Культурология і теорія цивилизаций

Омський державний технічний университет.

Кафедра философии.

РЕФЕРАТ.

Культурологія і теорія цивилизаций.

Выполнил:

Студент РТФ грн. РЭ-211.

Тонкошкуров Василь Николаевич.

Проверил:

Савранина Тетяна Владимировна.

Омск-2002.

Зміст Зміст 2 Культура і цивілізація 3 Стадіальні концепції цивілізації 7 Теорія «локальних цивілізацій «9 Противники теорії «локальних цивілізацій «12 Аксіоматика мінімальної теорії цивілізації 15 Список літератури: 21.

Культура і цивилизация.

У історії всього людства існувала безліч культур — самобутніх, схожих одна в іншу… На Землі одночасно сусідять найрізноманітніші культури. Як утворилися? Якою буде їхня доля? Чи здатні вони сприймати друг друга?

У у минулому столітті вчені вважали, що говорити лише одну культурі, яка уособлює конкретні стадії єдиного духовного процесу. Якісь культури виглядають дивними, патріархальними, оскільки вони справді відбивають древнє самосвідомість людства, інші, навпаки, вже значно просунулися у своїй розвитку, придбали сучасний облик.

Тоді ж виникла інша думку: ці культури насправді різні, самобутні, і навіть не мають друг з одним нічого загального. Це питання, думки, міркування призвели до того, що народилася культурологія — наука про множинності культур, про їхнє унікальності, несхожести,.

Нині вона може допомогти нам зрозуміти, що будь-який соціальне зміна розпочинається саме як зрушення всередині культури, як наслідок появи нових ціннісних орієнтації, як підсумок дії різноманітних соціокультурних закономерностей.

Розмірковуючи про емоційних образах у живописі або негативного впливу музики на духовний світ людини, про таємних символах пірамід чи загадки сучасної культури, про глибинної взаємозв'язку гармонії і хаосу міфів чи творах постмодернізму, про грецької скульптурі чи ліриці відродження, про епосі чи античної трагедії, про діонісійської і аполлонічної культурах, ми намагаємося зрозуміти закономірності розвитку і функціонування культур — минулих років і сучасних, осмислити їх витоки, долі. Багато творів мистецтва виявляються більш прозорими, якщо їх тлумачення пов’язане з цілісним роздумами про культуре.

Актуальність культурології обумовлена насамперед зростаючій роллю всього гуманітарного знання. Значення гуманітарного знання безумовно велике. Воно багатолике і багатоманітно. Гуманітарна культура — це всеосяжне, «наскрізне» явище, воно є у різних галузях громадської жизни.

Багатство культури, накопичене людством за багато століть, невичерпний, воно чекає ще свого осмислення. У гуманитарно-культурном спадщині древнього світу, соціально-філософської думки Індії, Китаю, Греції та Риму можна знайти глибокі роздуми про людину, про сенсі життя, про вищих цінностях, ролі філософії, моралі, права, релігії, мистецтва, педагогіки і риторики у житті людей. Древній світ залишив нам чудові історичних пам’яток, цікаві філософські і історичні праці, витвори мистецтва, міфи й легенди, скульптури, архітектурні споруди, «сім див світу» і пр.

Цивілізація і «культуру — поняття тісно пов’язані друг з одним. У зараз у певний рівень розвитку суспільства, чи суспільство, досягла культурології, та інших гуманітарних науках під цивілізацією найчастіше розуміють певного етапи у її розвитку. Припускається, що у первісну епоху історії всього людства все народи, все племена ще виробили ті норми спілкування, які потім дістали назву цивілізаційних норм. Приблизно 5 років тому в деяких регіонах Землі виникли цивілізації, тобто об'єднаннями людей, суспільство на качественно-новых принципах організації та общения.

У разі цивілізації досягається високий рівень розвитку культури, створюються найбільші цінності й духовної, й матеріальної культури. Проблемі співвідношення культури та цивілізації присвячено чимало найсерйозніших робіт відомих теоретиків культури. Чимало їх ми пов’язують її питанням про долю культури, цивілізації і навіть всього человечества.

Поняття «цивілізація» багатозначно. Термін «цивілізація» стався від латинського слова, означавшего «цивільний». Можна вказати, по крайнього заходу, три основних значення цього терміну. У першому випадку народжується традиційна культурфилософская проблематика, що сягала німецьким романтикам. У цьому вся значенні «культура» і «цивілізація» не сприймаються, мов синоніми. Органіка культури протиставляється мертвящему техніцизму цивілізації. Друге значення слова передбачає рух світу від розколотого до єдиного. Можлива й третя парадигма — плюралізм окремих розрізнених цивілізацій. І тут піддається перегляду висхідний до християнства бачення загальнолюдської перспективы.

Для вироблення більш-менш точного визначення цивілізації необхідна за своє чергу вивчення великих соціальних і культурних феноменів, що у вигляді целостностей, тобто. макроисторическое дослідження. М. Данилевський називає такі феномени культурноісторичними типами, О. Шпенглер — розвиненими культурами, А. Тойнбі — цивілізаціями, П. Сорокин — метакультурами.

Всі ці соціальні й культурні суперсистемы не збігаються ні з нацією, ні із державою, ні з якоюсь соціальною групою. Вони за межі географічних чи расових кордонів. Проте, подібно глибинним течіям, вони сьогодні визначають ширше — цивілізаційної схеми. І кожен має рацію. Бо сучасної науки, без обліку, і обгрунтування статусу наблюдателя.

О.Шпенглерв своєї книжки «Занепад Європи» сформував своє розуміння його цивілізації. Для Шпенглера цивілізація — це таке тип розвитку суспільства, коли змінюють епосі творчості, піднесення приходить етап закостенілості суспільства, етап оскуднения творчості, етап духовного спустошення. Творчий етап — це культура, чим зміну приходить цивилизация.

У межах цю концепцію виходить, по-перше, що цивілізація означає омертвляння культури, а по-друге, що цивілізація — перехід немає кращому, а до найгіршого стану общества.

Концепція Шпенглера стала відомої, щоправда із нею більше полемізували, ніж погоджувалися. Наприклад, великий гуманіст А. Швейцер оцінив теорію Шпенглера як спробу узаконити бути цивілізації, вільна від моральних норм, цивілізації, вільна від гуманістичних духовних принципів. На думку Швейцера, поширення суспільстві ідеї про неминучість бездушній механічної цивілізації здатне лише доповнити суспільство песимізм і послабити роль моральних чинників культури. М. Бердяєв назвав помилкою Шпенглера те, що той додав «суто хронологічний сенс словами цивілізація і культура і… побачив у яких зміну епох». З погляду Бердяєва, за доби цивілізації існує культура, як й у епоху культури існує цивилизация.

Слід зазначити, що Бердяєв і Швейцер вважали розрізнення культури та цивілізації досить умовним. Обидва великих мислителя вказували, що французькі дослідники воліють слово «цивілізація» («civilisation»), а німецьке слово «культура» («Hochkultur», тобто. «висока культура»), для позначення приблизно одним і тієї ж процессов.

Та більшість дослідників навряд чи зводять різницю між культурою і цивілізацією до особливостями національних мов. У більшості наукових установ та довідкових видань цивілізація сприймається як певна стадія розвитку суспільства, що з певної культурою і що має низку ознак, які різнять цивілізації від доцивилизованной стадії розвитку суспільства. Найчастіше виділяють такі ознаки цивилизации:

Наявність держави як певній організації, управлінської структури, координуючої господарську, військову та інших сфери життєдіяльності всього общества.

Наявність писемності, без якої утруднені багатьох видів управлінської і заполітизованість господарської деятельности.

Наявність сукупності законів, правових норм, котрі відвідують зміну родовим звичаям. Система законів виходить із рівної відповідальності кожного жителя цивілізаційного суспільства незалежно з його родоплеменной приналежності. З часом в цивілізаціях дійдуть письмовій фіксації зводу законів. Написане право — відмітний ознака цивілізованого суспільства. Звичаї - ознака нецивилизационного суспільства. Отже, відсутність чітких законів і норми — рудимент кланових, пологових отношений.

Певний рівень гуманізму. Навіть у ранніх цивілізаціях, якщо то й не панують ставлення до право кожної особи на одне життя і гідність, те, як правило, у яких відкидають людожерства і людських офірувань. Зрозуміло, й у сучасному цивілізаційному суспільстві в якихось людей хворий психікою чи з злочинними схильностями є спонукування канібалізму чи ритуальним кривавим діям. Але суспільство загалом і закони не допускають варварських нелюдських действий.

Недарма перехід до цивілізаційної стадії в багатьох народів був пов’язані з поширенням релігії, несучих гуманістичні моральні цінності, — буддизму, християнства, ісламу, иудаизма.

Ці ознаки цивілізації виникають необов’язково відразу всі разом. Якийсь може сформуватися за умов пізніше чи як раніше. Проте відсутність цих ознак веде до занепаду певного суспільства. Ці ознаки забезпечують мінімум захищеності людини, забезпечують ефективне використання здібностей людини, а отже, забезпечують ефективність господарської та політичної системи забезпечує розквіт духовної культуры.

Зазвичай дослідники цивілізацій свідчить про труднощі їх тлумачення: складність внутрішнього складу кожної з цивілізацій; напружену внутрішню боротьбу з рамках цивілізацій за панування над природними і людські ресурси; напружену боротьбу гегемонію в символічною сфері як ідеології й релігії. Причому такий боротьбі ворогуючі угруповання, коаліції і кліки часто шукають зовнішньої підтримки проти побратимів за цивілізацією, шукають шляху самоствердження в субцивилизационных розбратах. Матеріал для що така роздумів дають історії арабо-исламской цивілізації: индостанская, індонезійська XX в.

Складність на дослідження цивілізацій є також їх внутрішня динамічність. Їх образ формується як багатовіковими історичними передумовами. Розгортає себе драматичний процес взаємодії західницьких і почвеннических імпульсів, раціоналізму і традиціоналізму. Це взаємодія простежується як із визначальних характеристик культурної динаміки в незахідних суспільствах. Вона становить протягом двох-трьох століть лейтмотив Росії. Те ж саме сказати про Туреччини, Японії, Латинської Америки, про Індії, та Близькому Сході. Таке взаємодія протилежно спрямованих імпульсів залишається універсальним. Понад те, з в XIX ст. воно навіть зуміло утвердитись і у західній культурі — колізія мондиализма і западоцентризма.

Чималу роль трактуванні цієї проблеми, як і очевидно, грає політична культура. Можна зрозуміти социоэкономические і психологічні передумови фундаменталізму — в ісламському світі, в православ'ї, індуїзмі і юдаїзмі. Фундаменталізм справді набуває образ эсхатологически грізного, всеосяжного феномена. Але тенденції сьогодення не вічні. З іншого боку, якщо пригляньтеся до фундаменталізму в лоні різних культурних цивілізацій, власне цивілізаційних структур, підійшовши щодо нього культурологически, це швидше за все спроба активістської перебудови традиційного релігійним усвідомленням за умов глибоко незбалансованого у багатьох відносинах западноцентричного мира.

Фундаменталізм чужий як раціоналізму, а й традиционализму, оскільки вона не сприймає традицію у її історичної змінності і даності, намагається затвердити традицію чимось харизматически измышленное, силкується зберегти його шляхах раціонального задуму, закріпити традицію раціональними засобами. У цьому сенсі доводиться не про консервативності, йдеться про радикалізмі основних фундаменталистических установок.

Усе свідчить у тому, що важко дати суворе визначення поняття цивілізації. Фактично під цивілізацією розуміється культурна спільність людей, які мають деяким соціальним генотипом, соціальним стереотипом, освоившая велике, досить автономне, замкнутий світовий простір і з цього отримавши міцне місце у світовому раскладе.

Фактично, в морфологічному вченні про культурах можна назвати два напрями: теорія стадіального розвитку цивілізації і теорії локальних цивілізацій. Одним із на них можна віднести американського антрополога Ф. Нортропа, А. Крёбера і П.О. Сорокіна. До іншому — Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера й О. Тойнби.

Стадіальні теорії вивчають цивілізацію як процес розвитку людства, у якому виділяються певні стадії (етапи). Цей процес відбувається розпочалося глибокої давнини, коли всі розпадатися первісне суспільство, і частина людства перейшов у стан цивілізованості. Він триває й у наші дні. Упродовж цього терміну у людства сталися великі зміни, які торкнулися соціально-економічних відносин, духовної й матеріальної культуры.

Теорії локальних цивілізацій вивчають великі історично сформовані спільності, на які припадає певну територію України й мають свої особливості соціально-економічного і охорони культурної развития.

Як П.О. Сорокін, між обома напрямами є низка спільних позицій, й оприлюднять висновки, що зробили представники обох напрямів, дуже близькі. Одні й другі визнають наявність порівняно небагатьох культур, не які збігаються ні з націями, ні з державами і різних за своєму характеру. Кожна така культура є цілісністю, холистическим єдністю, у якому частини й ціле взаємозв'язані й взаємозумовлені, хоча реальність цілого не відповідає сумі реальностей окремих частин. Обидві теорії - стадиальная і локальна — дають можливість по-різному побачити історію. У стадиальной теорії першому плані виходить загальне — єдині для людства закони розвитку. Теоретично локальних цивілізацій — індивідуальне, розмаїтість історичного процесія. Отже, обидві теорії мають переваги та взаємно доповнюють друг друга.

Стадіальні концепції цивилизации.

Феномен западоцентризма найповніше втілився групи концепцій, які може бути универсалистскими у зв’язку з тим, що у яких явно чи неявно присутній ідея єдиної лінії світового розвитку, що й сприймається як власне цивілізаційний процес, власне цивілізація. Проте цей аспект справи найчастіше нечітко рефлексируется. На першому плані тут виступає трактування цивілізації як певної стадії розвитку. У тому і йдеться, що «стадія» є стадія щодо якийсь «лінії» розвитку. По суті, основу «стадиальной» трактування цивілізації лежить неявний припущення наявності єдиної лінії історичного поступу. І це отже, що це розмаїтість світового історичного поступу явно чи неявно уніфікується за певним параметру, зводиться до деякою єдиної лінії розвитку, зводиться до «власне — історії». Історії у вузькому значенні, як така й виступає історія Заходу. Коли щодо цієї групи концепцій характерно розуміння цивілізації як певної стадії всередині (єдиного) процесу історичного розвитку, її й можна називати «стадиальной» трактуванням цивилизации.

Така відома схема Л. Моргана, куди входять рух від варварства до дикості і до цивілізації, — якої йшли, в частковості, К. Маркс і Ф.Енгельс. Сюди можна назвати також трактування цивілізації Про. Шпенглером. Я відволікаюся тут з більш конкретних відмінностей, зокрема, від оціночних моментів, наявних проблем авторів цього кола, — наприклад, позитивна трактування цивілізації Морганом і негативна — Шпенглером.

Значно важливіше спочатку підкреслити, що у основі цього підходу лежить неявний чи явному вигляді формулируемое припущення, за яким існує певна єдина, універсальна лінія історичного прогресу. Інакше висловлюючись, це — універсалістський підхід, у якого і виникає поняття «світової цивилизации».

По суті, поняття «світова цивілізація» у межах даного підходу використовується подвійно. «Світова цивілізація» як єдине поступово цивилизующееся людство. Це цивілізація у широкому буквальному розумінні. І «світова цивілізація» як найповніше втілення цивілізованості, сутнісних, іманентних самих феномена цивілізації характеристик. Це «світова цивілізація» у вузькому значенні слова, втіленням якої є історія Заходу. Тоді світова цивілізація як єдине ціле, як процес, включає у собі свого роду «осьову лінію», генетичне підставу загальносвітового цивілізаційного процесу, і навіть історичну (цивілізаційну) периферію, зону історичної відсталості чи, у разі, «наздоганяючого розвитку». І якщо в окремих авторів може постати питання, збігаються чи модернізація і вестернізація, то тут для більшості така проблема просто відсутня. Їх логіка будь-якої модернізації визначається орієнтацією певний цивілізаційний ідеал, — тобто. на розвинені країни Запада.

Відповідно, поняття цивілізації використовується тут ще й для характеристики самої «осьової лінії» історичного поступу, тих внутрішніх трансформацій, що вона зазнає на своєму шляху від «нижчого» до «вищому». Ця лінія, узята в наступності її стадій, також у протиставленні «нецивілізованого» і «цивілізованого», коли саме розвиток у межах даної лінії сприймається як становлення «власне» цивілізації. У цьому вся сенсі програми та можлива расширительная трактування поняття цивілізації, бо у її основі лежить наступний підхід: розуміння цивілізації як деякою вищої, в межі - вищої, й у сенсі - сутнісного стадії розвитку, дає можливість і саме цілісний процес характеризувати по вищої стадії його воплощения.

Такий їхній підхід спирається на неявно (часом і явно) присутню ідею однозначної обумовленості всесвітньої історії. Тим більше що, визначений власної внутрішньої логікою, та й лише «вірогіднісним» чином лише те чи іншого окремий цивілізаційний процес. Як всередині кожної цивілізації що утворюють її підсистеми власним взаємодією створюють «логіку» його розвитку, і на рівні всесвітньої історії логіка розвитку створюється взаємодією складових цей процес елементів. Тільки тут елементами (підсистемами) є окремі цивілізації. Їх взаємодія суспільства та знімає момент невизначеності, присутній у кожному циклі історичного процесу, визначаючи напрям її подальшого розвитку через ті конкретні взаємодії підсистем, яка реалізується на цьому етапі історичного процесса.

На погляд, основою вирішення проблеми слід покласти трактування поняття «всесвітня історія». Або вона єдина тому, що у ній є якась універсальна всім з яких складається підсистем логіка розвитку за принципом руху від нижчого до вищої, тобто. є поняття прогресу, трактуемого як процес загальний, універсальний, направлений замінити уніфікацію розвитку складових людства, на зведення їх до єдиного формационному типу. Цей підхід може бути универсалистским, унификационным. Якщо на всесвітньої історії немає універсальної лінії розвитку, то, навпаки, існують лінії розвитку досить відособлені, зумовлені власної внутрішньої логікою розвитку й у цьому плані щодо незалежні з інших подібних ліній. Тоді всесвітня історія постає як процес і результати взаємодії таких відособлених, якісно специфічних ліній развития.

За такого підходу поняття «нижчого» і «вищого» стають відносними. Кожна цивілізація має власне, внутрішнє соціальний простір та палестинці час. Єдине ж «всесвітньо-історичне» простір та палестинці час складається лише як наслідок взаємодії цих цивілізацій, як процес і результати цього взаємодії, базової характеристикою якого не обумовленість, а самоопределяемость, т. е. визначеність, яка виростає із самої себе, із найбільш процесу становлення та розвитку. Тому всесвітня історія є процес, відкритий у своїх можливостях і визначається лише власної историей.

У сучасному духовній культурі Західної цивілізації можна виділити двома полюсами, якісно взаємодоповнюючих єдине цивілізаційне світогляд — лібералізм і комунізм. Це, безумовно, протилежності, але саме як протилежності вони єдині, та його цивілізаційне єдність добре проявляється у рамках філософії історії. Їх розбіжності зводяться до розбіжностям у сенсі ціннісних орієнтирів і, «вищої стадії» європейського історичного процесу, але вони єдині його загальносвітового значения.

У цьому сенсі для ліберального світогляду вищої стадією розвитку є особливим капіталізм, що саме капіталізм як тип формації, як вища стадія розвитку є особливим сутнісного характеристикою самого процесу історичного поступу, показником ступеня цивілізованості тієї чи іншої конкретного суспільства. Фактично — показником воплощенности у цьому суспільстві повноти й логіки історичного поступу, з погляду якої оцінюється решта: і попереднє в рамках власної «чистої» лінії цивілізаційного розвитку та в усій оточуючої її «історичної периферии».

У цьому сенсі для комуністичного світогляду вищої стадією розвитку є особливим комунізм, у якого тільки і починається «справжня історія», й у сенсі саме комунізм є сутнісного характеристикою самого процесу історичного поступу, показником ступеня цивілізованості тієї чи іншої конкретного суспільства. Фактично — показником воплощенности у цьому суспільстві повноти й логіки історичного поступу, з погляду якої оцінюється решта: і попереднє у межах власної «чистої» лінії цивілізаційного розвитку та в усій оточуючої її «історичної периферии».

Ідея стадіальності у такому трактуванні поняття цивілізації органічно пов’язані з ідеєю універсальності цивілізації. Тому даний підхід і може позначатися як і універсалістський чи абсолютистський. Фактично, йдеться про існування у світовій цивілізації непросто єдиного загальноцивілізаційного процесу, але єдиного загальноцивілізаційного процесу, сводимого до того що, що з погляду інших соціально-історичних суб'єктів є лише як із світових цивілізацій. Фактично, тут всесвітня історія редукується до логіки становлення та розвитку одній з «великих одиниць» всесвітньої історії, причому всі інші вимірюються і «оцінюються» лише ступенем воплощенности у яких іманентних характеристик даної нібито «істинної» цивилизации.

Теорія «локальних цивілізацій «.

До найбільш представницьких теорій цивілізацій належить передусім теорія А. Тойнбі (1889—1975), що продовжує лінію Н. Я. Данилевського і О.Шпенглера. Його теорія можна вважати кульмінаційним пунктом у розвитку теорій «локальних цивілізацій». Монументальне дослідження А. Тойнбі «Розуміння історії» багато вчені визнають шедевром історичної і макросоциологической науки. Англійський культуролог розпочинає свою дослідження із твердження, що істинної областю історичного аналізу повинні прагнути бути суспільства, мають як у часі, і у просторі протяжність велику, ніж національні держави. Вони називаються «локальними цивилизациями».

Таких розвинених «локальних цивілізацій» Тойнбі налічує понад двадцять. Це — західна, дві православних (російська і візантійська), іранська, арабська, індійська, дві далекосхідних, антична, сирійська, цивілізація Інда, китайська, минойская, шумерський, хеттская, вавилонська, андская, мексиканська, юкатанская, майя, єгипетська та інших. Він вказує як і чотирма зупинені в її розвитку цивілізації - эскимосскую, момадическую, оттоманську і спартанську і п’ять «мертворожденных».

Проте тут виникає запитання: чому деякі суспільства, подібно багатьом примітивним групам, стають нерухомими у ранній стадії свого існування й не укладаються у цивілізації, тоді як інші досягають цього рівня? Відповідь Тойнбі такий: генезис цивілізації не можна пояснити расовим чинником, ні географічної середовищем, ні специфічної комбінацією таких дві умови, як його присутність серед даному суспільстві творчого меншини і середовище, яка занадто несприятлива не надто благоприятна.

Групи, у яких очевидна цих умов, укладаються у цивілізації. Групи, не які мають ними, залишаються на доцивилизованном рівні. Механізм народження цивілізацій цих умовах сформульований як взаємодія виклику навіть. Середовище свідомо несприятлива безупинно кидає виклик суспільству, суспільство крізь своє творче меншість відповідає на виклик і розв’язує проблеми. Таке суспільство не знає спокою, вона всі час у русі, завдяки руху воно рано чи пізно сягає рівня цивилизации.

Тут з’являється й друге запитання: чому чотири цивілізації дальнезападная християнська (ірландська), далекосхідна Християнська (несторианская у Середній Азії), скандинавська і сирійська розвивалися ненормально і народилися мертвими. Тойнбі намагається зрозуміти, чому п’ять цивілізацій (полинезийская, эскимосская, кочова, спартанська і оттоманська) застигли свого розвитку у ранній стадії, тоді як інші успішно развивались.

Зростання цивілізації, на думку науковця, зовсім на зводиться до географічному поширенню суспільства. Він викликається їм. Якщо географічне поширення з чимось позитивно пов’язано, то швидше, з затримкою розвитку та з розкладанням, ніж із зростанням. Аналогічним чином зростання цивілізацій не обмежується і викликається технічним прогресом і владою суспільства над фізичної середовищем. Якогото чіткого співвідношень між прогресом техніки і прогресом цивілізації культуролог не признает.

Тойнбі вважає, зростання цивілізації полягає у прогресивному і що акумулює внутрішньому самовизначенні чи самовираженні цивілізації, у переході з більш грубої до тоншу релігії, і культурі. Зростання — це безупинне «відступ й забезпечити повернення» харизматичного (боговибраного, призначеного понад до партії влади) меншини суспільства на процесі завжди нового успішного відповіді нові виклики середовища зовнішнього окружения.

Цікава думку Тойнбі у тому, що зросла цивілізація — це постійне єдність. Її суспільство складається з творчого меншини, на яких вільно слід, наслідуючи йому, більшість — внутрішній пролетаріат нашого суспільства та зовнішній пролетаріат варварських сусідів. У цьому суспільстві немає братовбивчих сутичок, точних, застиглих відмінностей. Через війну процес зростання є зростання цілісності і індивідуального своєрідності що розвивається цивилизации.

І іще одна, третє питання: як і чому цивілізації «надломлюються, розкладаються і розпадаються»? Так само 16 з 26 цивілізацій зараз «мертві і поховані». З живими десяти цивілізацій — полинезийская і кочова перебувають тепер за останньому конанні; а семеро з восьми інших у більшої або меншою мірою — під загрозою знищення чи асиміляції нашої західної цивілізацією. Більше того і не менш шістьом із цих семи цивілізацій виявляють ознаки надлому і розпочатого разложения.

Занепад, вважає Тойнбі, не можна приписати космічним причин, географічним чинникам, расового виродження чи тискові ворогів ззовні, який, зазвичай, зміцнює дедалі більшу цивілізацію. Не можна пояснити його й занепадом техніки і технології, бо в усіх випадках занепад цивілізації причина, а занепад техніки — слідством або симптомом первого.

Сам занепад — це одномоментний акт, а дуже тривала стадія, яка, відповідно до Тойнбі, складається з надлому, розкладу і загибелі цивілізацій. Між надламом і загибеллю цивілізації нерідко проходять століття, котрий іноді тисячоліття. Приміром, надлам єгипетської цивілізації стався у XVI в. е., а загинула вона лише у V в. н.е. Період між надламом і загибеллю охоплює майже 2000 років «скам'янілого існування», «життя жінок у смерті». Але хіба що довго це тривало, доля більшості, а то й всіх, цивілізацій тягне їх до кінцевого зникнення, раніше чи пізніше. Що ж до західного суспільства, воно, певне, по Тойнбі, виявляє все симптоми надлому і розкладання. І все-таки вважає, що ми. і повинні молитися, щоб був відмовлено у відстрочку, причому просити її знову і знову з сокрушенным духом і серцем, повним раскаяния.

Докладний аналіз повторюваних моментів, і фаз занепаду цивілізацій дається у різних томах дослідження Тойнбі. Тут можна торкнутися лише окремих. Творче меншість, опьяненное перемогою, починає «спочивати на лаврах», поклонятися відносним цінностям, як абсолютним. Воно втрачає свою харизматичну привабливість, більшість не наслідує і слід йому. От і доводиться дедалі більше використовувати силу, щоб контролювати внутрішній і зовнішній пролетаріат. У цього процесу меншість організує «універсальне (вселенське) держава», подібне Римська імперія, створеної елліністичним панівним меншістю задля збереження себе і своєю цивілізації; входить у війни; стає рабом відсталих встановленні; і саме поводиться і свій цивілізацію до гибели.

Саме такі періоди «внутрішній пролетаріат» відокремлюється від меншини і найчастіше породжує «універсальну (вселенську) церква», наприклад, християнство чи буддизм, як свій власну віру і встановлення. Отже, нетворчі сили громади роблять творчий акт.

Це загалом кажучи, одна з численних суперечностей у системі Тойнбі. Коли «універсальне держава» панівного меншини руйнується, «універсальна церква» внутрішнього пролетаріату (наприклад, християнство) служить мостом та підставою нової цивілізації, відчуженої й те водночас дочірньою стосовно прежней.

Але як вступає у цій ситуації зовнішній пролетаріат? Прагне врости у стару цивілізацію? Аж ніяк, немає. Він організується й починає штурмувати падаючу цивілізацію. Отже, розкол входить у тіло і душу цивілізації. Він спричиняє зростання чвар і братоубийственным війнам… Розкол у душі виявляє себе у глибокому зміні настроєності та правильної поведінки членів разлагающегося суспільства. Він веде до виникненню чотирьох типів осіб і «рятівників»: архаистов, футуристів (рятівників з мечем), отреченных і байдужих стоїків і, нарешті, перетвореного релігійного рятівника, знахідок опору в сверхчувственном світі Бога.

У такі часи почуття затерянности серед, почуття гріха все зростають. Статева розбещеність зсув принципів (синкретизм) стають пануючими. Вульгаризація і «пролетаризація» захоплюють мистецтва та, філософію і естонську мови, релігію і етику, вдачі та встановлення. За винятком перетворення, ніякі зусилля і діяти рятівники що неспроможні зупинити розкладання. У разі, як зазначалося, цивілізація «кам'яніє» і може століття і навіть тисячоліття існувати у цій формі «життя і смерть». Але рано чи пізно вона зазвичай зникає. Єдиний плідний шлях — це перетворення, перенесення цілі й цінностей на сверхчувственное царство Боже. Воно неспроможна зупинити розкладання даної цивілізації, а може послужити посівом, з яких виростає нова дочірня цивілізація. Отже, це крок уперед у вічному процесі вивищення від чоловіка до надлюдині, від «граду людського до граду Божого», як граничного підсумку чоловіки й цивілізації. Ці свої міркування Тойнбі закінчує на апокаліптичної ноті: «Мета перетворення — дати світло тим, хто вгруз у темряві… Вона буває у пошуках царства Божого, аби навести його життя дію… Отже, мета перетворення — царство Божие…».

Отже, вся людська історія чи весь процес цивілізації перетворюється на творчу традицію. Через окремі цивілізації та його ритми, збіжні у єдності, але конкретно різні, реальність розгортає своє багатства і веде від «подчеловека» і «подцивилизации» до людини і цивілізації, й у результаті до надлюдині і зміненій сублімованої (ефірної) сверхцивилизации царства Божьего.

Діяльність духу, струмливого землею і манливого свої нитки по ткацькому верстата часу, — це історія людини, як він себе виявляє у генезисі і зростання, в розкладанні людських товариств. В усьому цьому колиханні життя ми можемо чути биття основного ритму виклику і відповіді, відступи та міркування повернення, розлади, і сполуки, відчуженості та усиновлення, розколу й возрождения.

Вічні повороти колеса — не порожній повторення; якщо з кожним поворотом вони тягнуть колісницю усе ближче до мети, і якщо «відродження» означає народження чогось нового, то колесо існування — непросто диявольська вигадка, непроста засіб піддати вічної борошні засудженого Иксиона. Витвір було б творчим, коли вона не поглинало у собі все існуюче на небо та на земле.

Цей загальний скелет філософії історії Тойнбі одягнув в багату і плідну плоть фактов…

Противники теорії «локальних цивілізацій «.

З запропонованої Тойнбі теорією «локальних цивілізацій» згодні далеко ще не все дослідники. Найбільш розгорнута критика міститься у працях П.О. Сорокіна (1889—1968). На його думку, варто лише запитати, наскільки достовірна загальна схема теорії піднесення та спаду цивілізацій, як оцінки відразу змінюються. Праця, власне кажучи, занадто великий та вочевидь перенасичений пухлими цитатами щось із Біблії, міфології, поезії. Прагнення використовувати надмірно розгорнуті поетичні і символічні образи завадили автору чіткіше вибудувати свою теорію і зробити його значно доступнішими. П.О. Сорокін вважає, що, попри разючу ерудицію, Тойнбі виявляє або незнання, або свідоме зневага багатьма соціологічними працями, та й знання історії в нього нерівно. Воно чудово щодо еллінської (греко-римської) цивілізації, але значно скромніші щодо інших цивілізацій. Його ознайомлення з нагромадженим знанням з теорії мистецтва, філософії, точних наук, правничий та деяких інших також завжди достаточно.

На думку П.О. Сорокіна, працю Тойнбі має дві корінних дефекту, стосовних немає деталей, а до самої серцевині його філософії історії: по-перше, до «цивілізації», обраної Тойнбі як одиниця історичного дослідження, по-друге, до концептуальної схемою генези, розвитку і занепаду цивілізацій, належної основою його філософії истории.

Під «цивілізацією» Тойнбі має на увазі непросто «область історичного дослідження», а єдину систему, чи ціле, частини якого пов’язані один з одним причинними зв’язками. Тому, як у будь-якої такій системі, у його «цивілізації» частини повинні залежати друг від одного й цілої, а ціле — від частин. Він категорично стверджує знову і знову, що цивілізації суть цілісності, чиї частини все відповідають одне одному і взаємно впливають друг на друга. Однією з характерних ознак цивілізації у процесі росту і те, що це аспекти і боку її на соціальну життя скоординовано у єдиний соціальне ціле, у якому елементи, економіки, політики і фізичної культури утримуються в тонкому злагоді друг з одним внутрішньої гармонією зростаючого соціального організму. Як свідчить П.О. Сорокін, «цивілізації», з погляду Тойнбі, суть реальні системи, а чи не просто скупчення, агрегати і конгломерати феноменів та культури (або цивілізації), суміжних у просторі і часу, але позбавлених якийсь було причинної або інший осмисленою связи.

Можна можу погодитися з П.О. Сорокіним у його критиці суто поетичної метафори Тойнбі: цивілізація — це щось на кшталт живого тіла. Але він, мабуть, неправий, заперечуючи всяке єдність історично реальної цивілізації. Помилково прийнявши різні скупчення (агрегати) за системи, Тойнбі починає трактувати цивілізації як «види суспільства» і завзято полювати за однаковістю у тому генезисі, зростанні й упадке.

Вочевидь, неправий Тойнбі у тому, що визнав стару, від Флоруса до Шпенглеру концептуальну схему «генезиса—роста—упадка» однакової моделлю розвитку цивілізацій. Ця концепція полягає в простий аналогії і становить не теорію реальних змін громадсько-культурних фактів, а оцінну теорію суспільнокультурного прогресу, подсказывающую, як феномени культури повинні змінюватися. Це явним вже у формулах «зростання» і «розкладання», у якому нормативні поняття прогресу і регресу, а формули реальних змін исчезают.

З такої теоретичної схеми закономірно випливають фактичні і логічні похибки у філософії історії Тойнбі. Насамперед, треба сказати про його класифікації цивілізацій. Багато істориків, антропологи та соціологи відкидають її як довільну, позбавлену ясного логічного критерію вибору. Деякі християнські цивілізації трактуються як окреме різні (Західна Європа, Візантія, Росія). Тойнбі розглядає православ’я і католицизм як дві різні релігії, а конгломерат різних (релігійних та інших) систем об'єднує до однієї цивілізацію. Тим більше що, навіть великі культурні і вероисповедные зрушення, лише збільшують розмаїття у єдності цивілізації, якщо носіями відмінностей виявляються народи, які мають для зовнішнього світу й у себе усе те, як раніше, вычлененное в ойкумені культурне простір. Конфесійний розрив протестантів з католицизмом був набагато радикальніше догматичних і обрядових особливостей, колись разведших Східну і Західну церкви. Але коли перший лише модифікував цивілізацію Заходу, другі ж, за словами Ф. И. Тютчева, санкціонували саме розбіжність двох «человечеств».

Спарта довільно вирвана, на думку П.О. Сорокіна, з іншої еллінської цивілізації, тоді як римська цивілізація об'єднана з грецької… Полинезийская і эскимосская цивілізації, чи «подцивилизации» (щодо одного місці Тойнбі стверджує, що вони були живорожденными цивілізаціями; й інші — що вони залишилися лише на рівні «подцивилизации» і не досягли рівня цивілізації), розглядаються як окремі цивілізації по племінному ознакою, тоді й усе кочівники всіх континентів об'єднують у одну цивілізацію, і т.д.

Тойнбі називає більшість цивілізацій то «мертвонародженими», то «зазахололими», то «скам'янілими», то «надломленными», то «разлагающимися», то «мертвими і похованими». Відповідно до Тойнбі, з 26 цивілізацій лише одне західна ще, можливо, жива на цей час, проте інші або мертві, або полумертвы («застигли», «скам'яніли», «розкладаються»). Отже, у порозумінні з прийнятою схемою, цивілізації повинні відбутися через надлам, розкладання і смерть. Тойнбі залишається чи поховати їх, чи оголосити мертвонародженими, «зазахололими», «скам'янілими», чи, нарешті, — надломленными, разлагающимися. Але в Тойнбі немає ніякої ясного критерію, що таке в дійсності смерть чи надлам, відродження чи розкладання цивілізації, він добровільно перебирає роль могильника цивилизаций.

Відважно слідуючи своєї схемою, Тойнбі не ніяковіє, що з його цивілізацій, які, відповідно до схемою, мали б давно померти, після свого надлому живуть століття, тисяч років, і тепер ще й живі. Він виходить із труднощів простим винаходом терміна «закам'янілою» цивілізації. Так, Китай скам’янів на тисячу років. (Як це поєднати з нинішнім динамізмом країни?) Єгипет — на дві тисячі років. Еллінська цивілізація або розкладалася, або закам’яніла з Пелопоннесской війни до .V в. н.е. Уся римська історія — це безупинне розкладання, початку й під кінець. Це ж відбувається з іншими цивілізаціями. У концепції Тойнбі цивілізації ледь заслуговують жити і рости. Якщо вони самі не народилися мертвими, як їх, вони застигають. Якщо де вони застигли, їх чекає надлам майже відразу після народження, і вони починають розкладатися чи перетворюватися на «окаменелость». .

Попереднє пояснює, чому праці Тойнбі такі малі аналізується стадія зростання цивілізацій. Маю тільки вкрай розпливчасті затвердження, що у стадії існує творче меншість, успішно зустрічаюче все виклики. Немає жодного класової боротьби, ані воєн між народами та іноземними державами, і всі йде відмінно, стає дедалі більш піднесеним. Така характеристика процесу зростання його численних цивілізацій явно фантастична.

Прийняти схему Тойнбі означало б можу погодитися з ним, що у Греції до 431—403 рр. е. (надлам еллінської цивілізації, відповідно до Тойнбі) зовсім не було війн, революцій, класової боротьби, рабства, традиціоналізму, нетворчого меншини і всі ці лиха з’явилися після Пелопоннесской війни. Крім того, нам слід прийняти Європу і інші моменти; наприклад, після цього у Греції і Римі творчість припинилося, був Платона, Аристотеля, Эпикура, Зенона, Полібія, батьків церкви, Лукреція, наукових відкриттів — нічого творчого. Та на якій ж стадії перебуває західна цивілізація, і незрозуміло, адже позиція Тойнбі двоїста. Багато місцях він каже, що вже пережила свій надлам й у процесі розкладання, в інших містах він відмовляється винести вирок. Але яким би не був її діагноз, західна цивілізація до XV в. розглядається їм у стадії зростання. Якщо це, відповідно до схемою, ніяких революцій, серйозних війн, ніяких жорстких і стійких класових відмінностей на повинен було існувати у Європі доти века.

Проте, XIII і XIV ст. — найбільш революційні (до XIX—XX ст.) у європейській історії. Кріпацтво та інші класові відмінності були жорсткими і стійкими, і безліч війн — великих коштів і малих… У результаті середньовічне західне суспільство періоду зростання не виявляє безлічі чорт, притаманних зростаючих цивілізацій. Те відповідає дійсності щодо інших цивілізацій. Це означає, що однаковості розвитку і занепаду цивілізацій у Тойнбі цілком фантастичні і засновані на фактах.

Сорокін підкреслював, що чимало однаковості, куди претендує Тойнбі у зв’язку з своєї схемою, або хибні, або переоцінені. Наприклад, його. однаковість негативної зв’язок між географічним поширенням цивілізації і його внутрішнім ритмом; між війною, і зростанням; між прогресом техніки та зростання. У твердженнях Тойнбі є певна частка істини, але, як категоричні формулювання вони безумовно ошибочны.

Усі цивілізації Тойнбі — складні комплекси, распространившиеся на великі території Польщі і групи населення… Причому він залежить передбачає, що таке поширення відбувалося мирно, без війни, завдяки мимовільному підпорядкування «варварів» зачаруванню цивілізації. Таке твердження знов-таки не так. У реальної історії все цивілізації у час зростання поширювалися як мирно, але й допомогою сили, насильства, війн. З іншого боку, чимало їх під час розкладання стискалися, а чи не розширювалися, і було миролюбнішим, ніж під час роста.

Після Шпенглером Тойнбі приписує деяким цивілізаціям різні панівні тенденції: естетичну — еллінської, релігійну — індійської (долини Інда), механистически-техническую — західної (в інших вісімнадцяти цивілізацій він таких панівних потягу не обнаружил).

Дуже сумнівні самі такі сумарні характеристики. Західна цивілізація була пануючій приблизно до XIII в. з VI до кінця XII в. руху технічних винаходів і наукових відкриттів майже було. З VI по XVIII в. ця механічна цивілізація була згори до низу релігійної, навіть більше релігійної, ніж індійська чи індуїстська у багато періоди їх історії… Імовірно естетична еллінська цивілізація не виявляла свого естетичного (себто Тойнбі) потягу до VI в. е. і, навпаки, висловила певний науковотехнічний порив між 600 р. е. і 200 р. н.е. Арабська цивілізація, чию домінуючу риску Тойнбі не підкреслив, висловила винятковий порив до науковим і технічним занять в VIII—XIII ст., причому набагато більший, ніж західне суспільство, у самі століття. Усе це отже, що приписування, на кшталт Шпенглера і Тойнбі, деякою специфічно вічної тенденції тій чи іншій цивілізації, незалежно від стадії його розвитку, відповідає фактам й запроваджує в заблуждение.

Аксіоматика мінімальної теорії цивилизации.

Сьогодення суспільства класифікується як криза цивілізації. З найнебезпечнішим результатом — самознищенням у найближчому майбутньому в глобальних моральної, екологічної, ядерної катастрофах. Отже, завдання усунення кризи головна і невідкладної. Без її вирішення решта: наші відмінності, протиріччя, будь-які проблеми економічного, політичного, світоглядного рівнів, — втрачає будь-який сенс. Відтак, наші зусилля мають бути спрямовані до пошуку шляху об'єднання, розуміють свою відповідальність за майбутнє, для своєчасного вирішення цієї задачи.

Ситуація змушує прийняти жорстку безкомпромісну (вкорочений) логіку. Т.к. криза допущений нами, отже, наші знання далекі від реальності, все теорії недостатні і тому неправильні, би мало бути піддані критиці. Рішення може лише на якісно зовсім новому і объемлющем — цивілізаційному рівні усвідомлення суті історичного процесу. Воно неуникно підштовхує до пошуку відповіді кардинальних питань буття: коли, як і чому виникла розумна життя в Землі, у яких сенс існування людства, що заважає нам виконувати свою призначення в природе.

У розділі дано визначення базових категорій мінімальної моделі цивілізації - концепції цивілізаційної безпеки, пропонує вихід з кризи і стратегію на будущее.

Зміст модели.

Факт існування світу інтерпретується як він матеріальність. Є верхня грань наших поглядів на світі. За ній приховані сутність, і зміст її існування. Вони невідомі нікому. Як невідомо також походження добра і зла, індикатором якого є совість людини. Совість генератор моральності (етики), яка в усіх людей сама й инвариантна. Єдине, які можна припустити, те, що не завершено, його існування існує певна моральний зміст і проблема, у вирішенні якої ми, як хотілося б, беремо участь у міру своїх фізичних можливостей. Такого погляду який суперечить ніякої вере.

Ми, що упорядкований (періодичний, містить високоорганізовані системи) і універсальний (складається з однакових об'єктів). У разі наявності хаотизирующих деструктивних процесів потрібно вчинення певної роботи з замиканню циклів (відтворення собі подібного, підтримці стабільності і стійкості об'єктів). Але якби майже всі у світі визначалося випадковими процесами, то ніякої лад у ньому й тим паче прогрес (ускладнення форм) були б неможливі. А ще може лише самоорганізуюча система, яку ми називаємо разумной.

Народження собі подібного рівня та виробництво інформації можна покласти основою визначення життя. Т.к. це творчий творчий процес, то життя необхідно властива однакова всім позитивна етика. Отже, виникають три предложения:

Перше — Світ материален, вся матерія жива, живе доцільно і все розумне нравственно.

Друге — Звідси зло як цілеспрямоване свідоме руйнація може бути властиво розумної моральної життя; можливо, саме його робить існування світу проблемою, або вона виникає тому, що існування світу проблема. Його носії зі своїми метою принципово відділені від носіїв добра та його цілі й можна лише паразитувати на тілі будь-якого загалом здорового співтовариства шляхом мімікрії, змушуючи його членів з допомогою обману вважати зло їх внутрішнім властивістю, ототожнювати недосконале з порочним. Відтинаються будь-яким спробам наділити зло хоч якимись позитивними функціями (наприклад, «війна — двигун прогресу »), укрити самодостатнє зло за недоліком добра, виправдати його існування й головне — легітимізувати його, вважати внутрішнім об'єктивним властивістю матеріального світу, ототожнивши природне недосконалість (незавершеність) світу з його «порочністю «й примусити людей пристосовуватися до цієї «жорстокої дійсності «, знаходити виправдання антинравственным діям (брехні, спекуляції, мздоимству, лихварства, розпусті, насильству, агресії тощо.). Ініціювати ворожнечу, і зіткнення людей під аномальними приводами (боротьба «за сфери впливу », «за ринки збуту », «релігійна непримиренність «тощо.). Узаконювати рабство, експлуатацію, паразитизм. Звідси випливає якісно новий висновок: зло органічно може бути властиво ні людині, ні народам, ні цивілізації, ні світу як такого. Не то, можливо внутрішнім мотивом їх «поведінки » .

Третє - Якщо наділити моральний критерій вищим пріоритетом щодо правильності теорій і безкомпромісність дій, це означає універсальний та простий спосіб відділення правди від брехні: усе, що суперечить совісті - неправда незалежно від обгрунтуванні і бути відкинуте без разбирательств.

Всесвіт існує завдяки колективному розуму безлічі цивілізацій, на космологічних масштабах щільно покриваючих її простір і котрі охороняють життя зоні своєї громадянської відповідальності. Будівельними і стартовими майданчиками космічних цивілізацій є экосферы планет. Цивілізаційна процес про всяк планеті носить квазипериодический характері і йде з универсальному коду, що є продуктом взаємодії цивілізацій, який передається у кожну точку інформаційним (гравітаційним за своєю природою) полем. Мета — створення людини (або функціонально йому подібних істот) і цивілізації. Розмаїття видів планети пов’язаний із зривами плану будівництва — або на проміжних квазистационарных рівнях через нестачі матеріалів, умов, через природних катаклізмів («удавані люди »), або у слідстві деградації яка склалася цивілізації через нестачу розуму, через катастроф, зовнішню агресію («колишні люди »). Агресія завжди ініціюється антицивилизациями, тобто. паразитуючими на тілі цивілізацій, які базуються на антиэтике роботизированными носіями самодостатнього зла, запрограмованими єдину мета — знищення вселенной.

І тільки цих ділянках зриву йде т.зв. еволюційний процес «природного відбору », т.к., через свою випадковості, може бути спрямований лише у бік регресу, тобто. спрощення видів, які потім формують біосферу і, будучи радикалами (залишками) стартових цивілізацій, зберігають якісь осколки їх знань і здібностей. Таких спроб Землі - планеті з кінцевими ресурсами, які виробляються експоненціально прогресуючій цивілізацією під час, набагато менше часу на їхнє відновлення, протягом мільярдів років було чимало, і усі вони закінчувалися вдало. Але за будь-якого разі, якщо цивілізація зраджує забуттю совість, не сягає свідомості космічного рівня життя та по будь-яким причин теж не виходить до космосу, вона неминуче «втрачає мізки », «йде у рознос «і самоліквідується, деградуючи до мавпам і далі до найпростіших. Отже, ті мільйони видів, які умонтувалися в біосферу, нездатні вирішувати цивілізаційні завдання, зайняті лише виживанням — для нас грізним попередженням, демонструючи собою не минуле, проте наше «незавидне «майбутнє, якщо не схаменімося і зрозуміємо, навіщо ми живем.

Актуальність даної моделі у тому, що ми, нинішня генерація людської цивілізації, переживаємо зараз явище колапсу історії, обумовленого підходом до кінця ресурсів Землі, близькістю чергових природних катаклізмів і деструктивної діяльністю антицивилизации, прагне порушити ворожнечу людей під якими завгодно приводами, штовхнути нас на «рішучий бій «остаточно, і перебуваємо поблизу критичної позначки, яку чи повне взаимоистребление, чи — постановка моральності на чільне місце всіх своїх дій, об'єднання на цивілізаційному рівні, оптимальна організація провадження з духовними стимулами до праці, рішення енергетичної проблеми, досягнення загального вищої освіти, збільшення базі цього чисельності населення, тривалість життя, освоєння малого й далекого космосу, і будівництво космічної цивилизации.

Розуміння нової концепції вимагає переосмислення низки існуючих уявлень, вичерпали свої можливості. Нижче будуть дано визначення основних понять і вихідні пропозиції в лаконічній простий формі, вони обладнані іноді новим, часом не самоочевидною змістом. У цьому лейтмотивом висловлювань вибрано не наївне прагнення бездоганності визначень і до разрешимости алгоритмів, а результативність модели.

Кожному поняттю сопоставлена розшифровка внутрішнього сенсу (семантика) озвучивающего його, з нового результату теорії, що мова сам і він алгоритмизирован: слово є функцією на звукосмысловом просторі, утвореному комбінацією кінцевого числа фонем, бифонем і трифонем зі стійким спектром значень, загальних сучасних мов. Звукосмысловой базис виявляється у межах російської. Будь-яке слово виявляється носієм упакованої інформації, зрозумілою без словарей-трансляторов, й має загальне визначення відповідного йому объекта.

Ієрархія базових категорий.

Логіка — правила висловлювання думок («вмістилище головного духовного »). Головну ідею розширення традиційних логік можна висловити так: етичне єдність. Наділення етикою будь-якого безлічі дозволяє, скажімо, дозволити семантичні парадокси (переборні протиріччя) типу «брешу ». Ідея єдності виражається нової логічного формулою: одиничне одно загальному. Вона надає можливість, в частковості, усунути логічні парадокси типу «безлічі всіх множин » .

Отже, ми переходимо до гнучкішою логіці, яка наділяє будь-які безлічі універсальним змістовним здоровим глуздом і метою (постачає їх структурою з нетривіальною топологією). Це автоматично позбавляє сенсу докази, апелюють до т.зв. «поганий нескінченності «, не працюють у загальному разі логічний закон виключеного третього: «А або, А ». Стають справедливими висловлювання: частина дорівнює цілому; всі у одному й одне в всім; локальне одно глобальному. Для ілюстрації ідеології єдності можна навести властивість аналітичності: по значенням функції в околиці відновлюється вся функція, тобто. її значення в усій области.

І все-таки накрывающей ідеєю є моральність — саме поняття єдності носить етичний характер. Твердження «я нічим не відрізняюся від іншої людини «більш чесне, ніж, приміром, «я пуп землі «. Тобто. єдність етичніше відмінності: будь-яке відмінність носить зовнішній, приватного характеру, будучи лише допоміжним методом на вирішення завдань, щоб це універсальне єдність. Він дає надію, що, навіть оскільки є частиною чогось, можна було зрозуміти все ціле. Інтуїтивне усвідомлення чого властиво людям: «пізнай себе, ти пізнаєш світ ». З з іншого боку, він робить незначним твердження типу «все люди й не рівні «. Адже саме він виправдовує прагнення збагаченню, влади, вищості, панування, легітимізує рабство, насильство, ворожнечу, обман. Нею тримається егоїзм, марнославство, користь. Зрозуміло, чого жодне наше відмінність не йде витримає жодного порівняння з нашим єдністю. Будь-який творчий працю є рівноправним і творчим. Кожен, займаючись їм, вносить не споживач, піддаючись простому виміру внесок у життя всього суспільства і природи загалом. І назад, в результатах роботи будь-якої людини стільки його особистою енергії і, скільки енергії і творчих зусиль інших покупців, безліч природи загалом. Ця висловлювання сприймається як справжній лише завдяки звичці до двозначною логіці («істина чи нахабна брехня »). Загалом можна стверджувати, що логіка вимушено стає двозначною лише у присутності зла та її мімікрії під добро: за його высвечивания і моральної ізоляції логіка повинна йти до всевозможной.

Мова — символьно-смысловая система спілкування («котрий озвучує устремління вгору нового племені Землі «). Інформація — мовне послання («початкова енергія, несуча форму народження людини »). Те, що мова сам і має код, прямо свідчить у тому, що ніякої автономної еволюції не могло, що він створений не нами, і як і інформаційне полі, є результатом взаємодії цивилизаций.

Одиничне — елемент безлічі, до складу якого у собі все безліч, тобто. відображення безлічі у собі («енергія дана на початку »). Загальну — безліч, що є безліччю всіх множин і елементом числа й безлічі всіх множин («все основне накрывающее все частини »). При спрощеному, скороченому описі безлічі можна сказати, що кожен безліч є важливим елементом себе і «чимось ще ». Тобто. ми наділяємо безліч структурою, що робить логічно несуперечливим пропозицію «одиничне = загальному ». «Елемент », «об'єкт «виявляються лише відображенням безлічі у собі - певної видимої проекцією, вихід яку та своєчасне відновлення загального залежить від досягнутого розумом рівня. Наприклад, безліч всіх людей не та людина тільки погляд, тільки з побутової точки зрения.

Світ — саме загальне поняття — загальне, постачене етикою («що породжує (народжений) повторенням початку »). Його фундаментальність семантично відбивається у таких словах і висловлюваннях як світогляд, всесвітній, смиренність, мирний атом, міріади зірок, антисвіт, у світі, миротворець, світ тісний, світу — світ. Матерія — реалізація світу — вихідна аксиоматическая категорія, куди входять у собі усе й яка має альтернативи («яка народжує «). Всесвіт — одиниця світу — всі об'єкти, що утворюють майже замкнутий простір-час. Простір — геометричне відображення матерії («зв'язок на всі об'єкти »). Час — геометричне відображення життя («вращающее »). Ці визначення наповнені глибоким змістом, від традиційних і зрозумілі з наукової погляду. Матерія — це не так щось грубе, неживе, якому можна протиставити ідеальне, духовне, асимптотически глухе. Уся матерія в усіх власних формах жива, розумна і моральна. А простір — не вмістилище матерії, то, куди вона занурена. Відповідно до сучасними уявленнями, матерія генерує гравітаційного поля, що еквівалентне простору складної геометрії, тобто. матерія і - дві еквівалентні категорії. Зв’язок понять часу й життя очевидна вже в семантичному рівні: життя — повторення себе та палестинці час — обертання, що теж є повторення початку. І те, й те є генераторами руху. Визначення життя було вже дано: фундаментальне властивість матерії народжувати собі таке генерувати інформацію («живе всеосяжне початок »).

Цивілізація — одиниця всесвіту — розумне співтовариство, що має мовою, етикою і зоною відповідальності - середовищем проживання («це свобода і її в людини »). Завдання цивілізацій — забезпечити сам собою факт існування світу і морального сенсу його існування. Людинаодиниця цивілізації - розумне істота, має мову, совість, і позитивну цільову установку («реалізує роботу розуму час його життя »). Народ (нація) — етична позачасова спільність людей («що починається в роду »). Потрібно відрізняти народ від населення — що у тепер на цій території людей і етносу (племені) — родинних людей. І всі, та інші тоді належать народу, коли йдуть його традицій та моральним настановам. Розум — система вирішення завдань існування світу («повторення початку розумом »). Розум — здатність мислити («основа народження »). Отже, ми маємо циклічну групу понять: людина — одиниця цивілізації, цивілізація — одиниця всесвіту, всесвіт — одиниця світу, світ — одиниця себе, зокрема, людини. Усі вони мають моральний характер. На досить глибокому рівні категорії матерії, простору, часу, життя ототожнюються, тобто. фактично вони означають один і той же.

Совість — єдиний в усіх людей індикатор добра і зла і генератор моральності («загальна звістку »). Саме наявність в нас совісті є доказом нашого вселенського походження і призначення, дозволяє нам автоматично, незалежно ні від чого, слідувати йому, пов’язує нас тим, що де лежить межею розуміння змісту життя. Свідомістьвідображення реальності на абстрактні образи («загальне знання »). Етикадух, характер, норов людини («це дух »). Вона однакова в усіх людей не залежить ні від чого. Її слід плутати з мораллю — правилами поведінки, прийнятими будь-яким співтовариством. Наприклад, мораль: виживає сильніший, у боротьбі засобами не гребують, гроші пахнуть, не впійманий — не злодій, цілком можливо усе, що ні заборонено законом, приватна власності - це свобода, волієш жити — вмій крутитися тощо., — антинравственна, тому звідси однозначно слід, що російське суспільство, культивирующее її й соглашающееся із нею, може бути стабільним саме собою (існує тільки завдяки традиційному обману і насильства з інших), приречене на деградацію і саморуйнування. І назад — суспільство тоді гармонійно й стійко, що його мораль збігаються з етикою. Свобода — гармонійне не порушує моральність взаємодія («зв'язок вкруговую дає «). Як кажуть, свобода немає жодного ставлення до вседозволеності й сваволі бажань, вчинків, хоча зазвичай і ототожнюється із нею, що етично розкривається елементарно. Доброусе, що забезпечує існування світу («що робить загальним повторення початку »). Зло — все, кого спрямовано про знищення світу («котре обмежує вмістилище »). Той факт, що внутрішнє значення даного слова не збігаються з його функціональним змістом, прямо свідчить, що зло є зовнішнім, привнесеним, не властивою людині, цивілізації і світові загалом антиэтическим явищем. Такий висновок підтверджується також тим, що у мові взагалі на жаль з негативним внутрішнім смыслом.

Отже, ми, справді, зіштовхуємося у житті з проблемою протистояння злу, суть якої лежить за верхньої межею нашого розуміння реальності, яке можна вирішити лише за допомогою етичного критерію. Її вирішення існує у рамках аналізованої концепції, принципово яка відділяє носіїв добра від носіїв зла. Кожен, будь-який народ з визначення заряджені лише з народження творення. Прагнення обману, насильству, вбивства не властиві нам. Люди втягуються у ці процеси, але будучи обманутими чи поставленими в безвихідне становище. Тому, і коли ти трудишся, созидаешь — то людина. Якщо сієш брехня, обман, розпуста, несеш горі людям, то ми не людина. Ні яку націю, релігії, партії, цивілізації не належиш. І дарма, звідки ти взявся і що переслідуєш. Ніяких справ ми із тобою нічого очікувати. Ось що має сидітиме у свідомості у кожної людини. Тільки всі війни припиняться, т.к. носії зла діють лише руками обманутих совращенных покупців, безліч за наявності соціальної підтримки. Але вони зникне можливість перекладати на людей, на народи, релігії, держави свої злочину, а разі опору людей антилюдським діям — звинувачувати в розпалюванні міжнаціональної, релігійної, класової ворожнечі і ворожнечі. Це пропозицію який суперечить ніяким законам, ніяким переконанням, проти може бути ніяких чесних аргументів. Воно зводить завдання одного — зміну суспільної свідомості убік розуміння, будь-які соціальні дії, суперечать совісті і що призводять до масової стражданню і взаимоистреблению людей, є хибними і відбуваються не людьми. Тільки таким чином ми зможемо вийти з кризи і зберегти цивилизацию.

Список літератури: 1. Гуревич П. С. Культурологія.- М.: Гардарики, 1999 2. Спецсеминар МІФІ «Проблеми цивілізаційної безпеки » .

Фофанів В.П. Соціальна філософія: до нової дослідницької програмі // Гуманітарні науки у Сибіру. — 1996. — № 1.

Данилевський Н.Е. Росія та Європа (погляд на культурні і політичні відносини Слов’янського світу до Германо-Романскому). — М.: Книжка, 1991.

Ерасов Б.С. Цивілізація: слово — термін — теорія // Порівняльне вивчення цивілізацій. — М.: Аспект-пресс, 1998.