Аналіз народних традицій через призму побудови народного свята в сучасній режисурі

Введення Що збирає у святкові дні під відкритим небом величезна кількість людей? Що кличе їх на площі і вулиці міст, об'єднує в багатоликі групи, змушує співати, танцювати, затівати ігри? У святкуванні, внародному святковому дійстві, люди повніше відчувають себе як єдине ціле, як націю, як народ. Вийшовши з кола відчуженості, обмежених інтересів, люди відчувають себе творцями історії. Довга історія існування народного свята доводить його життєстійкість і вимагає подальшого багатогранного осмислення і дослідження. Тим більше, що концепція розвитку народної художньої культури та духовності народу теж містить в собі свято як найважливіший елемент.

Культура народного свята виховує кожну особу і весь колектив, учить людей вмінню виражати почуття солідарності. Свято піднімає настрій, концентрує творчу енергію мас, виражає колективні емоції. Акумулюючи їх, свято розкриває щирі, ідеальні устремління людей. Тут кожна людина — виконавець і глядач, творець і учасник особливої вЂ‹вЂ‹життя зі своїми формами колективної поведінки, обумовленого традиціями, звичаями, ритуалами, церемоніями і обрядами.

Свята мають настільки ж тривалу історію, як і сама культура. Вивчення свята в минулому в основному зводилося до вивчення видовищних мистецтв. Сьогодні у зв’язку з ускладненням в сучасному суспільстві нових взаємин праці і дозвілля, з підвищенням значущості проблем комунікації в сучасному світі, ці аспекти вимагають свого поглибленого дослідження.

Актуальність дослідження пояснюється тим, що в силу об'єктивних і суб'єктивних причин велика частина духовної спадщини та предметів народної святкової культури виявилася втрачена. Процес безповоротної втрати цього народного надбання продовжується і в наші дні. Створюється критична ситуація, при якій ми можемо через деякий час позбавити сучасне і наступне покоління найцінніших пластів народної культури і тим самим остаточно зруйнувати духовну зв’язок сучасників з культурними традиці ями і творчим досвідом минулих поколінь. З цього випливає, що проблема збереження традицій народних свят набуває важливий характер, і вирішувати цю проблему треба, починаючи з занять в навчальних закладах. Вже в початкових класах підростаюче покоління має долучатися до народних традицій.

Як відомо, спосіб життя відображає не тільки певний спосіб суспільного виробництва, специфічні риси тієї чи іншої суспільно-економічної формації, але й культурно-етнічне спадщина кожного народу, соціальний зміст життя людей, форми їхньої поведінки, звичаї, вдачі, які відповідають пануючому типу суспільних відносин. Вікові сподівання і мрії про розквіт людської особистості, про народне щастя, що знайшли яскраве втілення у фольклорі народів Росії, дивно співзвучні ідеям всебічного, гармонійного розвитку людини. Саме тому так актуальний, сьогодні виховний потенціал народних традицій та фольклору. Вони дозволяють позбавити святково-обрядову дію від пасивної видовищності, перетворити театралізовані форми художньо-масової роботи в соціально-культурну самодіяльність людей, органічно пов’язану з їхньою працею, побутом, усією життєдіяльністю.

Мета дослідження: вивчити і проаналізувати народні традиції через призму побудови народного свята в сучасній режисурі.

Завдання дослідження:

· Розглянути язичницькі обряди, як коріння народного свята

· Вивчити місце народних традицій та фольклору в театралізованому святково-обрядовому дії

· Вивчити і проаналізувати особливості режисури народного свята і драматургія святкового обрядового театралізованого дійства

· Визначити ідейно-тематичний аналіз сценарію народно-обрядового свята «У нас нині Семик — Трійця «С.К. Борисов

· Розробити задум сценарію конкурсно-розважальної програми «Сонечко червоно гори, гори ясно «

Предмет дослідження: народне свято і особливості його драматургії в сучасній режисурі.

При написанні даної курсової роботи використовувалися численні літературні джерела. Так, наприклад, була взята робота С. К. Борисова «Основи драматургії театралізованого дійства «, в якій автор звертається до розгляду драматургії святково-обрядового театралізованого дійства. Він аналізує поняття обряд і церемоніал, С. К. Борисов говорить про їх містичних, символічних і ігрових особливостях. А. Ф. Некрилова В"Російські народні міські свята, розваги і видовища. Кінець XVIII — початок XX століття «розповідає нам про традиціях і звичаях, дає точні визначення яскравим майданних уявленням того часу. А.А. Коновіч в своїй роботі «Театралізовані свята та обряди в СРСР «вивчив і проаналізував особливості режисури народного свята, складності написанні сценарію для театралізованого народного свята, він піднімає проблеми з якими стикається режисер театралізованого представлення при роботі з режисурою народного свята. Це основні літературні джерела, на які я спиралася при виконанні даної роботи.

1. Народне свято як форма театралізованого дійства обряд народний свято режисура

1.1 Язичницькі обряди — коріння народного свята Язичництво — це загальна назва всіх споконвічних вірувань різних народів, що беруть свій початок з глибини століть. Слов’янське язичництво — це наша віра, віра всього слов’янського народу. Одного з найдавніших народів, в який входять сьогодні: російські та українці, білоруси та поляки, чехи та словаки, болгари і македонці, серби і чорногорці, словенці й хорвати. Всі ми розуміємо один одного без особливої праці, оскільки у нас спільну мову. Ми печемо млинці, проводжаючи Масляну — Морену і розповідаємо стародавні казки про Бабу — Ягу. Хліб у нас до цих пір всьому голова, а гостинність в честі. На Купалу ми стрибаємо через багаття і шукаємо квітучий папороть. У наших будинках разом з нами живуть домовики, а в річках і озерах купаються русалки. Ми ворожимо на Коляду, а іноді просто підкидають монету. Ми шануємо наших предків і в день пам’яті залишаємо їм підношення. Хворості да хвороби ми лікуємо травами, а від упирів — вампірів використовуємо часник да осиковий кіл. Ми загадуємо бажання, сидячи між Теско і плюємо через ліве плече, зустрівши чорну кішку. Гаї та діброви для нас святі, а з джерел ми п'ємо цілющу воду. Ми заговорюємо, рибальські снасті і читаємо обереги від вроків. Молодецтво молодецька знаходить себе в кулачних боях, а в разі біди наші хоробрі воїни відведуть її від слов’янської землі. І так буде завжди з століття в століття, бо ми є внуки Дажбожого.

На першому етапі уявлення давніх слов’ян були пов’язані з обожнюванням сил природи, яка представлялася населеній безліччю духів, що відбилося і в символіці давньослов’янського мистецтва. Слов’яни поклонялися матері-землі, символом якої були візерунки, що зображують великий квадрат, поділений на чотири малих квадрата з точками в центрі - знак зораного поля. Досить розвинені були водяні культи, так як вода вважалася стихією, з якої утворився світ. Вода населялась численними божествами — русалками, водяними, на честь яких влаштовувалися спеціальні свята — русалії. Символом води в мистецтві зазвичай служили качки та гуси. Шанувалися ліси і гаї як житла богів. Господарем язичницького лісу був Ведмідь — самий сильний звір. Він вважався захисником від усякого зла і покровителем родючості. Деякі племена своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. З травоїдних тварин найбільш шанувалася Олениха (Лосиха) — найдавніша слов’янська богиня родючості, неба і сонячного світла. Серед домашніх тварин слов’яни більш інших почитали Коня. У вигляді золотого Коня, що біжить по небу, їм уявлялося сонце. На початку I тис.н.е. давньослов’янські божества приймають антропоморфну форму, тобто звірині риси в образах божеств поступово поступаються місцем людським. Головними серед них стають боги — Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокош).

На другому етапі розвитку давньослов’янського язичництва складається і тримається довше інших культ Рода і Рожаниць — творця всесвіту і богинь родючості. Це був культ предків, сім'ї і домівки. Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього на землі народжуються діти. Рід — повелитель землі і всього живого, він — язичницький бог-творець. Супутницями Рода були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх піднімається ще до стародавніх олениха. Рожаниці шанувалися як захисниці молодих матерів і маленьких дітей. В цей же час складається і тричастинне уявлення про світ: нижньому — підземному (символ — ящір, змій), середньому — земному (люди і звірі) і верхньому — небесному, зоряному. Зображення даної структури світу можна було побачити на ідолах, збережених лише в одиничних екземплярах, а також на російських прялках, що виготовлялися ще сто років тому.

Поклоніння і жертвопринесення проходили в спеціальних культових святилищах-капищах, які являли собою спочатку округлі дерев’яні або земляні споруди, зведені на насипах або пагорбах, а пізніше вони придбали чотирикутну форму. У центрі капища знаходилося дерев’яна або кам’яна статуя божества-ідола, навколо якого горіли жертовні багаття. Стіни капища ставили з вертикальних колод, прикрашених різьбою і яскраво розфарбованих. Найвідомішим пам’ятником язичництва став Збруцький ідол (IX-X ст.) — чотиригранний кам’яний стовп, встановлений на пагорбі над річкою Збруч. Грані стовпа покриті барельєфами в кілька ярусів. У верхньому зображені боги і богині з довгим волоссям. Нижче йдуть ще три яруси, що розкривають уявлення наших предків про космос, небі, землі і підземному царстві.

Безперервна боротьба і почергова перемога світлих і темних сил природи художньо була закріплена в уявленнях слов’ян про круговороті пір року.

Їх вихідної точкою було настання нового року — народження нового сонця в кінці грудня. Це святкування отримало у слов’ян назва — «коляда». Божество сонця, Проводжати на зиму, називали Купала, Ярило і Кострома. Під час свята весни солом’яні опудала цих божеств або спалювали, або топили у воді. Язичницькі народні свята, на зразок новорічних ворожінь, розгульне Масниці, «русальних тижня «, супроводжувалися заклинальних магічними обрядами і були свого роду моліннями богам про загальному благополуччі, багатому врожаї, позбавлення від грози і граду. Для новорічного гадання про врожай використовувалися особливі судини — чари. На них часто зображувалися 12 різних малюнків, складових замкнуте коло — символ 12 місяців.

На третьому, завершальному етапі розвитку язичництва підноситься культ Перуна, дружинного бога-громовержця. У 980 р. київський князь Володимир I, прозваний Червоне Сонечко, зробив спробу реформувати язичництво. Прагнучи підняти народні вірування до рівня державної релігії, князь наказав поставити в Києві дерев’яні ідоли шести богів: Перуна зі срібною головою і золотими вусами, Хорса, Даждьбога, Симаргла і Мокоші. Навколо ідола Перуна горіло вісім Незгасима вогнищ. У Києві стояв і ідол Велеса, але не поблизу княжого двору, а в слободах простого люду: культ цього напівтваринних бога був визнаний занадто диким і простонародним, щоб рівняти його з «князівськими» богами.

В 988 році Русь прийняла християнство, але язичницьке світогляд продовжувало ще довго співіснувати з християнським, втілюючись у феномені двовір'я. Подібне поєднання старого і нового, нашарування різних історичних етапів стає з цього часу постійної, типової рисою російської культури. В епоху двовір'я християнство і язичництво не стільки боролися один з одним в народній свідомості, скільки взаємодоповнюючими. З часом християнські святі витіснили язичницьких богів. Перуна замінив Ілля-Пророк, який, за народними повір'ями, проносився на колісниці по небу під час грози. Свято Перуна збігся з днем ​​шанування Іллі. Велеса замінив Микола-Угодник — один з найбільш шанованих на Русі святих. Культ Рожаниць злився з богородних, образ Дажбога — з Христом. Макошь стала сприйматися як св. Параскева, чиї ікони ставилися у джерел, перш присвячених Макоши. Язичницька традиція знайшла своє застосування в прикладному мистецтві і в фольклорі. Практично до наших днів дійшли деякі змови і заклинання, прислів'я та приказки, загадки, часто зберігають сліди древніх магічних уявлень, обрядові пісні, пов’язані з язичницьким хліборобським календарем, весільні пісні та похоронні плачі. З далеким язичницьким минулим пов’язано і походження казок, билин. Язичницьке спадщина і висока культура країн християнства — два джерела, що забезпечили розвиток слов’янського світу. Поєднання настільки несхожих релігій призвело до того, що християнство у слов’ян збагатилося багатьма рисами, невідомими Західній Європі, а від язичництва збереглися лише найбільш поетичні міфи і образи.

1.2 Місце народних традицій та фольклору в театралізованій святково-обрядовій дії

Особливе місце втеатралізованому святково-обрядовому дії займають народні традиції та фольклор, які є багатством, виробленим поколіннями і передавальним в емоційно-образній формі історичний досвід, культурну спадщину країни і окремого регіону. Слово «традиція» походить від лат. traditio («передача») та має, здавалося б, цілком очевидний сенс. Традиція — це елементи соціального і культурної спадщини, що передаються від предків до нащадків і зберігаються в етноси, в суспільствах, а також у соціальних групах протягом тривалого часу. Це певні суспільні встановлення, норми поведінки, цінності, ідеї, а також вже знайомі нам ритуали, обряди і звичаї. Але при такому визначенні поняття традиції повністю ідентично поняттю спадщини. Багато дослідників вважають, що традиція — це навіть не те, що передається, а сам спосіб передачі культурної спадщини. У цьому сенсі традиція є передача «у діахронному плані, від старших до молодших, від покоління до покоління, від когорти до когорти усталених норм поведінки, навичок, понять, все, що утворює кістяк культури «. Фольклор в «широкому» сенсі (вся народна традиційна селянська духовна і частково матеріальна культура) і «вузькому» (усна селянська словесна художня традиція).

Фольклор — це сукупність структур, інтегрованих словом, мовою, незалежно від того, з якими несловесними елементами вони пов’язані. Ймовірно, точніше і виразніше було б користуватися давнім і з 20−30-х рр. вийшли з ужитку термінологічним словосполученням «усна словесність» чи не дуже певним соціологічним обмеженням"усна народна словесність" таке визначення наведене в енциклопедії «Культурологія ХХ». Слова А. Н. Толстого дуже яскраво і точно відображають суть фольклору — «Фольклор — це народна творчість, дуже потрібне і важливе для вивчення народної психології в наші дні. Фольклор включає в себе твори, що передають основні найважливіші уявлення народу про головні життєві цінності: працю, сім'ї, любові, громадський обов’язок, батьківщині. На цих творах виховуються наші діти і зараз. Знання фольклору може дати людині знання про російською народі, і в Зрештою про самого себе».

Для більш чіткого осмислення методики використання народних традицій і фольклору в святково-обрядовому дійстві слід звернутися до розумінню художньої специфіки російського фольклорного театру як одного з видів народного мистецтва, викладеному вченим-фольклористом В.Є. Гусєвим. Автор, в першу чергу, підкреслює колективність творчого процесу, що спирається на загальну імпровізацію як основу такого театру. При цьому вперше пропонується у фольклорній драмі «принцип комбінації блоків», що дає можливість відтворення змісту кожного разу заново, варіювання сюжету і всього імпровізованого дійства. Можливість вибору сцен та їх перестановки в структурних комбінаціях конкретного сценарно-режисерського зад уму, тобто практика монтажу епізодів святково-обрядового дійства, має наслідком велику композиційну рухливість і варіативність.

Саме ця ідея є дуже важливою для з'єднання художньо-масової роботи з фольклором, вона дозволяє використовувати сюжетні «Блоки» не тільки як конкретний художній репертуар, а як основу епізодів, активно включають аудиторію в масове театралізоване дійство, пов’язане з трудовими, побутовими та іншими традиціями.

Важливим аспектом розуміння місця фольклору, народних традицій в святково-обрядової культурі є сприйняття їх уконтексті багатосторонньої складності ідейних, моральних, естетичних сил перетворення суспільства. Підкреслимо, що сьогодні в святково-обрядовому дійстві по-новому використовуються старі фольклорні принципи, такі, як традиційність і варіативність. Це дозволяє знайти нестандартне сценарно-режисерське рішення театралізованого дійства на основі народних традицій та фольклору, яке полягає в прийомах реалізації святкового настрою, пошуку образності, виборі місця і часу, художньому оформленні свята.

Слід зазначити, що динаміка розвитку свята невіддільна від поєднання традиційних форм народного гуляння з новим осмисленням їх змісту. При цьому фольклору було відведено значне місце. Зайняв велике місце в фольклору.

1.3 Особливості режисури і драматургіі народного свята Використання в якості реального каналу прояви активності особистості. Пошук і обгрунтування таких каналів активізації, програмування в задумі включення людини в масове дію надзвичайно актуальні, оскільки позбавляють від зазначеної нами часто повторюється помилки сценарно-режисерської розробки свят і обрядів — пасивної ролі в них аудиторії, її переважно глядацької позиції.

Можнавиділити наступні типи активної діяльності, характерні для театралізованого фольклорного дії, заснованого на сформованих народних традиціях.

Костюмування учасників, стимулюючу їх активність, виступаюче своєрідною рушійною силою театралізованого фольклорного дійства, яке дозволяє учасникам увійти до ролі традиційних народних персонажів склалася ритуалістики. Костюмування як би синтезує дві сторони театралізації, бо не тільки перетворює людину на виконавця фольклорного дії, але і дозволяє надіти той чи інший костюм, який є сам по собі твором фольклору, причому часом дуже цінним. Костюм, історія якого як окрема галузь знань складалася протягом багатьох століть, широко використовується сьогодні в історичних, етнографічних та календарних святах і обрядах. Приваблива сила костюмування на таких заходах дозволяє формувати групи персонажів, що стають центрами, навколо яких розгортається дія, що втягує і некостюмірованних учасників.

У театралізованих святах і обрядах постійно використовуються традиційні народні алегоричні персонажі. Використання в побудові костюмованого театралізованого дійства міфологічних персонажів, таких, як Діоніс, Нептун. У центрі образного рішення сформованої системи театралізованих свят в містах Сисерть і Верхня Пишма Свердловській області, заснованих на народних традиціях і фольклорі, — казкові персонажі Данило-майстер і Господиня мідної гори.

Використання втеатралізованих святах і обрядах — традиційних народних алегоричних, міфологічних і казкових персонажів, що створюють персоніфіковану фольклорну образність, викликає сьогодні багато суперечок, часті методичні прорахунки в сценарно-режисерських задумах, — пише С. К. Борисов. У зв’язку з цим підкреслимо, що для задуму і втілення народного свята велику значення має точне співвіднесення документального матеріалу і виразних засобів мистецтва, реального та ігрового дії, органічність їхнього синтезу.

Отже, костюмування визначає характер спілкування в театралізованому фольклорно-ігровому дії, дозволяючи прискорити процес адаптації в ньому учасників свята за рахунок в сценарному задуму не особистісного, а рольового спілкування. Костюм, маска, реквізит у поєднанні з мімікою і жестом стають певною знаковою системою, мовним кодом, під впливом яких відбувається злиття практично-реального та умовно-ідеального поведінки.

Колективна імпровізація, представляє собою спонтанну художню реакцію людини на відмічувана подія, виражається в хоровому співі, масових танцях і святах. Цей вид не організованою художньої самодіяльності, потреба вякій завжди живе в народі, відбивається, перш за все, в фольклорних формах. Для народної творчості традиційно характерна хорова і танцювальна імпровізація. Вона буквально пронизує всі різновиди масового фольклорного дійства, стимулює створення величезного пласту пісенного і хореографічного народного репертуару. Імпровізаційне народна творчість завжди забарвлене емоційно і тому може служити для передачі почуттів, відношення до тієї чи іншої події. Все це робить хорову або танцювальну імпровізацію найважливішим структурним елементом народної дії. Створення сценарію театралізованого обрядового дійства вимагає від сценариста знання і розуміння істоти предмета, яким є обряд як одна з форм народної культури.

Практично проведення народних свят відомі трудове, художньо-творче, спортивне змагання. Вони проходять у формі ігрового конкурсу, серії показових виступів, театралізованої сутички, характерні для структури будь-якого фольклорного дії, носять змагальний, деколи жартівливий характер.

Ритуальне дію є обов’язковим структурним елементом, специфічною особливістю будь-якого театралізованого святково-обрядового дії, що спирається на народні традиції та фольклор. «Первинні форми спадкоємності культури завжди пов’язані з культом. Вони існують для того, щоб передати щось сакральне і в цьому своїй якості найбільш цінне для членів спільності. Це — ритуали. Ритуал обіймає ті форми поведінки, які за своєю суттю є знаковими, символічними і не мають утилітарно-практичного характеру. Антрополог М. Дуглас визначає ритуали як типи дій, що служать для вираження віри або прихильності певним символічних систем «

Використання ритуальної дії пов’язано як з календарними святами, такими, як зустріч весни, прихід літа, проводи зими, так і з виконанням певних обрядових дій трудового циклу: оранка перший борозни, закінчення збирання врожаю, вигін худоби на поло ні ну і пр.

Саме в цьому контексті слід акцентувати увагу на закономірності використання виразних можливостей ритуалістики в ідейно-тематичному задумі традиційних народних свят, в які «поряд з елементами, специфічними для певного свята, входили і елементи загальні, що переходять з одного обрядового циклу в інший «.

Розглядаючи значення таких загальних ритуальних елементів, В. Я. Пропп підкреслює: «При порівнянні свят між собою виявляється, що частково вони складаються з однакових доданків, іноді різному оформлених, а іноді і просто тотожних «. До таких загальних ритуальним елементам організації театралізованого дійства в народних святах і обрядах слід віднести культ вогню, води, рослинного світу, ритуальну трапезу, ряджені і пр.

У побуті - сільському і міському, старому і сучасному — життя людей розвивалася і розвивається циклічно. Кожне значна подія або новий цикл в житті людини і навколишнього його природі викликає необхідність дій, які в силу їх регулярної повторюваності відбуваються у звичному, освяченому віковим звичаєм складі і традиційної послідовності. Таким чином, обряд — Це сукупність встановлених звичаєм дій, пов’язаних з побутовими народними традиціями або з виконанням релігійних приписів. В основі обряду завжди лежить обрядове дію. Раціональні практичні дії невіддільні від дій естетичних, одухотворяє і перетворюючих дії практичні в своєрідні художні образи.

Російські народні побутові обряди дуже різноманітні. Який і коли слід дотримуватися обряд як у сільському, так і в міському побуті, визначають традиційні приписи. Вони ж диктують способи і поєднання обрядових дій, створюючи їх стійкість і різноманітність (хрестини не схожі на весілля, різдвяні обряди — на купальські або масляні і т.п.). Обряди можна розділити на календарні, пов’язані із землеробським побутом: сімейні, спрямовані на сферу індивідуальної та сімейного життя людини; оказіальние. приурочені до тих чи інших значних подій; релігійні, пов’язані з відправленням знаменних церковних подій і свят.

Обрядове дію також є комплекс символічних, магічних, демонстративних і ігрових елементів. При магічних обрядових діях, стимулюючих і Обережно, бажаний результат умовного позначають певним дією або словом. Так, наприклад, в якості вербальної (словесної) магії використовується слово (змови). Крім обрядів стимулюючих і Обережно, існують так звані магічні обряди, тобто гадання.

Демонстративно-символічні дії пов’язані з народними традиціями. Так, наприклад, молодих садять разом, п’ють вони з однієї склянки і т.п. У наш час магічна функція обрядових, дій ослабла, і за її рахунок розвинулася функція демонстративно-символічна і ігрова. Крім того, обрядові дії можуть носити індивідуальний (ворожіння дівчат), колективний (Заплетеніє берізок в семик), або масовий характер (парад спортсменів на олімпійському стадіон).

«Якщо обряд — це послідовність цілком певних побутових обрядових дій, то ритуал — сукупність обрядів, супроводжуючих небудь соціальний, політичний, військовий, релігійний акт і складових його зовнішнє оформлення, тобто, ритуал — це форма того чи іншого акта, а сукупність і певна послідовність обрядових дій — його зміст. Церемоніал, як і ритуал, є також певний порядок здійснення обрядових дій. Але церемонна може не співвідноситися з традицією і мати разовий характер.

При написанні сценарію, присвяченого народному святу, включає в себе ті чи інші обряди та обрядові дії, слід мати на увазі певну і часом значну трансформацію свята за часом і в свідомості людей. Для режисера сценарій є не просто керівництвом певній послідовності святкових і обрядових дій, але драматургічно розробленим планом, у якому, безумовно, обрядове дію з реальними учасниками стає його художнім.

В якості прикладу звернемося до стародавнього слов’янського свята Семик, або Зелені святки, який знаменує собою кінець весни і початок літа. Основою обрядовості цього свята служить шанування духів рослинності як символу оновлення та розцвітання природи. Назва Семик закріпилося вже після прийняття християнства на Русі, оскільки свято припадає на четвер сьомий тижня після Великодня. Згодом Семик злився з святом Трійці. Трійця відноситься до головних дванадесятих (дванадцяти) православних свят. За християнським уявленням Трійця — три особи або іпостасі бога: бог-отець, Бог-син і бог-святий дух. Зміст свята Трійці складає міф із новозавітної книги «Діяння апостолів» про зішестя «святого духа» на апостолів в п’ятдесятий день після воскресіння Христа, внаслідок чого вони заговорили різними мовами, що і тлумачиться як вказівку Христа нести звістку про християнство всім мовам і народам. Семик включає в себе такі обрядові дії як кумління, хрещення русалок, поминання покійних в Троїцьку суботу та ін, які збереглися, давно втративши свій магічний зміст.

Зайве говорити про те, що в даний час відтворення сценарної основи свята в тому вигляді, в якому він мав місце сто і більше років назад, неможливо, оскільки сценарій в той час і не був потрібний. Всі обрядові дії відбувалися у відповідність із звичаєм, сформованим досить давно. Сьогодні потрібно написання сценарію вже не свята в його первозданному вигляді, але театралізованої вистави, темою якого це свято є, бо «неможливо увійти в одну й ту ж річку двічі». Причому драматургія подібного театралізованого дійства повинна поєднувати в собі як Семик, так і Трійцю. Ця подвійність повинна бути прийнята до уваги вже при ідейно-тематичному задумі майбутнього сценарію. Сценарій народного масового свята сам по собі вже є поняттям комплексним, синтезуючим воєдино роботу драматурга, режисера, художника, композитора, організатора. Тема — це коло життєвих явищ, відібраних сценаристом і режисером. Ідея — це основний висновок, основна думка, авторська оцінка зображуваних подій. Тема зазвичай задана в самому початку свята, а до ідеї як до загального головного висновку сценарист і режисер повинні підвести присутніх глядачів. Тема і ідея нерозривно пов’язані один з одним і разом складають ідейно-тематичну основу сценарію. У драматургії масового видовища набувають чинності свої особливості. Експозиція, конфлікт, кульмінація набувають в драматургії народного дійства специфічні риси, обумовлені монтажної структурою, де конфліктність існує не в результаті виникаючого контрдії і протиборчих сил, а в монтажному з'єднанні, в збірці різнорідних епізодів, номерів і В"атракціонівВ". Саме з'єднання різних явищ в єдину монтажну структуру конфліктно по своєю суттю, володіє певною можливістю виникнення протиборчих сил. В результаті цієї боротьби сплавляється єдина монтажна структура, яка дає в Зрештою нову якість — драматургію, основою якої є не традиційне дію і контрдію, що приводить до конфлікту, а якась діалогічність часів. Не можна особливо в народному святі, яке має в своїй основі конкретну святкову ситуацію, що викликає особистісні асоціації у кожного, розповідати про традиції, взагалі про обряді і т.д. Дія народного свята, вистави позбавлене прямої послідовності і містить в собі відступу, зупинки, затримки, повернення подій, перемикання словесного матеріалу на пластичний, від пластичного до музики, від музики — до слова і т.д. І тому сюжет викладається у вільній драматургічної структурі, де зупинення дії набувають великого значення. Своєрідність сюжетного ходу в сценарії народного свята полягає в тому, що він обов’язково повинен бути образним, зоровим, що відповідає одночасно задумом сценариста та режисера. Пошуки такого ходу, є специфічними для сценариста і режисера театралізованого дійства. Заданий драматургічний хід, що рухає розвиток сюжету, є основним зв’язуючим моментом при монтажі епізодів сценарію, він як би показує вся дія. При цьому патетика може чергуватися з комічними моментами, трагічне зі світлим, радісним. Це знаходить вираз у спеціальному підборі художнього матеріалу. У сценарії один за одним можуть йти пісні, танець, уривок з билини, фрагмент обрядового дійства, вони чергуються з масовими діями учасників. У сценарії потрібна експозиція, тобто введення в дію короткого оповідання про події, що передують виникненню конфлікту, викликають його. Експозиція в сценарії звичайно переростає в зав’язку. Експозиція і зав’язка повинні бути гранично чіткими й лаконічними. Вони несуть більшу психологічне навантаження. Наступна частина композицій — основне дія, тобто зображення процесу боротьби і її переплетень, ланцюга подій зіткнень, в яких вирішується конфлікт. Ця частина сценарію повинна підкоряться наступним основним вимогам:

1) Сувора логічність побудови теми.

2) Наростання дії.

3) Закінченість кожного окремого епізоду.

4) Конкретність побудови.

Дія обов’язково повинно бути підведено до кульмінації, тобто до найвищої точки в розвитку дії. Після кульмінаційного моменту повинна слідувати розв’язка, фінал дії. Поєднання інформаційно-пропагандистської та емоційно-образної ліній театралізації при пошуку персонажів фольклорного дійства безперечно має спиратися на ставлення людини традиційної культури до навколишнього його природі. Здавна воно будувалося на основі своєрідного «Договору», реального тому, що людина бачила в природі партнера, з яким можливий діалог. У ролі партнера могли постати різні природні сили і явища, олюднені фольклорно-символічної образністю. При цьому як би об'єднувалися в міфології, етнографії світ людини і п рироди, підтримувалося рівновагу. Дослідник російського народного традиційного календаря А.К. Байбурін підкреслював, що «язичницькі обряди грунтувалися на договірних, двосторонніх, обмінних зв’язках людини і природних сил, а релігійні обряди — на односторонньому, заступницьких до людини відношенні «, в силу чого «Договірна модель» виникає на певному етапі розвитку у всіх народів «. Відштовхуючись від магічної суті такої «договірної моделі», відзначимо, що саме вона дозволяє активно включити в театралізоване дійство, засноване на народних традиціях і фольклорі, костюмування учасників. Суть його в єднанні природи, що дає людині цілющу силу, і людини, що віддає природі частина одержуваних від неї благ (урожай, плоди полювання, рибальства і т.д.) у формі обрядової дії, зокрема різного роду реальних або театралізованих жертвоприношень.

Природним представляється дія, в якому Весна-Красна, що є фольклорно-символічним персонажем сільського свята, дає жартівливі напуття його учасникам, обіцяючи допомогти з погодою. У цьому прикладі ми бачимо, що художній персонаж веде лінію фольклорно-ігрову, підкреслюють асоціативну образність всього дії.

Зупинимося на тих типових недоліках, які часто допускаються сценаристами і режисерами при використанні народних традицій та фольклору в театралізованому святково-обрядовому дії. Тут необхідно насамперед відзначити часто зустрічаються порушення балансу між змістовною, ідейно-тематичної спрямованістю дії та видовищністю, розважальністю. Слід прагнути до їх органічного зв’язку в задумі, де однаково нетерпимі як бездумна розважальність, так і зловживання інформаційно — пропагандистським матеріалом, мас. т.д.).глядача. грати. Для т.п.). При В При створенні часу.запису.

Сучасні Це Одна з різних авторів, режисер як би «перестворює» якісно нове, цілісне твір, що відповідає характеру і всьому строю сценічної вистави. Якщо ці мелодії водному жанровому, стильовому ключі, то вистава буде більш цілісне, завершене. Тому бажано відбирати музику з творів Мистецтво Історію їх.

1 епізод:"кумлінням" (Проводиться обряд кумління. Дівчата водять хороводи і цілуються через вінки і арки сплетені з березових гілок)

2 епізод: «заігриши» (В дійство вступають хлопці. Хлопці заграють з дівчатами: через ігри та хороводи)

3 епізод:"Вигнання Русалки" або «Русальічі похорон» (Проводиться обряд вигнання Русалки — спалення опудала Русалки)

4 епізод: «Русальічі поминки» (Проводиться традиційний обряд поминок) Фінал: Люди звертаються до Святої Духові про родючість землі, про благополучне врожаї, про здоров’я і про світ.

4 Тема: Про божественні засадах в природу і людину,

Ідея: Почала Божественне і Людське єдині.

Надзадача: Прагнення людини через єднання з природою і вірою в Божественного початку всього сущого на землі.

Конфлікт: Протиріччя між тим, яким повинен бути чоловік, і тим, який він є.

5 Подання створено для змішаної аудиторії

6 Почесні гості

7 Активізація здійснювалася двома способами:

— вербально (Через слово, «заклікалкі»)

— фізично (Через гру, залучення глядацької аудиторії в хороводи, пісні)

8 Використовувалися традиційні засоби виразності (слово, музика, пластика, хореографія), специфічні засоби виразності (цілування через вінок, ряджені Дівчата-Берізки, спалювання опудала Русалки, різні природні шуми), образотворчі засоби виразності (звук).

9 Атмосферу свята створюють фольклорні костюми, народні пісні та музика, хороводи.

10 Хід: прийняті в трійцю хороводи і Дівчина-Берізка.

Прийом: Духовний християнський запит людині, і відповідь на нього людини через язичницькі обрядові дії. Цей прийом продиктований змістовної частиною як Семика, так і Трійці, їх перетином і взаємопроникненням.

11 В цьому народному дійстві режисер використав послідовний монтаж.

2. Народні свята і театр

2.1 Обрядовий пратеатр Якщо уважно розглянути обряди, то в багатьох із них можна побачити навіть прообрази театрального реквізиту. Так, на новорічні свята, під час «водіння кози» використовували костюм — вивернутий догори хутром кожух, що імітував саме козу. Виконуючи колядки й щедрівки, використовували маски, зображували старого діда — наклеювали бороду, вуса, розфарбовували обличчя; на Масницю — спалювали солом’яне опудало; улітку топили уквітчане стрічками деревце; символом урожаю був обжинковий сніп — Дідух.

Але не тільки реквізит (прообрази костюмів) дають нам можливість говорити про прадавній театр. Адже навіть у родинних обрядах містилися елементи акторської гри — діалоги, пантоміма, міміка, розподіл ролей (наприклад, у весільному обряді суворо дотримувалися послідовності дій — сватання, заручини, весілля, а учасники цього процесу діяли, як під час театралізованого дійства, — за сюжетом).

Театральність була невід'ємною складовою народних ігор. Так, народна гра-вистава «Коза» бере свій початок в язичницькій обрядовості (ритуально-магічний звичай «водити козу» був здавна поширений на українських землях). Це є документальним доказом аутентичної оригінальності явища української народної драми і того, що українська сценічна традиція не лише не переривалася, але й органічно розвивалася паралельно з видовищними мистецтвами інших європейських країн.

Як і в стародавньому обряді-грі, народна гра-вистава «Коза» мала музику і ряджений хор, усі учасники так само переодягалися, особливо у вивернутий кудлатий одяг — символ антисвіту. Кожух або драна свитина прикривали горб, намощений на спині парубка, який грав «діда» (маска «діда» подібна до італійської маски з групи комічних старих — Панталоне). З часом драма «Коза» ускладнювалась, із обряду-гри поступово перетворюючись на гру-виставу. До неї додавалися нові персонажі й сюжетні лінії — «циган», «лікар» та ін. Багатоепізодне сценічне дійство було наповнене народними прислів'ями і порівняннями, злободенною тематикою.

Прийняття християнства зумовило збагачення святково-обрядових дій новим змістом, а також появу в них інших форм завдяки поєднанню язичницького та християнського.

За часів Київської Русі театральне мистецтво втілювалося не тільки в народному, але й у княжому (дружинному) театрі. Основою княжого театру були виконавці сценок — актори — скоморохи та шпільмани (елемент, запозичений у Німеччині чи Візантії), які водночас були і співаками, і танцюристами, і дресирувальниками, і акробатами, і музиками. їх появу у Києві датують приблизно серединою XI ст. Вони брали участь у всіх народних святах, обрядових діях. Багато скоморохів постійно жили при дворах князів, потішали глядачів веселими виставами, де кожен із них виконував конкретну роль, розкривав певний характер, що разом із масками не змінювалися впродовж років. Згадки про це зустрічаються в різних церковних писаннях. На попередніх уроках ми вже згадували про фрески Софійського Собору в Києві, на одній з яких зображено трьох скоморохів, які танцюють: один — соло, двоє — в парі. На іншій фресці зображено трьох музик, двох акробатів-еквілібристів.

Проте ані скоморохи, ані шпільмани, ані свистільники, попри свою широку популярність (в Україні збереглися такі назви сіл), були чужими сценічному духу Русі й театру не створили.

Церква переслідувала скоморохів за те, що їхні вистави не відповідали релігійно-церковним настановам життя. Останні згадки про скоморохів припадають на XVI ст.

2.2 Задум сценарію народного свята «Сонечко червоно, гори, гори ясно»

1.Присвячений язичницькому свята «Масляна»

2."Сонечко ясно гори, гори ясно"

3. Тема: Про єднанні людина і Сонця, як центр буття

Ідея: «Спасибі Зимушка-Зима, здрастуй Весна-Красна»

Надзадача: з жартом радістю, веселощами і вдячністю проводимо Зиму і зустрічі Весни;

Конфлікт: Протиборство Зими і Весни Наскрізне дію: очікування тепла і зустріч Весни

4. Хід: Змагання Прийом: через активізацію глядача і залучення його в конкурсно-ігрову ситуацію.

5. Постановочний план :

Пролог: Веселі скоморохи закликали гостей парку на уявлення

1 епізод: «Привітання Масляної» (День перший) Дівчата вшановуватимуть Масляну і встановлюють у центрі майданчика Опудало Масляної.

2 епізод :"заігриши" (День другий) проводяться скоморохів змагальні ігри

3 епізод: «Лакомка» Гостям свята пропонується покуштувати млинців з чаєм

4 епізод: «Широка Масляна» (День четвертий) Дівчата співають російські народні пісні, проводиться конкурс «Частівка», «Бій мішками «і т.д.

5 епізод:"Тещині вечірки" пластична композиція «Теща про зятя млинці пекла …"Після чого заводиться веселий хоровод.

6 епізод: «посиденьки зовиці» виступ колективів художньої самодіяльності

7 епізод: «Прощений день» — «Проводи зими» Спалення опудала Фінал: Прощання з глядачем і під веселу музику учасники святкового дійства йдуть

6. Жанр: Конкурсно-ігрова програма

7. Аудиторія змішана

Висновок Теорія і практика сценарно-режисерської діяльності по організації та проведення святково-обрядових дійств показує, що знайти шлях до серця і розуму людини режисерам театралізованої вистави і свята непросто. Народне дійство як художньо-педагогічне явище вимагає до себе серйозного ставлення.

Таким чином, драматургія та режисура святково обрядової театралізованого дійства процес складний і трудомісткий. При розробці літературного сценарію народного свята потрібно враховувати традиції та обряди спадкоємні тільки для цього свята, враховувати характерні риси регіону, в якому буде проходити дане дійство та ін Закладені в народному святі висока духовність та моральність, виступає гарантами поваги до традицій, доброзичливих відносин між оточуючими, любові і дбайливого ставлення до природи. Язичницьке спадщина і висока культура нашої країни — два джерела, що забезпечили розвиток слов’янського світу. Поєднання настільки несхожих релігій призвело до того, що християнство у слов’ян збагатилося багатьма рисами, невідомими Західній Європі, а від язичництва збереглися лише найбільш поетичні міфи і образи.

Виховна роль народного свята, насамперед — в збереженні фольклорних традицій народу, проявляючи їх, через вплив на кожну особистість будь це дитина, підліток або доросла людина. Таким чином, народне свято активно впливає на весь уклад життя і суспільства.

Проходження канонам традиційної культури розвиває у людей почуття власної гідності та національної гордості, сприяє усвідомлення ролі свого народу у світовій цивілізації.

Найбільш масовою, доступною і природною формою реалізації залишається народне свято, фольклор, обрядово-святкова культура, тобто всі те, що нам зараз так необхідно. А звідси необхідність популяризації, всілякого заохочення використання народних культурних традицій в діяльності режисерів театралізованих вистав та свят.

Наше завдання як майбутніх режисерів театралізованих вистав та свят популяризувати повсюдно народне свято. Відроджувати і зберігати народні традиції нашої країни.

Бібліографічний список літератури

1. Арутюнов С. А. Народи та культури: розвиток і взаємодія. М., 1989. С. 160

2. Анікін В. П. Фольклор як колективна творчість народу. Навчальний посібник. — М.: МГУ, 1969.

3. Афанасьєв А. Поетичні погляди слов’ян на природу. — М., 1994. Т. 3.

4. Бакланова Т. Н. Народна художня культура. — М., 1995. — С. 5

5. Баллер Е. А. Пріемственность в розвитку культури. — М.: Наука, 1969

6. Бапбурін А. К. Календар і трудова діяльність людини. Л., 1989. С. 8.

7. Браглей Ю. В. Етнос і етнографія. — М., 1973.

8. Білозьорова В.В. Традиційна культура Орловського краю. — Орел ОГИИК, 2005

9. Борисов С. К. Основи драматургії театралізованого дійства. — Челябінськ, 2000

10. Вересаєв В. В. До художнього оформлення побуту (про обряди: старих в нових)// Червона новина. 1926. № 1. С. 159−160

11. Генкін Д.М. Масові свята. — М., 1975

12. Глан Б. Н. Масові свята і видовища. — М., 1961

13. Жигульські К. Свято і культура. — М., 1985.

14. Зенцовскій І.І. Методика календарних пісень. — М., 197 5.

15. Іонін Л.Г. Соціологія культури. М., 1995. С. 133

16. Калугіна В.І. Фольклор народів Росії, том 1. — М., 2003

17. Коновіч А.А. Театралізовані свята та обряди в СРСР. — М., 1990, С. 208

18. Некрилова А. Ф. Російські народні міські свята, звеселяння і видовища. Кінець XVIII — початок XX в — Л., 1984

19. Панкєєв І.А. Російські свята. — М., 1998

20. Пропп В. Я, Російські аграрні свята: Досвід історико-етнографічного дослідження. Л., 1963. С. 12

21. Степанов Н. П. Народні свята на Святій Русі. — М., 1992.

22. Тульцева Л. А. сучасні свята та обряди народів СРСР. — М.: Наука, 1985. 1.

23. Шароєв І.Г. Театр народних мас. М., 1978. С. 120−12

24. Щурів В.М. регіональні традиції в російській музичному фольклорі// Музична фольклористика.