З. Фрейд про психоаналіз

Міністерство освіти і науки України Чернівецький національний університет ім. Ю. Федьковича Факультет Іноземних мов

Реферат з психології

На тему: «З. Фрейд про психоаналіз»

Виконала студентка 213 групи Шабуня Т.В.

Науковий керівник Роман І.О.

Чернівці 2009

План

1) Біографія Зігмунда Фрейда (прихід його в медицину, передумови для створення праць про психоаналіз)

2) Лікування розмовою

3) Історична конвесія

4) Double conscience

5) Істерія, що воно таке?

6) Тлумачення сновидінь.

7) Дослідження дітей.

8) Інфантильна сексуальність.

Зігмунд Фрейд народився 6 травня 1856 року в австрійському місті Фрайберзі, Моравія (нині Пршибор на території сучасної Чехії) у родині небагатого торговця вовною. Коли Фрейдові було чотири роки, його родина у зв’язку з фінансовими утрудненнями перебралася у Відень, де майбутній учений прожив близько 80 років. У великій родині було 8 дітей, але тільки Зіґмунд виділявся своїми винятковими здібностями, дивно гострим розумом і пристрастю до читання. [8]

Зигмунд Фрейд народився в сім'ї Якоба Фрейда та Амалії Натансон.

Батьки психоаналітика походженням з Бучача (нині Тернопільська область), де жили до переселення в австрійське місто Фрейберг, що знаходиться поблизу кордонів Польщі та Австрії.

У статті «Моє життя і психоаналіз» Зигмунд писав: «Я народився 6 травня 1856 року у Фрейбурзі в Моравії, маленькому містечку в нинішній Чехословаччині. Мої батьки були євреї, і сам я залишаюся євреєм. Про моїх предків з батьківського боку я знаю, що вони колись мешкали в рейнських землях, у Кельні; у зв’язку з черговим переслідуванням євреїв в XIV або XV століттях, сімейство перебралося на схід, і впродовж XIX століття воно перемістилося з Литви через Галичину до німецькомовних країн, до Австрії». Якоб Фрейд народився в 1815 році в місті Тисмениця (сучасна Івано-Франківська область), в Галичині, і провів там перші 25 років свого життя. У Тисмениці він уперше одружився і дав життя двом старшим братам Зигмунда — Еммануелю і Філіпу. Амалія Натансон також народилася в Україні, в місті Броди на Львівщині, виросла в Одесі. [6]

Тому батьки прагнули створити для нього кращі умови. Незважаючи на обмежені фінансові можливості, що змушували всю родину тулитися в тісній квартирці, у Фрейда була своя власна кімната й навіть лампа з масляним ґнотом, який він користувався під час занять. Інші члени родини задовольнялися свічками. Фрейд згадував, що в дитинстві він частенько мріяв стати генералом або міністром. Але він був євреєм, і майже будь-яка професійна кар'єра була для нього закрита, за винятком медицини і юриспруденції. Фрейд вибрав медицину без особливого бажання. Він надійшов на медичний факультет Віденського університету в 1873 році. Після одержання медичного ступеня в 1881 році Фрейд обійняв посаду в Інституті анатомії мозку й проводив порівняльні дослідження мозку дорослої людини й плода. В 1885 році одержав звання приват-доцента, і йому була надана стипендія для наукового стажування за кордоном, після чого він відправився в Париж у клініку Сальпетриер до известного психіатра Ж. М. Шарко, що застосовував гіпноз для лікування психічних захворювань. В 1886 році Фрейд одружився на Марті Бернайс, з якою вони прожили разом більше половини століття. У них народилися три дочки й три сини. Молодша дочка, Ганна, пішла по стопах батька й згодом зайняла лідируюче положення в психоаналітичному напрямку як дитячий психоаналітик. В 1891 році Фрейд переселяється в будинок за адресою: Відень ІX, Берггассе, 19, у якому він жив з родиною й приймав пацієнтів аж до змушеної еміграції в червні 1937 року.

Родинне життя Фрейдов почалося в чотирикімнатній квартирі на Рінгштрассе, вулиці, яка кільцем оточувала місто. На ній розташовувалися всілякі установи — музеї, галереї, опера, уряд, — і мати таку адресу вважалося престижним. Квартира, яку Фрейд вибрав влітку до весілля, знаходилася в новому будинку в північно-східній частині вулиці, біля біржі і старого кравецького кварталу з внутрішньої сторони і досить близько від медичних інститутів і міської лікарні із зовнішнього боку авеню. Це був не наймодніший, але дуже пристойніший район. Сьогодні на цьому місці коштує поліцейське управління. Коли я звернувся до чергового, той відповів: «Зігмунд Фрейд? Не знаю, хто це такий». [7]

У будинок входили з паралельної вулиці, Марія-Терезієнштрассе. Офіційно він називався «Kaiserliches Stiftungshaus», Імператорський меморіальний будинок, і стояв на місці театру, який за п’ять років до того спалахнув під час вистави і став могилою для декількох сотень чоловік «Багато хто стверджував, що купили квитки на цю трагічну виставу, але з якоїсь причини не змогли прийти, а значить, їх врятувало диво. Березня, її брат Елі і сестра Фрейда Ганна імовірно були серед цих небагато, що уникнули смерті.». Цей будинок називали Будинком спокутування, і таке минуле відлякувало тих, що деяких бажають там жити. Якщо тому квартирна плата була низькою, стає зрозумілим, як Фрейд міг дозволити собі таку квартиру. Спочатку він ледве зводив кінці з кінцями. Йому довелося закласти свій золотий годинник, дарунок від Еммануїла, і навіть золотий годинник, який він подарував Марті на весілля. [7]

" Фрейду був наданий холодний прийом, хоча і не настільки, як він пише в своїй автобіографії. За його словами, на молодого новатора озброїлися реакціонери від медицини. Так, він згадує «старого хірурга» з Відня, який тоді докорив йому, що Фрейд проігнорував походження слова «істерії» від грецького «матка» і те, що ця хвороба може відноситися лише до жінок. Якщо цей старик існував насправді, його навряд чи можна назвати типовим представником віденської медицини. Втім, чим сильніше Фрейд представляв опозицію, тим легше йому було відчувати себе героєм, що протистоїть суспільству." (Посланець Шарко) У молодості Зігмунд Фрейд зацікавився гіпнозом та його застосуванням для надання допомоги душевно — хворим. Пізніше він відмовився від гіпнозу, надаючи перевагу йому методу вільних асоціацій та аналізу сновидінь. Ці методи стали основою психоаналізу.

В 1895 р. на віллі «Бель Вю» Зігмонду Фрейду відкрилася таємниця сновидінь.1896 рік офіційно вважається роком народження психоаналізу.

Теорії Фрейда та використані їм способи лікування викликали полеміку у Відні у XX віці і до цієї пори залишаються предметом гарячих спорів. Його часто називають «батьком психоаналізу» .

У 1938 році, після приєднання Австрії до Германії (аншлюса) та ставшимися після цього пере — слідуваннями євреїв з боку нацистів, Фрейд емігрував у Лондон. Страждаючи від раку ротової порожнини, викликаної курінням, у 1939 він вчинив самогубство, точніше — евтаназію, ідея якої була в ті часи достатньо поширеною.

До цього ж року ставиться початок розробок Фрейдом разом з Й. Брейером особливого способу гіпнотерапії - так званого катартичного (від грецького katharsіs — очищення).

В 1895 році Фрейд остаточно відмовився від гіпнозу й почав практикувати спосіб вільних асоціацій — лікування розмовою, згодом «психоаналіз». Поворот до справжньої слави й більших грошей відбувся 5 березня 1902 року, если імператор Франсуа — Жозеф І підписав офіційний указ про присвоєння Зиґмундові Фрейдові звання професора-асистента.

1907 рік, по оцінці самого Фрейда, переломний в історії психоаналітичного руху — він одержує листа від Э. Блейлера, що першим у наукових колах висловив офіційне визнання фрейдовської теорії.

У березні 1908 року Фрейд стає почесним громадянином Відня.

В 1909 році він виступає з лекціями в США, в 1910 році в Нюрнбергу збирається «Другий міжнародний конгрес по психоаналізі», далі конгреси стають регулярними.

В 1912 році Фрейд засновує періодичне видання «Міжнародний журнальчик по медичному психоаналізі» .

У ранніх роботах Фрейда (до 1920 р.) у якості джерела неврозів розглядається конфлікт несвідомого (яке керується «принципом задоволення») і свідомості, яка прагне до самозбереження («принцип реальності»). Згодом основна увага зосереджує на конфлікті усередині психічної інстанції, що керується принципом реальності. У роботі «Я и Воно» Фрейд виділяє в структурі психіки три компоненти — Воно Я і Понад — Я (Суперего). Воно представляє несвідомі потяги, Я — принцип реальності. Понад — я формується в процесі засвоєння людиною соціальних норм, панування яких над психікою також стає несвідомим, приводить до виникнення совісті й неусвідомленого почуття провини.

фрейд психоаналіз асоціація сновидіння В 1935 році Фрейд стає почесним членом Королівського суспільства медиків у Великобританії. 23 Серпня 1938 року влада закриває Віденське Психоаналітичне суспільство. 4 Червня 1938 року Фрейд із дружиною й дочкою Ганною залишає Відень і «Східним експресом» їде через Париж у Лондон.

Болісно страждаючи від раку, викликаного палінням, в 1939 році він просить свого лікаря й друга Макса Шура допомогти йому зробити самогубство. Той дав йому потрійну дозу морфіну, від якої він помер 23 вересня 1939 року.

Фромм аналізував також самоідентифікацію Фрейда з пророком Мойсеєм, засновником єврейської релігії. Згодом Фрейд, жартуючи, називав себе Мойсеєм психоаналізу, мовляв йому тільки призначено передбачити завоювання сфери психічного, а свого учня Карла Густава Юнга називав Ісусом Навіном психоаналізу. Одну з останніх праць Фрейд присвятив образові Мойсея. Сором за батька, що не зміг відстояти свою національну гідність, породив несвідому зневагу до своєї нації загалом. Тому він вивів Мойсея не євреєм, а сином єгипетського аристократа. Тим самим Фрейд позбавляв євреїв героя та оригінальної монотеїстичної ідеї, стражами якої, в середовищі суцільного язичництва, іудеї були до Євангелія.

У ставленні до людського світу Фрейд орієнтувався на елітарну меншість, якій відводив керівну та організаційну роль.

Єврейська духовна традиція сприяла тому, що Фрейд у своїх поглядах на культуру орієнтувався на елітарну традицію давнього світу. З античною традицією вищості аристократичної людини над масою Фрейд узгоджував і своє відкриття. У дусі платонівської філософії (Платон вважав розум вищим від душі) він дійшов висновку, що метою життя цивілізованої людини стає сублімація (лат. «підіймаю, підношу») — перетворення сексуальної енергії на духовно-творчу.

Людство Фрейд поділяв на нецивілізовану масу (чернь), не здатну жертвувати власними інстинктами, а тому змушену їх задовільняти, і на інтелектуальну еліту, здатну сублімувати (перетворювати) найнижчі інстинкти на пізнавальну діяльність. Цивілізація постала результатом сублімації інстинктивних імпульсів, перетворення нижчого на вище. У листі до своєї нареченої Фрейд писав:". Чернь живе, як хоче, а ми стримуємо себе. Ми робимо це для того, щоб зберегти нашу цілісність. Ми зекономимо на нашому здоров'ї, на нашій здатності радіти, на нашій силі: ми зберігаємо її для чогось, самі того не знаючи, для чого саме. І ця звичка постійного пригнічення природних інстинктів надає витонченості нашому характеру". Тому Фрейд на себе накладав найжорстокіші сексуальні обмеження і жив відповідно до найсуворішої моралі. А релігію як «низьку» ілюзію, він вважав духовним пристановищем юрби, науку — еліти. У праці «Майбутнє однієї ілюзії» він поділяв людей на вождів і підкорених, вважаючи, що такий поділ грунтується на природній основі. Сповідуючи платонівські принципи раціонального влаштування держави, обстоював АНТИДЕМОКРАТИЧНІ засади; глибоко вірячи в ДИКТАТУРУ ЕЛІТИ, ідеалізував Муссоліні, пославши йому в дарунок свою книгу про психоаналіз. Його захоплення видатними особами відповідало модерністським уявленням про культурних героїв та їх загальнолюдську місію — розумно і гармонійно облаштувати світ. [11]

Прихід Фрейда в медицину.

Першим учителем Фрейда був видатний європейський фізіолог Ернст Брюкке. Під його керівництвом студент Фрейд працював у віденському фізіологічному інституті, просиджуючи по багато годин за мікроскопом. Уміння зосереджено працювати, цілком віддаючи себе науковим заняттям, вироблене в цей період, Фрейд зберіг на наступні десятиліття. Він мав намір стати професійним науковцем. Але вакантного місця у фізіологічному інституті в Брюкке не було. Був один вихід — стати практикуючим лікарем, хоча до цієї професії він ніякого тяжіння не випробовував. Фрейд вирішив зайнятися приватною практикою як невропатолог. Для цього довелося спершу піти працювати в клініку, тому що медичного досвіду в нього не було. У клініці Фрейд освоює методи діагностики й лікування дітей з ураженим мозком (хворих дитячим паралічем), а також різних порушень мови (афазій). Його публікації про це стають відомі в наукових і медичних колах. Фрейд здобуває репутацію висококваліфікованого невропатолога.

Передумови створення психоаналізу.

Своїх хворих Фрейд лікував прийнятими в той час способами фізіотерапії.

Вважалося, що оскільки нервова система являє собою матеріальний орган, та й хворобливі зміни, які в ній відбуваються, повинні мати матеріальні причини. Тому усувати їх треба за допомогою фізичних процедур, впливаючи на хворого теплом, водою, електрикою та ін.

Дуже незабаром, однак, Фрейд став випробовувати незадоволеність цими фізіотерапевтичними процедурами. З лікування залишала бажати кращого, і він задумався над можливістю застосувати інші методи, зокрема гіпноз, використовуючи який деякі лікарі домагалися гарних результатів. Аналіз «Інстинкту життя» — Ероса, що співіснує з іншим могутнім «Інстинктом смерті» — Танатосом привабив З. Фрейда. Перманентна боротьба між ними та цивілізацією, їх взаємодія в різних формах, несвідоме й свідоме — все разом і визначають, на думку Ф., природу сус-ва, його розвиток.Ф. був переконаний, що людині притаманна глибинна емоційна потреба в сильній владі. Суть його теорії сус-ва полягала в тому, що стійке людське сус-во може існувати лише тоді, коли будуть подолані універсальні батьковбивчі тенденції, які існують у молодших чл. сус-ва. Подолання цих тенденцій не лише мало зберігати цілісність такої клітини як сім'я, але й стабілізацію самого сус-ва. Звідси введення табу на інцест, заохочення шлюбів поза сім'єю, родом тощо. Отже, вважав Ф., розвиток сус-ва можна, також, прослідкувати, аналізуючи еволюцію подолання в сус-ві едіпових потягів. Розкриваючи суть культури Ф. виокремив ряд рис, зокрема — спосіб, за допомогою якого регулюються стосунки між людьми. Суспільне життя стає можливим із встановлення колективної влади, що сильніша від волі однієї особи. Право має стати кінцевим результатом розвитку людської спільноти, що пожертвувала своїми інстинктами і не дозволила нікому стати жертвами сили. Культура в той же час накладає на свободу індивіда ряд обмежень. Процеси розвитку культури й розвиток «лібідо окремої людини» на думку Ф. були схожими, а дані обмеження поглиблюють конфлікт між «людською природою» та самою культурою, цивілізацією. Важливе місце в системі Ф. зайняла проблема поділу сус-ва. [10, стор.233]

" Про психоаналіз" .

Праця Фрейда «Про психоаналіз» написана у формі лекцій. Започаткував психоаналіз лікар з Відня Йозеф Брейєр, який спершу застосував цей метод до однієї дівчини, яка була схильна до істерії. У зв’язку з тим, що пацієнтка знайшла в собі ряд розладів: у неї був параліч правих кінцівок, кашель, труднощі з триманням голови, а також тимчасова відмова зору, а також ускладненням була відсутність апетиту і небажання пити, при тому, що вона відчувала спрагу і так протягом декількох тижнів, а потім до цього всього вона втратила можливість спілкуватися рідною мовою і навіть розуміти її, також у неї з’являлись думки про те, що вона може змінювати свою особистість. Насправді це не тяжкий стан, а хвороба, що носить назву істерії і може симулювати всі вище названі обставини, у даної пацієнтки вона появилась під час догляду за важко хворим батьком, який згодом помер. Власне в даній ситуації, як і в будь-якій не психічній, а скоріше фізичній хворобі лікар не може все вирішити, потрібна сила волі і того, кого власне лікують, а в таких випадках навіть приходиться іноді покластися на природу. Хоча, на мою думку, трохи утопічно було б покладатись на те, що важкі проблеми вирішить лише щасливий випадок. У даному стані ми можемо спостерігати не таке відношення до людини, хворої більше фізичним недугом, ніж до людини, якій властива істерія. Ось так, хворий на пухлину мозку чи щось на зразок цього психічного (все ще психічного) розладу веде себе так, що лікар розуміє його і може збудувати навіть ланцюжок, який пояснить той чи інший вчинок, що в порівнянні з істерією буде значно легшим захворюванням. При істерії психіатр не розуміє в якому стані знаходиться пацієнт і веде себе як дилетант у цій справі. Таким чином істерики не викликають до себе симпатії, а лікар розглядає їх, як людей, які непідвладні науці. В стані абсансу (тимчасове помутніння розуму) 21 — річна дівчина говорила якісь слова. Брейєр записав ці слова, а під час наступного сеансу під станом гіпнозу почав їх називати, а пацієнтка видавала цілі логічні ланцюжки, пов’язані з цими словами. Вона розповідала про свої фантазії, які починались сценами опису догляду за своїм батьком, її розповідь безпосередньо включала в себе дані слова, а в цей конкретний період часу вона почала розуміти рідну їй англійську мову і спілкувалась тільки на ній. Цей метод назвали `talking cure` (лікування розмовою), або жартівливо ` chimney sweeping`, який вчені переводять згідно змісту як «прочистка труб». [1]

А все почалось з того, що літом під час великої спеки їй не хотілося пити. Вірніше вона хотіла, але як тільки вона брала склянку з водою до рук, одразу ж відкладала її, неначе страждала водофобією. Насправді хвора одного разу побачила, як собачка англійки, яку вона дуже не любила пила воду зі склянки. З тих пір вона перестала пити воду, а свою жагу вгамовувала великою кількістю фруктів. В цілому її стан був схожий на повторний розлад.

Наведу і інші приклади детермінації істеричних симптомів, крім водобоязні внаслідок відрази, випробуваного побачивши це. Так, Брейер розповідає, що розладу зору його хворий могли бути зведені до наступних приводів, а саме: «Хвора зі слізьми на очах, сидячи в постелі хворого батька, раптом чула питання батька, котра година; вона бачила циферблат неясно, напружувала свій зір, підносила годинник близько до очей, тому циферблат видався дуже великим (макропсія й strabismus conv.); або вона напружувалася, стримуючи сльози, щоб хворий батько не бачив, що вона плаче». Усі патогенні враження ставляться ще на той час, коли вона брала участь у догляді за хворим батьком. «Одного разу вона прокинулася вночі у великому страху за свого, що морозить батька й у великій напрузі, тому що з Відня очікували хірурга для операції. Ганна сиділа в постелі хворого, поклавши праву руку на спинку стільця. Вона впала в стан мрій наяву й побачила, як зі стіни повзла до хворого чорна змія з наміром його вкусити. Вона прагнула відігнати тварину, але була як би паралізована: права рука, яка висіла на спинці стільця, оніміла, втратила чутливість. Коли вона глянула на цю руку, пальці звернулися в маленьких змій з мертвими головами (нігті). Імовірно, вона робила спроби прогнати паралізованою правою рукою змієві, і завдяки цьому втрата чутливості й параліч асоціювалися з галюцинацією змії. Коли ця остання зникла й хвора захотіла, усе ще у великому страху, молитися, — у неї не було слів, вона не могла молитися на жодному з відомих їй мов, поки їй не спав на думку англійський дитячий вірш, і вона змогла на цій мові думати й молитися» .

А за спостереженнями Фрейда: в однієї 40 літньої дами був тик, а саме — особливий звук, що клацає, який вона робила при всякому порушенні, а також і без видимого приводу. Цей тик вів своє походження від двох переживань, загальним моментом для яких був розв’язок хворої тепер не робити ніякого шуму. Незважаючи на цей розв’язок" як би із протиріччя, цей звук порушив тишу одного разу, коли вона побачила, що її хворий син нарешті із труднощами заснув, і сказала собі, що тепер вона повинна сидіти зовсім тихо, щоб не розбудити його, і іншим разом, коли під час поїздки з її двома дітьми в грозу коня злякалися й вона намагалася уникати всякого шуму, щоб не лякати коней ще більше.

Істеричні хворі страждають спогадами. Їхні симптоми є залишками й символами спогадів про відомі (травматичних) переживаннях. Порівняння з іншими символами спогадів в інших областях, мабуть, дозволить нам глибше проникнути в цю символіку. Адже пам’ятники й монументи, якими ми прикрашаємо наші міста, являють собою такі ж символи спогадів. Але що можна сказати про такого лондонського жителя, який і тепер би стояв із сумом перед пам’ятником поховання королеви Елеонори замість того, щоб бігти по своїх справах у тому поспіху, який потрібно сучасними умовами роботи, або замість того, щоб насолоджуватися у своєї власної юної й прекрасної королеви серця? Або про інший, який перед монументом буде оплакувати пожежа свого улюбленого міста, яке з тих пор давно вже вибудуваний знову в ще більш блискучому виді? Подібно цим двом непрактичним лондонцям поводяться все істерики й невротики, не тільки тому, що вони згадують давно минулі хворобливі переживання, але й тому, що вони ще афективно прив’язані до них; вони не можуть відскіпатися від минулого й заради нього залишають без уваги дійсність і сьогодення. Така фіксація щиросердечного життя на патогенних травмах являє собою одну з найважливіших характерних рис неврозу, що мають велике практичне значення.

Усі її травми ставляться вчасно, коли вона доглядала за своїм хворим батьком, і симптоми її хвороби можуть бути розглянуті як знаки спогаду про його хвороби й смерті. Вони відповідають, отже, уболівай, і фіксація на спогадах про померлий через настільки короткий час після його смерті, звичайно, не являє собою нічого патологічного; навпаки, цілком відповідає нормальному почуттю. Фіксація на травмі не представляє в пацієнтки Брейєра нічого виняткового. Але в інших випадках, як, наприклад, у випадку хворої з тиком, причини якого мали місце 10 і 15 років тому, ця особливість ненормального зосередження на минулому ясно виражена, і пацієнтка Брейєра, напевно, виявила б цю особливість точно так само, якби незабаром після травматичних переживань і утвору симптомів не була піддана катартичному лікуванню.

Дотепер ми пояснювали тільки відношення істеричних симптомів до історії життя хворих; із двох інших моментів брейєровського спостереження ми можемо одержати вказівку на те, як слід розуміти процес захворювання й видужання. Щодо процесу захворювання слід зазначити, що хвора Брейєра повинна була майже при всіх патогенних положеннях пригнічувати сильне порушення замість того, щоб позбутися цього порушення відповідними вираженнями афекту, словами або діями. У невеликій події із собачкою своєї компаньйонки вона пригнічувала для ввічливості своя дуже сильна відраза; у той час, коли вона пильнувала в постелі свого батька, вона безупинно була стурбована тем, щоб не дати помітити батькові свого страху й свого горя. Коли вона згодом відтворювала ці сцени перед своїм лікарем, те стримуваний тоді афект виступав з незвичайною силою, начебто він за цей довгий час зберігався у хворій. Той симптом, який залишився від цієї сцени, зробився особливо інтенсивним, коли наближалися до його причин, і потім після припинення дії цих причин зовсім зник. З іншого боку, можна було спостерігати, що спогад сцени при лікарі залишалося без усяких наслідків, якщо по який або причині цей спогад протікав без вираження афекту. Доля цих афектів, які можуть бути розглянуті як здатні до зсуву величини, була визначальним моментом як для захворювання, так і для видужання. Напрошувалося припущення, що захворювання відбулося тому, що розвиненому при патогенних положеннях афекту був закритий нормальний вихід, і що сутність захворювання полягала в тому, що ці защемлені афекти набули ненормального застосування. Частиною ці афекти залишалися, обтяжуючи щиросердечне життя, як джерела постійного порушення для останньої; частиною вони випробовували перетворення в незвичайні тілесні іннервації й затримки (Hemmungen), які являли собою тілесні симптоми даного випадку. Для цього останнього процесу вони стали використовувати термін «істерична конверсія» . Відома частина нашого щиросердечного порушення й у нормі виражається в тілесних іннерваціях і дає те, що знають під іменем «вираження щиросердечних хвилювань» . Істерична конверсія перебільшує цю частину плину афективного щиросердечного процесу; вона відповідає більш інтенсивному, спрямованому на нові шляхи вираженню афекту. Коли ріка тече по двом каналам, то завжди настане переповнення одного, як тільки плин по іншім зустріне яке або перешкода.

На перше місце тут поставлені афективні процеси. Інше спостереження Брейєра змушує нас при характеристиці хворобливих процесів приписувати велике значення станам свідомості. Хвора Брейєра виявляла щиросердечні стани: стану сплутаності, зі зміною характеру, які чергувалися з нормальним станом. У нормальному стані вона нічого не знала про патогенні сцени й про їхні зв’язки із симптомами; вона забула ці сцени або у всякому разі втратила їхній патогенний зв’язок. Коли її приводили в гіпнотичний стан, вдавалося з відомою витратою праці викликати в її пам’яті ці сцени, і завдяки цій роботі спогаду симптоми пропадали. Було б дуже важко витлумачувати цей факт, якби досвід і експерименти по гіпнотизму не вказали нам шляхи дослідження. Завдяки вивченню гіпнотичних явищ ми звикли до того розуміння, яке спочатку видалося нам украй далеким, а саме, що в тому самому індивідуумові можливо кілька щиросердечних угруповань, які можуть існувати в одному індивідуумові досить незалежно друг від друга, можуть нічого «не знати» друг про друга, і які поперемінно захоплюють свідомість. Випадки такого роду, названі double conscience, іноді виникають мимовільно. Якщо при такому розщепленні особистості свідомість постійна властиве одному із двох станів, то це останнє називають свідомим щиросердечним станом, а відділене від неї - несвідомим. У відомих явищах так званого постгіпнотичного впливу, коли задана в стані гіпнозу завдання згодом беззаперечно виконується в нормальному стані, ми маємо прекрасний приклад того впливу, який свідомий стан може випробовувати з боку несвідомого, і на підставі цього зразка можливо у всякому разі з’ясувати собі ті спостереження, які ми робимо при істерії. Брейєр розв’язав висунути припущення, що істеричні симптоми виникають при особливому щиросердечному стані, який він називає гіпноїдним. Ті порушення, які попадають у момент такого гіпноїдного стану, легко стають патогенними, тому що гіпноїдного стану не дають умов для нормального відтоку процесів порушення. З такого процесу порушення виникає ненормальний продукт гіпноїдного стану, саме — симптом, і цей останній переходить у нормальний стан, як щось стороннє. Нормальний стан нічого не знає про патогенні переживання гіпноїдного стану. Де існує симптом, там є й амнезія, пробіл у пам’яті, і заповнення цього пробілу збігається зі знищенням умов виникнення симптому.

Втім, брейєровська гіпотеза про гіпноїдні стани виявилася зайвої й навіть затримуючої подальший розвиток методу, чому й залишена сучасним психоаналізом. Згодом ви почуєте, хоча б тільки загалом, які впливи і які процеси можна було відкрити за поставленої Брейєром границею. У вас може цілком справедливо виникнути враження, що дослідження Брейєра приводять тільки до дуже недосконалої теорії й незадовільному поясненню спостережуваних явищ, але зроблені теорії не падають із неба, і ви із ще більшим правом віднесете з недовірою до того, хто вам запропонує на самому початку своїх спостережень закінчену теорію без усяких пробілів. Така теорія може бути тільки результатом його спекуляції, але не плодом дослідження фактичного матеріалу без упереджених думок.

Майже в той час, коли Брейєр проводив у своєї пацієнтки talking cure, Шарко почав у Парижу свої дослідження над істериками Сальпетрієра — ті дослідження, які пролили нове світло на розуміння хвороби. Результати цих досліджень тоді ще не могли бути відомі у Відні. Коли ж, приблизно через 10 років, Брейєр і Фрейд опублікували своє попереднє повідомлення про психічний механізм істеричних явищ, яке ґрунтувалося на катартичному лікуванні першої пацієнтки Брейєра, тоді вони перебували цілком у сфері досліджень Шарко. Вони вважали патогенні переживання наших хворих, психічні травми рівнозначними тем тілесним травмам, вплив яких на істеричні паралічі встановив Шарко. Брейєровске положення про гіпноїдні стани є не що інше, як відбиття того факту, що Шарко штучно відтворював у гіпнозі травматичні паралічі.

Великий французький спостерігач, учнем якого я був в 1885—1886 рр., сам не мав схильності до психологічних побудов, але його учень П. Жану намагався глибше проникнути в особливі психічні процеси при істерії, і ми випливали його прикладу, коли поставили в центр наших побудов розщеплення психіки й розпад особистості. Ви знайдете в Жану теорію істерії, яка розділяє пануючі у Франції погляди на спадковість і на дегенерацію. Істерія, по його поглядах, являє собою відому форму дегенеративної зміни нервової системи, яка виражається в уродженій слабості психічного синтезу. Істерики нездатні із самого початку зв’язати щиросердечні процеси в одне ціле, і звідси в них схильність до дисоціації. Істерична Жану нагадує ту слабку жінку, яка пішла за покупками й вертається навантажена більшою кількістю всяких коробок і пакетів. Вона не може подолати з усією цією купою за допомогою своїх двох рук і десяти пальців, і тому в неї падає спочатку одна річ; нахилиться вона, щоб підняти цю річ, падає інша і т.д. Погано узгодиться із цією передбачуваною слабістю істериків та обставина, що в істериків поряд із проявами зниженої працездатності спостерігаються приклади часткового підвищення працездатності, як би у вигляді компенсації за слабість в іншому напрямку. У той час як пацієнтка Брейєра забула й свою рідну мову й усі інші, крім англійського, її володіння англійським досягло такої досконалості, що вона могла по запропонованій їй німецькій книзі читати бездоганний і легкий англійський переклад.

Фрейд скоро прийшов до іншого погляду на походження істеричної дисоціації (розщеплення свідомості). Подібна розбіжність, що вирішує для всіх наступних поглядів, повинне було виникнути неминуче, тому що я йшов не від лабораторних дослідів, подібно Жану, але від терапевтичних зусиль.

Катартичний метод лікування, як його практикував Брейєр, припускав приведення хворого в глибокий гіпнотичний стан, тому що тільки в гіпнотичному стані можна було одержати відомості про патогенні співвідношення, про яких у нормальному стані хворий нічого не знає. Незабаром гіпноз став для Фрейда неприємним, як примхливий й, так сказати, містичний засіб, але Фрейд, незважаючи на це, почав працювати з їхнім нормальним психічним станом. Спочатку це видалося безглуздим і безуспішним підприємством. Завдання було поставлено така: довідатися від хворого щось, про що не знає лікар і не знає сам хворий. Як же можна було сподіватися все-таки довідатися це? Отут на допомогу лікарю прийшов спогад про чудовий і повчальний досвід, при якім я був присутній у Нансі в Бернгейма. Бернгейм нам показав тоді, що особи, наведені їм у сомнамбулічному стані, у якім вони, по його наказу, випробовували різні переживання, втрачали пам’ять про пережитий у цьому стані тільки на перший погляд: виявилося можливим у веселому стані розбудити спогад про випробуваний у сомнамбулізмі. Коли він їх запитував щодо пережитого в сомнамбулічному стані, то вони дійсно спочатку затверджували, що нічого не знають, але коли він не заспокоювався, наполягав на своєму, запевняв їх, що вони все-таки знають, то забуті спогади щораз воскресали знову.

Коли Фрейд доходив з ними до того пункту, де вони затверджували, що більше нічого не знають, то запевняв їх, що вони проте знають, що вони повинні тільки говорити, і я зважувався на твердження, що той спогад буде правильним, яке прийде їм у голову, як тільки я покладу свою руку їм на чоло. Таким шляхом, без застосування гіпнозу, вдалося пізнавати від хворого все те, що було необхідно для встановлення зв’язку між забутими патогенними сценами, що й залишилися від них симптомами. Але це була стомлююча процедура, що вимагає багато зусиль, що не годилося для остаточної методики.

Висновки з цього: забуті спогади не зникли. Хворий володів ще цими спогадами, і вони готові були вступити в асоціативний зв’язок з тим, що він знає, але яка те сила перешкоджала тому, щоб вони зробилися свідомими, і змушувала їх залишатися несвідомими. Існування такої сили можна було прийняти зовсім упевнено, тому що відчувалося відповідне їй напруга, коли намагаєшся на противагу їй несвідомі спогади привести до пам’яті хворого. Відчувалася сила, яка підтримувала хворобливий стан, а саме — опір хворого.

Для видужання виявилося необхідним знищити цей опір. По механізму видужання можна було скласти собі певну виставу й про процес захворювання. Ті самі сили, які тепер перешкоджають, як опір, забутому стати свідомим, у свій час сприяли цьому забуванню й витиснули зі свідомості відповідні патогенні переживання. Фрейд назвав цей передбачуваний мною процес витисненням і розглядав його як доведений завдяки незаперечному існуванню опору.

При всіх цих переживаннях справа була в тому, що виникало яке або бажання, яке стояло в різкім протиріччі з іншими бажаннями індивідуума, бажання, яке було несумісне з етичними й естетичними поглядами особистості. Був нетривалий конфлікт, і закінченням цієї внутрішньої боротьби було те, що вистава, яка виникла у свідомості як носій цього несумісного бажання, зазнало витисненню й разом зі стосовними до нього спогадами усувалося зі свідомості й забувалося. Несумісність відповідного вистави з Я хворого була мотивом витиснення; етичні й інші вимоги індивідуума були силами, що витісняють. Прийняття несумісного бажання або, що те ж, продовження конфлікту викликало б значне невдоволення; це невдоволення усувалося витисненням, яке є, таким чином, одним із захисних пристосувань психічної особистості.

Іще один приклад хочеться навести. Молода дівчина, що недавно втратила улюбленого батька, за яким вона доглядала, — ситуація, аналогічна ситуації пацієнтки Брейєра, — проявляла до свого зятя, за який тільки що вийшла заміж її старша сестра, більшу симпатію, яку, однак, легко було маскувати під родинну ніжність. Ця сестра пацієнтки занедужала й померла під час відсутності матері й нашої хворий. Відсутні поспішно були викликані, причому не одержали ще відомостей про сумну подію. Коли дівчина підійшла до постелі померлої сестри, у неї на один момент виникла думка, яку можна було б виразити приблизно в наступних словах: тепер він вільний і може на мені одружитися. Ми повинні вважати цілком достовірним, що ця ідея, яка видала її свідомості неусвідомлювану нею сильну любов до свого зятя, завдяки вибуху її сумних почуттів у найближчий же момент піддалася витисненню. Дівчина занедужала. Спостерігалися важкі істеричні симптоми. Коли Фрейд узявся за її лікування, виявилося, що вона радикально забула описану сцену в постелі сестри й виникле в неї огидно егоїстичне бажання. Вона згадала про це під час лікування, відтворила патогенний момент із ознаками сильного щиросердечного хвилювання й завдяки такому лікуванню стала здоровішою.

Далі Фрейд наводить такий приклад: «Припустімо, що в цьому залі й у цій аудиторії, перебуває індивідуум, який порушує тишу й відволікає мою увагу від майбутнього мені завдання своїм сміхом, балаканиною, тупотом ніг. Я повідомляю, що я не можу за таких умов читати далі лекцію, і от з вашого середовища виділяються трохи сильних чоловіків і виставляють після короткочасної боротьби порушника порядку за двері. Тепер він „витиснутий“, і я можу продовжувати свою лекцію.» Для того щоб порушення порядку не повторилося, якщо виставлений буде намагатися знову проникнути в зал, що виконали моє бажання добродії після зробленого ними витиснення підсувають свої стільці до дверей і обґрунтовуються там, представляючи собою «опір». Якщо ви тепер, використовуючи мову психології, назвете обоє місця (в аудиторії й за дверми) свідомим і несвідомим, то ви будете мати досить вірне зображення процесу витиснення.

Ми виводимо розщеплення психіки не з уродженої недостатності синтез із боку щиросердечного апарата, але пояснюємо це розщеплення динамічно, як конфлікт суперечних щиросердечних сил; у розщепленні ми бачимо результат активних прагненні двох психічних угруповань друг проти друга. Із цієї точки зору виникає дуже багато нових питань. Визнаючи витиснення, ми перебуваємо не наприкінці психологічної теорії, а на початку, але ми можемо рухатися вперед тільки крок за кроком і повинні надати завершення нашого пізнання наступним більш глибоким дослідженням.

Залиште також спробу звести випадок пацієнтки Брейєра до витиснення. Ця історія хвороби для цього не годиться, тому що вона була отримана за допомогою гіпнотичного впливу. Тільки коли ви виключите гіпноз, ви зможете помітити опори й витиснення й одержите дійсно правильна вистава про патогенний процес. Гіпноз маскує опір і робить доступної певну щиросердечну область, але зате він накопичує опір на границях цієї області у вигляді вала, який робить недоступним усе подальше.

Саме коштовне, чому можна навчитися із брейєровського спостереження, це висновки про зв’язок симптомів з патогенними переживаннями або психічними травмами, і ми повинні тепер оцінити цей зв’язок з погляду вчення про витиснення. З першого погляду дійсно не ясно, як можна, виходячи з гіпотези витиснення, прийти до утвору симптомів. Замість того щоб викладати вам складні теоретичні викладення, я думаю вернутися до нашого колишнього зображення витиснення. Подумайте про те, що з видаленням порушника й із установленням варти перед дверми справа ще може не скінчитися. Може трапитися, що виставлений, засмучений, що й розв’язав ні із чим не рахуватися, ще займе нашу увагу. Його вже немає серед нас, але у відомім відношенні витиснення залишилося без результату, тому що він робить за дверми нестерпний шум і його лементи і його стукіт куркулями у двері ще більш заважають лекції, чому його колишня непристойна поведінка.

Говорячи прямо, дослідження істериків і інших невротиків приводить нас до переконання, що їм не вдалося витиснення ідеї, з якої зв’язано несумісне бажання. Вони, щоправда, усунули її зі свідомості й з пам’яті й тем, видалося б, позбавили себе від великої кількості невдоволення, але в несвідомому витиснуте бажання продовжує існувати й чекає тільки першої можливості зробитися активним і послати від себе у свідомість перекручений невпізнанним заступника, що став. До цього те виставі, що заміщає, незабаром приєднуються ті неприємні відчуття, від яких можна було вважати себе врятованим завдяки витисненню. Що це заміщає витиснуту думку вистава — симптом — урятоване від подальших нападів з боку, що обороняється, і замість короткочасного конфлікту наступає нескінченне страждання. У симптомі поряд з ознаками викривлення є залишок якого або подібності з первісною, витиснутою ідеєю, залишок, що дозволяє відбутися такому заміщенню. Ті шляхи, по яких відбулося заміщення, можуть бути відкриті під час психоаналітичного лікування хворого, і для видужання необхідно, щоб симптом був переведений у витиснуту ідею по цих же самих шляхах. Якщо витиснуте знову переводиться в область свідомої щиросердечної діяльності, що припускає подолання значних опорів, тоді психічний конфлікт, якого прагнув уникнути хворий, одержує під керівництвом лікаря кращий вихід, що він одержав за допомогою витиснення. Існує багато таких доцільних заходів, за допомогою яких можна привести конфлікт і невроз до сприятливого кінця, причому в деяких випадках можна комбінувати ці заходи. Або хворий переконується, що він несправедливо відмовився від патогенного бажання, і ухвалює його цілком або частиною, або це бажання направляється саме на більш висок, що не збуджує ніяких сумнівів ціль (що називається сублімацією), або ж відсторонення цього бажання зізнається слушним, але автоматичний, а тому й недостатній механізм витиснення заміняється осудом за допомогою вищих психічних сил людину; у такий спосіб досягається свідоме оволодіння несумісним бажанням.

Не завжди легко сказати правду, особливо коли доводиться говорити можливо більш коротко. Фрейд говорив вам, що, відмовившись від гіпнозу, він вимагав від своїх хворих, щоб вони говорили мені все, що їм спадає на думку; вони ж знають усі начебто позабуте, і перша виникаюча думка, звичайно, буде містити шукане. При цьому досвід показав мені, що дійсно перша випадкова думка містила саме те, що було потрібно, і являла собою забуте продовження спогаду. Але це, звичайно, не завжди так буває. Насправді це бувало так тільки на початку аналізу, при наполегливій вимозі з його сторони. При подальшім уживанні цього методу щораз з’являються думки не ті, які потрібні, тому що вони не підходять уводити, увести до ладу випадку, і самі хворі відкидають їх, як невірні. Далі наполягати на своїй вимозі даремно. Таким чином, можна було шкодувати, що гіпноз залишений.

Фрейд завжди був найвищої думки про строгу детермінацію щиросердечних процесів, а отже, і не міг вірити тому, що виникаюча у хворого думка, при напрузі уваги з його боку, була б зовсім довільна й не мала б ніякого відношення до шуканого нами забутій виставі. Те, що виникаюча у хворого думка не може бути ідентична із забутою виставою, цілком пояснюється щиросердечним станом хворого. У хворому під час лікування діють дві сили одна проти іншої: з одного боку, його свідоме прагнення згадати забуте, з іншого боку — знайоме нам опір, який перешкоджає витиснутому або його похідним повернутися у свідомість. Якщо цей опір рівняється нулю або дуже незначно, то забуте без усякого викривлення виникає у свідомості; якщо ж опір значний, то слід визнати, що витиснуте спотворюється тем сильніше, чим сильніше спрямоване проти його усвідомлення опір. Та думка, яка виникає у хворого, сама утворюється так само, як симптом: це новий, штучний, ефемерний заступник витиснутого. Чим сильніше викривлення під впливом опору, тем менше подібності між виникаючою думкою — заступником витиснутого й самим витиснутим. Проте ця думка повинна мати хоч яке-небудь подібність із шуканим, у силу того, що вона має те ж походження, що й симптом. Якщо опір не занадто вже інтенсивний, то по цій думці можна довідатися шукане. Випадкова думка повинна ставитися до витиснутої думки як натяк. Подібне відношення існує при передачі думок у непрямій мові.

Ми знаємо в області нормального щиросердечного життя випадок, коли аналогічне описаної ситуації дає подібний же результат. Цей випадок — гострота. Із за проблем психоаналітичної техніки я був змушено зайнятися технікою побудови гострот. Фрейд пояснює одну з англійських гострот на прикладі наступного анекдоту: двом не дуже педантичним ділкам удалося рядом дуже сміливих підприємств створити собі великий стан, після чого вони приклали масу зусиль, щоб увійти у вище суспільство. Серед іншого їм видалося цілком доцільним замовити свої портрети самому знаменитому й дорогому художникові, поява добутків якого вважалася подією. На великому вечорі ці дорогоцінні портрети були показані вперше. Хазяї підвели досить впливового критика й знавця мистецтва до стіни вітальні, на якій висіли обоє портрета, розраховуючи почути від нього думку, повну схвалення й подиву. Критик довго дивився на портрети, потім покачав головою, начебто йому чогось не вистачало, і запитав тільки, указуючи на вільне місце між двома портретами: «and where is the Saviour?» Ми догадуємося, що знавець мистецтва прагнув сказати: ви — пара розбійників, подібно тим, серед яких був розп’ятий на хресті Рятівник. Але він цього не говорить, а замість цього говорить інше, що спочатку видасться зовсім не підходящим і не стосовним до випадку, хоча ми негайно ж довідаємося в його словах натяк на та несхвальну думку, яку йому хотілося б висловити. Цей натяк являє собою справжнього заступника останньої думки. Чому наш критик не говорить двом розбійникам прямо того, що він прагне сказати? Тому що поряд з його бажанням сказати це прямо в нього є досить ґрунтовні мотиви проти цього. Небезпечно ображати людей, у яких перебуваєш у гостях і які мають у своєму розпорядженні здоровіших куркулів численної прислуг. Легко можна випробувати долю, подібну тієї, про яку я говорив у попередній лекції, приводячи аналогію «витисненню». Тому критик висловлює своя несхвальна думка не пряма, але в перекрученому виді, як «натяк із пропуском». Ця ж сама констеляція служить, на нашу думку, причиною того, що пацієнт замість забутого шуканого продукує більш-менш перекрученого заступника.

Цілком доцільно називати групу вистав, зв’язаних одним афектом, «комплексом», за прикладом Цюрихскої школи (Блейлер, Юнг і ін.). Отже, ми бачимо, що, виходячи в наших пошуках витиснутого комплексу від тієї останньої думки, яку висловлює наш хворий, ми можемо сподіватися знайти шуканий комплекс, якщо хворий дає в наше розпорядження достатня кількість вільна прихожих у голову думок. Тому ми надаємо хворому говорити все, що він прагне, і твердо дотримуємося того припущення, що йому може спасти на думку тільки те, що, хоча й не прямо, залежить від шуканого комплексу. Якщо вам цей шлях відшукання витиснутого видасться занадто складним, то я можу вас принаймні запевнити, що це єдиний можливий шлях.

При виконанні вашого завдання вам часто заважає та обставина, що хворий іноді замовкає, запинається й починає затверджувати, що він не знає, що сказати, що йому взагалі на загал нічого не приходить на розум. Якби це було дійсне так і хворий був би прав, то наш метод знову виявився б недостатнім. Однак більш тонке спостереження показує, що подібної відмови з боку думок ніколи й не буває насправді. Усе це пояснюється тільки тим, що хворий утримує або усуває думку в своїй голові, під впливом опору, який при цьому маскується в різні критичні судження про значимість думки. Ми захищаємося від цього, заздалегідь повідомляючи хворому можливості подібного випадку й вимагаючи від нього, щоб він не критикував своїх думок. Він повинен усе говорити, зовсім відмовившись від подібного критичного вибору, усе, що приходить йому в голову, навіть якщо він вважає це неправильним, безглуздим. І особливо в тому випадку, якщо йому неприємно займати своє мислення подібною думкою. Дотримуючись цих правил, ми забезпечуємо себе матеріалом, який наведе нас на слід витиснутих комплексів.

Цей матеріал з думок, які хворий не цінує й відкидає від себе, якщо він перебуває під впливом опору, а не лікаря, являє собою для психоаналітика руду, з якої він за допомогою простого мистецтва тлумачення може витягти дорогоцінний метал. Якщо ви прагнете одержати від хворого швидку попередню відомість про його комплекси, не входячи ще в їхні взаємини, ви можете скористатися для цього асоціативним експериментом у тому виді, як він запропонований Юнгом і його учнями. Цей метод дає психоаналітикам стільки ж, скільки якісний аналіз хімікові; при лікуванні невротиків ми можемо обійтися без нього, але він необхідний для об'єктивної демонстрації комплексів, а також при дослідженні психозів, тому дослідженні, яке з більшим успіхом почате Цюрихською школою.

Обробка думок, які виникають у хворого, якщо він виконує основне правило психоаналізу, не являє собою єдиного технічного приймання для дослідження несвідомого. Цієї ж мети служать два інших засобу: тлумачення сновидіння хворого й використання його помилкових і випадкових дій.

Тлумачення сновидінь ж є via Regia до пізнання несвідомого, сама певна підстава психоаналізу й та область, у якій усякий дослідник придбає свою переконаність і свій утвір. За допомогою вивчення своїх власних сновидінь можна зробитись психоаналітиком. З вірним тактом усі супротивники психоаналізу уникали дотепер оцінки тлумачення сновидінь або відбувалися від цього питання декількома незначними сумнівами. Якщо ж ви, навпаки, у стані докладно зайнятися проблемами сновидінь, то ті нові дані, які ви одержите при психоаналізі, не будуть представляти для вас ніяких труднощів.

Не забувайте того, що наші нічні продукти сновидінь являють собою, з одного боку, найбільшу зовнішню подібність і внутрішню спорідненість із симптомами щиросердечної хвороби, з іншого боку, цілком сумісні з нашим здоровішим життям при пильнуванні. Немає нічого абсурдного в тому твердженні, що той, хто не розуміє снів, тобто «нормальних» галюцинацій, маячних ідей і змін характеру, а тільки їм дивується, той не може мати ні найменших претензій на розуміння ненормальних проявів хворобливих щиросердечних станів інакше як на рівні дилетанта. До цих дилетантів ви спокійно можете тепер прилічити майже всіх психіатрів.

Звичайно, прокидаючись, ми так само ставимося до наших сновидінь, як пацієнт до своїх випадкових думок, потрібних для психоаналітика. Ми відстороняємо від себе наші сновидіння, забуваючи їх звичайно швидко й зовсім. Наша низька оцінка снів залежить від дивного характеру навіть тих сновидінь, які не безглузді й не заплутані, а також від явної абсурдності й безглуздості інших. Наша відраза залежить від іноді безсоромних і аморальних прагнень, які відкрито проявляються в деяких сновидіннях. У стародавності, як відомо, до снів не ставилися з таким презирством. Нижчі шари нашого населення й тепер ще не дозволяють спокусити себе з дійсного шляху відносно тлумачення сновидінь і очікують від снів, як прадавні, розкриття майбутнього.

Не всі сновидіння так уже далекі нам, незрозумілі й заплутані. Якщо ви займетеся сновидіннями маленьких дітей починаючи з півтора років, то ви переконаєтеся, що вони просто й легко піддаються поясненню. Маленька дитина завжди бачить у сні здійснення бажань, які виникли напередодні днем і не знайшли собі задоволення. Дитячі сни не мають потреби ні в якому тлумаченні; щоб знайти їхнє просте пояснення, потрібно тільки довідатися про переживання дитини в день перед сновидінням. Звичайно, самим задовільним дозволом проблеми сновидінь дорослих було б те, якби їхні сни не відрізнялися від снів дітей і представляли б собою виконання тих бажань, які виникли протягом останнього дня. Але й насправді це так; труднощі, що перешкоджають такому тлумаченню, можуть бути усунуті поступово, крок за кроком, при всіх аналізах сновидінь.