Изображение Літургії у сербській монументального живопису XIII-XIV ст

Изображение Літургії у сербській монументального живопису XIII-XIV ст..

Васильева А. У.

Божественная літургія є воістину небесне, землі, служіння, під час яких Сам Бог особливим, найближчим, як найтісніше є і перебуває з людьми, будучи Сам невидимим Священнодействователем, приносить і приносимым.

(Св. прав. Іоанн Кронштадский).

Евхаристия — центральне подія життя Церкви, то, навіщо створювалися, розписувалися і благоукрашались християнські храми. З ранніх часів Літургія переживалася непросто як одна з таїнств, одна з богослужінь, бо як явище і виконання у Церкві Царства Божого, який прийшов у всій його силі, і полноте.

Об цьому святая-святих церковного досвіду найкраще свідчить православне сприйняття храму й невід'ємною від цього монументального живопису, якими вони склалися ще ранневизантийскую пору. Збори до церкви планували небесним, а храм — «небом землі «. Саме ця відчуття було тим цілим, що об'єднує і соподчиняет друг другу все елементи храму: простір і форму, розташування фресок та його співвідношення між собою.

Сербское мистецтво XIII-XIV століть, повністю заснований на цьому особливому переживанні храму як єдності світу видимого і невидимого, є багатющий іконографічний матеріал, де з дивовижною винахідливістю варіювалися і Єгиптом розвивалися основні литургические композиції, створені ще средневизантийскую эпоху.

Надо сказати, що час, коли «візантійське літургійне благочестя <,…> дедалі більше стало підпадати під агресивний вплив містеріального сприйняття богослужіння, побудованого на протилежності «присвячених «- «непосвяченим «1, що зазначено й у самому досить холодному і відстороненому столичному мистецтві Палеологовского часу, сербське сприйняття християнства випливало з живого досвіду Церкви, хіба що нагадуючи над словами св. Иринея Ліонського: «Вчення наше погоджується з Евхаристией, а Євхаристія підтверджує вчення » .

С урахуванням суперечливих думок, які й до сьогодні перебувають у відношенні Літургії, її значення життя Церкви, коли, за словами прот. А. Шмемана, «у самому переказі <,…> щось змінилося, але змінилося сприйняття Євхаристії, її сутності «2, вивчення сербського монументального мистецтва XIII-XIV ст., наскрізь перейнятого відчуттям Таїнства богослужіння, може допомогти і сприяти його поверненню до того що баченню, до того що досвіду, яким спочатку жила Церква.

Иконографические джерела та богословська основа

Изобразимость Таїнства і зображальність Литургии

Изображение богослужіння у фрескової живопису представляло відому складність, але водночас і надзвичайно плідну завдання для середньовічних изографов, оскільки предметом творчого споглядання був не будь-якої образ чи явище почуттєвого світу, а Таїнство, що у своїй суті не выразимо ані слова, ні пензлем.

Тем щонайменше питання про можливість зображення на храмової розписи Літургії - служби, воспоминающей встановлений Господом на Таємної Вечорі Таїнство, — не викликав жодного сумніву вже з часів перемоги иконопочитания. Головне дійство Літургії - преложение Святих Дарів — для православних иконопочитателей відбувалося не «у образ «3, як іконоборців, а «до самого пречисте Тіло й чесну Кров Христовы «4, тобто було річчю, «тотожної зі своїми «архетипом «5. Отже, як і Сам Христос, він міг бути изобразимо.

В цікаву для нас епоху дане ставлення до Святим Дарам полягала у образах Христа-Агнца у композиції «Поклоніння святих батьків Христу-Жертве », і навіть Христа, священнодействующего чи причащающего, в сценах «Євхаристії «і «Причастя апостолів ». Названі зображення склалися у храмової розписи в средневизантийскую пору, коли вони одержали литургическую значеннєву навантаження, ставши відбитком православного розуміння формулювання Таємної молитви священика, читаних під час співу Херувимської пісні: «Ти еси приносяй і принесений, приемляй і раздаваемый, Христі Боже наш » .

Эта таки тему обговорювали на знаменитих константинопольських соборах 1156−1157 рр., піднімали питання реальності Страстей й природі евхаристической Жертви. Всупереч єресі латинських богословів, стверджували, що Святий Дух залишив тіло Христа після Розп’яття, і цим разрушавших єдність Святої Трійці і Її нерозривний зв’язку з евхаристической Жертвою, істинно православним візантійські теологи вважали таке розуміння містичної ролі Христа в Євхаристії, коли Він «приносить жертву, Сам є жертвою та приймає жертву на небесах як Друге Обличчя Святої Трійці «6.

Таким чином, до XIII віці - початку розквіту сербського мистецтва — вже існували основні іконографічні формули, описують це неизобразимое в його сутності Таинство.

С з іншого боку, з тексту тлумачення на Літургію, носить назва «Софронія патріарха Єрусалимського слово… », але насправді що належить не знаменитому вченому Батькові VIII в., а «пізнішому невідомому компілятору, жило не раніше XII в. «7, говориться, що саме Літургія «найдосконалішим чином зображує все домобудівництво нашого порятунку, починаючи з зачаття Гласу і Слова… і закінчуючи Його останнім возшествием на небесне другим звідти пришестям, зображує не уривками і незв’язно, але поставляючи всі у взаємну зв’язок «8. Тобто відповідність до наведеними словами «зображальність Літургії вже програмує виникнення розписи «9. Позаяк, як стверджує автор, вона «все поставляє у взаємну зв’язок », те й храмову розпис у її сукупності можна розглядати, як єдиний і всеосяжний образ її «джерела і громадянського взірця (Літургії - А.В.) «10.

Действительно, прообразуемый у час Літургії «собор всієї тварі як прийдешній світ всесвіту, осяжний і янголів, і людей, і подих земне «11 — стрижневу ідею середньовічного православного мистецтва, що виражається як і архітектурному рішенні, і у мальовничому вбранні храму. У разі тема Домобудування порятунку особливо повно розкривається у сенсовому співвідношенні зображень куполи, й апсиди — найважливіших частин храму, які символізують вічне з'єднання у Христі піднебіння та землі.

" Усе підпорядковане тут загальному соборному плану, включено в соборне єдність. Навколо Христа Вседержителя в бані та Богоматері в апсиді збирається усе як небесне, і земне, призначене в Богочеловеке Христі стати новою твар’ю. Янгольський собор, людський рід, звірі, птахи, рослини, світила небесні - вся всесвіт об'єднується у єдиний храм Божий <,…> «12.

Этот преображающий символізм, космічний аспект Церкви, зрозумілою як «Тіло Христове, <, которому> належить все світобудову «13, є спільною як Літургії, так «запрограмованої «нею розписи храму.

Центральный неф візантійського храму є місцем, призначеним переважно для парафіян. Його вінчає купол, під яким під час Літургії стоїть народ Божий, зібраний для участі у Таїнстві. Відповідно до особливим «відчуттям реальності простору <, византийского храму> «14, входячи до церкви, віруючий «вбирається у Христа «(Галл. 3, 27) на абсолютно буквальному значенні, вона виявляється, як під покровом, під чином Христа-Пантократора чи близьким йому за змісту зображенням «Вознесіння » .

В церковної традиції явище Вознесіння Христового, подібно встановленню Таїнства Євхаристії Cпасителем на Таємної Вечорі, осмислювалось не як історичне, одномоментне подія, бо як космогонічний факт, завершальний собою весь план Божественного Домобудування, що дуже добре виражено на одній із стихир церковного свята: «Народився еси яко Сам восхотел еси, з’явився еси яко Сам зволив еси: постраждав еси плотию Боже наш, з мертвих воскресл еси зневаживши смерть. Вознеслся еси у слави, всіляка виконуй, і надіслав еси нам Духа Божественнаго, їжака воспевати і славити Твоє Божество » .

В «Розмовах «Іоанна Златоуста на Підняття Господнє ясно звучить тема примирення Бога з родом людським і сповненого перетворення людського єства, «начатком «якого став Христос. «Ми, не варті земнаго панування, — пише свт. Іоанн, — піднялися нагору до горішнього царства, зійшли вище небес, зайняли царський престол, і те саме єство, від якої херувими охороняли рай, нині возседит вище херувимів «15.

Литургическая ідея перетворення світу, основна для взаємозв'язку апсиди і бані, тісно пов’язана з темою Божественного Втілення. По св. Івану Дамаскину, щодо одного й тому самому дії Втілення Слово сприймає людську природу і обоживает ее16.

В цьому плані обов’язкове для візантійського храму зображення Божої Матері в конхе пов’язана з тим, що Вона, як ніхто інший землі, уподібнилася Христу, ставши, самим «Житлом Божим », «утробою Божественного Втілення «17.

Триумфальная арка, які перебувають між зображеннями Богородиці в конхе і Вседержителя в куполі, уособлює собою вхід Панове у світ «ув'язненими воротами », які у пророцтві Ієзекііля прообразуют Богородицю (Иез. 44,2), а жертовна трапеза в воротах, яку також йдеться у цьому тексті, постає прототипом Євхаристії. З іншого боку, в літургічному контексті жест порушених рук Божою Матері, представленої переважно у позі Оранти, асоціюється з жестом священика під час евхаристической молитви перед престолом.

А. Грабар називає зображення Богородиці з Немовлям в конхе ключем до розуміння решти вівтарних і купольных зображень. «У насправді, — пише він, — ці зображення мають своїм головним темою божественне походження християнської релігії, і, в частковості, Безкровну Жертву Літургії, принесену на церковному вівтарі. Відповідно до богословам і литургистам, завдяки Втілення Слова Божого, землі встановлено Таїнство Євхаристії, і, отже, зображення Втілення (в особі Матері Божій) є центром всієї іконографічної програми вівтаря «18.

Общая для розписи апсиди і бані візантійського храму ідея Божественного Втілення стверджується також низкою інших символічних зображень і, різних образів Христа, в більшому чи меншої кількості присутніх у кожному конкретному храмі. «Нерукотворні образи «(Мандилион і Керамион), «Старий Деньми «і «Еммануїл », «Христос-Священник «і «Этимасия «створюють «значеннєвий стрижень програми, стосовно якому вони мусили бути прочитані й інші іконографічні теми «19.

Эта «поліфонія іконних образів Христа «20, розкриває Його містичну роль Євхаристії, як проводить невидиму нитку від купольного зображення Вседержителя чи Вознесіння Христового до реального престолу біля вівтаря, де на кількох кожної Літургії Христос, подібно дії Втілення, перетворює хліб, і вино — в Своє Святе Тіло і Кров, щоб «датися в їжа вірним «21.

Литургия в іконографічної програмі візантійського храму виступала подією всеосяжного масштабу, будучи представленої й у старозавітних прообразах і сценах, включених в літургійний символічний ряд (деякі зображення євангельського циклу). Розосереджені з усього простору храму, ці композиції, власне, були варіаціями ту тему, глибоко й багатогранно доповнюючи сенс зображуваного Таїнства.

Список литературы

1. Прот. Олександр Шмеман Євхаристія. Таїнство Царства, з. 21.

2. Прот. Олександр Шмеман Указ. тв., з. 9.

3. Успенський Л. А. Богослов’я ікони православній церкві, з. 92.

4. Саме там, з. 92.

5. Саме там, з. 92.

6. Лидов А. М. Образи Христа в храмової декорації і візантійська христология після схизми 1054 р., з. 171.

7. Красносельцев Н. Ф. Про древніх літургійних тлумаченнях, з. 57.

8. Саме там, з. 19−20.

9. Савіна С.Г. Іконографія Богословські нариси іконографічного ізводу, з. 125.

10. Саме там, з. 125.

11. Трубецькой О. Н. Три нарису про російської іконі, з. 20.

12. Успенський Л. А. Богослов’я ікони православній церкві, з. 174.

13. Саме там, з. 174.

14. Демус Про. Мозаїки візантійських храмів, з. 30.

15. Свт. Іоанн Золотоустий Розмова на Підняття Панове нашого Пресвятої Богородиці, з. 494.

16. Св Іоанн Дамаскін. Точне виклад православної віри, з. 218−219.

17. Акафіст пресвятої Покрови, складений Її честь Романом Сладкопевцем.

18. Grabar Andre Les peintures murales dans le choeur de Saint-Sophie d Ochrid, р. 258−259.

19. Лидов А. М. Образи Христа в храмової декорації і візантійська христология після схизми 1054 г., с. 164.

20. Саме там, з. 171.

21. Слова Херувимської пісні Великої Субботы.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.