Звичайні уявлення давньоруського людини

Обыденные уявлення давньоруського человека

Человек.

Семья була осередком життя Київської Русі. Велика і докладно пророблена термінологія родинних взаємин — одне з найкращих на те підтверджень. До жалю, письмові джерела дуже скупо висвітлюють цю бік духовного життя наших предків. Але навіть опосередковані відомості дозволяють домогтися вельми цікаві висновки.

Судя з усього, найбільш значимими вважалися зв’язку, по-перше, між братами та, по-друге, між дітей. «Глибина» родової пам’яті дуже рідко виходила далеко за межі цих двох поколінь родичів. Недарма іменники «брат», «брати» найчастіше інших вживаються літописцями. Так було в «Повісті временних літ» вони зустрічаються 219 раз (тобто. загалом 4,6 згадки кожну тисячу слів тексту, порівнювати: саме употребимое в «Повісті» іменник «літо» — зустрінуте 412 раз — дає 8,8 згадувань кожну 1000 слів, а таке з частоти вживання — «син» — зустрінуте 172 разу, — відповідно 3,7 згадки). Взагалі ж їхні діти мало займали літописця. Слова, які позначають підростаюче покоління («отрок», «детя», «чадо»), зустрічаються в «Повісті временних літ» вдесятеро рідше, ніж іменники, що відносяться до дорослим чоловікам. Чоловіча родинна термінологія становить трохи менше третини відновлення всього комплексу літописних іменників, тим більше, що «родинна» лексика дає 39,4% від усіх іменників, спожитих літописцем. Слід зазначити, що старше покоління (батько-мати, муж-жена) посідає у літописі підлегле становище проти молодшим (сын-дочь, брати-сестри, дети-чада): 353 і 481 згадка відповідно. Причому проблема «батьків і дітей» у російському середньовіччя приймала вид проблеми «синів і батьків»: відносини між синами, з одного боку, батьками (батько, мати), — в інший, дають 355 згадувань.

Приблизительно самі тенденції вдається простежити і матеріалі східнослов'янської антропонимики, під час аналізу власних імен, які мали в Київської Русі. До до їх числа ставляться особисті імена, прізвиська, прізвиська, по батькові і фамилии.

Личные имена.

Личные імена — це імена, що присвоюються людям при народженні й під якими вони знані у суспільстві. У школах давньої Русі розрізнялися канонічні і неканонічні імена.

Каноническое ім'я — «справжнє», «справжнє» ім'я людини, закріплене традиціями християнської релігії. У вітчизняних джерелах до канонічних зазвичай ставляться православні імена, узяті з церковного календаря, де імена канонізованих святих перераховані по місяців і дням їх пам’яті (звані календарні, чи агіографічні імена). На ранніх стадіях розвитку феодального суспільства канонічними були, зазвичай, лише хресні (хрестильні, церковні), чернечі, (иноческие) і схимнические імена.

Крестное ім'я давалося людині при хрещенні. Воно зазвичай вибиралося священиком з церковного календаря відповідно до ім'ям святого, пам’ять якого святкувалася день народження чи хрещення людини. Є й інші мотиви присвоєння людині тієї чи іншої імені.

Крестильное ім'я в ранніх джерелах згадується рідко, зазвичай лише повідомленнях про «смерть даної особи чи текстах, написаних після його смерті. Можливо, це було пов’язано з забобонними уявлення про необхідності приховувати «справжнє» ім'я, связывавшее людини з небесним покровителем, патроном, янголом-охоронцем, аби вберегти його носія від «псування», «пристріту».

В Київської Русі було популярне позначати хрестильні імена і по батькові замовників ікон, творів дрібної пластики і ювелірних виробів, власників вислых печаток (до XV в.) шляхом зображення цих предметах святих, безпосередньо причетних до патронату (тезоименитых, скажімо, власнику чи замовнику, або його батьку й т.п.). Завдяки зображенням патрональных святих і при співставленні його з даними генеалогії може бути відновлено хрестильні імена і по батькові власників давньоруських печаток і атрибутовані багато художні твори Київської Русі.

Косвенным основою відновлення крестильного імені князя в змозі з’явитися свідоцтво про будівництві церкви чи монастиря, що у княжої середовищі існував звичай споруджувати церковні будівлі у ім'я своїх святих патронів. Так, будівництво князем Всеволодом Ярославичем церкви св. Андрія, у якому його дочкою Янькой грунтувався монастир, розглядається В. Л. Яниным як непряме підтвердження приналежності цьому князю крестильного імені Андрій. А повідомлення «Повісті временних літ» під 882 р. про спорудженні на могилі Аскольда церкви св. Миколи дозволило деяким ученим припустити, що Аскольд був християнином й мав крестильное ім'я Нікола. По аналогічним причин Ярославу Мудрому приписується підставу Юр'єва, чи Георгієвського, монастиря у трьох верст Новгорода.

Важно підкреслити, що у Русі існував звичай давати дітям імена (як поганські, і хрестильні) на вшанування діда чи бабки, що підкреслювало (особливо до появи прізвищ) належність до даному роду. Виходячи з цього звичаю, В. А. Кучкин припустив, що сестру Володимира Мономаха звали не Катериною, як записано в Лаврентьевской літописі, а Іриною (читання, збережений в Іпатіївському літописі). Свій вибір дослідник обгрунтував тим, що ім'я дочки Володимира Всеволодовича швидше за все повторювало крестильное ім'я матері Всеволода — княгині Ірини, другий дружини Ярослав Мудрий.

Иногда члени одного роду простежується певна зв’язок між традиційними для даної сім'ї язичницькими і крестильными іменами. Приміром, для чернігівських князів характерно поєднання надзвичайно рідкісного для княжої середовища християнського імені Нікола (св. Миколай Мирлікійський шанувався на Русі мало які з Христом) з поганським ім'ям Святослав.

До другої половини XV в. хрестильні імена на переважній більшості випадків вдасться встановити лише представників феодальної верхівки — князів, членів їхнім родинам і бояр. Переважна більшість населення на той час — селяни, ремісники, торговці - зазвичай бажала некалендарные, поганські імена. Отже, у джерелі крестильного імені (чи, навпаки, його відсутність — хоч і із меншим підставою) може розглядатися як ознака, побічно який би на соціальну приналежність людини.

Монашеское ім'я дане було другим канонічним ім'ям, яке отримував людині в постриге в ченці. Воно замінювало стару мирську ім'я. Зазвичай постригаемый отримував ім'я того святого, пам’ять якого відзначалася в день постригу, або календарне ім'я, яке розпочиналося на тугіше букву, як і мінське ім'я ченця чи черниці. Так, Новгородська I літопис згадує боярина Прокшу Малышевица, прийняв при постриганні ім'я Порфирій, інока Варлаама, в світу боярина В’ячеслава Прокшинича, новгородца Михалко, який постригся під ім'ям Митрофана, та інших.

Схимническое ім'я давалося ченцю при «третьому хрещенні» (прийнятті великий схими) замість його чернечого імені. Воно давалося також московським царям і боярам, чимало з яких традиційно приймали схиму перед смертю (що забезпечувало їм зарахування до ангельському чину). Часто схимникам, котрий іноді ченцям давали раритетні календарні імена, рідко употреблявшиеся у світі як крестильных (Сакердон, Мелхиседек, Акепсий, Синклитикия, Голиндуха, Христодула тощо.) Такі імена теж можна розглядати, як додаткове підставу визначення соціального становища, їх носіїв.

С часом канонічні імена поступово витіснили у побуті неканонічні і вони вживатися як ім'я людини. Водночас найчастіше приймали неканонічну форму в вимові і написанні. У той самий час низку поганських, некалендарных імен світських і релігійних діячів російського середньовіччя, канонізованих православної церквою, перейшло до розряду імен календарних (наприклад, Гліб, Борис, Володимир, Ольга та інших.). Використання їх як імен канонічних могло з’явитися тільки після канонізації даного святого.

В окремих випадках канонічне ім'я давало уявлення про віросповіданні його носія, оскільки багато календарні імена православної, католицької та протестантами християнських церков відрізняються друг від друга формою, а дні пам’яті одним і тієї ж святих найчастіше відзначаються в них у різні дні.

Неканоническое (мирську) ім'я звичайно була пов’язана з релігійними традиціями. Воно було другим, необов’язковим ім'ям світського людини. У Київської Русі мирську ім'я, зазвичай, виконувало функцію основного імені, що було відомішим і вживаним, ніж хресне ім'я. Спочатку — це некалендарное, дохристиянський ім'я, не пов’язане з ім'ям будь-якого святого. Воно, зазвичай, мало «внутрішній» зміст і мало наділити свого носія якимись корисними у житті якостями. Пізніше тому самому ролі, поруч із язичницькими, починають вживатися християнські імена, зазвичай, у їх народної, розмовної, неканонічної формі, наприклад, Микола і Микула замість канонічної форми Микола, Микита замість Микита, Гюрги замість Георгій, Нефед замість Мефодій, Нерон замість Мирон, Уполон замість Аполлон, Феодосія замість Феодосія, Офимия замість Юхимія, Овдокия чи Авдотья замість Євдокія тощо. Особливо активно заміна поганських імен християнськими протікала в княжої і боярської середовищі.

Часто у поновлюваних джерелах вживаються зменшувальні чи пренебрежительно-уничижительные (пежоративные) форми неканонічних імен. Відновити із них повну форму імені дуже складно. Особливо це коли йдеться про омофонических (які збігаються в вимові і написанні) формах різних імен. У такі випадки неповне (элипсированное) ім'я може відповідати двом чи кільком повним. Наприклад, ім'я Елька може бути створено як від імені Єлисей, і від імені Елпидифор, чи Єлізар, і може бути, і південь від некалендарного імені Ялина, Зинька — від імені Зиновій чи Зенон, скорочена Альоша могло відповідати і Олексію і псевдо Олександру, Дмитро — Дмитру і подав Микиті тощо. У той водночас в джерелі могли трапитися різні варіантні форми одного імені (аллонимы). Скажімо, імена, як Стехно, Стенша, Степша, є неканонічними вариантными формами одного імені - Степан.

Прозвища.

Прозвища, на відміну імен, завжди відбивають не бажані, а реальні властивості і забезпечення якості, територіальне чи етнічне походження, місце проживання їх носіїв і позначають, в такий спосіб, особливого сенсу, що мали ці якості і забезпечення якості для оточуючих. Прізвиська могли даватися людям різні періоди їхнього життя і було відомі досить обмеженого кола людей.

Прозвища слід відрізняти від поганських давньоруських імен. Але такий відмінність не просто встановити. Це пов’язано, зокрема, з звичаєм давати дітям імена, освічені від етнонімів, назв тварин, рослин, тканин та інших предметів, «захисні» імена. Судячи з усього, про такі именах-прозвищах писав на початку XVII в. англійський мандрівник Річард Джемс у своїй словаре-дневнике:

«(Прозвишше), прізвисько, здобута матір'ю поруч із хрещеним ім'ям, і вже цим ім'ям вони [російські] зазвичай і називаються».

Многие з цих імен звучать образливо і тому можуть сприйматися сучасними людьми як прізвиська. Наприклад, навіть серед дворян XVI в. зустрічаються імена Чудин, Козарин, Русин, Черемисин, Кобила, Шевляга (Шкапа), Жеребець, Кішка, Цап, Звір, Корова, Дятел, Трава, Осока, Редька, Жито, Капуста, Оксамит, Аксамит, Измарагд, Лопата, Чобот, Ганчірка, Невіглас, Неустрой, Нехороший, Злоба, Незван, Немилий, Тать і навіть Возгривая (Сопливая) Пика та інших. Чимало понять з подібних прозвищных імен були у окремих сім'ях протягом кількох поколінь, підкреслюючи цим приналежність людини до цього роду. Вони часто використовувались у офіційних документах поруч із некалендарными іменами.

Важной уточнюючої частиною імені великої людини на Русі був і залишається о_т_ч_е_с_т_в_о (патронимическое прізвисько), зазвичай вживане разом із особистими іменами та освічене від імені батька. По батькові прямо вказувало на походження і родинні зв’язки даної особи. Поруч із традиційними для даної сім'ї іменами він був однією з важливих «зовнішніх» показників приналежності людини до того що чи іншому роду (у кожному разі, до появи прізвищ).

В той час у старовину на Русі по батькові побічно вказувало і соціальну приналежність людини, оскільки вважалося почесним найменуванням. Якщо представники вищої феодальної аристократії іменувалися так званим повним по батькові, оканчивающимся навіл, то середні стану користувалися менш почесними формами патронимических прізвиськ — п_о_л_у_о_т_ч_е_с_т_в_а_м_и, оканчивающимися навв, -ївши, -ін, а нижчі взагалі обходилися без отчеств.

Фамилии.

Имена, по батькові і прізвиська були відомі з найдавніших часів, прізвища ж побачили Русі досить пізно. Прізвища — це наслідувані офіційні найменування, що вказують на приналежність людини до певної сім'ї. Як ми вже відзначали, протягом кількох століть «родова пам’ять» на Русі цілком обходилася двома поколіннями родичів: батьками й дітьми. Це знаходило свій відбиток у неусвідомлюваної автором джерела підвищеної (проти іншими термінами кревності) частоті згадувань братів з одного боку, батьків і матерів — з іншого. Підтверджується те й тим, що називати людини з батьківським прізвиськом як родового вважалося цілком достатнім, тому звані дедичества (особисті прізвиська, освічені від імені діда) вживалися виключно рідко. І ось (певне, з розвитком приватного землеволодіння) потрібно більше «глибоке» родовід, фиксировавшееся в пологових прізвиськах, загальних всім членів сім'ї. Вони з’явилися лише XVXVI ст., та й спочатку тільки в феодалів.

Особо слід зупинитися на жіночих неканонічних іменах. Вони нам майже відомі. Вже за одне це — важливий показник ставлення до жінки в Київської Русі. Є ряд імен, які неможливо однозначно віднести до жіночих чи чоловічих. Зокрема, мова про іменах: Гостята, зустрінутому в новгородській берестяній грамоті XIV в. (N9), Дядята (автор граффито N 8 в новгородській Софії), Омросия (автор новгородській берестяній грамоти N 59, перекл. Пол. XIV в.) та інших. Якщо це жіночі імена, ми отримуємо незаперечне свідчення досить високого рівня освіченості давньоруських жінок Сінгапуру й їх боротьби за права (згадувана новгородська берестяна грамота N 9).

Положение женщины..

Женщины рідко згадуються літописних джерелах. Наприклад, в «Повісті временних літ» повідомлень, що з представницями прекрасної статі, вп’ятеро менше, ніж «чоловічих». Жінки розглядаються літописцем політикою переважно як «предикат» чоловіки (втім, як і). Саме на Русі до заміжжя дівицю часто називали по батькові, але не вигляді по батькові, а притяжательной формі: «Володимеряя», а після шлюбу — за чоловіком (у самій, як й у першому випадку «посессивной», «власницької» формі, порівн. оборот: «мужняя дружина», тобто. «що належить чоловіку»). Майже єдиним виключення з правила стало згадка дружини князя Ігоря Новгород-Сіверського в «Слові про похід Ігорів» — Ярославна. До речі, це послужило А. А. Зимину однією з аргументів для обгрунтування пізньої датировки «Слова». Дуже промовиста говорить про становищі жінки у ній цитату з «мирських притч», наведена Данилом Заточником (XII в.):

«Ни птах у птахів сычь, ні з зверез звір їжак, ні риба в рибах рак, ні худобу в скотех коза, ні хлоп в холопех, хто у холопа працює, ні чоловік у мужех, хто дружини слухає».

Деспотические порядки, отримали широке поширення давньоруському суспільстві, не обминули і сім'ю. Глава сімейства, чоловік, був холопом стосовно государеві, але государем у власній домі. Усі домочадці, а про слугах і холопах у сенсі слова, перебуватимуть у його повному підпорядкуванні. Передусім це належала до жіночої половині вдома. Вважається, що у Київської Русі до заміжжя дівчина з родовитої сім'ї, зазвичай, вони мали права виходити межі батьківської садиби. Чоловіка їй підшукували батьки, до весілля вона звичайно бачила.

После весілля її новим «господарем» ставав чоловік, інколи ж (зокрема, у разі малолітства — таке траплялося часто) і тесть. Виходити межі нового вдома, у тому числі відвідин церкви, жінка могла лише із дозволу чоловіка. Тільки у його контролем і з її розв’язання воно могло з будь-ким знайомитися, вести розмови з сторонніми, причому цих розмов також контролювалося. Навіть в своїй оселі жінка вони мали права таємно чоловіка є чи пити, дарувати хто не пішли подарунки або отримувати їх.

В російських селянських сім'ях частка жіночого праці завжди була надзвичайно велика. Часто жінці доводилося братися за соху. У цьому особливо широко використовувався працю невісток, чиє становище у сім'ї було надто важким.

В обов’язки чоловіка і його батька входило «повчання» домашніх, що складався в систематичних побоях, яких мали б піддаватися діти так і дружина. Вважалося, що людина, не бьющий дружину, «будинок свій не будує» і «про власній душі не власними інтересами переймається», і буде «погублений» і «в цьому столітті та у майбутньому». Лише XVI в. суспільство спробувало якось захистити жінку, обмежити сваволю чоловіка. Так, «Домострой» радив бити дружину «перед людьми, наодинці повчити» і «никако ж ми гневатися» у своїй. Рекомендувалося «по всяку провину» [через дрібниць] «ні з виденью не бите, ні під серце кулаком, ні стусаном, ні посохом не бити, ніяким залізним чи деревяным не бити».

Такие «обмеження» доводилося вводити хоча в рекомендаційному порядку, що у повсякденного життя, певне, чоловіки не особливо соромилися у засобах при «поясненні» з дружинами. Недарма відразу пояснювалося, що в тих, кто.

«с серця чи з журби так б'є, багато притчі від того бувають: сліпота і глухота, і правицю і ногу вивихнуть і перст, і главоболие, і зубна хвороба, а й у вагітних дружин [отже били та його!] і детем поврежение буває утробі».

Вот чому давався рада бити дружину не було за кожну, а лише над серйозну провинність, і чому і як потрапило, а.

«соймя сорочка, плеткою вежливенько [бережно!] побити, за руки тримаючи»: «і розумно, і сюди боляче, й страшенно, і»!

В той час треба сказати, що у домонгольської Русі жінка мала цілу низку прав. Воно цілком могло стати спадкоємицею майна батька (до виходу заміж). Найвищі штрафи платилися винними в «пошибании» (згвалтування) і образі жінок «срамными словами». Рабиня, що жила з паном, як, ставала вільної по смерті пана. Поява подібних правових норм в давньоруському законодавстві свідчила про широкої поширеності таких випадків. Існування у впливових осіб цілих гаремів фіксується у дохристиянської Русі (наприклад, у Володимира Святославича), а й у значно більше пізня година. Так, по свідоцтву одного англійця, хтось із наближених царя Олексія Михайловича отруїв своєї дружини, оскільки він висловлювала невдоволення щодо те, що її чоловік містить вдома безліч коханок. Разом із цим у деяких випадках жінка, певне, і самі могло стати справжнім деспотом у ній. Важко, звісно, сказати, що на погляди авторів, і редакторів популярних в Київської Русі «Моління» і «Слова», приписуваних якомусь Данилу Заточнику, — дитячі враження про відносини між батьком і матір'ю або власний гіркий сімейний досвід, однак у цих творах жінка зовсім не від виглядає настільки беззахисною і неполноправной, може представитися з викладеного вище. Послухаємо, що говорить Даниил.

«Или речеши, княже: женися у багатого тестя, ту пеи, і той яжь. Лутче бо ми трясцею болети, трясца бо, потрясчи, відпустить, а зла дружина і по смерті стільки часу сушить… Блуд у блудех, хто поимет злу дружину пожитку ділячи чи тестя ділячи багата. Те краще було б ми віл Видети в дому своєму, ніж дружину злообразну… Краще б ми залізо варити, ніж із злою женою быти. Дружина бо злообразна подібна перечесу [расчесанному місцеві]: сюди свербит, сюди болить».

Не так, перевагу (хай і у жарт) самого важкого ремесла — варіння заліза життя з «злий» дружиною де про що свідчить?

Однако справжню свободу жінка набувала лише після смерті чоловіка. Вдови користувалися великою повагою у суспільстві. З іншого боку, вони ставали повноправними господинями у домі. Фактично, з смерті чоловіка до них переходила роль голови сімейства.

Вообще ж, на дружині лежала вся відповідальність за ведення домашнього господарства, за виховання молодого віку. Хлопчиків — підлітків передавали потім у навчання і виховання «дядькам» (ранній період, справді дядькам за материною лінії - уям, які вважалися найбільш близькими родственниками-мужчинами, оскільки проблема встановлення батьківства, певне, який завжди можна було решена).

Родители і дети..

Деспотические порядки, що запанувала у ній, було неможливо не позначитися й в становищі у ній дітей. Дух рабства, «прикритий удаваної святістю патріархальних відносин» (Н.І. Костомаров), панував в стосунках між дітьми батьками у Стародавній Русі.

Подчиненное становище дитину і підлітка у ній, мабуть, найкраще підтверджується тим, що у переважну більшість терміни, обозначавшие соціально нерівноправні верстви населення, спочатку ставилися саме до молодшим членів родини, роду. Так, слово «мужик» була створена від іменника «чоловік» («дорослий вільний, незалежний людина» й те ж час «чоловік») з додатком зменшувального суфіксаік (буквально — «маленький чоловік»). «Отрок» («дитя, підліток, юнак» і «молодший дружинник», а також, одночасно, «слуга, раб, працівник») буквально означало «не який провіщає», тобто. «яка має права промови, права голосу у життя роду чи племені». «Хлоп» («закабаленный, невільний людина») пов’язаний із словом «хлопче» — «хлоп'як, хлопчик, хлопець» і, можливо, залежало кореня *chol-, з яких виникло і давньоруський прикметник «неодружений, холостый», тобто. «неодружений, безшлюбний, нездатний до статевого життя» (до речі, у «Російської Правді» для позначення залежних жінок використовується інше слово «роба»). «Челядь» (раби, невільники, слуги) спочатку, судячи з усього належала до молодшим членам роду, сім'ї (порівн. праслов’янське *cel'adь — «стадо, рід», родинне ірландському clan — «потомство, рід, клан», і олонецкое «челядь» — «діти, хлопчики», і навіть болгарське «челяд» — «потомство, рід, діти»). Нарешті, слово «людина» в значенні «людина, які перебувають на службі в когось, або слуга» відбувалося, на думку більшості модерних этимологов, зі сполучення двох основ, у тому числі одна була споріднена з хіба що розглянутому праслов’янському корені *cel- («рід, клан, коліно»), а друга — литовському слову vaikas — «детя, дитинча, нащадок, хлопчик» і латышскому vaiks -«хлопчик, юнак».

К сказаного можна додати, що у давньоруських мініатюрах і іконах бороди зображувалися тільки в людей старше 30 років. Але це правило діяло лише привілейованих станів. Представники міських і більше сільських «низів» незалежно від його віку зображувалися безбородыми. Отже, чому, наприклад, в «Російської Правді» за «поторгание» бороди чи вусів покладався неймовірно високий, з погляду читача кінця століття в., штраф — 12 гривень (за украденого бобра і у тричі менше штрафу за вбивство вільної людини). Зрозумілим стає наполегливе згадка, що з св. Бориса «борода мала і вус (зате є!) — молодий бо бе ще». Відсутність бороди служило свідченням неправомочність чи неповноправності людини, висмикування ж бороди — образу честі й гідності.

Постоянный дефіцит робочих рук призводив би до дуже потворним явищам селянське життя на Русі. Голод на трудові руки проникав саме у уклад селянської сім'ї. Тому діти з раннього віку використовувалися в різних роботах. Та оскільки вони були неповноцінними працівниками, батьки часто одружили синів у віці 8−9 років на дорослих жінок, бажаючи отримати зайвого працівника. Природно, становище молодий дружини, яка надійшла до таких умовах до сім'ї чоловіка, навряд чи справді могло чимось істотно відрізнятимуться від становища рабині. Це спотворювало їхні стосунки, породжуючи такі явища, як снохачество тощо.

Избиение дітей у «повчальних» цілях вважалося нормою. Понад те, автори багатьох давньоруських наставлянь, зокрема знаменитого «Домострою», рекомендували робити це систематически:

«Казни [карай] сина свого від юності його, і покоит тя на старість твою праці й красу душі твоєї, і послабляй, бія немовляти: аще бо жезлом биеши його, не помре, але здоров’я буде. Ти бо, бія його тілом, а душу його избавляеши від смерті… Кохаючи ж сина свого, учащай йому рани, так постеж про неї возвеселишися, страти сина свого измлада і радієш про ньому мужність… Не смійся щодо нього, гри творячи: в мале бо ся ослабиши — велице поболиши [постраждаєш] уболіваючи… Не даси йому влади в юності, але сокруши йому ребра, донележе зростає, і, ожесточав, не повинет ти ся і буде ти досажени, і хвороба душі, і марність домови, загибель маєтку, і докір від сусед, і посмех перед вороги, перед властию платіж [штраф], і досада зла».

Нормы ставлення до дітям, декларировавшиеся в XVI в., діяли і поза півтисячі років доти, як було написані хіба що процитовані рядки. Мати Феодосія Печерського, як не раз підкреслював автор його «Житія», саме такими методами намагалася проводити сина. Кожен його провина, чи це спроба займатися улюбленою справою, невластивим людині його стану, чи таємне носіння ланцюгів для «удручения плоті», чи втеча з дому з прочанами в Святу Землю, каралися із надзвичайною, з погляду людини кінця століття в., жорстокістю. Мати била сина (навіть ногами) до того часу, поки буквально не падала утоми, заковывала їх у кайдани і т.д.

Брак і сексуальні отношения..

В середньовічному суспільстві особливої цінності мало «удручение плоті» Християнство безпосередньо пов’язує ідею плоті із тим гріха. Розвиток «антителесной» концепції, трапляється вже в апостолів, рухається шляхом «дьяволизации» тіла як вмістилища пороків, джерела гріха. Вчення про первородному гріху, який взагалі-то перебував у гордині, згодом набувало дедалі більше чітку антисексуальную спрямованість.

Параллельно з цим у официально-религиозных установках йшло всемірне звеличення невинності. Однак збереження дівчиною «чистоти» до шлюбу, певне, спочатку цінувалося лише верхівкою суспільства. Серед «простецов», по численним свідченням джерел, на дошлюбні статеві зв’язку на Русі дивилися поблажливо. Зокрема, до XVII в. суспільство цілком терпимо належала до відвідування дівицями весенне-летних «ігрищ», надавали можливість доі позашлюбних сексуальних контактов:

«Егда бо прийде самий це, мало не весь град візьметься в бубони й у сопіли… І усякими неподібними іграми сотонинскими плесканием і плесанием. Дружинам і девкам — главан накивание і устам їх неприязний клич, всескверные пісні, хрептом їх вихляння, ногах їх скакання і тупцювання. Тут чоловіком і отроком велике падіння ні жіноче і дівоче хитання. Тако і дружинам мужатым беззаконне осквернення відразу…».

Естественно, участь дівчат у подібних «ігрищах» призводило — і, певне, нерідко — до «розтлінню дівоцтва». Проте навіть із церковним законам це могло стояти на шляху шлюбу (виняток становили лише шлюби з представниками княжої сім'ї та священиками). У селі ж дошлюбні сексуальні контакти як юнаків, і дівчат вважалися майже нормою.

Специалисты відзначають, що давньоруський суспільство визнавало за дівчиною право вибору сексуального партнера. Про це каже як тривале збереження і в християнській Русі звичаю укладання шлюбу «уводом», шляхом викрадення нареченої за попередньою змовою із нею. Церковне право навіть передбачало відповідальність батьків, заборонили дівчині виходити заміж з її вибору, якщо та «що створить із себе». Побічно на право вільного сексуального вибору дівчат свідчать досить суворі покарання насильників. «Растливший дівку осильем» мав одружитися з нею. У разі відмови винуватець відлучався від церкви чи карали чотирирічним посадою. Мабуть, ще цікавіше, що вдвічі більша покарання очікувало в XV-XVI ст. тих, хто схилив дівицю до інтимній близькості «хытростию», обіцяючи боротися з нею шлюб: ошуканцю загрожувала дев’ятирічна покута (релігійне покарання). Нарешті, церква наказувала продовжувати вважати зґвалтовану дівчиною (щоправда, за умови, якщо вона надавала опір насильнику і кричала, але був нікого, хто міг би допомогти). Рабиня, згвалтована господарем, отримувала повну свободу разом із дітьми.

Основой нової, християнської, сексуальної моралі з’явився відмови від насолод і тілесних радостей. Найбільшою жертвою нової етики став шлюб, хоч і сприймався як менше зло, ніж розпуста, проте відзначений печаткою гріховності.

В Київської Русі єдиний зміст і виправдання статевої життя бачився в продовження роду. Усі форми сексуальності, які переслідували інші цілі, які пов’язані із дітонародженням, вважалися як неетичними, а й протиприродними. У «Вопрошании Кириковом» (XII в.) вони оцінювалися «акы содомъскый гріх». Установка на статеве утримання і поміркованості підкріплювалася религиозно-этическими доказами про гріховності і низовини «плотської життя». Християнська мораль засуджувала як хіть, а й індивідуальну любов, оскільки він нібито заважала виконання своїх обов’язків благочестя. Може скластися враження, що у такий атмосфері секс і шлюб були на вимирання. Проте прірву між вказівок церкві та повсякденної життєвої практикою була великою. Саме тому давньоруські джерела приділяють питанням сексу особливу увагу.

Согласно «Вопрошанию», подружжю ставилося в обов’язок уникати сексуальних контактів під час постів. Проте це обмеження, певне, досить часто порушувалося. Недарма Кирика хвилював вопрос:

«Достоить чи дати тому причащання, аже в великий посаду съвкуплять з женою своїм?».

Епископ новгородський Нифонт, якому він звертався, попри свою обурення подібними порушеннями.

«Ци вчіть, рече, вздержатися в говение від дружин? Гріх ви у цьому!».

вынужден піти на уступки:

«Аще що неспроможні [утриматися], а передню тиждень й у останню».

Видимо, навіть духовному обличчя було зрозуміло, що беззастережного виконання подібних розпоряджень домогтися неможливо.

Холостых «на Великий день [до Великодня], съхраншим суто велике говение», дозволялося причащати як і раніше, що «іноді съгрешали». Щоправда, колись слід було з’ясувати, з ким «съгрешали». Вважалося, що блуд з «мужьскою женою» є більше лихо, ніж із незаміжньою жінкою. Передбачалася можливість вибачення за такого роду гріхи. У цьому норми чоловікам м’якшими, ніж тоді. Винному частіше всього загрожувало лише відповідна навіювання, тоді як у жінку накладалися досить суворі покарання. Сексуальні заборони, встановлені тоді, підважували і зовсім не від поширюватися на представників сильної статі.

Супругам, ще, наказувалося уникати співжиття в неділі, і навіть у середу, п’ятницях і суботах, перед причащанням й після нього, оскільки «в ці дні духовна жертву приносять Господу». Пригадаємо також, що батькам заборонялося зачаття в неділю, суботу і п’ятницю. За порушення даного заборони батькам покладалася покута «дві літа» Такі заборони спиралися на апокрифічну літературу (зокрема звані «Заповідь святих батьків» і «Худі номоканунцы»), тому багато хто священики вважали їх обов’язковими.

Достойным покарання міг стати навіть «нечиста» сновидіння. Однак у цьому випадку слід було докладно розібратися, був чи побачивши соромний сон піддається прагненню власної плоті (коли йому приснилася знайома жінка) або його спокушав сатана. У першому випадку йому не можна було причащатися, у другому ж причаститися він був дощенту обязан.

«ибо інакше скуситель [диявол] не пререстанет нападати нею тоді, що він повинен прилучитися».

Это стосувалося і священника:

«Аще блазнь ["нечистий» сон] будеть від диавола в нощи, достоить чи служити на обіді, ополоснувшися, молитву въземше? — Аще, рече, прилежал будеш думкою которей дружині, то ми не достоить, аще… сотона съблазнить, хот церква оставити бе [без] служби, то ополоснувшеся служити".

Интересно, що жінка представлялася великим злом, ніж диявол, оскільки природне тілесне потяг і з ним еротичні сни з’являлися нечистими і негідними сану священика (чи людини взагалі), тоді як таку ж сни, викликані ймовірним диявольським впливом, заслуговували вибачення.

Стоит звернути увагу, що обов’язковий шлюб, встановлений Православною Церквою для білого духівництва, у побутовому плані зближав священика з його паствою. І побут одруженого священнослужителя «висував в сутності ті запитання, які потім доводилося вирішувати попові стосовно своїм „дітям“» (Б.А. Романов).

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.