Мифологическая концепція світу у культурі античних греків

Мифологическая концепція світу у культурі древніх греков

Реферат по культурології виконала: студентка группы.

2-НК-01 Іванова Айсена Владимировна Якутский державний університет ім О. К. Аммосова Якутск.

2003 г.

Введение

Сущность грецької міфології стає зрозумілою лише за обліку особливостей первіснообщинного ладу греків, сприймався світ знає як життя однієї величезної родової громади й у міфі обобщавших усе різноманіття людських і природних явищ. Грецьку міфологію слід розглядати не як звичну і нерухому картину (хоч і прекрасну), але у постійно змінюваному в соціальному і історичному контексті античного світу. Образи Аполлона, гарного юнака з лірою до рук, Афродіти, виконаної жіночності і привабливості, Афіни Паллады, покровительки справедливих війн, ставляться до якогось періоду розвитку грецької міфології. Такими періодами є: хтонический, чи доолимпийский, дофессальский, фессальский, олімпійський, класичний чи героїчний. У героїчний період відбувається централізація міфологічних образів навколо міфології, що з горою Олімп, і розпочинається перехід до художньо розвиненому та незворушний героїзму. Принаймні розкладання общинно-родовой формації складаються витончені форми героїчної гомерівської міфології. У подальшому наївна міфологія — свого роду єдина форма первісного мислення — гине самостійна творчість і їх отримує службовий характер, ставши одній з форм художнього висловлювання різноманітних релігійних, соціально-політичних, моральних і філософських ідей рабовласницької полисной ідеології, перетворюється на філософську алегорію, широко используемою у літературі і искусстве.

Актуальность цієї роботи ми бачимо тому, щоб, піднявши завісу часу, подивитися в корінь, основою те, що заповнює життя, робить її яскравіша і багатшими. Прийшовши у будь-якій музей, ми опинимося при владі прекрасних і дивних створінь античного світу. Греко-римська культура глибоко добулася нашої літератури, в нашу жизнь.

Глава 1. Доолимпийский период

Процесс життя сприймається первісним створенням у безладно нагроможденном вигляді, навколишнє матеріалізується, одушевляется і населяється непевними сліпими силами. Земля з складовими її предметами представляється первісного свідомості живої, одушевленої, всі з себе що виконує і всі собою що годує, включаючи небо, що вона теж народжує з себе. Як жінка є главою роду, матір'ю, годувальницею і вихователькою, і земля приймається як джерело і лоно усього світу, богів, демонів і. Тому найдавнішу міфологію може бути хтонической. У його розвитку простежуються певні етапи. На етапі, тобто. на стадії собирательно-охотничьего господарства, свідомість обмежена безпосередньо почуттєвим сприйняттям, безпосередньо видимими і відчутними речами і явищами, які одушевляются. Така річ, з одного боку, наскрізь матеріальна, з іншого — одухотворена первісним свідомістю, є фетиш, а міфологія — фетишизм. Древній людина сприймав фетиш як зосередження магічною, демонічної чи живої сили. Оскільки весь предметний світ видавався одушевленим, він відповідно ставав наскрізь магічним, і якесь демонічне істота не відмежовувалася від міста своєї «матеріальної оболонки». Приміром, Зевс шанувався спочатку м. Сикионе (Пелопоннес) як кам’яною піраміди, на Ликейской гори в Аркадії - в вигляді колони, а Геру м. Феспиях (Беотия) представляли як обрубок деревного стовбура, але в острові Самоз — як доски.

Несмотря попри всі пізніше идейно-художественное розвиток таких образів як Зевс, Гера, Аполлон, Артеміда, Афіна, Діоніс, Ерот, харити та інших., їх продовжували почитати в вигляді рифів і шматків дерева (опрацьованих чи необроблених) навіть протягом найвищого розвитку грецької цивілізації. Приклад цього служить дельфийский омфал, чи «пуп землі». Колись Рея, бажаючи врятувати від чоловіка Кроноса новонародженого Зевса, дала йому замість немовляти загорнутий у пелюшки камінь, який і він проковтнутий Кроносом. Вивержений Кроносом, він було вміщено у Дельфах як центр землі і став шануватися як святиня: його вбирали у різні одягу та умащали пахощами. Виноградна лоза і плющ спочатку не пов’язували з Дионисом, який спочатку було богом продуктивних сил природи взагалі, а подальшому надійно ввійшли у його неодмінні атрибути. Плющ був із культом Діоніса і він символом багатого виновозлияния, кипарис — з похоронним культом, платан — на культ Аполлона, Геракла та інших. героїв, тополя був, як символ горя, мороку і сліз, лаврове дерево — навпаки, вважається символом щастя, світла, зцілення і це пов’язані з культом Аполлона-врачевателя, дуб — колись лише від культом Зевса, певне, як цар серед дерев, оливкова дерево — з Афіною Палладой і т.д.

Змей і змія — найтиповіші хтонические тварини. Поява в пізніх міфах героїв, котрі вбивають драконів, найкраще свідченням боротьби нову культуру з хтонизмом взагалі. Навіть такі світлі та прекрасні богині, як Афіна, мали своє зміїне минуле. На афінському акрополі у храмі Афіни Паллады містилася священна змія, в Аргосе змії вважалися неприкосновенными.

Немалую роль культі і міфі грала собака, до уявлення людських душ як хтонических собак. Вовк мав найближче ставлення до Аполлону, проте Зевс в Аркадії теж колись шанувався образ вовка. Особливою популярністю користувалася міфологія бика, і корови. Поширена був спектакль про верховному божестві як і справу бика на Криті, як коня видавався Посейдон.

Несомненно, сам людина задумувався цілком фетишистски, його духовне життя повністю ототожнювалася або з його функціями, або з всім людським організмом. Фетишистски представляється людський і взагалі тваринний організм, і його частину. Наприклад, голова розтерзаного вакханками Орфея пливе до Лесбосу, пророчествует і творить дива. Очі Медузы-горгоны перетворюють на камінь усі що вона подивиться. З зубів дракона з’являються войовничі спарти — родоначальники фиванских царів. Кров є також носієм душі. У пораненого душа виходить через рану, очевидним, що вигляді крові. Патрокл вирвав тіло одночасно «душі і жало списи». Фетишистское розуміння охоплювало всю природу, увесь світ, який видавався як єдине живе тіло, на початковому етапі обов’язково жіноче. Небо і Земля, земля і море, морі та пекло дуже слабко розрізнялися між собою у первісному свідомості. Це уявлення збереглося у Греції ще класичну епоху, коли наголошували на Зевса Олімпійському і Зевса Підземному, про Посейдоне як «земледержце» і «землепотрясателе» й те водночас про Посейдоне як і справу морському божестве.

По мері розвитку людина починає цікавитися питаннями виробництва речей, їх складом, їх здоровим глуздом і принципами їх будівлі. Саме тоді чоловік і навчився відокремлювати «ідею» речі від самого речі - так стався перехід до анимизму. САМІ Як і фетишизм, анімізм (animus, «дух», anima, «душа») мав історичні підвалини. Спочатку існувало уявлення, що демон речі нероздільні, і якщо знищити річ, то демон загине (подібно гамадриадам — божествам дерева, умираючим з загибеллю їх дерева). Надалі зростало уявлення про самостійності цих демонів, що від речей, і здатні відокремлюватися від нього і перебувати поза ними або після їхнього знищення (дріади — божества дерев залишаються живими по смерті дерева) більш-менш тривалий час. Початковий анімізм пов’язані з поданням про демонимизме як про таку силі злий чи (рідше) благодійної, визначальною долю людини. Раптом накотившись невідомо звідки, він (званий преанимистический демон) миттєво виробляє катастрофу і відразу безслідно зникає. По термінології ньому вченого Р. Узенера, преанимистический демон є нічим іншим, як «бог даного миті». Демон — це спочатку та раптово діюча сила, яку людині ще нічого невідомо, його закінченого образу що немає, але ще перестав бути фетишем. З часу, коли колись безособовий демон отримує той чи інший індивідуалізацію, відбувається перехід від преанімізму до анимизму. Боги і демони грецької міфології мисляться як істоти матеріальні, почуттєві. Вони мають самим звичайним тілом, хоча що виникли із різних видів матерії. Якщо древні греки представляли, що сама груба і важка матерія — це земля, вода є щось більш розріджений, а повітря ще тонше, ніж вода, і тонше повітря — вогонь, то демони складалася з всіх таких стихій. Боги ж складалася з ще більш тонкої матерії, ніж вогонь — з эфира.

Древние анімістичні демони видаються, зазвичай, в безладному і дисгармонійному вигляді. Т.зв. тератологические міфи (від грецьк. «диво», «чудовисько») розповідають про чудовиськ і страшилищах, які символізують силу землі. Гесоид докладно розповідає про породжених Ураном (небо) і Геєю (земля) титанах, циклопах і сторуких (особливістю сторуких була її жахливість — 100 рук і 50 голів). Породженням землі і тартару є стоглавый Тифон, породженням землі були еринії - страшні, сиві закривавлені бабусі з собачими головами і з зміями в розпущених волоссі. Вони відстоюють статути землі і переслідують будь-якого злочинця проти землі і материнського кревності. Від эхидны і Тифона народжуються жахлива собака Врф, кровожерливий страж Аїда — Цербер, лернейская гідра, Химера, Сфінкс, вбиває всіх, хто вирішить її загадок. Миксантропическими (тобто. соединившими у собі риси людини і тварини) демонами є сирени (полуптицы — полженщины), кентаври (полукони — напівлюди). Усе це приклади невыделенности в первісному людській свідомості людини з природи, що розглядав себе, немов невід'ємну її часть.

В розвиненому анимизме трансформація демона чи бога призводить до антропоморфическому, тобто. очеловеченному їх розумінню. Саме в греків цей антропоморфізм досяг би свого найвищого оформлення і висловився з цілого системі художніх або пластичних образів. Але хоч би яким досконалим був би антропоморфний образ бога, демона чи героя у грецькій міфології, вона завжди містив у собі риси більш раннього, суто фетишистского розвитку (совині очі Афіни, коров’ячі - у Геры).

Глава 2. Олімпійський період. Рання классика

В міфології цього періоду, що з переходом до патріархату, з’являються герої, які розправляються з чудовиськами і страшилищами, колись пугавшими уяву людини, задавленого незрозумілою йому всемогутньої природою. Аполлон вбиває пифийского дракона і засновує цьому місці своє святилище, вбиває дракона Кадм і місці битви засновує місто Фивы, Персей вбиває Медузу, Мелеагр — калидонского вепра, а Беллерофонт — Химеру.

Вместо дрібних богів і демонів з’являється одне головне, верховний бог — Зевс, якому підпорядковуються й інші боги і демони. Патріархальна громада оселяється тепер у небі, або що той самий, на горі Олімп (звідси поняття «олімпійські боги», «олімпійці»). Зевс сам веде боротьбу з різноманітних чудовиськами, перемагає титанів, циклопів та інших гігантів і укладає в тартар. З’являються боги нових типів. Жіночі божества, оформившиеся з багатогранного древнього образу богин-матюкайся, отримали нові функції за доби героїзму. Гера стала покровителькою шлюби й моногамной сім'ї, Деметра — культурного землеробства, Афіна Паллада — чесної, відкритими і організованою війни (на противагу буйному, анархічному і аморальному Аресу), Афродіта — богинею кохання та вроди (замість колишньої дикої всепорождающей і всі яка знищує богині), Гестия — богинею оселі. Навіть Артеміда, котра зберегла свої древні мисливські функції, придбала хороший і стрункий вигляд і перетворилася на зразок дружелюбного і серцевого ставлення до людей. Ремесла здобули заступника від імені Гефеста. богами патріархального укладу стали Афіна і Аполлон, знаменитих мудрістю, красою та художественно-конструктивной діяльністю. Гермес з колишнього примітивного божества перетворився на заступника всілякого людського підприємства, включаючи скотарство, мистецтва, торгівлю, він водить дорогами землі супроводжує душі до царства мертвих. Часом не тільки боги і навіть герої, а й уся життя отримало міфах цілком нову оформление.

Прежде всього перетворюється природа, яка була наповнена жахливими і незрозумілими в людини силами. Влада людини над природою значно зросла, вона вже вмів впевненіше орієнтуватися у ній (натомість, ховаючись), знаходити у своєму ній красу, використовувати природу на свої потреб. Коли раніше німфи рік і озер — океаниды чи німфи морів — нереїди, і навіть німфи гір, лісів, полів та інших. — це втілення дикості хаосу, нині природа представляється умиротвореної і поэтизированной. Влада над морської стихією належить тепер тільки грізному Посейдону, а й мудрому спокійному Нерозвіваюся. Розсіяні у природі німфи стають предметом поетичного любования.

Всем правил Зевс, і всі стихійні сили опинилися у його руках. Раніше він був і жахливим громом, і сліпучої блискавкою, жодного божества, кого можна було міг би звернутися по медичну допомогу проти. І ось грім і блискавка стали ніж атрибутами Зевса. Греки стали представляти, що з розумної волі Зевса залежить, що й з якою метою він ними скористається. Сталися зміни оточення Зевса на олімпі. Близько нього Ніка — не страшний і непереможний демон, а прекрасна крилата богиня, являющая собою символ мощі Зевса. Феміда раніше нічим не відрізнялася від землі і була страшним законом її безладних і стихійних дій. Тепер вона сприймається як богиня правничий та справедливості, богиня правопорядку, які перебувають біля Зевса вважається символом його впорядкованого царства. Дітьми Зевса і Феміди є гори — веселі, чарівні, благодійні, вічно танцюючі богині пір року і державного розпорядку, справедливейшим чином ниспосылающие з неба атмосферні опади шляхом відкривання і закривання небесних воріт. Поруч із Зевсом — Геба, онаявляется символом вічної юності, і хлопчик — виночерпій Ганімед, колись викрадений орлом Зевса. Навіть мойры — страшні й невідомі богині року і долі, управляючі всім світобудовою, трактуються тепер як дочки Зевса і ведуть блаженну життя в олімпі. Мудре, веселий та витончене оточення характерно й у Аполлона з його музами, й у Афродіти з її Еротом та інші грайливими демонами любові, з її харитами, з її вічними танцями, посмішкою та сміхом, безтурботністю і безперервними радостями.

Человеческий працю я теж отримав своє подальший розвиток у міфології: по велінню богині землеробства — Деметри Триптолем роз'їжджає у всій землі та вчить всіх законам землеробства. Звірі приручатся людиною — відгомін цього зберігся в міф про Геракла, усмирившем диких коней Диомеда. Гермес і Пан опікуються чередами і дають їх нікому скривдити. З’являються міфічні образи знаменитих художників (у тому числі Дедал), які вражають світ своїми відкриттями і винаходами, своїм художественно-техническим творчістю. Дедал побудував на Криті знаменитий лабіринт мінотавра, чудові будинки що врятував його царя Цокала, майданчик для танців Аріадни, спорудив крила для польоту із сином Ікаром. Посейдон і Аполлон будують стіни міста Трої. Характерний міф про Амфионе. Своєю грою на лірі що змушує каміння складатися до міста Фивы. Збереглися міфологічні перекази про такі незвичайних співаків, як Мусей, Эвмолп, Фамирид, Лін і особливо Орфей, яким приписують риси, що характеризують їх як діячів висхідній цивилизации.

Подвиги Геракла — вершина героїчної діяльності. Цей син Зевса і смертної жінки Алкмены — як винищувач різноманітних чудовиськ (немейский лев, лернейская гідра, керинейская лань, эриманфский вепр і стимфалийские птахи), як переможець природи в міфі про авгієвих стайнях і борець проти матріархату в міф про поясі, добутому у ватажка амазонок — Іполіти. Якщо своїми перемогами над марафонським биком, кіньми Диомеда і чередами Гариона і ще порівняємо коїться з іншими героями, то двома подвигами, стали апофеозом людської могутності й героїчного дерзання, перевищив всіх героїв давнини: крайньому заході, дійшовши до саду Гесперид, він заволодів кількома яблуками, дарующими вічну молодість, у глибині землі він дістався самого Цербера і його за поверхность.

Тема перемоги смертного людини над природою звучить та інших грецьких міфах олімпійського періоду. Коли Едіп розгадав загадки Сфінкса, вона кинулася зі скелі, коли Одіссей (чи Орфей) не піддався завораживающему співу сирен і непошкоджено проплив повз них, сирени той самий момент загинули. Коли аргонавти благополучно пропливли між скель Симплегад, які до того часу безперестану сходилися і розходилися, то Симплегады зупинилися назавжди. Коли ж аргонавти прибув сад Гесперид, ті розсипалися на пилюку, і потім прийняли свій старий вид.

Глава 3. Пізній героизм

Процесс розкладання пологових відносин, формування раннеклассовых держав у Греції відбилася у грецькій міфології, зокрема у гомеровском епосі. У ньому відбилася перехідний рівень між старим, суворим героїзмом і новим, витонченим. Прикладів військової доблесті у Гомера хоч греблю гати, та в нього ж чимало прикладів релігійного байдужості, доходящего до критики найавторитетніших з богів. Герої у цій міфології помітно смілішають, їх вільне поводження з богами зростає, вони насмілюються навіть розпочинати стан із богами. Лідійський цар Тантал, який був сином Зевса і користувався всіляким благоволінням богів, загордився владою, величезними багатствами і дружбою з богами, викрав з неба амброзію і нектар і став роздавати божественну їжу звичайним людям. Диомед вступив у рукопашний в бій із Аресом і Афродітою. Салмоней взагалі оголосив себе Зевсом і почав вимагати собі відповідних божеству почестей. Звісно, всі ці неблагочестивые чи безбожні герої несуть ту чи іншу покарання. Але то це вже перші ознаки періоду грецької історії, коли міфологія буде предмет літературної обробки. З цією епохи розкладання героїчної міфології характерні міфи про родовому прокляття, приводящем загибель цілі покоління. Фиванский цар Лай вкрав дитину і був за эо проклятий батьком дитини. Прокляття лежало по всьому роді Гавкаючи: він він від руки свого сина Едіпа. Покінчила з собою Іокаста — дружина спочатку Гавкаючи, а потім Едіпа, дізнавшись, що Едіп — її син. Вступивши єдиноборство, загинуло двоє сина Едіпа — Этеокл і Поліникнув, потім загинули та його сини. Прокляття ліг і на рід Пелопа — сина Танталу. Злочини самого Танталу були збільшені його нащадками. Пелоп обдурив візника Міртила, пообіцявши півцарства допомогу в перемозі з царем Еномаєм, і якось потрапив під прокляття Міртила, у результаті сини Пелопа Артей і Фиест перебувають взаємній ворожнечі. Артей по непорозуміння вбиває свого сина, підісланого Фиестом, при цьому він пригощає Фиеста засмаженим м’ясом дітей Фиеста. Свою дружину Аэропу, що сприяла підступами Фиеста, він кидає у морі і посилає сина Фиеста до самому Фиесту, що його вбити, але, зрозумів підступи Артея, син Фиеста вбиває Артея. Одне з синів Артея Агамемнон гине рукою власної дружини Клитеместры і свого двоюрідного брата Эгисфа. Такого ж вбиває син Агамемнона Орест, внаслідок чого його переслідують богині-месниці еринії. Характерно, що очищення від свого злочину Орест отримує у святилище Аполлона в Дельфах, а й у Афінах — рішенням ареопагу (світського суду) під головуванні Афіни Паллады. Так вихід із безвиході общинно-родовых відносин виникає за межами первісного ладу, шляхах афінської державності, й гражданственности.

Известны два міфу, якими можна простежити, як грецьку міфологію приходила до самозаперечення. Передусім це був міф, пов’язані з Дионисом — сином Зевса і смертної Симелы, котрий уславився як засновник оргій і слава Богу шалених вакханок. Ця оргиастическая релігія Діоніса поширилася у всій Греції 7 в. е., об'єднала у своїй служінні Богу все стану і була глибоко демократичної, спрямованої при цьому проти аристократичного Олімпу. Екстаз і екзальтація шанувальників Діоніса створювали ілюзію внутрішнього єднання з божеством і тим самим хіба що знищували непрохідну прірву між богами і люди. Тому культ Діоніса, посилюючи людську самостійність, позбавляв його міфологічної спрямованості. Виникла з культу Діоніса грецька трагедія використовувала міфологію лише як службового матеріалу, а розвинена і з культу Діоніса комедія прямо сприяла різкій критиці древніх богів і до повного їх попранню. У грецьких драматургів Євріпіда і Арістофана боги самі свідчить про своєї порожнечі і незначності, явно, що міфологія й у житті, й у грецької драмі дійшов самозаперечення. Інший тип міфологічного самозаперечення виник у в зв’язку зі чином Прометея. Сам Прометей — божество, вона або син титану Иапета, або сам титан, тобто. він чи двоюрiдний брат Зевса, чи його дядько. Коли Зевс перемагає титанів і настає героїчний століття, Прометей упродовж свого допомогу людям терпить від Зевса покарання — він прикутий до скелі в Скіфії чи Кавказі. Покарання Прометея зрозуміло, оскільки вона противник олімпійського героїзму, тобто. міфології пов’язаної з Зевсом. Тож у перебігу всього героїчного століття Прометей прикутий з скелі. І ось героїчний століття добігає кінця, незадовго до Троянської війни — останнього великого діяння героїчного століття — Геракл звільняє Прометея. Між Зевсом і Прометеєм відбувається велике перемир’я, що означає торжество Прометея, даровавшего людям вогонь і зачатки цивілізації, зробив людство незалежною від бога. Отже, Прометей, будучи сам богом, руйнував віру в божество взагалі і у міфологічне сприйняття світу. Недарма міфи про Дионисе і Прометея поширилися біля підніжжя класового суспільства, в період формування грецької полисной системы.

Художественная розробка древніх оборотнических міфів теж свідчить про самозапереченні міфологи. У эллинистическо-римский період античної літератури виробився навіть спеціальний жанр перетворень, чи метаморфоза. Зазвичай мається на увазі міф, які виникли внаслідок розв’язання тих чи інших перипетій закінчується перетворенням фігуруючих у ньому героїв в якісь предмети неживого світу, в рослини чи тварин. Наприклад, Нарцис, висохлий від любові до свого відображенню у воді, перетворюється на квітка, який одержав його ім'я. Гиакинф вмирає, проливаючи свою кров на грішну землю, і з цього крові виростає квітка гіацинт. Кипарис, який убив оленя, дуже жалкував про це й від туги перетворився на дерево кипарис. Усі явища природи одушевлялися, вважалися живими істотами в далеке минуле — міфічний часу, але нині у цей пізній героїчний століття втратили мифичность, і лише людська пам’ять пізній античності зберегла спомин міфічний минулому, знаходячи цьому вже одну художню красоту.

Заключение

Процесс життя сприймається первісним створенням у безладно нагроможденном вигляді, навколишнє матеріалізується, одушевляется і населяється непевними сліпими силами. Тому найдавнішу міфологію може бути хтонической. Сам людина задумувався цілком фетишистски, його духовне життя повністю ототожнювалася або з його функціями, або з всім людським організмом. З розвитком людина починає цікавитися питаннями виробництва речей, їх складом, їх здоровим глуздом і принципами їх будівлі. У цьому закінчується доолимпийский період мифологии.

Вслед його йде олімпійський період, чи класика. Заворожливий світ розквіту богів і героїв.

Поздний героїзм: грецьку міфологію дійшла самозаперечення. Людина став впевненіше почуватися навколишній світ, і міфи почали втрачати свою «достовірність», перетворюючись на казки, поеми, пісні і театральні постановки.

Список литературы

Латышев В.В., Нарис грецьких старожитностей, СПб, 1899.

Кагаров О.Г., Культ фетишів, рослин та тварин у Стародавній Греції, СПб, 1989.

Токарев С.А., Міфи народів світу, 1-ї тому, М, 1991.

Кун Н.А., Легенди і сказання Др. Греції, М, 1987.