Антиэволюционизм, антиісторизм і феноменологизм

Антиэволюционизм, антиісторизм і феноменологизм.

д-р филос. наук А. П. Забияко.

Сближение історії релігії з теологией

Антиэволюционизм, антиісторизм і феноменологизм історія релігії характерний передусім на теологически орієнтованих дослідників (хоча всіх і над однаковою мері). Вивчення ранніх форм вірувань призвела до того, що представниками церковних кіл було сформульовано концепція прамонотеизма. Таку ідею вперше висловлював літератор і вчена Еге. Лэнг, але у найбільш повному вигляді концепція розробили католицьким пастором У. Шмідтом. Відповідно до Шмідту, найдавнішої була віра у єдиного Бога — Творця; вона передувала всіх форм вірувань, і тільки згодом до неї домісилися забруднюючі її елементи. Проте справжня віра невпинно пробивала собі шлях і знайшла вираження у монотеїстичних религиях.

О. Пфлейдерер називав початкову форму релігії патріархальним генотеизмом, відрізняючи його з більш пізнього этичесого монотеїзму. «Останній розвився лише цілими століттями й є вірою за одну всім котра управляє духовне божество. Навпаки, патріархальний генотеизм — це наївна віра кожного племені у свого особливого племінного Бога «(Пфлейдерер Про. Про релігії, і релігіях. Спб. 1894. З). Характерною рисою племінних релігій, на його думку, була роз'єднаність і роздробленість уявлень. Згодом з появою націй держав відбулося об'єднання божеств до пантеону, з’явилася єдина мифология.

Антиэволюционистская, антиісторична і феноменологическая позиція була з всієї визначеністю відбито Р. Отто у його книзі «Святе ». Багато в чому вона спиралася на роботу теолога зв історика релігії М. Зёдерблома «Становлення віри в Бога » .

Опираясь на величезний етнографічний, і навіть історичний матеріали, він висунув припущення, що походження релігії пов’язані з вірою в душу (анімізм), вірою з (преанимизм) і вірою в Творця (прамонотеизм). Віруванням в безособову надлюдську силу, у якій проблиски ідеї надприродного з'єднані з экстатичностью релігійного почуття, религиовед відводив місце першого і стрижневого феномена. Навколо теорії маны організуються в архаїчному релігійному свідомості ідея душі, й ідея творца.

В релігії древніх германців уявлення про имперсональной і ірраціональною силі (яку Зёдерблом визначав терміном Р. Маретта — «мана-табу ») на початкової щаблі грали величезну роль. «Heilagr (священний) було древнегерманским словом для позначення мана-табу, — писав Зёедерблом. — Священним, heilagr, була така, хто мав heil, т. е. силу, старанність, багатство, що виявляється про себе і успіху, здоров’я та фізичної силі, у владному становищі чоловіки й в плодючості жінки. Цього слова виводить нас з тьмяною рутини повсякденного до екстраординарному початку, наповненому силою, до надлюдським — можна навіть сказати до надприроднимвитоків могутності, що породжують самоствердження і недоторканність життя, її енергію та цінність «(SоderblomN. Das Werden cles Gottesglaгbens; Untersurhungen uber die Antange der Religion. Leipzig-, 1916. P. S. 66−67). Північні германці прояв цієї сили особливо цінували в військовому ремеслі й у мистецтві рибальства. Вікінги острова Волин були такі віддані війні, що «священна влада війни іноді визволяла їхнього капіталу від найважливіших правил звичайній моралі древніх скандинавів, навіть кревні узи і дружба нічого не винні були щось означати… «тих воїнів, чтящих силу вища від всього (Ibid. P. S. 68).

Зёдерблом, використовуючи Ригведу, Атхарваведу, Упанишады, пов’язував давньоіндійські ставлення до Брахмані з визначенням мана, звертаючись до іранським релігій, знаходив сліди подібних вірувань з текстів Авести. Результатом широких сравнительно-религиоведческих досліджень став висновок про існування типових психічних реакцій особи на одне надлюдські властивості і сили, що він виявляв в навколишній світ і самому себе.

Р. Отто відокремив від концепцій динамізму і преанімізму методологію еволюціонізму і поширив уявлення про пробуждающемся під впливом нуминозного могутності релігійному первопереживании протягом усього історію релігії, і кожен конкретний випадок індивідуальної релігійності. Джерело релігію у філософії Отто є явище людині нуминозного об'єкта — mysterium tremendum, «таємниці, повергающей завмирати ». Нуминозный об'єкт викликає у душі двоїсте почуття жаху і захоплення. Ці переживання і породжені ними образи розвивалися від грубої віри в демонів і панічного «демонічного жаху «аж до піднесених релігійних форм, воплотившихся в християнстві. Зміни релігійних уявлень, способів поклоніння за всієї їхньої значимості становлять, відповідно до Отто, зовнішню, «історичну «бік релігії, тоді як головна внутрішня сторона — нуминозное переживання — залишається завжди незмінною (p.s.: Otto R. Das Heilige: Uber das Irralionale in der Idee des Gottlichen und sein Verrhaltuis zum Rationalen. Munchen, 1963).

Г. ван дер Леув у своїй концепції історії релігії конкретизував уявлення про силі як ключовому понятті релігійної свідомості. Солідаризувавшися з ідеями Зёдерблома і Отто, ван дер Леув думав, що стимулом до пробудженню релігійного почуття є виявлення воздействующей на людини могутньої сили (Macht). Відкривши існування такої сили, людина приходила надзвичайно здивували перед її міццю, потім відчував страх, а після цього виробляв складний комплекс відносин із пий, до складу якого засоби захисту від небезпечного впливу сили (табу, умилостивительные обряди тощо.) і оволодіння її міццю (магічні ритуали тощо.), що й кладуть початок релігії (p.s.: Van der Leeuw G. Einfuhrung in die Phanomenoloqie der Reliaion. Darmstadt, 1961. S.141). Первісна людина представляв таку силу як мана, із ускладненнями релігійним усвідомленням архаїчне уявлення модифікується в спекулятивному мисленні в образи, схожі з індійським Брахманом, китайським Дао, грецької Мойрой (p.s.: Ibid. P. S. 21−29). На думку ван дер Леува, в усі доби релігійної життя за всім її різноманітті діють незмінні типові моделі ставлення людини-спеціаліста до надлюдської силі, що задають єдність релігійної історії. До таких універсальним моделям він зараховував, приміром, обряди очищення, жертвопринесення, таинства.

Зёдерблом, ван дер Леув наполягали у тому, що початок релігії задає акт виявлення святого. Причому обидва, власне, зводили його до кратофании (грецьк. ???; - сила, могутність, влада і ???- являюся) — явища виявлення таємничої надлюдської сили (Термін «иерофания «(грецьк. ???; - священний, святої… явленноcть священного в почуттєво доступною формі), запропонований пізніше М. Еліаде, більш вдалий.). Почасти таку позицію поділяв і Р. Отто. Ці философско-религиоведческие підходи до походження релігії досить близькі етнологічної мана-концепции. Далі від нього відстоять погляди религиоведа і протестантського теолога І. Ваха.

Он називав область своїх досліджень «наука про релігію », відокремлював від теології, але з протиставляв їй. Його релігієзнавство перебував у тісній через відкликання ідеями Отто. Базисним явищем релігійному житті виступав релігійний досвід, описаний в термінах Отто як досвід зустрічі з нуменом. Проте фундаментальна даність, обнаруживающая себе у релігійному досвіді, поставала у Ваха як як mysterium tremendum, а й як Гранична Реальність. Тому релігійний досвід осмысливался як відповідь на переживання Граничною Реальності, яка розумілася Вахом як трансцендентне могутність, що б існування. Розвиваючи далі цю думку, він думав, що норми соціальної і побудова індивідуальної життя виступають проекціями космічного порядку такого могутності. Структуру релігії формують головні області висловлювання досвіду Граничною Реальності; теоретична (теологія, космологія, антропологія), практична (культ) і соціологічна (корпорації і громади). Хоч яким цікавим розрізнялися ці області, підкреслював Вах, у тому основі лежить sensus numinis (нуминозное почуття), яке втілюється в релігійні форми завдяки зусиллям пророків і учителей.

С погляду на досвід Граничною Реальності Вахом було розглянуто історія світових релігій, переважно їхні зрілих форм — буддизму, індуїзму, позднеантичных релігій, християнства. Вах однією з перших у релігієзнавстві поставив запитання про псевдорелигиях. Такими він вважав марксизм, біологізм (до «пророків «останньої відносив Ф. Ніцше, Д. Лоуренса), популізм (расизм) і етатизм. У псевдорелигиях досвід Граничною Реальності, на думку Ваха, підміняється сакралізацією кінцевих реальностей — економіки, статі, політичної системи етносу, держави. Порівнюючи типи релігійним досвідом, Вах намагався зрозуміти особливості інтенцій різних релігій. Після Ф. фон Хюгелем він думав, що Гранична Реальність одна, і є Божество, але ментальний акт, направлений замінити неї (intentio), кожної релігії свій. Завдання порівняльної історії релігії - сприяти розуміння природи Божества, забезпечувати даними вчення Одкровення і досліджувати релігійний акт (Q. v.: Wach J. The Comparative Study of Religions, New York, 1958. P).

Чикагская школа історії религии.

Эмигрировав США, І. Вах заснував там Чиказьку школу історії релігії, представниками якої були М. Еліаде, Лж. Китагава, Ч. Лонг, Ф. Эшби. Дж. Китагава, учень Ваха, займався питаннями методології, бачив суть наукового підходу, властивого школи, у цьому, що вона вивчає «історичні форми релігій як людський у відповідь сакральне вимір життя та світу, визнаючи при цьому, кожна релігія повністю індивідуальна «(KitagawaJ, History of Religions: Understanding Human Experiense. Chicago, 1987. P. 129).

Ч. Лонг вважав, що лише історичне знання, одержуване археологією, культурної антропологією і вскрывшее пласти історії, розташовані багато нижче існуючих культур, то, можливо з'єднане з феноменологическими уявленнями про стійких структурах релігійним досвідом. У результаті, писав Пауль: «Археологія відчуття історії і культури буде зрівноважена археологією суб'єкта. Оскільки остання передбачає зусилля до розуміння себе через розуміння іншого, то історія релігії переростає в герменевтику «(LongCk.H. Archaism and Hermeneutics // The History of Religions: Essays on the Problem of Understanding. Chicago and London, 1967. P. 29).

К Чиказької школі близький религиовед Р. Петтацони. Діяльність «Верховне Суть: феноменологическая структура і історичне розвиток », він чітко висловив теоретичну позицію (Q. v.: Pettazzoni R. The Suprem Being: P1enomenological Structure and Historical Development // The History of Religions: Essays in Methodology. Chicago, 1959. P. 59−66). Становлення релігії, і, зокрема, вірувань в Верховне Суть бере початок у екзистенціальних потребах людини, а чи не до кіосків нібито властивою маестро інтелектуальної жадобі усвідомити походження речей і причинних відносин. «Екзистенціальна занепокоєність є спільною коренем структури Вищої Істоти, але це структура історично наділялася у різні форми: владики тварин, Матері Землі, Небесного Батька. Усі структури міцно пов’язані з різними культурними реальностями, які зумовлювали їх і з допомогою яких ту чи іншу Верховне Суть знаходило своє вираження » , — думав Петтацони (Ibid, P. 66). Не стільки логико-каузальное, скільки міфологічне мислення разом із культурно-історичного реальністю визначали первинний етап формування релігійного сознания.

Опираясь для цієї теоретичні становища, Петтацони конкретизував виникнення релігійних вірувань. Небо і Земля, вказував він, відкривали архаїчному свідомості первинні теофании (богоявлення): «І Небо у його безмежній неосяжності, у постійному присутності, у дивовижному світіння найбільш придатне до тому, щоб переконати людському свідомості ідею грандіозності, незрівнянної величності, ідею верховного і таємничого могутності. Небо викликає у людині почуття теофании «(Pettazzoni R. The Suprem Being // Ibid P 59). Проте ставлення до Верховному Суті не вичерпувалися уявлення про Небесному Суті. «Постать Небесного Батька має у себе довгу традицію пастушачої патріархальної цивілізації. За постаттю Матері Землі приховується глибока традиція агрикультурной матріархальною цивілізації. Небесний Батько є Верховне Суть типових кочівників, выживающих завдяки своїм чередам, чия тучність залежить від пролитої з неба на пасовища вологи. Мати Земля є Верховне Суть типових хліборобів, які злаками. У віддалених часів, попередні обробленню грунтів та скотарству, Верховне Суть було Владикою тварин. Від цього владики залежав успіх полювання. У уявлення про Верховним Суті завжди приносяться сенси, життєво важливі існування. Отже, ставлення до Верховному Суті розвинулися й не так з інтелектуальних потреб, як з екзистенціальної занепокоєності «, — писав Петтацони (Ibid. P. 64−65). Священний досвід піднебіння та священний досвід землі - універсалії релігійної історії, однак у різних релігіях ці типи релігійним досвідом своєрідні в силу залежності культурного розвитку народів від географічних условий.

Поиск універсальних морфологічних моделей.

Стремление до синтезу феноменології й історію є ще однією з найважливіших особливостей Чиказької школи, визнаним головою якого у другій половині 50-х рр. став М. Еліаде. Його методологія в період втрати еволюціонізмом панівного положення у гуманітарних науках. На відміну від Еге. Тайлора і Дж. Фрезера Еліаде прагнув знайти у історії не поступально сменявшие одне одного стану, прогрессировавшие від простого до складного, від грубого до витонченому, але універсальні морфологічні зразки (моделі, патерни), які незмінно є у культури і становлять її ядро незалежно від хронології, і навіть етнічну приналежність носіїв релігійних традицій, У ранній роботі «Шаманізм і архаїчні техніки екстазу «Еліаде показував, що чимало елементи шаманського релігійного досвіду (ініціація, «політ «та інших.) схематично відтворюються в пізніших релігіях; жодну з останніх книжок — «Історію вірувань і релігійних ідей «- пронизувала думка про єдності основних уявлень, конституирующих релігійне свідомість протягом усього історії. Еліаде спирався подання про єдність і сутнісного незмінності людської природи від давнину до сучасності і консультації безумовно, поділяв постулат про людину .як «про homo religiosus.

Архаический людина, у якому пробуджується релігійне початок, переживає релігійні даності свого досвіду, думав Еліаде, в чистому, найбільш адекватному їм вигляді. Пізніші історичні нашарування затемнюють й почасти деформують цю чистоту і адекватність. Архаїчний людина втілює свої релігійні первопереживания в міфах і ритуалах. Завдяки близькості міфів і ритуалів до справжньої сутності релігії, вони стають зразками, моделирующими схемами пізніших форм релігійному житті. З допомогою міфу людина знайомиться зі «сказаннями »; хто стверджує його екзистенційно, і навіть надають йому «моделі для наслідування під час обрядів, і взагалі будь-яких значимих дій (Еліаде М. Аспекти міфу. М. 1995. З. 18). Ритуали розігрують дію міфу, створюючи особливу — реальну для релігійним усвідомленням — ситуацію «повернення «міфологічних героїв, «спілкування «з ними, «здобуття «з допомогою найважливіших навичок і якості знань. Тим самим було в мифо-ритуальной ситуації ключові моменти буття світу й ослаблює людину пересотворяются, щоб розраховувати на повноту сили та значимості, втрачену з часом. Історія «скасовується », і світ «повертається «до началу.

В своєї методології Еліаде виступав послідовним противником редукціонізму. Не заперечуючи впливу культурної середовища проживання і соціальних обставин, він стверджував, що міфи, ритуали тільки тоді ми відкривають справжній сенс, що вони зрозумілі як автономне творіння людського духу, поштовхом до религиозно-творческой діяльності якого є иерофания. Еліаде вірив, що поза межами повсякденного буття існує трансцендентна, справжня реальність, визначальна долі земного життя, і це онтологічно первинна реальність безпосередньо чи опосередковано виявляє себе у них.

Задача феноменологічної історії релігії не стільки у вивченні объективированного минулого останньої, як у проникненні крізь шар рутинного досвіду до глибин духовного життя до первинним, істинним релігійним даностям. У цьому полягає суть тієї «археології суб'єкта », якої закликали займатися представники Чиказької школи. Вони, зокрема і Еліаде, поширювали «археологію суб'єкта «- як на «історичних суб'єктів », запечатлевших зразки своєю духовною життя міфів і навчаннях минулого, а й у особистість самого історика, що може розкрити глибинні пласти релігію у акті интроспекции.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.