Релігії Індії

1.

Введение

…2.

2. Ведизм і арии…2.

3. Брахманизм…3.

4. Небрахманские культы…5.

5. Міфологія буддизма…7.

6. Джайнизм…8.

7. Индуизм…9.

8.

Заключение

…10.

9. Список використаної литературы…11.

Важко собі уявити країну з багатшою міфологією, ніж Індія, і навряд можна знайти у інший міфології поєднання глибоких філософських абстракцій і практичних додатків міфу, як-от йога, аскеза, настанови на практиці повсякденної жизни.

У межах свого реферату я спробую зробити побіжний огляд багатства і розмаїття духовних пошуків народів, які населяють Індостан. Однією з причин їхнього і те, що йдеться щодо століттях, йдеться про тисячоліттях розвитку релігійної думки. Найдавніші археологічні знахідки, якими можна будувати висновки про віруваннях тодішніх мешканців субконтиненту, ставляться до 3тысячелетию е. Датирующиеся приблизно 2000 годом е. вироби з Хараппа і Мохенджо-Даро (долина Інда) зображують биків і корів — символів могутності й родючості; є там зображення чоловічих і жіночих постатей з волячими головами і хвостами; сцени боротьби людей биками, стрибків через спини тварин і звинувачують т.п. Деякі стилізовані зображення бика дуже нагадують появи значно згодом у пантеоні індійських богів Шиву — рогатого бога із трьома особами, сидячого на низькому троні з ногами, складеними в йоговской позі «лотоса».

Деякі зображення викликають асоціації з месопотамською міфологією: чоловік, бореться з цими двома тиграми (Гільгамеш); рогатий Бог із ногами бика (Энкиду). До того ж періоду ставляться перші зображення свастики — древнього релігійного символа.

ВЕДИЗМ І АРИИ.

Міграція аріїв йшла на Індію трьома хвилями. Перша, судячи з усього, викликала падіння цивілізації долини Інда, а нащадки третьої хвилі створили «» РИГВЕДУ «» і трьох інші веди. Давні арії, як та його європейські родичі - слов’яни, германці й давні греки, — були язичниками, обожествляющими явища природи, тварин, рослини. У аріїв був широко распространён ритуал священних жертвопринесень. Вищої, найціннішою для богів жертвою вважався людина, а далі за низхідній йшли: кінь, бик, баран, козел …. Жертвопринесення супроводжувалися проголошенням магічних формул-заклинаний і завершувалися рясним бенкетом з жертовним м’ясом і оп’яняючим напоєм — сомой. Керували ритуальними церемоніями жерці, кожен із яких певний ранг. Саме жерці склали священні тексти гімнів аріїв, сформованих вже безпосередньо до 1 тисячоліттю е. вчетверо веди. Вважається, що й остаточну редакцію відбулася близько 600 г. е. Найважливіша з них — «Рігведа», що складається з 1028 гімнів. У «Ригведе» можна зустріти багатьох персонажів Авести, проте, їхньої керівної ролі, зовнішні риси часом змінюються невпізнанно. Наприклад, Индра, що у іранському пантеоні є другорядним за демона, в Авесті стає богом-творцем. Крім того, творці вед внесли у яких елементи культури корінного населення. Три інші веди это:

САМВЕДА, що складається з 1549 гімнів, у яких варіюються основні теми «Ригведы»;

ЯДЖУРВЕДА, існуюча у кількох варіантах і лише частково повторяющая «Ригведу», а частково що складається з формул-заклинаний;

АТХАРВЕДА, найбільш пізня з вед. Воно складається з 731 заклинання і ділиться на 20 частей.

БРАХМАНИЗМ.

У пізній ведический період арії зайняли великі території півострова Індостан — до океану Сході і по гір Виндхья ніяких звань. З розвитком міст і сільського господарства тривало поділ суспільства до чотири шару: жерців, воїнів, торговців-селян, слуг. Вищий статус мали жерці, й найбільш страшним гріхом вважалося вбити браміна. У 800−600годах до н.е. склалися священні тексти — брахмани. Вони містять у собі тлумачення вед, роз’яснюють имволическое значення окремих елементів релігійних обрядів. Тоді терміном «брахмане» стали позначатися і священні тексти, і жерці, мали прерогатива і водночас обов’язок тлумачити ці тексти. Надалі чотири веди й видаються книжки брахманизма почали вважати одкровеннями — даними, отриманими безпосередньо від богов.

Міфологія брахманизма переважно прийняла всіх божеств ведийского пантеону, однак у ній боги не олицетворялись з ознаками природи, з якими їх спочатку пов’язували. Одночасно підвищувався статус самих брахманів: «Є дві виду богів — ті, що є богами й ті, що ще співають славящие їх гімни. Між ними слід поділити жертву: богам — жертовні дари, а людським богам — учённым брахманам — нагороду». Брахмани за яких припустилися ними обряди жертвопринесення отримували відповідну плату — золотом, биками, кіньми і одеждой.

За наявними тестами брахманів робився сильний акцент на тісний зв’язок між довголіттям і безсмертям, з одного боку, кількістю і якістю принесённых жертв — з іншого стороны.

Що З’явилися потім самітники створили свої священні книжки — араньяки («лісові книжки»), які є основою упанішад — філософських книжок Стародавньої Індії. Упанишады розповідали про походження світу, про життя і смерть, про тому, як пов’язаний людина з богом, про загадкової потойбіччя. Відповідно до упанишадам, вищої об'єктивною реальністю є БРАХМАНЕ, але ці не богтворець, яким він постає в деяких сучасних закордонних авторів. Брахман не піддається словесному опису і уособлює творче початок, у якому все виникає, є і перестає існувати. за таким нерозривний АТМАН — символ суб'єктивного психічного початку, індивідуального буття, души.

Поруч із настільки мудрими концепціями, брахманизм дала і свій варіант класичної для міфології теми — створення мира.

ПРАДЖАПАТИ — другорядний персонаж «Ригведы», стало головним в брахманизме. Відповідно до найдавнішим варіантом міфу, первозданні води Світового океану, розігрівши, створили золоте яйце, у якому був заключён зародок Праджапати. Він ріс і, приносячи себе у жертву, створював з своїх волосся, шкіри, м’яса, кісток і жиру п’ять елементів світу — земля, вода, повітря, вогонь, ефір — і п’ять щаблів жертовного вівтаря. Люди, які дають жертви, наново відтворюють Праджапати. У деяких варіантах Праджапати, прийняв вид черепахи, породжує будь-які живі істоти. У нинішньому вигляді кабана він виносить землю з океану, як риби застерігає першої людини — МАНУ про прийдешньому всесвітній потоп рятує його. Існують варіанти, у яких Праджапати створює інших богів силою власної думки і аскезы.

Так чи інакше, породивши богів і, він породив і смерть. Частину його ще смертна (волосся, шкіра, м’ясо, кістки і жир), частину його нетлінна (думку, голос, подих, очі, вуха). Побачивши смерть, вона сама її злякався, втік від неї й, лише принісши на поталу, зумів отримати безсмертя. Інші боги також боялися смерті Леніна і теж приносили жертви, але завдяки раді Праджапати вони змогли уникнути смерті. Для простого люду Праджапати був занадто заумним божеством, та її популярність відповідала рангу вищого божества. Вішну і Рудра були значно зрозуміліше, та поступово вони стали виконувати функції богів з канонічного пантеону і з давніх неарийских вірувань. Оновився і саме образ Вишну.

ВІШНУ БРАМІНІВ — це передусім бог сонця і жертви. Оскільки світ є лише завдяки сонцю і жертві, головною турботою Вішну стало підтримку існування Всесвіту. Міф одній з упанішад розповідає, як боги на жертовної церемонії вирішили, що сильніший з яких мусив стати який із богів. Таким виявився Вішну, але він загордився стояв, зарозуміло спираючись на цибулю. Боги, не сміючи напасти нею самі, вирішили звернутися по допомогу до муравьям, пообіцявши їм, що замість за надані послуги мурахи повік зможуть знаходити їжу, і воду навіть у пустелі. Мурав'ї погодилися на угоду й перегризли тятиву цибулі Вішну, яка лопаючись, відрізала голову бога, що стала сонцем на небі. Інші боги кинулися до тіла. Индра добігає перших вражень і, пригорнувшись до тіла, прийняв від нього все що міститься у тілі Вішну могущество.

РУДРА БРАМІНІВ мав ще більше високий ранг, ніж Вішну, але тепер його частіше почали називати ШИВА. Зовнішність Шиви мало відрізняється від описуваного в ведах образу Рудры, проте підкреслюється його багатогранність, всюдисущість і усевідання. Будучи усепроникаючим, РудраШива одночасно перебувати і струмочках, й у піснях, в островах і озёрах, в коренях дерев й у порогах будинків, в листі, звуках, в молодий траві, в морської піні, піску. Йому належать все істоти, водами земних, й у нього й течуть річки небесні. Ні йому далеких і близьких відстаней, немає надто для нього великий глибини чи высоты.

Поступово починають набувати великої ваги божества, близькі і зрозумілі простолюду, — жіночі божества родючості, змії, демони. Росте вплив Сурьи, продовжують займати високе положення Индра і Агни.

Головною темою міфів ставати боротьба між богами і демонами, символізуючи єдність протиріч, співіснування добра і зла. Демонів не можна однозначно назвати негативними персонажами. Вони, як та обов’язки, є Праджапати і саме мудрі і сильні. Але вони зловмисні, займаються магією, чаклунством, не гнушатся брехні, ненавидять богів і. Проте вони приносять жертви, хоча у гордині своєї приносять їх собі самим. Побеждаемые, вони знову йдуть у бій, заважають богам, знищують вівтарі і храми. Дуже допомагає демонам їхнє вміння перевоплощаться.

НЕБРАХМАНСКИЕ КУЛЬТЫ.

У «Ригведе» з різким засудженням говоритися про послідовниках інших вірувань, тих, що шанують фалос, і тих, чиї боги живуть у коренях дерев. У пізні тексти брахманів поступово почали проникати елементи народних неарийских культів. Нові, а точніше, добре забутих старих мотиви з’являються у сутрах, є чимось на кшталт довідників з проведення офіційних та розподіл домашніх ритуалів, у період 600−200 роками е. Ці вірування спочатку поширювалися серед вищих шарів, які мають зв’язку з жерцями, поступово проникаючи в верстви торговців селян. Зміцнюється культ Сурьи, Васудевы і Баладевы, богів небраминских, сторонніх вірувань. З вшанування дерев і рослин виник культ.

ЯКШ -божества родючості, рослин, води. Слово «» якши «» явно неарійського походження колись означало «» щось чудесний «», як правило, щодо великих богів. Потім вона стала перекладатися як «» ненажера «», тому що в якш дуже серйозні животи. Особливої популярністю ці божества користувалися у воїнів, вважали їх своїми покровителями. Влада найслабших якш простиралася в радіусі тіні, отбрасываемой деревом, де вони жили. Спочатку вони вшановувались як священного дерева чи гаї, але тільки згодом з’явилися статуї, у яких вгадувалося їх деревне походження. Якши бувають як злі, і добрі, можуть викликати в покупців, безліч страх, і повагу. Вони може бути жорстокими і кровожерливими, нести хвороби, вбивати дітей. Проте частіше їх не вважають добрими божествами, особливо покровительствующими растениям.

До них ж належить лотос — символ землі, що виникає з вод. Зрозуміло, що перерахувати їх усіх неможливо, але всюдисущих, головних якш налічують сьомої. Влада з них здійснює КУБЕРА — бог багатства, який приносить самі удачу і безліч. На зображеннях він тримає миску, повну води, і мішок з грішми. Варто глечик з нектаром життя — сомой, охоронюваний отруйними зміями. Смертний, якому вдасться спробувати це улюблене ласощі Куберы, отримає вічну молодість, сліпий відновить зір. У Куберы є ще два скарби — раковина і лотос. Належний йому місто сповнений прекрасних садочків і з палаців, де проростають дерева з коштовностями замість листя і із чудовими дівчатами замість плодов.

З культом якш пов’язана ідея реінкарнації. У нагороду за гідно прожите життя людина по смерті може перетворитися на якши, а коли вичерпаються його заслуги, його знову народиться образ людини. Культ якши до цього часу дотримується у регіонах Индии.

З незапам’ятних часів був популярний і культ НАГОВ — змій. Культ змій тісно пов’язані з культами дерев, вод, якши, землі, богинь родючості. Змії символізують сили землі, особливо вологій, родючої. Вони приносять людям багатство, здоров’я, удачу. Змії швидко пересуваються у своїх невидимих ногах, бувають найрізноманітніших забарвлень і здатні змінювати свою форму. Іноді вони як людей зі зміїним «» каптуром «», іноді - як людей зі зміїним хвостом. Голі жіночої статі відрізняються незрівнянної красою та соблазнительностью.

Їх можна натрапити у коренях дерев. Проте частіше вони живуть у землі та воді - в норах, печерах, підземеллях, дно якої фонтанів, озер, ставків, річок, морів. Харчуються змії повітрям і місячним світлом, але приймають людей у дарунок молоко. Їх називають «» стражами води «», із води можуть видобувати напій безсмертя, тому їх часто зображують з чашею живої води. Власники чудесного напою можуть зціляти, та його отрута чи діє у ролі протиотрути від трави рослинного походження. Вони лікують безплідність. Якщо заміжня жінка побачить уві сні змію чи воду — отже, що вона зачала дитини. Їх шанують як фалічних символів дають на поталу під час весіль. Змії володіють мистецтвом музикування, і це приписується винахід живопису. Підземні палаци змій побудовано з коштовного каміння. Це каміння вони мають у каптурах, пильно бережуть, а принагідно підбирають втрачені людьми коштовності. Поділитися коштовностями вони згодні з тим, хто заслужил.

Змії тісно пов’язані з царством смерті, і часом кажуть, що вони мають у собі душі мертвих. Змії, взагалі, цікавляться всім, що пов’язані з людьми, інколи ж навіть з’являються у людському образі, скинувши свою шкіру. Бувало, що, закохавшись в мужчину-змея, спалювали його зміїну кожу.

Зазвичай, доброзичливі до людей, змії легко впадають у гнів, і навіть погляд може бути отрутним. Періодичне скидання зміями шкіри пов’язували із тим реинкарнации.

ШРІ - давня доарийская богиня родючості, популярність якої був надзвичайно висока, і пережила кілька епох. Ім'я її пов’язаний із усіма аспектами везіння: прибуток, багатство, добробут, удача, краса, слава, влада. У період брахманизма її почали асоціювати з іншою і схожій неї богинею ЛАКШМІ. У буквальному перекладі її ім'я означає «» знак удачі «», але згодом з ним стали пов’язувати багатство, безліч, родючість. Часом Шрі і Лакшмі розглядалися як схожі, але окремі богині, але частіше їх як обличчя однієї богині. Шри-Лакшми можна вважати однією з найбільш важливих богинь.

Народилася вона з думки Брахмы, втомленого створенням живих істот. Боги позаздрили її до краси і багатству і хотіла вбити Шрі, проте вона при заступництво самого Брахмы зуміла зберегти красу, багатства і влада. Краса її невимовна. Вона втілює жіночність і доброту. У неї великі округлі грудях, струнка талія, широкий таз. Зазвичай її зображують з квіткою лотоса в руці, що стоїть серед заростей лотосів або на розкритому бутоні цього квітки. Інколи вона сидить чи варто на лотосі, дедалі вищому з глечика, напоненного водою — джерела багатства. Популярно також зображення богині, сидить на лотосі, дедалі вищому в озері, вкритому лотосами, а згори чи чотири слона поливають її водою з глечиків, які тримають у хоботах. Шрі опікується селян їх худобу, покровительствує він і торговцам.

Іноді Шри-Лакшми набуває рис всемогутнього божества, який втілює у собі космічний порядок, істину, вогненну енергію життя, героїзм, влада монарха. Кажуть, що вона вселяється в добрих монархів, стаючи їх дружиною. Часто її риси об'єднують з рисами інших богинь родючості та достатку — арійськими і ще більше древніми, особливо з Кубером, іноді який її супругом.

Крім вищезгаданих богів, у народному пантеоні було незліченну кількість малих богів і божків, деякі з них пізніше підвищили свій ранг і увійшли до пантеон индуизма.

МІФОЛОГІЯ БУДДИЗМА.

Епоха, яка випереджає виникнення нових релігій — буддизму і джайнізму, була неспокійною, вселяла по людях невпевненість. Розпадалися великі монархії, а князівства і маленькі республіки вели між собою нескінченні міжусобні війни. Саме тоді з’явилися численні секти мандрівних проповідників, основною метою яких було досягнення внутрішнього спокою і позбавлення їх страждань, які несе життя. Головними їх покровителями були торговці та землевласники. Ці вчителя вдавалися і міфами веди, і упанишидами, та народними віруваннями, роблячи акцент, проте, на етичних принципах.

Однією з таких знову що з’явилися навчань став буддизм, включивший в себе силу-силенну древніх ідей висунув ідеї нові. Створення його приписують історичної особистості - принцу Гаутаме, прозваному БУДДОЮ — «» просвещённым «» (приблизно 560−480г.г. е.). Будда знайшов спосіб вилучити з життя страждання, перемогти пристрасті, досягти повного самоконтролю. Він також заснував чернечий орден. У три столітті е. буддизм став офіційної релігією на території Індії, та зберіг своїми панівними позиціями приблизно до 8 століття. Втративши своє значення таки в Індії, буддизм поширився інших країнах Азії, і входить нині у число трьох найпопулярніших вероисповеданий.

Хоча Гаутама майже напевно є історичної постаттю, його канонізована біографія носить всіх рис мифа.

ДЖАЙНИЗМ.

Це вчення з’явилося, певне, трохи раніше буддизму. У ньому ще сильніше, ніж у буддизмі підкреслюється роль аскези, постів, заборона вбивства живих істот, культ учителей.

МАХАВИРЫ Джини (Великого героя), жив 6 столітті е. і вважається в джайнизме останніх з 24 ТИРТХАНКРОВ — Знайшли Бродів, то є зуміли вирватися з нескінченного кола перевтілень, звільнитися від карми. Коротенько історія його діянь така: Поки стати великим учителем, Махавира прожив 26 земних життів. Через двадцять століть його зачала дружина древнього браміна, але Индра на 84 день переніс плід у черево Тришали, дружини царя краю Видехи (й інші варіанті - дружини воєначальника). Вже дитинстві він (під даним батьками ім'ям Вардамана) побував у кількох подвигів, зокрема, приборкання скаженого слона, і відвідав небеса. У 30-річному віці, по смерті батьків, він побажав стати аскетом на цьому терені досяг успіху настільки, що сама Индра з’явився висловити йому захоплення. Протягом 12 років Вардамана терпляче переносив все выпавшее йому випробування і умерщвлял плоть дванадцятьма способами, мандруючи і безуспішно намагаючись знайти істину у ченців і жерців різних віросповідань. На початку тринадцятого року, після тривалого посади й медитацій він досяг осенения, пізнавши думки богів, покупців, безліч демонів. Першими його учнями стали купці та вояки. Протягом 30 років під назвою Махавиры, він ніс людям істину, організувавши безліч громад прибічників істинного вчення, сообщавшего, як людина, незалежно з походження, може через аскезу і медитації позбутися нескінченного циклу перевтілень, отже — від страждань. У віці 72 років він проголосив 66 тез і Чорний відповів на 36 питань, що торкалися суті його віровчення. Його промови слухали присутні із усіх країв що люди з різних шарів суспільства — від жебраків до царів. Перед світанком сьомого дня повчань слухачі заснули, а Махивара пішов у нирвану.

ТИРТАНКАРЫ. Це 23 попередника Махивары, останнього великого вчителя даної епохи, шановані в джайнизме. Здебільшого історії їхні життів дуже нагадують історію Махивары змінюються у яких лише другорядні реалии.

Пізніше джайнізм розробив дуже складну космогонію і пантеон, в склад якого почали входити поруч із тиртанкарами 12 владик світу, і навіть боги, разделявшиеся на виборах 4 головні категорії і ряд рангів — від богівпідмітальників до бога всіх богів Индры. Згідно з положенням своєму боги стоять нижче тиртанкаров, оскільки підпорядковані закону перевтілень. Вийти зі цього кола вони лише пройшовши крізь втілення человека.

Джайнисты шанують богинь Шрі, Сарасвати, шістнадцять богинь знання, матерів тиртанкаров і вісім Матерів, найпопулярніше у тому числі - АМБИКА, изображающаяся верхом на лева, із дитиною навколішки, з плодами манго в руке.

ИНДУИЗМ.

Для індійських релігійних систем характерна певна їх рихлість, аморфність, толерантність до інших поглядам, і тому термін «» індуїзм «» слід розуміти, як визначення цілої групи вірувань, пов’язаних майже ідентичним пантеоном богів. Культи різних богів виникали, очевидно, порівняно незалежно, але, розвиваючись в близьких умовах, користуючись одними й тими самими джерелами, вони приймали схожу тактику: не заперечуючи існування божест-конкурентов, применшуючи їх могутність, занижувати становище в ієрархії богів, відповідно, значимість «» свого «» бога. Зіткнення на релігійному грунті, звісно, мали (і мають) місце, але люті релігійних війн, притаманних монотеїстичних релігій, не наблюдалось.

Вважають, що індуїзм виник у ході суперництва буддизму з брахманизмом межі нашої ери. Найповніші визначення поняття «» індуїзм «» вбирає у собі всю суму вірувань, уявлень, легенд, звичаїв, звичок народів Індії. Цю систему включила у собі елементи доарийских вірувань, асимілювала і пристосувала до змінювалися умовам ведический пантеон, включила до нього Будду, не залишила поза увагою джайнізм і сикхизм, не демонструвала ідейного протистояння з мусульманством (на практиці, як і часто може бути, на вирішальній ролі грали зовсім на ідейні, бо як не можна більш приземлённые інтереси). У всякому разі, під час релігійного святкової ходи у сучасній Індії віруючих нітрохи не шокує присутність джайнов, сикхів і мусульман.

Народний індуїзм сприйняв древні ставлення до кармі, про священному характері вед, цінність аскези і медитації, проте значно спростив ці поняття. Деякі ведические боги збереглися лише як персонажів епічних сказань, а божества брахманизма (Брахмане, Атман, Той, Пуруша) не прижилися в народному свідомості з огляду на метафізичності і абстрактності. На першому плані в індуїзмі вийшли нові, модифіковані іпостасі древніх богів, ближчі та зрозумілі. Відповідно, змінилися і ритуали. У минулому залишилися криваві жертви вед. Натомість стали практикуватися богослужіння без жертв (ПУДЖА). Виникла прийнята в буддистів практика виготовлення статуй богів і будівлі присвячених їм храмів. Отображённый в скульптурі бог став ближчими і зрозумілішими людям. Його атрибути, образ, супровідні тварини були добре з дитинства; було наперед відомо, чого очікувати від даного божества. На відміну від своїх попередників, боги індуїзму мали своїх явних прихильників, тих, хто вважав за краще поклонятися саме даному Богу, і такі особиста відданість (БХАКТИ) стала важливою характерною рисою индуизма.

ТРИМУРТИ — трійця великих богів індуїзму. Найважливішими з численних богів індуїзму вважаються троє. Теоретично вони поділили між собою головні функції верховного бога — творчу, руйнівну і охоронну, але практично цих функцій часом збігаються, дублюються, вступають у протиріччя між собою. Першим й головним із трьох вважається БРАХМА.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

На закінчення розгляду складних та довгих процесів пошуку народами, які населяють півострів Індостан, релігії найпридатнішою їхнього життя (зі усіма її особливостями), можна сказати, що з тисячоліття «» еволюції «» національної індійської релігії пройдено важкий шлях. Індія пройшла цей шлях від примітивного язичництва, з його кривавими мораллю, до індуїзму — релігії, яка ввібрала у собі досвід тысячелетий.

Список використаної литературы.

У СВІТІ МІФІВ І ЛЕГЕНД / Під ред. Синельченко В. М., Петров М. Б., Спб.: ДІАМАНТ. — 1995. — с.576.