Психологическая концепція релігії З.Фрейда

Психологическая концепція релігії З. Фрейда.

Рязанова Є.В.

Общая характеристика религиоведческого наследия

3. Фрейд відомий як основоположник психоаналізу — концепції, у якій ключовим розуміння більшості психічних процесів є поняття несвідомого. Ідея виявлення і вивчення змістів несвідомого для лікування психічних хвороб (спочатку істерії і неврозу нав’язливих станів) виникла початку розроблятися Фрейдом наприкінці 80х рр. в XIX ст. У 1900 р. він опублікував свою знамениту працю «Тлумачення сновидінь», став на довгі роки «біблією психоаналізу». Отже, психоаналіз — ровесник століття і можна сказати, що все духовне життя нашого століття, у тій чи іншій мері несе у собі відбиток цього вчення, з права званого коперниковским переворотом у системі наук про духе.

Изначально сферу застосування психоаналізу відстояла від релігієзнавства досить далеко, йшлося і про суто медичних завданнях — діагностики та лікуванні певної різновиду психічних хвороб. Психоаналіз був лише технікою проникнення в несвідоме людини. Але він розкрив такі величезні невідомі колись пласти індивідуальної психіки, що це дасть імпульс корінному перегляду всіх традиційних антропологічних уявлень. То справді був непросто новий спосіб лікування душевних хвороб — суттєво інше уявлення про людину змусило несподіваного погляду оцінити світ людини, його культуру, історію, духовне життя. Ядром змістів несвідомого Фрейд вважав сексуальність, що шокувало його сучасників і стала причиною багаторічної ізоляції Фройда та невизнання його теорії. Несвідоме зайняло той почесний п'єдестал абсолютного верховенства у внутрішній світ людини, який раніше займало свідомість. Усвідомлювані думки та бажання, свідомі наміри України і свідома воля, і навіть виявлені суб'єкту емоції — це у світлі фрейдовского аналізу виявилося вторинним, ослабленим, підлеглим; тим часом на визнання абсолютного значення свідомих, принципової підпорядкованості учинків людини усвідомленими намірам базується традиційне і базове для європейської культури уявлення мораль, законі та виховання відповідальності. Виокремлюючи у системі психіки три структурних елемента — «Воно» (чи «Ід» — несвідоме), «Я» (чи «Его» — свідомість) і «Над-Я» (чи «Супер-Эго» — внутрішній цензор, моральне свідомість, совість, ідеали), — психоаналіз розглядає душевну життя людину, як арену постійної боротьби цих що у протидії зусиль і багато психічних явища (у цьому числі патологічні) трактує як переважання несвідомих иррациональйых почав над свідомими установками — раціональні соціально адекватними. Девіз Фрейда «де було «Воно» — має стати «Я» (тобто. змісту, колишні несвідомими) мають стати свідомими) говорить про бажаності верховенства свідомості, і аж ніяк про його фактичному главенстве.

Тенденция екстраполювати підходи і досягнення психоаналізу на змісту громадського свідомості заявили про вже на ранніх етапах розвитку нового напрями психології. Релігія — можливо, найзручніший об'єкт для психоаналітика, оскільки принципова ірраціональність значній своїй частині змістів релігійної свідомості змушує замислитися над їх несвідомих истоках.

Фрейд присвятив проблемам релігії цілу низку праць. Першим власне религиоведческим дослідженням вважатимуться статтю «Нав'язливі дії і здійснювати релігійні обряди», у якій сопоставлялись культове поведінка віруючих, і нав’язливі дії невротиків. Діяльність «Спогади Леонардо так Вінчі про ранньому дитинстві» висувалася ідея зв’язку релігії з инфаптильными комплексами і висловлювалася думка, що індивідуальний психологічний образ Бога у вірують у монотеїстичних релігіях формується виходячи з образу власного батька, з перенесенням нею всіх збережених в несвідомому асоціацій, комплексів, переживань. Апогеєм фрейдовского релігієзнавства можна вважати дослідження «Тотем і табу». У ньому Фрейд говорить своє концепцію виникнення первісних вірувань, передусім тотемізму. Важливі ремінісценції з питань релігії містить робота «Масова психологія і аналіз людського Я». Слід назвати також острополемическую антирелігійну статтю «Майбутність однієї ілюзії». Як периферійної тема релігії з’являється й у книгах «Невдоволеність культурою» і «Нові вступні лекції на психоаналіз», Нарешті, мушу згадати останнє твір Фрейда «Людина Мойсей і монотеистическая релігія», присвячене інтерпретації біблійної історії Мойсея і Виходу з Египта.

В підставі психоаналітичної концепції релігії Фрейда лежать два тези: 1) релігія — колективний невроз; 2) релігія — колективно що виробляється засіб захисту від неврозу. Лише за погляд поєднання цих тверджень представляється парадоксальним. Релігія аналогічна неврозу у трьох відносинах: по причин виникнення, за механізмами формування, за формами прояву. Загальною кінцевої причиною, породжує і релігії, і неврози, т. е. загальним патогенним чинником, є, за Фрейдом, культура, в цілому, соціальність людини. Але її хвороботворне вплив було б значно більше відчутним, якби у суспільстві релігії, й у сенсі релігія захищає людини від гірших неврозів, що вона сама. «…Благочестивий віруючий, — писав Фрейд, — на рівні захищений від небезпеки відомих невротичних захворювань: засвоєння універсального неврозу знімає від нього завдання вироблення свого персонального неврозу». Дієвість цієї «противоневротической щеплення» зумовлена тим, що релігійний невроз вирішує самі психологічні завдання (передусім компе-саторные), як і невроз звичайний. За інших концепціях психології несвідомого самі два тези зберігають чинність, хоч і у До. Юнга, і в Еге. Фромма значно змінюються значення понять «невроз», «здоров'я», «несвідоме», інакше розуміються механізми психічної хвороби та терапевтична роль религии.

Религия як колективний невроз.

В основі фрейдівської теорії неврозу лежить так звана динамічна модель психіки, т. е. уявлення про психічному процесі як і справу протиборстві разнонаправлсмшых сил (свідомості людини та несвідомого, «Воно» і «Над-Я»), яке створює постійна напруга. Саме ця напруга, перевищуючи допустиму «порогову величину», веде щодо порушень у роботі психічного механізму; Фрейд іменував це «психічної травмою». Подія, що було її причиною, психічно переробляється в такий спосіб, щоб избыть пов’язані з нею хворобливі відчуття; воно витісняється в несвідоме, інакше кажучи, забувається. Людині справді вдається в такий спосіб позбутися безлічі психічних травм. Проте трапляється так, коли витіснення проходить невдало. Зазвичай вони пов’язані з «ущемленим афектом» — загострене емоційне переживання, супутнє травмі, не знаходить виходу, людині доводиться приховувати або пригнічувати свої почуття. Невдалий витіснення означає, що спомин подію пішла з свідомості, але продовжує активно існувати в несвідомому. Воно неспроможна поринути у свідомість через дію механізмів опору, але посилає туди свого заступника — певний символічний образ, який спотворює Вихідний уявлення настільки, щоб замаскувати свою генетичну зв’язку з ним. Безперешкодно проникаючи до тями, заміщає уявлення тягне за собою — і все хворобливі переживання, яких передбачалося позбутися у вигляді витіснення; воно стоїть у свідомості ту значимість, що колись вирізняла дійсне спогад, і саме активно впливає на вольову і інтелектуальну сферу. Хворі, не усвідомлюючи, «страждають спогадами», більше, вони фіксовані на травмирующем спогаді, хоча вона представлено їм символом: замість короткочасного конфлікту настає нескінченне страждання. Зовнішня абсурдність, ірраціональність емоційних проявів та поведінки невротика обумовлені тим, що емоції, і дії, які б цілком логічні і раціональні стосовно свого дійсного об'єкта, направляються тепер у объект-заместитель, зв’язок якого з вихідним об'єктом існує у несвідомому больного.

В травмирующем враження нерідко виявляються залишки обставин дитинства, пов’язані з інфантильною сексуальністю, Едіповим комплексом. Так само важливою, проте, представлялася Фрейду незмінна зв’язок психічної травми з обставинами любовної життя. У основі психічної травми, вважав він, завжди лежить незадоволене потяг, будучи невдоволеною потреба у любові. Невротичні симптоми несуть індивіду як страждання, а й деяке задоволення, що носить ілюзорний і компенсаторний характер. Нехай часткове і неповне, це задоволення усе-таки має великою цінністю проти тими можливостями, який пропонує реальне життя. Невротики «втікають» в хвороба оскільки у силу власної непристосованості чи несприятливих життєвих обставин бачить можливості знайти задоволення у реальному життя. У цьому сенсі невроз є свого роду монастырь.

Именно з цим пов’язана найбільш пагубна, на думку Фрейда, сторона невротичного захворювання — відсторонення від реальної буденної дійсності. Невротик справді гірше пристосована до навколишнього світу (звідси одне із істотних ознак невротиэации — руйнація соціальних зв’язків). Зовнішній світ несе з собою загрозу, навантаження, напруга, необходимость чинити опір і - все це у невротика немає сил, ні бажання. Він позбавлений багатьох джерел душевної енергії, які б корисні освіти його характеру і нормалізації життя. Занадто рано проявилося витіснення виключає можливості сублімації. Енергійний і користується успіхом людина — той, яким вдалося здійснити свої бажання. Інакше він усувається з дійсності, іде у свій фантастичний світ, де шукає фантастичного задоволення. Лікуванню неврозу, зазвичай, пручається свідоме — «Я», і несвідоме — «Воно». «Я» — оскільки боїться впустити до тями вихідне травмуючий спогад, «Воно» — оскільки інстинкти не бажають втрачати ілюзорне задоволення без надії на щось лучшее.

Описанные процеси неминуче супроводжується зростанням значимості невротичної ідеї. «Невротики, — писав Фрейд, — живуть у особливому світі, у якому… має значення лише „невротична оцінка“, цебто в них надає дію тільки те, що є предметом інтенсивної думки і аффективного уявлення, а схожість із зовнішньої реальністю є другорядним». Саме ця зауваження можна розглядати, як ключове розуміння аналогії між релігією і неврозом. Віруючий людина, з погляду Фрейда, як і, як, і невротик, існує у світі, де важлива лише релігійна оцінка. Реальний світ образу і його раціонально выявляемые взаємозв'язку значимі тільки периферії життя і тільки до того часу, поки не вступив у протиріччя зі взаємозв'язками, полагаемыми вірою. Істини віровчення, які, безумовно, утворюють для віруючого «предмет аффективного уявлення», накладають свій відбиток на картину світу, задають алгоритм для формування оцінок, мають вирішальне значення для поведінки індивіда. Проте цим подібність релігії з неврозом зовсім на вичерпується. Релігійність має самі джерела, як і невроз: її образи і ідеї суть допущені до тями символи, які заміщають деякі первинні несвідомі змісту, доступ що у свідомість перепинений силами опору. Приховувані символами несвідомі змісту (як і невротичні) пов’язані з еротичними потягами, інфантильною сексуальністю і Едіповим комплексом, з фрустрированной потреби у кохання, і з певним травмирующим досвідом (выразившимся в конкретну подію), сопряженным з цим фрустрацією; внутрішню заборону на проникнення несвідомих змістів до тями обумовлений, з одного боку, їх травмирующим впливом, з іншого — несумісністю з вимогами соціальних норм, які у «Над-Я». У основі релігійної віри лежить дію тієї ж психічних механізмів, які ведуть до утворення неврозу, а саме: витіснення травмирующего, змісту, опір його проникненню в свідомість; заміщення витісненого змісту символічним; перенесення нею емоцій та значущості, пов’язаних з вихідним змістом; формування симптомів, т. e. форм релігійного поведінки, наприклад, культових дій, що водночас й прокурори дають вираз негативному емоційного переживання, і забезпечують часткове, ілюзорне задоволення невдоволених потягу. Нарешті, релігійність ідентична неврозу за своїми наслідками: деградація принципу реальності, відмови від раціональних суджень і оцінок, переважання афективної оцінки, ухиляння від зовнішнього світу, формування фантастичною дійсності, зростання значимості внутрішніх переживань, схильність до невротичним (раціонально не вмотивованим) заборонам і нав’язливим (у яких не практичний, а символічного смислу) действиям.

Но є одну важливу обставину, яке відрізняє релігію від неврозу: це стосується її соціальний, колективний характер. Якщо невроз веде до ізоляції індивіда і руйнації його соціальних зв’язків, то релігія, навпаки, є потужною імпульсом і гарантом інтеграції у суспільстві. Перешкоджаючи раціональному освоєння природного світу, вона у той час утворює грунт взаємодії зі світом соціальним. Пояснюється це тим, що що його релігією невроз має колективний характер, що виявляється подвійно: у тому, що релігійні уявлення поділяються великими групами покупців, безліч у цьому, що вихідна травма є деяку реальність, до котрої я причетні ті ж групи. Питання, які ці травмуючі обставини, трактується у Фрейда досить. Діяльність «Майбутнє однієї ілюзії» він привертає до розгляду хіба що всього спектра обставин, травмуючих індивідуальний І колективний нарцисизм, традиційно подразделяй їх у влада сил природи (катастрофи, хвороби, неминучість смерті" й т.д.) та недосконалість культури (необхідність Важкого труДа, неминучі у суспільстві обмеження інстинктивних потягу, соціальна несправедливість тощо). Тут позицій Фрейда не оригінальна — він відкрито наслідує традицію пояснювати релігію обмеженістю людського буття, яка перегукується з античному утвердженню «страх створив богів, проходить червоною ниткою у філософії релігії Нового часу й у найбільш розгорнутому вигляді постає на роботах французьких матеріалістів XVIII в., а також Фейєрбаха (багато в чому, до речі, предвосхитившего погляди Фрейда). Проте у Фрейда й інше, конкретніший на запитання про травмуючих обставин релігійного неврозу, і вона становить безсумнівну оригінальність та специфіку фрейдизму. Це — гіпотеза нібито що відбувся «первісного батьковбивства», протягом Тисячоліть сохранявшегося у пам’яті багатьох поколений.

Гипотеза виникнення тотемистических вірувань та розвитку религии.

Центральное значення Для концепції релігії Фрейда має його робота «Тотем і табу», присвячена дослідженню психологічної природи первісних вірувань — анімізму, магії, але у особливості тотемизма.

Фрейд звертав увагу то, Що два головних заборони тотемізму — на вбивство тотемного тварини экзогамия, т. е. неможливість шлюбу з жінками свого племені, — збігаються з цими двома злочинами царя Едіпа, який одружився з про свою матір й убив свого батька. Таке тотожність з цими двома основними складовими едипового комплексу, найчастіше утворить підгрунтя сучасних неврозів, дало Фрейду підставу припустити, що приховані психологічні пружини первісної релігійності багато чому подібні з тими процесами в психіці сучасної людини, котрі почали доступні дослідженню завдяки психоаналізу. Так, психологічний сенс первісних табу пов’язані з боязню інцесту, амбівалентним ставленням до родичів; в анимизме, магії закладено уявлення про всемогутності думки. Ядро книжки становить гіпотеза виникнення системи тотемистических вірувань і ритуалів, відому як гіпотеза «первісного батьковбивства», Фрейд називав три її джерела: аналіз первісного жертвопринесення, даний У. Робертсоном-Смитом, психоаналітичне дослідження дитячих фобій і дарвінівська гіпотеза первісної орды.

Согласно Ч. Дарвінові, явна людська орда було організовано подібно левиному прайду чи вовчою зграї: сильніший самець ставав володарем гарему самок, виганяючи чи знищуючи всіх суперників; власні сини, підростаючи, ставали його потенційними суперниками; їх сексуальне потяг неминуче спрямовувалось на самок тієї ж орди і зустрічала найжорстокіше опір із боку батька. Він, в такий спосіб, перешкоджав задоволенню потяги і одночасно погрожував покаранням за задоволення бажання, що викликало фррмированию двоїстого ставлення до батькові: ми його боялися і ненавиділи, але ж захоплювалися і наслідували його, прагнучи зайняти його місце. «…Одного прекрасний день, — писав Фрейд, — вигнані брати з'єдналися, вбили і з'їли батька і поклали в такий спосіб кінець батьковій орді. Вони насмілилися й разом зробили лише доступне практично неможливо кожному зокрема.. Тотемистическая трапеза, то, можливо, перше святкування людства, була повторенням і спогадом цю чудову злочинного діяння, від якого багато взяла своє керівництво: соціальні організації, моральні обмеження і релігія». По думці Фрейда, «первісне батьковбивство» мало далекосяжні слідства, які можна підрозділити на психологічні, соціальні й религиозные.

Психологические слідства було зумовлено тим, що скоїв убивство батька став синів психічної травмою. Реалізувавши агресивну компоненту своє ставлення до батькові, вони опинилися у влади позитивної компоненти, яка включала захоплення, покірність, бажання наслідувати, повагу та страх; Фрейд інтерпретував це як відчуття провини (яке, втім, навряд чи можна припускати в первісних недолюдків, не мали ще жодного совісті, ні моралі, ні закону). Першої психологічної завданням, яка потребувала розв’язання, була переробка травмирующего спогади, витіснення з свідомої пам’яті фатального події разом із супутнім йому комплексом негативні емоції. Проте, як це буває з невротиками, витіснення минуло невдало, і витіснений образ послав у свідомість свого заступника, свій символ — тотемний звір став представником батька (цьому відповідає вірування, що тотемний звір — найдавніший первопредок племені). Разом з нею повернулися проблеми амбівалентного відносини, відчуття провини. Виникла наступна психологічна завдання: умилостивити ображеного ртца. Брати опинилися у ситуації з так званого «запізнілого слухняності», добре відомого сучасному психоаналітика. Те, чому батько колись заважав своїм існуванням, вони. самі заборонили собі — оголосили неприпустимим вбивство батька (тепер — тотемного звіра) і заборонили на сексуальні контакти з жінками, стали тепер вільними. «Отже, — стверджував Фрейд, — зі свідомості провини сина створили дві основні табу тотемізму, які мають тому збігтися з обома витиснутими бажаннями эдиповского комплекса».

Тотем дозволяв дати вихід каяттю, здійснити примирення ж із батьком. Тотемистическая систему було свого роду договором: батько обіцяв дітям захист, догляд та поблажливість, замість брали він зобов’язання піклуватися про його життя, т. е. Не повторювати пригоди якось. Була тоді й спроба oправдаться: якби отець надходив на нас оскільки тотем, ми ніколи не виникло бажання його убить.

Однако і агресивний полюс амбівалентного відносини знаходять у тотемізмі своє задоволення. Тотемистическая трапеза — спомин злочинному діянні, повторення його, поновлення тріумфу над батьком, коли відпадають обмеження «запізнілого слухняності». Жорстокий праотець був, безсумнівно" зразком, якому заздрив і жадав наслідувати кожен із братів. У акті поїдання вони ототожнюються з батьком, каж-дый їх засвоює частину його силы.

Социальные слідства пов’язувалися насамперед із двома головними табу тотемізму. Заборона на вбивство батька знайшов своє продовження у виставі про святості загальної крові, що ознa-чало заборона проливати кров брата, а згодом перерос-ло в загальну заповідь «не вбий», підкріплену релігійним; обгрунтуванням. Ще більше значення мало друге табу. Суперництво через жінок була головною причиною, разрушавшей солідарність громади і що заважала братам виступати спільно. Тепер перешкода усунуто, т. е. відкривалася можливості соціального взаємодії і охорони культурної розвитку. З іншого боку, це були першим обмеженням, яке члени громади терпіли під тиском прямого примусу із боку природних обставин чи перед сильнішого суперника, а за внутрішнім спонуканням, що, власне, стало прообразом моральних запретов.

Чтобы внутрішнє спонукання (т. е. несвідоме відчуття провини) залишалося у силі, провину слід було періодично відновлювати. Тому тотемистические трапези грали як роль клапана для виходу агресивних тенденцій, але несли і істотну соціальну функцію: вони відтворювали злочин, і з цим і переживання співучасті у спільній вини, лежаче основу соціальної спільності. Невипадково здійснюване у своїй ствие, що було суворо заборонено Здійснювати кожному громади самотужки, вимагало обов’язкової участі всіх без винятку і відхилення від нього не було допускалося. «Суспільство спочиває тепер у співучасті в спільно скоєнні злочину, релігія — на свідомості провини і каяття, моральність — почасти на потребах цього товариства, почасти на каяття, необхідному свідомістю провини», — писав Фрейд.

Религиозные слідства виявляли у цьому, що, на думку Фрейда, «всі наступні .релігії були спробами дозволити таку ж проблему. Усі вони мали і той самий приз — реакцію на велику подію, з якого почалася культура і який відтоді непокоїть людству». Виникнення тотемізму означала також і народження першої форми релігійних вірувань, розвиток яких в усі часи супроводжувалося двома початковими мотивами: амбівалентним ставленням сина до батька (агресивним і покаяним) і жертвопринесенням (тотемістичної трапезой).

В подальшому зазначені мотиви перетерплюють різні метаморфози. Так було в сцені жертвопринесення, описаної У. Робертсоном-Смитом, привертає увагу подвоєння божества: воно присутня й у образі поедаемого звіра, й у образі уявного бога, що у частування. Спогад про початкової ідентичності бога і звіра з часом досить радикально стирається. Проте зберігається ряд ознак, прозоро натякає на цю ідентичність — Богу присвячується певне тварина, до нього перетворюється Бог у міфах тощо. буд.). Тотем, вважав Фрейд, був першою формою заміни батька, а бог — пізнішої, у якій батько знову придбав свій людський образ. З течією часу озлоблення слабшало" а туга по батькові зростала, і як міг розвинутися ідеал, мав змістом всю повноту влади праотця і готовність йому підкоритися. Цьому сприяли та у сфері, передусім твердження патріархальних отношений.

Если початковий сенс жертвопринесення — яке повторили батьковбивство, то подвоєння образу батька відповідає двом сменяющим одне одного у часі сценам. Сцена подолання батька та її найбільшого приниження служить матеріалом для зображення його вищого тріумфу. Значення, придбане жертвопринесенням взагалі, у тому, що дає задоволення батькові за заподіяне йому образу на тому самому дії, яке зберігає спомин злодіянні. Надалі тварина втрачає свою святість, а жертвопринесення — зв’язку з тотемистическим святом. Жертва перетворюється на самообмеження в ім'я божества. Сини використовували нове становище бога, щоб більше полегшити усвідомлення своєї провини. Жертвопринесення у його справжньому вигляді перебуває поза ними відповідальності. Сам бог зажадав і встановив його. Фрейд припускав, що до цього періоду ставляться міфи, у яких сам бог вбиває присвячене йому тварина, — долаючи тваринну частину свого істоти. Проте негативні сторони амбівалентного батьківського комплексу не зникли. Вони енергійний прояв у ставленні до обожествляемым царям племен. Так, Фрейд згадував припущення Дж. Фрезера, що перші царі латинських племен були чужинцями, игравшими роль божества, й у цій ролі їх урочисто вбивали у визначений вихідний день. Щорічне жертвопринесення Богу (чи принесення їм у жертву себе) є істотною рисою багатьох близькосхідних релігій. Церемоніал людських жертв різних регіонах немає місця сумніву, що знаходили смерть як представники божества, в пізніші часи такий звичай припускав заміну живої людини неживої лялькою. Отже, коли бог, символічно що становить батька, знову знаходить людську подобу, те й жертвою — інший іпостасі батьківського символу — також має здатність виступити человек.

Стремление сина зайняти його місце бога-батька виявляється у образах молодих богів близькосхідних релігій. Аттіс, Адоніс, Таммуз — боги проростання, весняного відродження рослинності й те водночас — юні божества, користуються любовної схильністю матери-богини. Проте відчуття провини заявляє про себе міфах, приписывающих цим коханим матерей-богинь коротке життя і покарання гнівом бога-батька, приймаючої образ животного.

В світлі двох головних мотивів релігійної свідомості інтерпретував Фрейд і християнську ідею первородному гріху і спокуту. Первородний гріх є, безсумнівно, злочин проти Бога-отця: необхідність кривавої жертви для спокути гріха свідчить про Те, що було вбивство, яке можна спокутувати тільки ціною власного життя. Самопожертва Сина веде до примирення з Батьком, тим паче повного, що він супроводжує повна відмова від жінки, що належить Батькові. Але психологічний рок амбівалентності вимагає своїх прав. Разом з діянням, що дає Батькові найповніше спокута, Син також досягає мети стосовно Батькові. Вона сама стає Богом, поруч із Батьком, власне замість нього. Релігія Сина змінює релігію Батька. У знак такого заміщення давня тотемистическая трапеза знову оживає як причастя, в якому брати відчувають плоть і кров не Батька, а Сина, і ототожнюють себе з ним, освячуються цим причастям. Останнє, проте, є й новим усуненням Батька, повторенням діяння, яку треба искупить.

Гипотезу про виникнення тотемізму продовжує аналітична інтерпретація героїчного міфу у роботі «Масова психологія і аналіз людського «Я». Увага Фрейда залучили процеси, які у психіці людини, коли його перетворюється на індивіда маси. «…Одним лише фактом свою належність організованою масі людина спускається сталася на кілька щаблів нижче сходами цивілізації, — констатував Фрейд. — Будучи одиничним, він був, то, можливо, освіченим індивідом, у своїй він — варвар, т. е. істота, обумовлене первинними позивами». Особливості поведінки маси — підвищена ефективність, некритичність, збуджуваність, нетерпимість, підвладність авторитету, мінливість, імпульсивність — свідчать, що з індивідів у ній вираз деградує ряд функцій, які у системі категорій Фрейда пов’язуються з діяльністю «Сверх-Я».

В первісної орді, Вважав Фрейд, сини перебувають у цій ситуації, яка неминуче мала формувати їх індивідів маси. Не сприяли виходу із свідомості і життя в громаді, регульованої принципами тотемізму. Героїчний Міф, за Фрейдом, знаменує собою етап звільнення з масової з психології та прорив до психології індивідуальної, під аркушами якого лежить відмови від непритомною необхідності загального сручастия братів в первісному батьковбивство і уявній ідентифікації себе ж із батьком. Іншими словами, героїчний міф є формою, облекающей процес, виникнення феномена самосвідомості індивіда, відчуває себе самої як суб'єкта певних мыслителэных і емоційних процесів і, найголовніше, як суб'єкта моралі, що відкриває можливість формування індивідуальної відповідальності держави і, власне, робить її повноцінним членом суспільства, цивілізованим людиною. Психологічно той процес починається з уявної входження «сина» в роль «батька», який, будучи лідером первісної орди, був і єдиним носієм індивідуальної психології, тоді як сини образо-вывали собою масу, предводительствуемую им.

Религия — як колективно вироблювана форма захисту від невроза.

В цьому вона становить собою одне із елементів «психічного інвентарю культури», що включає у собі кошти, покликані примирити людей культурою і винагородити за принесені жертви. Необхідність у тому інвентарі зумовлена тим, що «окремий індивід віртуально є ворогом культури», і «культура чому повинна захищатися від одинаків». Зумовлено це та обставина, що кожна культура будується на примус до праці і заборону чений. «Як для людства загалом, — стверджував Фрейд, так одинаки життя труднопереносима. Якусь частку поневірянь накладає нею культура, в якій він бере участь; якусь міру страждання готують йому інші або всупереч розпорядженням культури, або за вини недосконалостей цієї культури. Додайте сюди збитки, яких завдає йому нескорена природа, — він називає це фатальністю. Наслідком цього його подів мала б стати стала що гризе тривога і важка образа від образи почуттів природного нарцисизму». Головний механізм освіти релігійних представлений ний — проекція. Через війну персоніфікації сили природи непросто Постають людиноподібними істотами, що дозволяє людям можливість вільно спілкуватися із нею і з подібними собі; бог, що втілює ці сили, набуває характеру батька — релігійна Ситуацій відтворює інфантильну, коли вже батько не безпідставно внушав дитині страх, але водночас саме у нього було розраховувати в пошуках захисту від опасностей.

Фрейд характеризував релігійні погляди як ілюзії, що не означає, в його термінології, неістинність її змісту. Ілюзії необов’язково помилки: їх характерною рисою є Походження з людського бажання, вони близькі у цьому аспекті до маячних ідеям в психіатрії, хоч і від них, а вже про більшої структурної складності останніх. Виконуючи таку ж захисну функцію, як і невротична ідея, релігійна ілюзій, подібно їй, зникне, щойно людина навчиться долати свої психологічні проблеми, вдаючись виключно раціональним засобам. «Варто було припустити, — писав Фрейд, — що як єдине ціле у своїй багатовіковому розвитку занурюється у стану, аналогічні неврозам, причому за тими самим причин, саме оскільки у епохи невігластва та інтелектуальної немочі він домігся який буде необхідний людського суспільства відмовитися від потягу з допомогою суто афективних зусиль. Наслідки які у доісторичне час процесів, подібних вытеснительным, потім ще довгий час переслідують культуру. Релігію в Такому разі можна було б вважати загальнолюдським нав’язливим неврозом, який, подібно відповідному дитячому неврозу, коріниться у эдиповском комплексі, в амбивалентном ставлення до батькові. У відповідно до цього розумінням можна було спрогнозувати, що відхід релігії неминуче відбудеться з фатальною невблаганністю процесу зростання, причому тепер ми перебуваємо саме на середині цієї фази развития».

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.