Аббаньяно (Abbagnano) Нікола

Аббаньяно (Abbagnano) Никола

K.M. Боргів, Т. В. Комиссарова Аббаньяно (Abbagnano) Нікола (1901 —1990) іт. філософ, основоположник «позитивного екзистенціалізму», це оригінальне переосмислення основних тим ньому. і фр. екзистенціалізму — концепцій М. Хайдеггера, До. Ясперса, Р. Марселя, Ж. П. Сартра та інших. Але як б знімає закиди журналістів та звинувачення на адресу традиційного екзистенціалізму в антиинтеллектуализме, иррационализме чи ідеалізмі, вважаючи, що елементи екзистенціалізму, що дають основу критики, у її концепції перетворюються на елементи позитивного і конкретного аналізу, без які неможливо зрозуміти раціональності світу. «Позитивний екзистенціалізм», на думку А., стає своєрідною «вічної філософією» існування, що допомагає людині зрозуміти себе, ін. людей, світ. Вона не зводиться тільки в виробленні понять, до конструювання систем, але означає також дії фундаментальний вибір, рішення, турботу, страждання, тобто., відповідно до А., завдяки філософії осіб може жити справжньої життям й можуть бути собою. Невизначеність і свободу, по А., становлять справжнє буття людини, субстанцію людського Я, яка є і умовою реальності, і умовою людської долі, і навіть основою співіснування з ін. людьми. Тільки завдяки співіснуванню то вона може реалізує свого Я. А. вважає, що сама істотною характеристикою природи і конституції людини час, оскільки він розкриває проти нього безліч можливостей. Взаимопереливы минулого й майбутнього утворюють історичність людського буття, яка реалізує одночасно людське Я субстанцію екзистенції, чи субстанцію існування. Історичність народжується з напруги між поточним і тимчасовим часом і вічністю, що водночас і пов’язані з історичністю, і протиставляються їй. Проблеми історії — це проблеми історичної реальності чи історичного судження, а проблеми існування сущого, чи людини. Завдяки історії людина народжується і формується, як справжня особистість. Центральне місце у філософії А. займає проблема свободи. Свобода існування є лише у ставленні до буття. Бути чи вільною — людина вирішує під час свого вибору, який допомагає йому стати собою. З т.зр. А., людина як існування є органічна частина світу як тотальності. Неприйняття світу є відмови від справжнього існування, прийняття ж світу створює, по А., справжню основу чуттєвості як умови тілесності. Природу А. вважав об'єктивним порядком речей, у якому збігаються реальність, і інструментальність, оскільки людина взаємодіє зі речами і безпосередньо, опосередковано, з допомогою техніки. Справжня техніка, по А., є «зустріч» між природою, і людиною. Але якщо техніка, по А., лише інструмент впливу особи на одне речі, то мистецтво — це повернення до природи, і як такого вона є історія. Повертаючись до природи, вважає А., людина рятує природу від часу й «вбудовує» їх у історію. Мистецтво, як повернення до природи є справді вільним вибором, отже, мистецтво людина стверджує свою свободу. «Позитивний екзистенціалізм», з т.зр. А., розкриває перед людиною безмежні горизонти можливостей. У цьому сенсі «позитивний екзистенціалізм» А. вважає справжнім гуманизмом.

***.

Основні твори А., присвячені даної концепції: «Структура екзистенції» (1939), «Введення у екзистенціалізм» (1942), «Позитивний екзистенціалізм» (1948), «Можливість і свободу» (1956), і навіть ряд статей, написаних ним в 1940—1950;е. Вже ранніх роботах «Витоки ірраціональною думки» (1924), «Проблема мистецтва» (1925), «Новий англійської і американський ідеалізм» (1928) А. дійшов заперечення автономної діалектики думки, припускаючи дію прихованої сили, пануючій з неї. Думка виступає в нього вважається символом рухів, протиріч, ситуацій самого життя. Як, по А., символ перестав бути самостійним, а черпає свою цінність і значення речей, що являє і своє, і думку, представлена лише на рівні логічності, може бути абсолютно чистої, автономної. У «Принципі метафізики» (1936) А. пише: «Якщо серце має докази, які розуміє розум, отже необхідно знайти розум, що використовував б, як свої, докази серця». Саме екзистенціалізм, на думку А., усуває відчуженість між думкою і життям. Висновки щодо існування у світі, здійснені німецьким екзистенціалізмом, підштовхнули А., і навіть А. Карлини, Парейсона, Ф. Ломбарди до специфікації тематики італійського екзистенціалізму з акцентом на ціннісному характері буття людини («Принцип філософію буття» — Э. Пачи, «Структура екзистенції» — А.). З метою популяризації основних тим екзистенціалізму в 1943 журналом «Primato» проводиться опитування найбільших італійських мислителів та поступово виробляється новий кут зору, більш оптимістичний, ніж у німецькому екзистенціалізм, який згодом охарактеризували Н. Казине у статті «Відступ і падіння екзистенціалізму» в «Saturday Review» (1959) в такий спосіб: «Ми вважаємо, що причину краху екзистенціалізму слід шукати в нігілістичному повороті, що він прийняв. Людська особистість не нигилистична. Можливо, за деяких обставин і якийсь обмежений період то вона може прийняти чеснота поразництва, але з часом її почуття заходи заявить себе і він жадати натхнення і позитивної цінності». Екзистенціалізм, робить висновок А., залишив особи на одне загибель, оскільки відмовився запропонувати йому якийсь засіб, інструмент, установку, здатну протистояти нестійкості людських починань, дозволити дивитися в майбутнє з розумної, хоч і обачною вірою. У зв’язку з цим А. переглядає призначення філософії, аналізує экзистенцию в різні форми лише її вияви, формує новий категоріальний апарат, хоча у своїй активно використовує ряд термінів Хайдеггера, Ясперса і Сартра. Вихідною посилкою вчення А. і те, що філософія покликана розглядати людини не як об'єкт або ж розчинятися у його суб'єктивності, а проблематичність його власного існування. Філософія повинна виборювати своє власне життя, стверджуючи її незаперечну можливість, цим дозволяючи власну проблему, але з усуваючи її. А. заперечує божественне пізнання світу, тобто. повне володіння всіх можливих знанням. Він розрізняє необхідне знання, яке характеризує нескінченну мислительну життя, і проблематичне — як вибір, і розв’язання проблеми існування кінцевого людини, що у ролі своєї норми й усієї вищої категорії розглядає «можливість». Отже, проблематичний характер відносини між філософією і реальністю, тобто. «можливість» неспроможна формуватися як незацікавлене самопізнання (як це репрезентирует феноменологія); тому філософія перестав бути, на думку А., пізнанням чи наукою. Привносячи ціннісний той час у наявність окремого кінцевого людини, а чи не абстрактного індивіда, виступивши із закликом вимагати, які вимагають відповідальності за своє рішення, у з’ясуванні відносини зі світом, собою і на інших людей, Аббаньяно проголошує філософію екзистенцією, екзистенціальним актом: «якщо є філософія як доктрина, повинна існувати філософія як людський акт, як момент чи природа людської екзистенції. І це філософствування всяка доктрина повинна знаходити свої підстави…». У разі погляд на природу філософії у А. збігаються з думками Ясперса, за яким філософія покликана «повідомляти» себе людям, давати їм шлях до розуміння себе. (Але якщо А. пропонує варіант гуманістичного оптимізму, віри щодо можливості людини, то Ясперс виявляв цьому плані певний песимізм, наголошуючи на життєвих ситуаціях, що залишаються незмінними у своїй існуванні: смерть, страждання, предоставленность людини волі випадку, неперебутня винність Я.) Діяльність «Структура екзистенції» А. підкреслює, що екзистенційний акт — це акт проблематичною невизначеності, з одного боку, і справжнього рішення — з іншого. Інколи людина себе, вказує А., так само жодного рішення, розсіяли, володіє собою — і володіє по-справжньому своїми можливостями. А. виявляє рух екзистенції як самовизначення людини. Він вказує, що структура екзистенції - це заклик до вирішення, рух, але з саме рішення. Не почути заклик — можливість гріха, занурення у життя таку, як вона, розслабленість. Альтернативою екзистенції виступає, відповідно до А., втягнутість: утягуватися в экзистенцию — отже вибирати власне призначення і продовжує залишатися йому вірним. Тільки силу залучення екзистенціалізм може вкоренитися у своїй можливості. Як зазначалося, категорія «можливого» є одним із основної в концепції А., хоча першим, придавшим це поняття особливе значення, був К'єркегор, підкресливши негативну перспективу можливого, показавши, як він руйнує всяке людське очікування. У А. категорія можливого постає як метод — окреслює скрізь можливе бути, що є можливим же не бути. Можливість як стосунки із буттям підтверджується чудовою посиланням На Платона в «Софісті»: «Я стверджую тепер, що це що має за своєю природою або впливати чогось інше, або відчувати хоч найменше вплив від чогось незначного і лише одне раз — це справді існує. Я даю таке визначення існуючого: вона є нічим іншим, як можливість». І ця категорія є визначальною й у характеристиці А. «негативного» екзистенціалізму, що дається взнаки у різних людських ситуаціях. Перша ситуація, у якій присутній рівнозначність всіх можливостей, де кожен вибір виправданий, описується філософією Сартра і Камю. Кожна молода людина, бо вільним, проектує свій світ, будучи відповідальних свій вибір. Але будь-який проект, будучи обмеженим, окремо узятим свідомістю, наштовхується щодо реальності і, отже, приречений на невдачу. «Неминуча доля робить рівнозначними всі види людської діяльності», — пише На роботі про Сартре під назвою «Людина — майбутній творець ж власної долі». Вибір, вважає А., який підтримується вірою в цінність те, що вибирають, — неможливий: це відмови від вибору, неможливість можливості. Інша ситуація, відповідно до А., виникає, коли є рівнозначність всіх можливостей крім однієї - можливості смерті. У статті «Існування людини у світі» А. характеризує погляд Хайдеггера існувати людини, як здатного будувати проекти на майбутнє («проект сенсу життя загалом поставлений в обрії часу»), але у вигляді вибору можливостей, що він успадкував від минулого. З огляду на цього, людині дістається один вибір — «бытие-для-смерти» — єдиний й у дію цієї необхідний. Перетворити чи своє життя безперервний похоронний обряд або ж поставитися до смерті факт серед інших? Ні позиція Хайдеггера, ні Сартра не задовольняють А. Як згниле яблуко отсыхает знижується, але дерево залишається плідним, і смерть, вважає він, змушує нас жити, відкриваючи нові можливості у їх прозорості, відволікаючи від України всього, що розсіює людську особистість, усуваючи наносне. Народження і смерть, вважає А., розкривають нашу зв’язку з на інших людей. А. пропонує третій шлях, що становить залучити пошуку, спрямованих встановлення меж і умов саму можливість. Він пише про її трансцендентальної можливістю, котра виражає втягнутість людини стосовно буття; трансцендентальна можливість прикріплює його до Буття, виводить на коэкзистеициальное співтовариство, в належне, в сенсі вірності, себе і долю. Здійснюється вибір себе в поєднанні минулого із майбутнім: рішення вирішувати немає відтінку предоопределенности й у руках людини — «людини выбирающего». З погляду А., людині потрібно зробити долю з тимчасовості свого існування, прикріпитися до Буття, що є поза цієї тимчасовості. Але це вирішення питань щодо не є в А. ницшеанским мотивом «любові до далекому» і розривом з «ближніми», або ж протиставленням натовпі окремого індивіда, гостро відчуває знеособленість свого існування (Ясперс). Вибір людини, пише А., залучає його стосовно коїться з іншими людьми, які гарантуються нормою власної можливості: ми розуміємо іншим людям і даємо іншим спосіб зрозуміти нас лише тією мері, як і ми розуміємо себе. Одночасно відбувається включення людини у світ. Буття трансцендирует экзистенцию й те водночас формує індивідуальність людини; включає экзистенцию як свій складової частини, стаючи місцем зустрічі і спілкування людини коїться з іншими людьми. Прийняття світу — як акт самовключения у світ означає прийняття почуттєвого досвіду й виступає у На формі дослідження, де почуттєвий досвід, з одного боку, впорядковується і контролюється, з іншого ж, — постає як система об'єктивної детермінації. Основний характеристикою природи світу, на думку А., є тілесність і тому, осягаючи світ, людина досліджує тілесність як таку у просторі і часу. Таким чином, зокрема, виявляє себе наука як початок прийняття світу і пов’язаність із справжньої природою людини. Людський вибір, як думав А., ввозяться світі і натомість свободи, має троїстий сенс: 1) визнання можливості стосунки із буттям, зміцнення їх у реалізації Я свого призначення; 2) єдність Я призначення визначає єдність світу; 3) Я здатне реалізувати лише в співтоваристві людей з урахуванням солідарності, дружби, любові. Екзистенціалізм не постулює креативної свободи, людина не є центром світу. Світ не влаштований і визначений з метою людини, інакше утратился сенс існування, його проблематичність. Прийняття світу у властивому йому бутті, у його порядку — необхідна умова самореалізації. Людська свобода, пише А., це реальна, жахлива свобода, тому екзистенціалізм навряд чи можна уявити, як філософію, превозносящую людини її долю, що дає повні гарантії. Проте, концепція «позитивного екзистенціалізму» А., підтверджуючи проблематичність існування у світі, містить конструктивний момент, висвітлюючи можливість відносини людини з Буттям як справжню. До того ж автор книжок «Історія філософії» (у трьох томах, 1946−1950) і «Філософія, релігія, наука» (1947).

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.