Категорії трансперсональної психології

Базисные категорії трансперсональной з психології та їх змістовна зв’язку з онтологическими мотивами «Вічної філософії «.

1. Поняття «парадигма «(грецьк, paradeigma — приклад, зразок) — увійшло широкий науковий обіг після робіт сучасного американського історика науки Томаса Куна. [Kuhn, 1962] Воно буквально означає сукупність теоретичних, методологічних та інших установок, прийнятих науковим співтовариством кожному етапі розвитку науки, якими керуються під час вирішення наукових негараздів у ролі зразка, моделі чи стандарту. Деякі з парадигм мають філософську природу, вони загальні і всеохватны, інші парадигми керують науковим мисленням у досить специфічних, обмежених областях досліджень.

Парадигма так само істотна науці, як спостереження чи експеримент; відданість специфічним парадигмам є абсолютно необхідна передумова будь-якого серйозного наукового дослідження. Реальність надзвичайно складна й звертатися до неї у її тотальності взагалі неможливо. Наука неспроможна спостерігати й враховувати всі розмаїтість конкретного явища, неспроможна провести всіх можливих експерименти. Вчена рада повинна звести проблему до робочого обсягу. та її вибір визначається провідною парадигмою цього часу. Отже їй немає уникнути привнесення певної системи переконань до області вивчення.

Научные спостереження власними силами не диктують єдиних і однозначних рішень, жодна з парадигм не пояснює всіх фактів, й у теоретичного пояснення одним і тієї ж фактів можна використовувати багато парадигми.

Согласно Куну, парадигми відіграють вирішальну, складну і неоднозначну роль історії науки. Через вищезгаданих причин вони, безумовно, істотні і для наукового прогресу. Проте за певних стадіях розвитку, діють як концептуальна «гамівне сорочка», зазіхаючи спроможності нових відкриттів і дослідження нових областей реальності.

Ранним стадіям більшості наук, які Кун визначає як «до-парадигмальные періоди», — властиві концептуальний хаосу й конкуренція значної частини розбіжних поглядів на природу. Жоден з них стоїть відразу відкидати як неправильне, бо всі вони приблизно відповідають спостереженням і науковим методам свого часу. Проста, елегантна і правдоподібна концептуалізація даних, яка готова пояснити більшу частину наявних спостережень і незабаром обіцяє служити керівної лінією палестинцям не припиняти досліджень, розпочинає цій ситуації зайняти позицію домінуючою парадигми. Коли парадигму приймає більшість наукових співтовариств, вона стає загальнообов’язкової думками на проблеми. Аналізуючи цей етап є небезпека побачити у ній точне опис реальності, замість допоміжної карти, зручного наближення і моделі в організацію існуючих даних. Таке усунення карти з територією притаманно історії науки. Обмежене знання про природу, існуючий протягом послідовних історичних періодів, уявлялося науковим діячам того часу всебічної картиною реальності, неповної лише деталях. Це спостереження настільки вражає, що історик легко змалювати розвиток науки, історією помилок, і идеосинкразий, а чи не систематичним накопиченням інформації та поступовим наближенням остаточної істині.

Как лише парадигма прийнята, вона стає потужним каталізатором наукового прогресу: за висловом Куна, ця стадія називається «періодом нормальної науки». Переважна частина вчених увесь час займаються «нормальної наукою», з за чого ця окрема сторона наукової діяльності стала у минулому синонімом науки взагалі. Нормальна наука полягає в допущенні те, що наукова спільнота знає, що таке Всесвіт. Провідна теорія визначає як те що є світ, але те, що вона перестав бути, вона визначає те, що можливо, як і те, що у принципі неможливо. Кун описував наукових досліджень, як «напружені зусилля розкласти природу по концептуальним ящиків, яке поставляється професійним освітою». Парадигми, отже, надають як пізнавальне, а й нормативне вплив; на додаток до з того що є твердженнями про природу реальності, вони як і визначають дозволене проблемне полі, встановлюють, допустимі методи лікування й набір стандартних рішень. Під впливом парадигми все наукові підстави у якійсь окремій області піддаються корінному переопределению.

«Нормальная наука» є, власне, вирішення завдань; її результати переважно предопределены самої парадигмою, вона виробляє мало нового. Нормальні дослідження кумулятивні, оскільки вчені відбирають ті проблеми, які можна вирішені з допомогою вже існуючих концептуальних і інструментальних коштів.

Кумулятивне придбання фундаментально нових знань за обставин, як неправдоподібно чи рідкісно, а й у принципі неймовірно. Нові теорії не виникають без руйнації старих переконань про природу. Справді нова, радикальна теорія ніколи лише доповненням чи збільшенням до існуючим знань. Вона змінює основні правила, вимагає рішучого перегляду і переформулювання фундаментальних допущень колишньої теорії, проводять переоцінку існуючих фактів і спостереженьлише у подіях такого роду можна вважати справжню наукову революцію. Вона може статися у якихось обмежених областях людського знання чи може радикально спричинити низку дисциплін. Зрушення від Арістотелевої до ньютоновой фізиці чи то з ньютоновой до эйнштейновской, від геоцентрической системи Птолемея до астрономії Коперника і Галілея, чи теорії флогістону до хімії Лавуазьє - чудові приклади що така. У кожному з цих випадків знадобився відмови від широко прийнятої й достойною наукової теорії на користь іншої, у принципі із нею несумісної. Кожен з цих зрушень вилився в рішуче перевизначення проблем доступних і значимих для наукового дослідження.

Новая парадигма не вибирається стадийно, крок по кроку, під впливом очевидності й логіки. Це відбувається миттєво. Така зміна схоже алхимическое перетворення чи зрушення в сприйнятті постаті і це підпорядковується закону «усі поголовно чи ніщо». Вчені избирающие собі нову парадигму, говорять про несподіваному рішенні або про спалах проясняющей інтуїції, що й осінило. Сказати чому такі відбувається напевно дуже складно.

В перебігу трьох століть у загниваючій західній науці панувала так звана ньютоно — картезіанська парадигма, система мислення, джерело якої в працях британського натураліста Ісаака Ньютона і французького філософа Рене Декарта. Уміння пов’язувати базисні концепції, й відкриття з механістичної моделлю Всесвіту, розробленої фізикою Ньютона, стало важливим критерієм наукової узаконенности в переважну більшість дослідницьких областей. Спочатку ця відданість механистическому погляду поширювати на світ дала вельми позитивний поштовх прогресу багатьох наук. Проте під час її подальшого розвитку концептуальні рамки виведені з ньютоно-картезианской парадигми втратили революційну собі силу й стали серйозною перешкодою для вишукувань та прогресу у науці.

2. З початку ХХ століття, фізика, що стоїть наріжним каменем механістичної науки, зазнала глибокі й радикальні зміни, подолавши механистическую думку поширювати на світ і всі базисні припущення ньютоно — картезіанської парадигми. З виникненням теорії відносності Ейнштейна і квантової механіки, традиційні поняття матерії, часу й простору були перевершені. Фізична всесвіт стала сприйматися як одна мережу парадоксальних, статистично детермінованих подій, у яких свідомість і творча розум почали грати принципову роль. [Сapra, 1994].

Между тим, світогляд, віддавна застаріле для сучасної фізики, продовжує вважатися науковим у багатьох інших галузях — на шкоду майбутньому прогресу. Спостереження і факти, суперечать механістичної моделі Всесвіту найчастіше відкидаються чи замовчуються. Останні десятиліття антиэволюционная і антипродуктивная природа старої парадигми ставала дуже очевидним, особливо у наукових дисциплінах вивчаючих людини. У психології, психіатрії, антропології і соціології концептуальна схизма досягла такої міри, що це дисципліни виявилися перед глибокої кризи. Виникла нагальна потреба в зсуві парадигми, який дозволило б вмістити й сприйняти постійно збільшуваний наплив тих революційних фактів із різних галузей, які відповідають старим моделям. Чимало дослідників вважають, що з новою парадигмою можна буде потрапити заповнити пролом, що відмежовує наші звані «традиційні» підходи (зокрема у з психології та соціології) від глибокої мудрості давніх часів і східних систем мислення. [ Grof, 1988].

Революционное розвиток різноманітних наукових дисциплін призвело до початку формування світогляду, яке радикально відрізняється від механико — матеріалістичного образу Всесвіту. Серед дисциплін і понять що роблять свій внесок у ці кардинальні зміни, може бути квантово — релятивістську фізику [Caprа, 1975, 1982], астрофізику [Davis, 1983], кібернетику, теорію інформації та теорію систем [ Bateson, 1972, 1979;Maturana & Varela, 1980], теорію морфического резонансу [ Sheldrake, 1981], пригожинскую теорію структур [Prigogine & Stengers, 1984], теорію холодвижения [ Bohm, 1980], голографічну модель мозку [Pribram, 1971, 1977], теорію процесу [Young, 1976], імовірнісного теорію смислів [Nalimov, 1982, 1987], а як і трансперсональную психологію [Grof, 1992], і розробки Міжнародного інституту космічної антропоекології їм. М. А. Козирєва (МІКА), проведені уже багато років.

Признание те, що Всесвіт — це механічна система, а нескінченно складна, взаємозв'язок вібраційних феноменів різних типів і частот, підготувало основу, розуміння реальності на цілком нових засадах. Такий підхід став відомим під назвою голографічного, оскільки деякі з її найбільш чудових особливостей може бути продемонстровані з допомогою використання прикладу оптичної голографії, як принципової теоретичної моделі. Двоє учених, які зробили найзначніший внесок у новий спосіб бачення реальності, — фізик Девід Бом і дослідник мозку Карл Прібрам. Однією з аспектів голографічного підходу, є можливість абсолютно нових відносин між частиною суспільства і цілим. Інформація в голографічних системах розподілено в такий спосіб, що вона міститься у кожної окремої частини системи. Це властивість добре можна продемонструвати, розбивши оптичну голограму набагато дрібних частин, кожна з яких може відтворення всього голографічного образу.

Понятие «розподіл інформації» розкриває цілком нові перспективи в того, як трансперсональные переживання можуть забезпечити доступом до інформації про різноманітні аспектах Всесвіту, які межею традиційно визначених кордонів індивіда. Якщо індивід або його мозок не є ізольованими об'єктами, а інтегральними частинами Всесвіту, яка має голографічними властивостями — свого роду мікрокосмом щодо певної більш широкою системі, — то зрозумілим стає то, що вони теж мають прямий і миттєвий доступом до інформації яка перебуває поза ними.

Один з найоригінальніших теоретиків сьогодення Грегорі Бейтсон кинув виклик традиційному мисленню переконливо продемонструвавши, що це межі у світі ілюзорні, а розум і природа утворюють нерозривне єдність. Іншим фундаментальним викликом конвенціональному мисленню, є роботи британського біолога Рупперта Шелдрейка. Він сказав, що традиційна наука, у своїй односторонньої гонитві за «енергетичної причинністю» повністю нехтує проблемою виникнення форм на живу природі. Його концепція морфического резонансу передбачає, що виникнення форм у природі управляється полями які може бути виявлено і обмірювані сучасної наукою.

Новые відкриття психології, ще більше вражають і радикальні, ніж у природних науках. Відкриття Юнга, пов’язані з колективним несвідомим, архетипами і синхронністю, й тут підірвали позиції механістичної науки, як і і розширили кордону прозового здоровим глуздом. Ці відкриття показали, що психіка — універсальний принцип, що забезпечує обмін інформації в всьому існуючому і невіддільне від матеріального світу узгодженої реальності. Резерви холотропной модальності свідомості людини та трансперсональные переживання відкриті й описані Станіславом Грофом та інші сучасними дослідниками, мають такими властивостями, які ставлять під багато традиційні переконання, що стосуються відносин між свідомістю і матерією. Нові відкриття припускають, що свідомість не є продукт мозку; мозок його провідника, а й сам він виникає там. Сучасні дослідження дали подальші разючі докази, що свідомість, можливо, є як рівноправному партнерові матерії, і навіть управляється їй. Воно виникло, як первинний атрибут існування, який уплетений до структури всесвіту усім її рівнях.

Открытия кількох останніх десятиліть, наводять нас висновку у тому, що психіка не лише біографічним рівнем і індивідуальним несвідомим, описаним Зигмундом Фрейдом. Це підтвердила вічні істини, які можна знайти в багатьох містичних традиції й які свідчать, що людське істота можна порівняти з усім які існують у світі. Трансперсональные переживання зі своїми надзвичайним потенціалом безперечно свідчать про це. Ось, що пише Станіслав Гроф — творець трансперсональной психології, у своїй останній книзі «Холотропне свідомість»: «Коли ми входимо до сфери трансперсональных переживань, ми прориваємося крізь бар'єри, які у повсякденні, як належне. Саме тоді різні події, події майбутньої України і елементи світу, які у звичайному стані міг би видатися недосяжними нашої свідомості постають так само реальними і справжніми, як І що або пережите нами раніше. Ми поспіль не можемо сприймати що надибуємо ми тут як плід уяви. Світ трансперсонального існує цілком незалежно ми. «[ Grof, 1992].

3. Новий образ людської істоти парадоксальний за своєю природою і включає у собі два взаємодоповнюючих аспекти. У повсякденних, ситуаціях, у яких виявляються повсякденні стану свідомості, можливо, й цілком природно казати про людях, як «про біологічних машинах. Однак у неординарних станах свідомості, вони виявляють властивості нескінченних полів свідомості, виходять межі простору, часу й лінійної причинності. Це той образ, що протягом тисячоліть описувався в містичних традиціях.

Описание людських істот включає у собі парадокс, який погляд, може видатися дивним і незвичним науці і який вимагає ясного і логічно пов’язаного відповіді. Проте важливо нагадати, що якось вже було такий багатозначний прецедент. У 30 — е роки, вчені зіштовхнулися з цим парадоксом в субатомной фізиці. Це правда званий корпускулярно хвильової дуалізм — парадокс волны-частицы, пов’язані з тим відомим фактом, що світ і субатомные частки, можуть почуватися тільки в ситуаціях, як частки, а інших — як хвилі! Цей парадокс був відбито у принципі додатковості сформульованому Нільсом Бором, що стверджували, що обидві цих аспекти, що здаються чомусь несумісними, насправді - два прояви однієї й тієї ж феномена. Сьогодні ми зустрічаємося із настільки ж парадоксом в науках, які вивчають людини.

4. Нині людство сидить над обличчям переломного періоду у своїй історії - можливо завжди був. Але ні необхідності повторювати: будь-яке безстороннє розгляд ситуації показує, що проблеми виснаження ресурсів, забруднення планети, зростання соціальної нестабільності, злиднів, війни, злочинність, появи нових захворювань — найреальніші й більше поглиблюються.

Вместе про те, новітні наукові спостереження доводять, що сучасний стан Землі (і сонячної системи) зазнає великомасштабні перетворення. Ці перетворення є результатом прориву речовини і з міжзоряного простору в гелиосферную область. Астрономічні спостереження свідчить про входження Сонячної системи до області галактичних замагниченных потоків іонізованого водню, гидроксила, гелію, сполук вуглецю та інших. Підвищення концентрації речовини і в міжпланетному просторі, вже призвело до двом слідством:

— змінилися передавальні властивості простору, що зумовлює інтенсивніші міжпланетні і сонячнопланетарні взаємодії.

— здійснився запуск енергоємних перебудовних планетофизических процесів (зокрема і землі).

Нарастает кількість і розмаїтість метеокатастроф, розширюється їх географія зростає енергоємність. Отже зростає кількість їхніх жертв ні економічна вартість наслідків. Всі ці події породжують і природну феноменологію: раніше редковстречающиеся (аномальні) явища і процеси, стають у деяких геоактивных зонах рядовими. [1].

Все ці чинники точно свідчать за те, що мені необхідні фундаментальні зміни: наше ставлення до нас самостійно і одна одній, до навколишньому середовищі; зміна вимог які ми висуваємо до планеті, зміни у нашій свідомості, сприйнятті світу і мисленні. Але мабуть сьогодні, тільки ледачий, свідчить про змінах — прагнуть змінити й соціальні інститути та ідеологічні орієнтації, і основні стандарти поведінки й світорозуміння. Але суспільство сидить над необхідністю справді радикального перетворення. Коли ж той вектор чи та основа, де можуть відбутися справді радикальні зміни? Чому всі Революції кінцевому підсумку зазнали поразки? І як ув’язати разючі обриси нової картини світу, запропоновані сучасної наукою у руслі гуманнистической трансперсональной теоретико — пізнавальної парадигми з прозою соціального хаосу і непремиримостью класових протиріч?

Интересно помітити, хоча комуністична революція була дуже успішної у своїй руйнівною фазі, обіцяні її перемогами братство і гармонія, не настали. Навпаки, нові порядки виростили режими, де правили гноблення, жорстокість і несправедливість.

По видимоиу жодна зовнішнє вторгнення немає шансу створити кращий світ, якщо вона пов’язане з перетворенням людської свідомості.

Современный глобальну кризу, значною мірою, є духовним кризою, можливість подолання якого связанна з трансформационными резервами свідомості людини та розкриттям нових онтологічних горизонтів. Фундаментом для виходу з планетарного духовного кризи, представляється усунення аксиологических пріоритетів, як і науково — філософської, і масовій свідомості, соціо-політичних і культурних процесах. Називаємо ми цю кризу «енергетичним», «екологічним», «урбаністичним» чи «системним», ми повинні визнати, що корінь його, лежать у одному — базовому кризу неадекватного, вузького сприйняття реальності. Людство спить, втягнуте в безпорадну діяльність, прирікаючи себе цим шляхом поступового самознищення. Нам дуже серйозна питання перегляду базових концепцій стратегічного управління суспільством. В усьому світі передові і проникливі шляхом поступового самознищення. Нам дуже серйозна питання перегляду базових концепцій стратегічного управління суспільством. В усьому світі передові і проникливі уми, всерйоз замислюються над змістом механікою переходу від економічної до духовної цивілізації. Головна помилка російських реформаторів, полягає, саме, в абсолютизації економічних відносин. Вони гарячково намагаються втілити ми або від чого весь сучасний цивілізований світ, постепенен і благополучно йде. І тут над ринкові механізми чи промислово — технологічної інфраструктурі, а цінностях і сенсах, наделяющих людське життя тим чи іншим значенням, світоглядної парадигмі, привласнюючої людині, той чи інший модус ідентичності.

5. Гуманітарні проблеми, тобто людина, дослідження свідомості людини та питання духовному розвитку, мають стати епіцентром громадських відносин, тим стрижнем який може бути нанизані все соціальні інститути: політичні, економічні, правові норми й інші.

Духовное розвиток — це вроджена здатність кожної людської істоти до еволюції. Це рух щодо до цілісності, до розкриття повного потенціалу індивіда. Воно є так само природним всім, як народження, психічний зростання і смерть, це інтегральна частина свого існування. Духовне саморозкриття — еволюційний процес, що веде до більш зрілому і більше повноцінному способу життя. Містичні вчення всіх епох оберталися довкола ідеї у тому, що гонитва виключно за матеріальними цілями і цінностями значить повного висловлювання потенціалу людських істот. Відповідно до цієї точки зору, людство є частиною творчої космічної енергії і розуму, й у сенсі об'єднані і пропорційно із нею. Розкриття божественної природи дозволить призвести до способу життя, як індивідуальному, і колективному, який незрівнянно перевершувати те, що зазвичай вважається нормою. Протягом двох століть цілі культури вважали внутрішню трансформацію необхідним і бажаним аспектом життя. Багато суспільствах розробили складні ритуали і медитативні практики, грали роль каталізаторів духовного шляху й які сприяли духовному розвитку. Людство нагромадило великий запас воістину дорогоцінних відкриттів, прозрінь і механізм почуттів що з процесом духовного пробудження і намальованих у живопису, поезії, літературі, музиці і тих описах зроблені різними містиками і пророками. Деякі із найбільш прекрасних та коштовних шедеврів мистецтва й архітектури стверджують саме області містичного досвіду.

Приоритет духовного виміру над матеріальним визнавав ще сам Аристотель, котрий заклав світоглядні підстави, що використовувалися західної наукою понад дві тисячі років. По Арістотелеві, вивчення людської душі, й споглядання величі Бога, важливіше вивчення матеріального світу. Віктор Гюго, хіба що розвиваючи пафос античного класика, писав: «Є одна видовище величніше моря — і це небо; є одне видовище величніше неба — і це надра душі «.

В ХХІ столітті, Карл Ясперс, говорив, що не устремління до трансценденції, відбувається деградація людської особистості, її розчинення в буденності. При уважному вивченні ідей основної маси патріархів західної науки, як-от Декарт, Ньютон, Ляйбніц, Парацельс, Иоган Кеплер, а як і Гейзенберг, Бор і Ейнштейн, з’ясовується, що й світогляд основу своєї було високо духовним і тяжіло до того що, що ми називаємо містицизмом.

Даже швидке вивчення літератури з психології творчості полягає і геніальності показує, що справжня артистичне, художнє, наукове, філософське і релігійне натхнення інспірується изменёнными станами свідомості людини та інспірується з трансперсональных джерел. Загальна форма ідеї, або системи мислення приходить по раптового натхнення, часто задовго перед тим, як розвиток цій галузі здатне її оцінити. Можуть знадобиться роки, десятиліття і навіть століття, що створити умови для його прийняття. Древніми прикладами цього механізму можуть бути атомістична теорія Левкиппа і Демокрита і в ідеї виникнення життя жінок у океані, сформульована ионийским філософом Анаксагором.

Представление розподілу інформації з усього Всесвіту і цікава всім її частинам у старовинному джайнизме чи ідея взаємопроникнення всіх речей складова основу буддизму, могли здаватися дивними до виявлення хвильової природи Всесвіту роздивилися й холономических принципів. Так само, древні космогенетические системи, розглядають світло, як творчий принцип Всесвіту отримали несподіване, незалежне підтвердження у науці, завдяки відкриттю особливій ролі фотонів, серед субатомних частинок, й у контексті теорії процесу Артура Янга [Young, 1976] [1] Альберт Ейнштейн, відкрив принципи теорії відносності в зміненому стані свідомості; з його власному опису більшість инсайтов, до нього прийшло у вигляді кинестетических відчуттів на м’язах. Вважається, що Ріхард Вагнер, галлюцинотивно чув більшу частину написаної музики, а Вольфганг Амадей Моцарт стверджував, що часто симфонії повністю готові в нього у голові, колись, що вона їх запише. Підвалини мусульманської віри, було передано Магомета може «екстазу яке до знищення», що він відчував присутність Аллаха. [ Grof, 1988].

Чарльз Тарт — професор каліфорнійського університету, відомий своїми революційними дослідженнями у сфері дистантных взаємодій і біологічної зворотний зв’язок — писав: «Коли хочете, що хто то став хорошим громадянином, ви повинні повністю захопити його діяльністю належною справжньому громадянинові, тоді в нього не було залишиться часу й енергії на що інше. «[ Tart, 1975] У цьому вся дотепному спостереженні, міститься важлива думка — саме дослідження свідомості людини та духовний розвій — є гідними альтернативами, наблюдаемому нами сум’яттю умонастроїв та поступового інтелектуальної і моральної деградації суспільства, його люмпенізації і виродження.

6. Узагальнення граничних підстав, сучасної соціально політичної й управлінської міфології, унаочнює, що ключовим ланкою всіх громадських відносин, розглядаються відносини эвконолмические, тобто зорієнтовані виробництво, перерозподіл і споживання матеріальних благ. Однак економіка, це лише одне із аспектів всієї екологічної безпеки й соціальної структури. Сучасний конгломерат економічної теорії та практики, побудований на визначеною системою цінностей і певному погляді людське природу. Якщо це погляд змінити, доведеться змінити майже всі економічні теорії.

Современная економіка з’явилася у період наукової Революції епоху освіти. Тоді, критична аргументація, емпіризм і індивідуалізм, стали домінуючими цінностями.

Вместе з мирської і матеріалістичної орієнтацією, це призвело до розвитку виробництва особистого майна України та предметів розкоші, а також щодо маніпулятивної ментальності уже минулого століття. Нові звичаї і різноманітні види діяльності увінчалися створенням нових і розширення політичних інститутів власності та направили економічну науку, на шлях теоретизування набір специфічних видів економічної діяльності. Тепер ці види діяльності - виробництво, розподіл, кредитування й інші, стали потребу раптом у солідної підтримці. Вони потребують як описи, а й раціоналістичного пояснення. Зміна світогляду та матеріальних цінностей XVII столітті, створило той самий контекст для економічної думки. У принципі, сучасна економіка починається з Вільяма Петти (сучасник Ньютона). Її загальні контури, змальовані у книзі Петти «Політична арифметика». Метод Петти, перебував у заміні слів і аргументів, числами, вагами і заходами. Він висунув як і набір ідей, стали обов’язкової підвалинами теорії Адамом Смітом включно і пізніх економістів. Наприклад ідея об'єктивного визначення цін попитом й пропозицією, найрозвинутіша згодом Джоном Локком, чи міф про вільний ринок, знайшов своє пізніше завершення концепції Адамом Смітом включно.

Вообще сьогоднішня економіка, є пережитком ХIX століття і немає неспроможна під час вирішення сучасних проблем. Вона фрагментарна і неповна, обмежуючи суто кількісним аналізом і відмовляючись від погляду реальну суть речей. Фрагментарність і відсутність цінностей, поширюється так і на технологію, яка усуває покупців, безліч від творчої i корисній роботи, яку вона найбільше до душі, надаючи до того ж час масу рутинної, фрагментарною і разобщающей роботи, яку вона зовсім не від подобається. Усі товари та працю зводяться тільки в їх вартісному вираженню, а соціальні й економічні витрати, породжувані загальної економічної діяльністю, ігноруються. Приватні доходи в дедалі більшому ступеня виходять за громадський рахунок і ціною погіршення довкілля та загального якості життя.

Британский економіст Фріц Шумахер, спрямованість розробок якого, соотносима з тенденціями нової наукової парадигми [1], вважав, що концепцію добробуту мусить бути відкинути свою приховану суть, засновану на капіталі і матеріальному споживанні і перевизначити її як «людське збагачення». Поняття прибутку, слід переосмислити, що вона означали лише утворення реального статку, а чи не приватну чи громадську прибуток створену з допомогою громадської експлуатації.

Сегодняшний розвал економіки, змушує поставити під сумнів базові концепції сучасної економіки. Аномалії, які економісти що неспроможні більш ігнорувати, вже болісно позначаються життя кожної громадянина. Тупиковий становище у економіці (зростання дефіцитів і задолжностей, перед триваючого руйнації довкілля; сусідство злиднів з прогресом; інфляція [2]) грунтується на системі мислення, яка давно застаріла і давно потребує перегляді. «Економічна наука «, звела на престол самі непривабливі з пристрастей: користолюбство, суперництво, обжерливість, гординю, егоїзм, узколобость і, нарешті звичайну жадібність. Головна вада сучасної економіки — конкуренція на шкоду кооперації. Социал-дарвинисты, помилилися у тому сенсі, що вони розглядали природу поверховим поглядом, й покровителі вбачали й покровителі вбачали лише кров на кістках і зуби. Але вони бачили молекулярного рівня кооперації, оскільки він просто дуже тонкий.

Фундаментальная економічною проблемою, яка з незбалансованості наших цінностей, полягає у захопленні необмеженим зростом і надмірної залежності економіки відстають від енергії і мінеральних ресурсів. Економічне зростання повинен мати якісну оцінку преодолевающую спотворення поняття ефективності. Ефективність повинен мати екологічну основу, тобто спиратися на экосистемный рівень, а чи не на індивідуальний, колективний і навіть громадський. Людство має усвідомлення своєї органічну зв’язку з Космосом — так можна було б коротко резюмувати основну ідею новому соціальному парадигми.

7. Відомо, що новий це добре забуте старе. І кожен думку яка до нас приходить, має коріння у минулому. Спроба перенести холистическое світорозуміння нової парадигми, на сферу соціальних взаємин держави і управління, призводить до уявленням, які мають прямі аналогій у давнини. Приблизно дві з тисячі років тому я, легендарний Лао-Цзи, залишив разючий літературно-філософський пам’ятник «Дао де цзин» — Книгу про шляху й силі, що стала згодом катехізисом даоссов. У основі даоського бачення світу, лежить розуміння, кожна річ чи подія, як такий існує лише у зв’язку з всіма іншими. Земля й кожна річ землі неминуче, «йдутьразом» з сонцем місяцем, і зірками. Вони потребують один одного, точно як і, як потребують своїх елементах, з яких вони складено. За аналогією з цим сонце було б світлом без очей, одно, як Всесвіт не міг би «існувати» непритомний — і навпаки. Це принцип взаємного виникнення (сян-шэн), про який ідеться у другому розділі «Дао де цзин».

Принцип «взаємного виникнення» говорить, що й надати всьому слідувати власним шляхом, у Всесвіті запанує гармонія, оскільки з процес у світі може робити свої справи, лише у іншим. У сфері, Україні цього принципу то, можливо проілюстровано «кропоткинській анархією» — теорією, яка стверджує, що й людей залишити у спокої, й дозволити їм робити всі, що вони захочуть, вони будуть своїй — природі і держава сама дійдуть з того що їм потрібне, і тоді суспільство впорядковується саме собою. Індивід невіддільне від суспільства. Інакше кажучи, природний порядок — це порядок ненасильницький; не виникає, якщо людей силою змусити виконувати чужі їм закони та заповіді, адже, з даоської погляду, відстороненого зовнішнього світу існує. Усі, що перебуває у мені, невіддільне від цього, що простежується зовні, і було ці дві виміру різні, їх відокремити друг від друга.

Один з найяскравіших мислителів сучасності і авторететный дослідників даосизму Алан Уотс, хіба що розвиваючи цю думку пише таке :"Власний шлях будь-який речі, є «власний шлях» всесвіту, Дао. Оскільки всі речі у світі взаємозалежні, вони досягнуть гармонії, якщо їх надасть собі самим і нав’язувати їм довільний, штучний і абстрактний порядок — причому ця гармонія запанує як така, без якого або тиску ззовні. Жодна політична чи комерційна організація перестав бути органічною. Такі організації грунтуються на дотриманні лінійним правилами і законам, накладеним ззовні. Ці закони є повторювані, котрі перебувають — з — низки окремих елементів послідовності слів і символів, які можуть охопити природу, адже остання представляється складної тільки з погляду можливості її перекладу на лінійний мову символів". [ Watts, 1996].

За межами людського суспільства, світ природи розвивається за книгам — проте ми люди постійно боїмося, що Дао про яку не можна нічого сказати, або ж порядок який описати словами, є хаосом. У основі даоського бачення світу, лежить розуміння, що «я» і природа — це одне і хоча б процес, що є Дао. Таке пояснення ясна річ є спрощенням. кому не відомо, що є такі, яким не можна довіряти, І що несповідимі шляху природи який завжди збігаються до наших уподобаннями, і тому безумовне довіру для існування, вимагає, що ми часом пішли шляхом ризик. Якщо немає ризику, немає і свободи. Так було в індустріальному суспільстві, діє безліч законів, запроваджених, ніби нашому особистому безпеки. Ці закони перетворюють нашого суспільства в дитсадок, тоді, як поліцейські органи покликані нас захищати, стають кастою користолюбних молодців, які невтомно пхають свого носа в чужі справи.

Любое управління — це ухиляння від відповідальності, під виглядом те, що крім маємо хтось знає, що це потрібно робити. Тим більше що, уряд прикрывающееся прагненням допомагати людям, нас дуже швидко вироджується до організації обстоює власні інтереси. Що хоч би, а саме контролювати ситуації у країні, уряд видає закони, що згодом стають дедалі складнішими і незрозумілішим, і це перешкоджає кожному творчому розвитку. Уряд жадає від людей настільки докладних звітів на папері, що дані зроблене, стають значнішими аніж сама зроблене.. .

Единство «я» з природою, швидше за все означає їх нерозривний системну цілісність. Людина, який усвідомив цю цілісність, перестає бути пасткою самого себе. Бо індивідуальне свідомість большє нє досі у неоднозначному стані, яка виявляється у нерішучості, сум’ятті і психічному паралічі. Усе це дає себе знати, ми розглядаємо індивідуальне свідомість дуалистически, приймаючи як реальних, умовності мислення та мови, що відокремлюють «я» і світ, розум від тіла, дух від матерію та знає від відомого. У результаті цієї однодумності, «я» яке мені відомо, будь-коли є тією «я» який мені треба знати, бо, що здатна контролювати, будь-коли містить усе те, що це потрібно контролювати. На політичному, цей дуалізм проявляється у розмежування між урядом, чи державою, і народом, яке справді існує навіть за демократії - коли нібито сам народ стоїть біля влади. Але уряд і держава, неминуче існує у світі, у якому люди й не відчувають глибинної зв’язку друг з одним. У цьому, людська спільнота, це більш, ніж абстрактним поняттям, для позначення сукупності індивідуумів, відділених друг від друга, бо кожен їх відділений від самої себе. Саме традиція почуватися окремим від іншого світу, відчужує людини, від у той самий момент, коли йому найбільше потрібно «зібратися думками», чи «узяти себе до рук». Річ у тім, що коли і воля починає боротися з собою, протиставляючи одні інтереси іншим, вона є паралізованою, як і той хто намагається йти одночасно у двох напрямах. У цих ситуаціях, воля має вийти зі стану паралічу, слідуючи лінії поведінки, яка що то нагадує, поворот керма велосипеда, у напрямку, куди велосипедист починає падати. Ті, хто навчаються їздити у велосипеді, завжди дивуються, чому рівновагу відновлюється, а чи не втрачається остаточно. Мораліст, як й починає велосипедист, ще може повірити, що поворот керма той бік куди починає падати воля людини, можуть призвести чого — то що відрізняється від повного морального падіння. Однак цьому проявляється несподівана психологічна закономірність, яка полягає у тому, що людина неспроможна контролювати себе, якщо він приймає себе. Інакше кажучи, колись, що вона зможе змінити свою поведінку, має стати цілісним, він має навчиться слідувати своїй — природі, а чи не боротися із нею — навіть якщо його природа, прагне до пороку і падіння. Це ж, правильно, і у разі плавання під вітрилами, бо коли хочете рухатися проти вітру, вам годі було на конфлікт за ним, повертаючи проти вітру. Ви повинні лавірувати випускаючи вітер з вітрил.

Наша проблема у тому, у результаті звичної орієнтації на дуалізм, наш здоровий глузд каже нам, що ми можемо контролювати природу лише протидії їй. новий тому випадку здоровий глузд помиляється. Щоб контролювати ситуацію, ми мусимо навчитися з іншого реагувати її у. Так само осягаючи мистецтво дзюдо, людина заново вчиться не протидіяти нападу чи атаці, а справлятися із нею, поступаючись противнику. Зауважимо, що дзюдо є безпосереднім додатком до рукопашному бою, дзенской і даоської філософії у-вей чи непротивопоставления себе природі, непротиводействвия напрямку розвитку речей.

8. Ми стоїмо одразу на порозі ХХІ сторіччя, — нового тисячоліття. Яким бути йому, залежить ми. Наші минулі слів і вчинків, стали нашим сьогоднішнім світом й у щомиті життя, ми засіваємо насіння прийдешнього. Нині наш суспільство, перебуває у ситуації «аксиологического колапсу» — тобто тотального руйнації що об'єднує цінностей та смислів. Певне, ситуація ця закономірна, — просто ми варті до відома занепаду деякого типу цивілізації. Так само як, в’янення торішніх листя, забезпечує гумусом чергове відродження навесні, і деякі інститути, повинні зів'янути і відійти, що їх котрі становлять у вигляді, капіталів, землі і ресурсів (талантів), можна було б послуговуватись до створення нових організацій. І тоді над руїнами старих, прогнилих ідеологій, засяють нові, великі Ідеали. Однією з таких Ідеалів, може бути мудрість. Мудрість понимаемая як розуміння таємниці життя. Найбільш ємним і лаконічним, чимало інших, визначень життя, представляється визначення дане Мерабом Мамардашвилли. Він вважає, що таке життя, є зусилля у часі. [1] Власне, зусилля для досягнення Ідеалу, усвідомленого або усвідомленого. Ідеал життя містиків, полягає у досягненні просвітління, після чого, людина позбувається паралічу, виходить із зачарованого кола, коли він виявився внаслідок прихильності дуалістичної ідеї про самоконтролі і самосвідомості. Вході цього переживання, людина долає своє почуття окремішності і нещирості - причому не лише про зникнення розмежування між вищим контролюючим «я» і нижчим контрольованим «я», а й припинення відділення себе від Всесвіту, іншим людям і речей. Також, містики вважають, що просвітління, це найвищий, вічна і безмежна і свобода — щось нескінченно досконаліший, ніж або речей, відомо нас з нашому житті. Якщо ми, зуміли створити умови для, для відшукання потаємного, «загубленого континенту» безмежної радості в океані свідомості, то результат було б дивовижним. Усі наші нинішні «глобальні проблеми» були б просто безглуздої і недоречної суєтою й розчинився б сьогодні як дим. Це пов’язано хоча б із тим, відомим фактом, що структура і змістом навколишнього нас світу, ссть значною мірою, відображення стану нашої свідомості. Так само, все філософські системи, політичні ідеології, і наукові концепції, є як і відбиток нашого перебування на специфічних територіях внутрішнього космосу.

Рассуждать це можна дуже довго — тим щонайменше під час бурхливими обговореннями проблем перенаселеності, забруднення довкілля, порушення екологічної рівноваги і військовим сутичкам, періодично вспыхивающих у різних частинах світу, лише окремі дають усвідомлювали у цьому, що великі країни, стали на шлях саморуйнування, виявилися паралізованими внаслідок численних внутрішніх протиріч і задихаючись під горами папери. Люди, які довіряють собі і привабливий одна одній, приречені. З усього сказаного можна зробити іще одна висновок. Ні індивід, ні суспільству, що неспроможні підняти себе над землею, за шнурки від власних черевиків, хоча люди постійно кажуть, що час зробити це. До того часу поки докладаємо — фізичні чи моральні - зусилля, що поліпшити світ, чи себе, просто даремно розтрачуємо енергію, яка за інших, міг би бути расходована на здійснення те, що може бути зроблене. Просто ми мають зробити ризик та розпочати довіряти собі та своїм іншим. Але це лише початок шляху. Ми повинні здійснити прорив творчості, до внутрішнім прихованим резервах людини. Містики вважають, що є ще в дитячої стадії свого розвитку, еволюція не закінчується людині у його повсякденному вираженні. Вектором еволюції людини, очевидно є трансперсональное вимір свідомості, котрій немає жодних кордонів, і цього переконливо свідчать революційні відкриття сучасної психологію. Соціальність мусить бути влаштована в такий спосіб, що існували умови на розкриття такого потенціалу — у тому напевно головна ідея. Проте зусилля наші мають бути спрямовані насамперед себе і тих, хто перебуває поруч із нами. Зміна соціальності, це процес, який причетний насамперед до надлюдському світу архетипів та колективного несвідомого. Динаміка соціального розвитку, перебуває у прямої залежності від динаміки поширення ідей. Не скажеш, що сучасне суспільство відчувала недолік позитивних, життєстверджуючих і духовно орієнтованих ідей. Проблема тут швидше тому, що ідеї ці, ще захопили достатньо умів, у тому що вони змогли спрацювати у тих соціальної синергетики.

Сознательное і несвідоме опір новим, еволюційним потоком знання, дуже вивчена сторінка історії, бо містить як епізоди боротьби з новими знанням, а й можлива зачіпає багатьох із нинішніх патріархів науки чи політики. У психічної та соціальній суті людини, лежить що той, яке притягує до усталеним інтелектуальним «магнітам» минулого. Недарма Томас Кун, говорить про зміні поколінь учених як і справу, можливо, єдиний засіб зміни наукових парадигм.

И справді, основною причиною конфлікту «новаторських» і «консервативних» тенденцій у інтелектуальній сфері - всетаки психологічна. Насамперед та, що «новатори» — активні, творчі (пассионарные, в термінах Л. М. Гумільова) — хіба що інакше психологічно заряджені, — вектор свідомості інший, має, як кажуть і той напруженість, ніж, ніж в представників пасивної частини, тих, хто зі свого інтелектуального і интенционального поля зробив засіб для спокійного і, то, можливо існування. Пасивні і консервативні люди найчастіше сприймають усілякі нові тенденції як загрозу їхню безхмарному існуванню.

В укладанні. хочеться привести цитату мислителя, слова якого винесені на епіграф. Це відомий тогочасний російський учений Василь Васильович Налимов — наш сучасник і автор цих великої кількості філософськи орієнтованих міждисциплінарно орієнтованих робіт, ідеї яких, дозволяють зарахувати Налимова, до представників нової парадигми у вітчизняній науці. Він: «Нам потрібні нові сенси, чи, точніше — потрібно радикальне переосмислення колишніх смислів. Трагічність у тому, що переосмислення має йти на вельми широкому, небаченому досі ракурсі. Чи готові ми до цього?

Надо визнати, що Світобудова повантажено в Таємницю. Не можна її розгадати. Не треба й намагатися її розгадувати. Просто її визнати. Її образ — видимий завжди лише погано — повинен безперестану розширюватися і заглиблюватися. Треба розпочати наближатися до неї розуміючи, що вона завжди вислизає, і тих далі, що більше ми наближатися.

Надо зуміти використовувати взаємозалежне все придбане людством по дорозі його становлення — раціональне і ірраціональне, естетичне і містичне... «.