Константинопольська Православна Церква

КОНСТАНТИНОПОЛЬСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА

Диптих православних церков починається з Церкви Константинопольської. Її значення в Соборі православних церков історично визначилося тим, що кафедра Константинопольського єпископа перебувала колись, у столиці Візантійської імперії - Царгороді, Новому Римі. Після руйнації цієї Імперії (символічною датою її падіння вважається 1453-й рік) Константинопольська Церква зберегла свій статус.

ИСТОРИЯ КОНСТАНТИНОПОЛЬСЬКОГО ПАТРИАРХАТА

Історія Константинопольської Церкви, як ніхто інший Помісної Церкви, міцно пов’язана з однією містом — Константинополем (нині Стамбул), чи навіть «Містом », як він досі пір називають греки. Завдяки цього міста Константинопольська церква зазнала своя особлива статус і в сім'ї Помісних православних церков. Справді, через кілька днів по тому, як Константинополь став нової столицею Римської імперії, місцева єпископська кафедра посіла друге місці після Римської, як про цьому в третьому правилі Другого Вселенського Собору: «Константинопольський єпископ так має перевагу честі по Римському єпископі, оскільки місто цей є новий Рим ». Константинополь і Константинопольська Церква завжди і досі залишаються пов’язаними якимись таємничими і нерозривними узами. І хоч протягом двадцятого століття, та й раніше неодноразово розглядалися варіанти перенесення Константинопольської катедри у інших країнах, цих проектів не було здійснено. І тепер, як і раніше основна паства цієї Церкви розсіяна з усього світу, її центр продовжує перебувати у Константинополі. Тут у Константинопольської Церкви залишається трохи більше 2000 людина — переважно, престарілих греків, кількість яких стрімко скорочується. Діти цих греків віддавна переселилися до Греції. Тому з смертю хто залишився Туреччини православних фактично зникне місцева паства Константинопольського Патріархату. Попри це, Константинопольська Церква, очевидно, продовжуватиме зберігати свій зв’язок із Константинополем.

Как було вже сказано, Константинопольська церква зазнала своя особлива статус головним чином, з політичних причин. Про це крім наведеного третього правила Другого Вселенського Собору ясно в 28-му правилі Четвертого Вселенського Собору: «Престолу ветхаго Риму батьки пристойно дали переваги: позаяк то був царствующий град. Дотримуючись до того ж спонуканню і 100 п’ятдесят боголюбезных єпископів представили рівні переваги всесвятішого престолу новаго Риму, праведно розсудивши, так град, який одержав честь бути градом царя і синкліту, і має рівні переваги з старим царственим Римом, й у церковні справи звеличений буде аналогічно, і буде вторый за ним. «Отже, єпископська кафедра Нового Риму отримала рівний статус з престолом Старого Риму оскільки Новий Рим — Константинополь — став «градом царя і синкліту ». Згодом стали поширюватися легенди про тому, що Константинопольська Церква грунтувалася апостолом Андрієм Первозванним і її першим єпископом був апостол від 70-ти Стахий. Ці легенди мали на меті виправдати безпрецедентне підвищення статусу Константинопольської Церкви як політичними причинами, але й її нібито апостольським походженням, яке мають інші древні Патриархаты.

История Константинопольської Церкви можна розділити п’ять періодів. Ці періоди мають чітких меж й у значною мірою пов’язані з історією Константинополя.

1. Період «торжества Православ’я », який розпочалося 330 року і поклала край якого умовно можна обмежити 843 роком, коли було здобуто остаточна перемога Православ’я над иконоборчеством.

Это період формування практично всіх аспектів церковному житті: вероучительного, этико-аскетического, канонічного тощо. По-перше, ті п’ять століть було сформульовано і убрано в догматичні становища дане Христом одкровення про Бога, людині й світі. Одкровення Христове було сформульовано Отцями церкві і закріплено церковними Соборами. Чільне місце у тих процесах займала Константинопольська Церква. Так, однією з відомих Отців Церкви цього періоду був Константинопольський єпископ св. Григорій (розум. 389), відомий у підпорядкуванні церковної традиції як «Богослов ». Він чимало сприяв спростуванню єресі аріанства і формулювання вчення Церкви про Троичном Бога і Боговтілення. Іншим щонайменше відомим Константинопольським єпископом був св. Іоанн (розум. 407), прозваний за своє красномовство «Златоустом ». Крім з семи Вселенських Соборів Церкви три збиралися у Константинополі. Це Собори другий (381), п’ятий (553) і шостий (680/681). З іншого боку, в Константинополі збирався так званий «пято-шестой «чи «Трулльский «Собор (691), котрий зіграв чималу роль формуванні канонічної традиції православної церкви.

В протягом аналізованих п’яти століть сформувалося також нравственно-аскетическое вчення Церкви. Вирішальну роль цьому зіграло чернецтво, яке, на свій чергу, зародилося й сягнуло свого різноманіття форм саме у період. Чималу роль цьому ж таки зіграла Константинопольська Церква, чому прикладом Студийский монастир. Ця обитель мала вирішальне значення у перемозі Православ’я над иконоборчеством і справила великий вплив в розвитку чернецтва у межах Візантійської імперії, але й до її межами. Так, найвідоміший монастир Київської Русі - Києво-Печерський, жив за статутом саме Студийской обителі.

В цей період відбувалося становлення як догматичного і нравственно-аскетического вчення Церкви, але й активно розвивалася її юрисдикционно-административная структура. З найпростіших громад, заснованих апостолами, Церква розвинулася в співтовариство Патріярхатів, отримали складну ієрархічну структуру і які включили у собі митрополії, які, своєю чергою, створили з більш дрібних єпархій. Також у цей період формувалися парадигми відносини церкві і держави, які завершилися досягненням знаменитої візантійської симфонії. Усі ці процеси й у що свідчить пов’язані з Константинопольської Церковью.

2. Період «Хрестових походів », який закінчився 1204 року захопленням Константинополя крестоносцами.

Этот період ознаменований зростанням протиріч між східної й західної частинами Римської імперії і, відповідно, Східної та Західній церквами, центрами яких були відповідно Константинополь і Рим. Рим дедалі більше претендував на гегемонію в християнському світі, чого його підштовхували західні королі, переважно варварського походження. Найбільш видатним них був король франків Карл (розум. 814), котрий зіграв чималу роль відокремленні Західній Церкві від Східної і нагнітанню ворожості між Заходом та Сходом. Результатом цієї ворожості було те, що, коли із Заходу почали вирушати хрестові походи з метою звільнення Святих Земель від мусульманського панування, дорогою вони розоряли міста Київ і храми східних християн, сприймаючи їхні вже не як братів, але, як своїх ворогів. Зрештою хрестоносцями в 1204 року захопили Константинополь, який став столицею Латинської імперії. На кафедру православних Константинопольських Патріархів був посаджений латинський патріарх. Такий стан тривало до 1261 року, коли Константинополь був отвоеван імператором Михайлом VIII Палеологом (розум. 1282).

Наиболее видатним діячем цього періоду був Константинопольський патріарх св. Фотій (розум. прибл. 891), що його Греції називають «Великим ». Фотій був однією з найбільш учених людей свого часу. Він із перших противостал змін у підпорядкуванні церковної традиції, які почали з’являтися у країнах. Ці зміни стосувалися як літургічної та церковною практики, і вчення Церкви. Св. Фотій дав докладний аналіз і спростування латинського вчення у тому, що Дух Святий нібито виходить як від Батька, і від Сина (так назва вчення про Filioque). Також із ім'ям Фотія пов’язано початок місії серед слов’ян, здійснюваною братами свв. Кирилом (розум. 869) і Мефодієм (розум. 884). Отже, саме Константинопольської Церкви більшість слов’янського світу зобов’язана своїм зверненням у Конституційний христианство.

3. Період із 1261 року, коли Константинополь був з латинських загарбників, до 1453 року, коли його остаточно захоплений турками.

После латинської окупації Константинополя Східна Римська імперія, пізніше названа «Візантії «, вже будь-коли досягала свого колишнього могутності. Так, до 1300 року лише від неї залишалися лише Константинополь, на території сучасної Греції, Фракії і західна частина Малої Азії. Головним ворогом Імперії у цей період стали турецькі племена, які раніше найчастіше бували її союзниками. Тепер же, скориставшись слабкістю держави й консолідувавшись в єдину силу, звернулися свого союзника і почали наносити йому нищівних ударів. Щоб знайти вихід із ситуації, багато Константинопольські імператори звернулися по допомогу Заходу. А Захід в обмін такої допомоги вимагав підпорядкування східних Церков Риму. Деякі імператори, і навіть частина державної влади і інтелектуальної еліти були згодні з'єднатися з Римом з його умовах, тобто фактично перебрати владу Римських тат і нововведення в віровченні та церковною практиці. Цьому, проте, протистояв простий люд. Так було в Візантії утворилися дві партії: прибічників і противників з'єднання з Римом. Практично весь певний період пройшов під знаком протистояння цих двох партій. Те одна то одна інша партія брала гору. Тимчасовий перевага проуниатской партії призвело до висновку уній з Римом в 1274 року у Ліоні й у 1453 року у Флоренції. Але ці спробам противостала переважна більшість візантійського нашого суспільства та кліру, і вони фактично провалилися.

В контексті протистояння проі антиуниатских партій на XIV столітті виникли звані «исихастские суперечки ». Ці суперечки велися навколо питання про природу божественного Світу, і навіть про дійсності досвіду цього Світу, пережитого подвижниками благочестя. Найбільш значимою фігурою цих суперечок і захисником православного вчення про нетварности божественного світла став святогорський чернець і потім Солунський архієпископ св. Григорій Палама (розум. 1359). Православне вчення, сформульоване їм та її сподвижниками, було підтверджено на Константинопольських Соборах 1341, 1347 і 1351 годов.
.

4. Період турецького панування, що завершився освітою незалежного грецького держави у 1821 року й проголошенням Елладської Церквою независимости.

С падінням Константинополя і поступовим зникненням Східної Римська імперія роль Константинопольської Церкви серед його пастви значно зросла. Султан Мухаммед II (розум. 1481), завоював Константинополь, як залишив Константинопольським патріархам церковну владу православним населенням новоствореної Османської імперії, але наділив їхнє співчуття також політичної владою, якій вони або не мали в Візантії. Константинопольський патріарх розділив з султаном політичне лідерство серед православного населення Турецької імперії. Статус Константинопольських Патріархів зазнала змін відповідно до парадигмі, властивій ісламського світу, у якому різницю між політичної й релігійної владою ледь виражено й інші дві влади, зазвичай, поєднуються в одній особі. Турецький султан як мусульманин було стати релігійним главою православних, але й було стати їх повноцінним політичним лідером, так як ісламська традиція не дозволяла йому бути лише політичним лідером. Компроміс у цій ситуації знайшли у тому, що Константинопольський патріарх як традиційний духовний глава православного народу отримав також політичну владу ним. Завдяки цьому було збережено принцип суміщення двох влади у одній особі, і навіть султан був позбавлений необхідності бути духовним главою християн, що зустріло б відсіч в тих і непередбачуване напруження серед мусульман. Тим щонайменше, патріарх було стати повноцінним політичним главою православних і мав підпорядковуватися султанові. І він скоріш був посередником і провідником волі султана, але й відповідав за нестроения, коли такі виникали серед підлеглого йому народу. Прикладом того, як Константинопольські патріархи відповідали за нестроения серед православних, є мучеництво св. Григорія V (1821), який був повішений на воротах Патріархії по тому, як у Греції почалася визвольна революція.

Из найбільш відомих діячів цього періоду треба сказати патріархів Ієремію II (розум. 1595) і Кирила Лукаріса (розум. 1638). Обидва патріарха жили, в період зародження і бурхливого розвитку Реформації у Європі змушені були відповідати на виклики цього руху. У на самому початку Реформації деякі її діячі намагалися встановити контакти з ієрархами православної церкви, шукаючи у ній опору своїм пошукам неискаженного християнства. Патріарх Ієремія, з яким вступив у спілкування ці діячі, прихильно поставився до спробам повернутися до початкової християнської традиції, і висловив готовність до діалогу із нею. Проте, стоячи в обороні церковної традиції, він відкинув ті нововведення, які отримали розвиток в Протестантизмі. Кирило Лукаріс ні настільки принципове перед Реформації і від деякі її ідеї на їх кальвіністської інтерпретації. Ці ідеї були викладені в приписуваному Лукарису «Сповіданні віри », виданий 1629 року у Женеві. Це «Сповідування «засуджено кількома православними Соборами.

5. Сучасний період із 1833 року й до цього дня.

В результаті Балканських війн початку ХХ століття, і навіть невдалої спроби відвоювати у Туреччини Малу Азію більшість грецького населення Туреччини змушена була бігти, осівши у Греції і розсіявши у світі. Константинопольська Церква, таким чином, розгубила майже все своє паству. Проте, вона зберегла свою юрисдикционную владу значною частиною залишив Туреччину населення. Так поступово виникли єпархії Константинопольської Церкви поза її традиційної канонічної території - як і Старому, і у Новому Світі. Переважна більшість Константинопольського Патріархату на сьогодні перебуває за її межами канонічної території. Це відрізняє його від інших Помісних Церков, чимало з яких хоч і мають єпархіями в розсіянні, основну частину своєї пастви, тим щонайменше, мають у своїй канонічної территории.

Список литературы

Сергей Балакун. Константинопольська Православна Церква.