Культура як соціальний феномен

На тему: Культура як соціальний феномен.

Содержание работы:

Введение

3 Шляхи еволюції. 3 Сучасна цивілізація. 5 Конфлікт культури. 11 Шляхи примерения. 14 Укладання. 17 Список використовуваної літератури: 19.

Вопрос питань сьогодення — співвідношення між цивілізацією і культурою. Якщо цивілізація на «перекаті» від однієї тисячоліття до іншого представляє собою грандіозне й не так давно абсолютно фантастичну, мысле — і рукотворну картину техногенної «другий природи», то залишається відкритим питання: служить це безпрецедентне творіння його созидателю — творчому людині? Відповісти нею можливе лише за умови звернення до початків сучасної цивілізації - цінностям і змістам фундаментальної соціокультурної революції, яка обумовила прорив людства на якісно нового рівня технологічної волі народів і створення нової, індустріального социума.

Ценности та змісту нашої цивілізації сформульовані європейським Відродженням і Просвітою. Соціокультурний сенс Відродження підтверджує принципово важливу ідею французького історика і культуролога Ж. ле Гоффа у тому, що Відродження не є повернення. Тенденція такого повернення до античним цінностям було лише «кажимостью» для мислителів і творців Відродження. Вони повернулися до гуманістичному принципу Протагора: «Людина — міра всіх речей», але з’ясувалося, що вдруге до однієї річку ввійти нельзя.

Античный чоловік був, з визначення М. Бердяєва, объектно-космическим, однією з феноменів багатоликого, але незмінно антропоморфного, одухотвореного земного і небесного космосу. Дотримуючись Сократові, він пізнавав себе у зовнішній іпостасі, і всі його цінності були її вираженням — фатальний круговорот речей, застигла гармонія архітектурних шедеврів пристрасті олімпійських боголюдей та мудрість споглядального звільнення від пристрастей, повернення назад, до великих духовним праматерям (Платон).

Шляхи эволюции.

Сменившая античну християнська система цінностей сформувала людини, який тлінне і суєтно страждає у земному світі, а може розраховувати на справжній, «терня» світ за умови усвідомлення первородного гріха, покаяння і смиренності, безустанного духовного напруги співпричетності до свого творцябоголюдині. Вільнодумство, соціальний активізм, творчість придушувалися не лише інквізицією, а й у консервативним пристроєм суспільства, заснованого на рутинному виробництві, традиції, і боротьбі выживание.

Такие життєві орієнтації заохочувалися панівним християнським мировоззрением.

Однако «довга ніч» пасивності й страждання, відчуженості близьких і очікування Страшного суду же не бути безкінечною. Розвиток громадських потреб, і з ними — і продуктивних сил («наук і ремесел», як виражалися тоді) зажадало динаміки людської природи — нового людини Відродження було першим відповіддю з цього потреба. Ще не відкидаючи зовнішніх символів християнства, він скоїв революційний переворот у світогляді виправила дуалізм світів, генієм Данте очеловечило пекло і скасувало віру до раю, по по-біблейськи зажадав від людини діяти «тут і він», і «а то й я, то хто же?».

Таково ідейний заповіт Відродження Новому часу й його великому духовному феномену — Просвітництва. «Усередині історії Нового часу, — зазначає М. Хайдеггер, — людина намагається — й інші спроби становлять історію новоєвропейського людства — усього суспільства й завжди взяти за основу себе як загального осередку і мірила в який панує становищі. Треба лише, що він дедалі більше засвідчувався в власних здібностях і засобах панування і завжди знову і знову наводив в стан безумовною готовності. Це — історія новоєвропейського людства, яка лише XX столітті вперше у повному злагоді зі своїми внутрішнім законом входить у простір свідомого пориву необоримой волі і потрібна неухильно сягає цели.

Этот «внутрішній закон» Нового часу — звільнення человека философия зосереджується таких питаннях ««Що таке людина? Що він може знати? Що має робити? Для чого сміє надеяться?

Ж. Ж. Руссо, блискуче котра довела, що прогрес «наук і ремесел» наводить швидше падіння, ніж до зростання нравов.

Но До. Маркс був охарактеризований першим, хто просто зазначив бісівський сутність готівкового суспільного устрою, а й оголив його соціально-історичну анатомію. Нині, — писав Пауль, — всі країни ніби загрожує своєї протилежністю. Ми, що машини, які мають чудесної силою спрощувати і робити плідніші нашу працю, приносять людям голод і виснаження. Нові, досі невідомі джерела багатства завдяки якимось дивним, незрозумілим чарам перетворюються на джерела злиднів. Перемоги техніки хіба що куплені ціною моральної деградації. Здається, тоді, як людство полонить природу, людина стає рабом іншим людям або ж рабом власної підлості. Навіть чистий світло науки витратило не може, повидимому, сяяти інакше, щойно на похмурому тлі невігластва. Цей антагонізм між сучасної промисловістю і наукою, з одного боку, і сучасної злиднями й занепадом, з іншого, цей антагонізм між продуктивними силами й суспільними відносинами нової доби є відчутний, неминучий і незаперечний факт.

Иными словами, народ вільний землі вільної" виявився черговий соціальної мифологемой.

Поставленный Ж. Ж. Руссо питання «Чи стає людина краще завдяки целивизации «- він вважав «смішним, оскільки протилежне ясно як день. Мислитель вбачав у тому скоріш не особливість, а загальну закономірність в співвідношенні цивілізації й палаци культури. «Вищі точки підйому культури та цивілізації не збігаються, — писав Пауль, — годі було обманюватися щодо щонайглибшому антагонізмі між культурою і цивілізацією… Цивілізація хоче чогось іншого, ніж культура: можливо, навіть противоположного».

Триумф сучасної цивілізації для Ф. Ніцше очевидний: «Людина не наблизилася природі, але зробив крок уперед до тієї цивілізації, що він відкидав. Ми зросли у силі». Однак це сила — «механічність, обезличивающая сила механічного процесу людина відучується від активності, все зводиться до реагування на зовнішні роздратування». Тенденція до нівелюванню особистості - глибоко характерний феномен суспільству загальної купівлі-продажу. «Будь-якого роду бізнесмени і користолюбці - словом, усе, що має давати в кредит і в кредит, змушені відстоювати однаковий характері і однакові основні ценности.

В результаті всі ці штовханина так званої «цивілізації» — здрібніння, занепокоєння, квапливість, метушня постійно віз стануть порок, душевні хворі, злочинці усе це не пригноблені класи, а покидьки всіх класів колишнього досі общества.

Общий вирок над нашим століттям, над всієї сучасністю, над досягнутої цивілізацією, чи «найзагальніший ознака сучасної епохи» неймовірна спад гідності людини її власних очах", «дев'ятнадцяте століття — сила безсилля»; «ми може уявити, куди нам спрямовуватися. Тепер усі наскрізь брехливе, все — „слово“, все — поплутано, слабко чи надмірно». Тому «все наше європейська культура вже з давніх пір рухається у якийсь катуванню напруги, зростання із сторіччя на століття, і як іде до катастрофи — неспокійно, насильно, поривчасто, подібно потоку, які прагнуть до свого результату, не замислюючись, боючись задуматься».

Сучасна цивилизация.

Известные інваріанти взаємозв'язку соціальної волі народів і отчуждения:

а) ставлення людини до природе;

б) Опальное спілкування і стратификация;

в) співвідношення між матеріальним і духовним началами личности;

Наиболее зримо постає «друга природа» людини, його техногенний світ. Він — втілена здатність человекобога до виникнення разом із тим втрата його человекотворческого смысла.

Сегодня технологічний потенціал людства у принципі зрівнявся планетарним і невдовзі стає потенційно космическим.

Пафос цього бездушного і тріумфуючого світу натхненно висловив соціолог і мораліст початку нашого століття Ф. Маринетти: «Прийшла нова релігія — мораль швидкості. Людська енергія, в багато разів підвищена швидкістю, пануватиме над Часом і Простором. Швидкість — природно чиста Повільність — природно порочна. Натомість повалених добра і зла давнини ми створили нове. Добро — швидкість, нове Зло — повільність Швидкість = синтезу будь-якої відваги. Повільність = аналізу всіх бездіяльних осторог. Швидкість = презирству перешкод, жадобі нового, незвіданого. Повільність = відпочинку, тузі по знайомому, ідеалізації втоми і покоя.

Человек як сущого — ця справді його бісівська гординя. Але якщо він могла лише споглядати природу або бути її «сусідом», не виникла не загострилася до глобальних масштабів сама проблема «людина-природа» що культура, якщо вона розвивається стихійно, а чи не іде свідомо, залишає по собі пустелю. Тож у поясненні потребує не єдність живих і діяльних людей природними умовами їх обміну речовин з природою, і це присвоєння ними природи, а розрив цими умовами людського существования.

Такой розрив виявився жорстко детермінованим відносинами; «Ми ставимо економічну завдання, — констатував письменник З. Залигін, — і часом говоримо «За будь-яку ціну». Хіба таке будь-яка ціна? Це найпримітивніша ціна. Дуже страшні фрази увійшли до нашу свідомість- «єдиноборство з дикою природою» яке єдиноборство із дикою природою? Людина частина природи, що ж боремося самі з собою без конца.

Наш загальний Будинок — планета Земля — досить тісний. Довжина його окружності по екватору трохи більше 40 тис. км, поверхню — 510 млн. км, їх менш третини — суша. Сума споживання природних ресурсів у кілокалорії на кожної людини на добу становило доісторичні часи — 2−4 тисячі, в феодальному суспільстві - 20−25 тисяч, зараз у США — 200−250 тисяч. Між тим амплітуда демографічного зростання людства така, що за часів Римська імперія вона була 150 млн. людина, за дев’яносто років — з 1840 р по 1930 р. — населення світу виросло на мільярд і стільки ж — за останні п’ять років. Прогноз чисельності населення земної кулі до середини наступного століття — 12−14 млрд. людина. Усього протягом останніх півстоліття було зруйновано 11% родючої Землі, і це вже, ніж загальна площа Індії, та Китаю. До 2010 року необоротні втрати можуть досягти 1/3 всіх біологічних видов.

Становится зрозумілим, чому відозві «Попередження людству» (1992 р.) 1500 учених із 68 країн підкреслюється: «Ми, члени світового наукового співтовариства, справжнім попереджаємо все людство у тому, що попереду. Необхідні глибокі зміни у нашому поводженні з землею та власним життям у ньому, якщо ми хочемо уникнути найглибшій злиднів людства і ще, щоб наш глобальний будинок в цій планеті був непоправно изуродован.

Сегодня очевидно, що генераторами такого жалюгідного стану екзосфери є організаційноекономічні механізми необмеженого активізму, зумовлені апетитами збільшення капитала.

Причиной глобальної экодрамы є реалізація антиэкологического принципу конструювання, функціонування та розвитку сучасної технологии.

Удастся і у якій мірі приборкати по дорозі культурного розвитку потяг до агресії і самознищення, що призводить до руйнації людського існування. Нині люди настільки далеко у своїй пануванні над силами природи, що з допомогою легко можуть винищити одне одного до останнього человека.

Мы — стоїмо перед основним парадоксом без техніки неможлива культура, з ним пов’язано саме виникнення культури, і остаточне перемога техніки в культурі, вступ до технічну епоху тягне культуру загибель. У культурі є два елемента — елемент технічний і елемент природноорганічний. І остаточна перемога елемента технічного над елементом природно-органическим означає переродження культури в щось інше, на культуру не схоже Людина робиться знаряддям виробництва продуктів. Річ ставиться вище людини. Людина, підкреслював М. Бердяєв, переходить небезпечний рубікон — від організму до організації. Організм народжується з природної космічного життя, і вона сама породжує. Ознака народження є ознакою організму Організація ж не народжується і породжує. Вона створюється активністю людини, хоча творчість і є вища форма творчості. Організм не є агрегат, не складається з двох частин, він цілісний і цілісним народжується. Організм зростає, розвивається Механізм, створений організаційним процесом, неспроможна вона зростатиме і розвиватися. У організмі доцільність, іманентно йому притаманна. У організації є доцільність іншого роду, вона входить у неї організатором ззовні. Панування техніки і машини є, передусім перехід від органічного життя до організованою життя. Витвір повстає проти свого батька, більше підкоряється йому, машина хоче, щоб молода людина прийняв її образ і подобу це нова залежність людини від природи, технічно машинна залежність. У цьому вся вся болісність проблемы.

Еще Гете попереджав, що стане розумніший, і розсудливішими, але не краще. Я передбачаю час, коли людство нічого очікувати більш радувати Бога, і він змушений знову все зруйнувати для оновленого творения.

Уже середині минулого століття можновладці в розвинених капіталістичних країнах зрозуміли, що «дика» форма понад експлуатації як економічно перестав бути рентабельною, а й соціально стала вибухонебезпечною і капітал звернувся безпосередньо до эксплуатации.

После культурно-цивілізаційного вибуху — кризи світової капіталістичної системи кінця 20-х — початку 30-х рр., майже що є йому апокаліпсисом, капітал поставив завдання «гуманізації» виробничих отношений.

Предприятие цікавиться є людиною як особистістю, лише яку він обіймав посадою. Людина сама собою підприємствам — ніщо, функція ж, що він зможе виконати, — все.

Корабль всім сучасним цивілізації явно збився зі шляху, та її компас орієнтує на псевдоценности М. Вебер переконливо показав, що своїм сходженням капіталізм зобов’язаний, передусім, культу праці, творення як вищої, релігійно освяченою, цінності. Нині ж — загальна «деградація ідеї праці», яка «знаменує відступ другого план всіх стимулів до праці, крім грошей» (М. Лернер). У цьому вся — основний генератор нашої тотальної несвободи «Справжня свобода, — писав А. Екзюпері, — закладена й у творчому зусиллі. Вільний рибалка, чия інтуїція спрямовує вилов. Вільний скульптор, ваяющий лицо.

В реальності саме поняття «свобода» означає категорію, до деякою ступеня порожню у філософському сенсі. Інакше висловлюючись, у країнах він дуже багатьох означає просто збільшення матеріального рівня споживання, гедонізм, всяке саме догоджання без відповідальності перед, хто виявився менш удачливим. Західний людина сверхозабочен своїм матеріальним і почуттєвим задоволенням і невдовзі стає дедалі більше нездатним до самообмеження. Але коли ми насправді опинимося нездатними до самообмеження з урахуванням чітких моральних критеріїв, під сумнів поставлять саме наше виживання… звідси — взаємна нетерпимість підходили до позицій друг друга.

Однако мабуть, найтривожніші для долі культури процеси розгортаються у духовному житті суспільства. Можна зрозуміти піонерів європейського Просвітництва, які, повставши проти середньовічної догматики, проголосили, що «знання — сила» (Ф. Бекон) і «я мислю, отже, існую» (Р. Декарт). Вони могли знати, що у новому «прекрасному світі» Знання — це амбівалентна сила, здатна служити як світу, а й злу, і мислити доводиться й не так про свободу, скільки про отчуждении.

В результаті людина, безсумнівно, став солее продуктивною, але чи став він понад духовним і, отже, вільним? Парадокс, писал К. Маркс, у цьому, що «матеріальні сили наділяються інтелектуальної життям, а людське життя, позбавлена своєї інтелектуальної боку, зводить до ступеня простий матеріальної сили». Не в тому, що галузеву науку і понині переважно функціонує розвивається як часткова і продуктивна еволюційна сила, яка перетворює лише речові і організаційні моменти праці, але з зачіпає зміст, функції людину, як придатка машини. Глибинна причина краху тотального науковотехнологічного Проекту — у природі самої науки, як раціонального знання про загальним, у якому приватному, індивідуальному, просто немає саме у цьому — головне джерело не самодостатності науки як інструмент реальної гуманізації світу. Усі спроби дати їй роль універсальної панацеї в кращому разі свідчить про нерозумінні її природи й практично завершуються посиленням відчуження праці, безвиходями тоталітарних режимів, як втілених соціальних проектів, і перед катастрофной загрозою самознищення людського рода.

Могут чи производствво, добробут народу і такі дива науки, як дослідження космосу, надати сенс людському існуванню. З точки зору До. Ясперса, «є, отже, науковий, технічний прогрес, безупинно яким розширено наші можливості, але немає прогресу людської сущности».

Маятник громадських цінностей вирушив у напрямі «з точністю до навпаки» Розум, наука з загального предмета поклоніння і сподівання з їхньої роль панацеї від усіх бід швидко перетворилися непросто в офірного цапа, а й у бесовскою князя світу сего.

Французский соціолог Ж Бодрчияр зазначає, що «ми у Всесвіті, в якої стає дедалі більше інформації та дедалі менше сенсу. Оскільки там, де, як ми вважаємо, інформація виробляє сенс, відбувається зворотне Інформація пожирає свої власні змісту. Вона пожирає комунікацію і социальное.

Мы летимо вниз, все руйнується, живемо тоді, позбавлене загадковості, нами рухає жага вигоди. Немає більше романтики, усі про що свідчать по телевізору, це тільки про презервативах, скромність — це складовою елемент загадковості, таємничість, неупізнання — складовою елемент буття. У мене таке враження, неначе є свідком повного загнивания.

На зміну традиційним релігійним цінностям і жадобі духовного Абсолюту — Бога як ідеальної особистості приходить повальне захоплення тоталітарними сектами типу «Бєлих братів», самосожженцев Д. Друзі, терористів з «Аум Сенріке» та інших «сатанинських» групп.

Життєрадісна карнавальна стихія змінила гнітючою манією важкого рока.

Цивилизация є неминуча доля культури — писав Про. Шпенглер. — Майбутній Захід є безмежну поступ і вгору, лінією наших идеалов.

Современность є фаза цивілізації, а чи не культури. У зв’язку з цим відпадає низку життєвих з одержаний як неможливих. Коли впоралися, і ідея завершено і здійснена в зовнішньому, тоді культура раптом застигає, відмирає, її кров згортається, сили її підламуються — вона стає цивілізацією. І вона, величезне засохле дерево в первісному лісі, ще багато століть може стовбурчити свої гнилі сучья!

Х.Ортега-и-Гассет вважає, що «крах терпить сама людина, не здатний встигати над своєю цивілізацією. Ці епохи самозадоволення — зовні такі гладкі та блискучі, внутрішньо мертві. Справжня повнота життя над спокої задоволеності, а процесі досягнення, в моменті прибуття. Епоха задоволеності - це початок конца».

Весь світ входять у катастрофічний період «розвитку». Ми у часи грандіозного історичного перелому. Почалася якась нова історична епоха немає релігійного критерію, немає «в ім'я». Є озброєння, людині дають лати, шолом і щит, але не відомо, в ім'я чого став і кого у похід і боротися, немає Христа, ні діви Марії, ні труни Господнього, ані шеляга навіть прекрасної дами. У цьому вся жах поганий нескінченності світових еволюції. Старий світ є період нової історії з його раціоналістичним просвітою, з його індивідуалізмом і гуманізмом, з його лібералізмом і демократизмом з його жахливої технікою зовнішніми завоюваннями і успіхами, з його невтримної й безмежною похіттю до життя, з безбожництвом і бездушшям, з розлютованої боротьбою классов.

Основная проблема ХХ століття — проблема відносини творчості (культури) до життя (буття). На вершинах культури мучить людини протилежність між тим, щоб зробити щось і тих, щоб бути чем-то.

Цивилизация кінця століття століття, незалежно від краху найодіозніших тоталітарних режимів, ці екзистенціальне, лише на рівні буттєвих підстав людського життя, знецінення і втрата її «в ім'я» саме цінності й сенсу творчої свободы.

Вышедшая з-під контролю, вона прирікає культуру частку аутсайдера. Це — не чергову кризу цивілізації, та її історичний тупик.

Конфлікт культуры.

Драма тотального конфлікту між культурою і цивілізацією сучасності лише з видимості має анонімний характері і нагадує «театр тіней». Якщо вихід із глухого кута необхідний і рятівний, слід ясно визначити сукупного суб'єкта — автори і актора нашої самодостатньою цивилизации.

Профессор Еге. Шиллз у книзі «Масове суспільство та його культура» зазначає, що в індустріальному суспільстві культура підрозділяється, по меншою мірою, втричі рівня якості, які з допомогою естетичних, інтелектуальних і моральних критеріїв. Це правда звана «вища» чи «вишукана», «середня» чи «посередня», і «нижча» чи «вульгарна» культуры.

Отличительным ознакою вищої культури є серйозність статті, що теми і порушених проблем, глибоке насичення сутність явищ, цінність, витонченість і багатство виражених почуттів. До цієї культурі належать кращі зразки літератури і мистецтва, філософія, наукові теорії та дослідження природного, технічного та високого соціального характеру. Така культура стає не пов’язані з соціальним статусом, і його зміст визначається не громадським становищем її творців, а лише досконалістю їх витворі. На відміну від «високої», «середня» культура менш оригінальна і більш репродуктивна, хоча зовні оперує тими самими жанрами і формами, до яких удається «висока» культура. На рівні перебуває «нижча» культура, яку відрізняють поверховість і вульгарність, крайнє збіднення символічного забезпечення і форм!

Удел «високої» культури, як аутсайдера, й ролі середньої", «посередньої» культури, як фаворита сучасного суспільства, не можна пояснити в доти чисто социологизаторском ключі як збіг соціальних інтересів великого бізнесу й середнього класу. Цього феномену лише результат більш фундаментальних зрушень, які прагнуть розуміння у іншому — соціокультурному вимірі і ключового поняття «посредственность».

Есть, — писав А. Екзюпері, — у Європі двісті мільйонів, чиє існування, втрачає сенс люди, вгрузлі в бруд рутині різних професій, люди, яким недоступні радості первооткрывателя-поднимателя цілини, радості віри, радості вченого. Комусь думалося, що досить одягти їх, нагодувати, задовольнити всі ці насущні потреби, щоб підняти душу. І тепер помалу їх створили міщан сільських політиків, техніків, позбавлених внутрішнє життя. Їм дають непогане освіту, але ці не культура. Той, хто вважає, що культура — це набір вызубренных формул, невисокого думки неї Посередній учень спеціального класу ліцею знає більше про природу і про її законах, ніж Декарт чи Паскаль. Але такий учень здатний мислити, як вони? …переймаюся, що у кожному людині, то, можливо, убитий Моцарт.

Социокультурному портрета міщанської посередності додав класичну викінченості Х. Ортега-і-Гассет. Він констатував найбільший парадокс сьогодення: «Нинішній господар світу — примітив, первісний людина, раптово з’явився друком у цивілізаційному світі. Цивілізовано світ, але з його мешканець. Навіть не помічає цивілізації, хоч і здобула та плодам як дарами природы.

Психическая структура цього «людини-маси» характеризується поруч чорт. Уперших, йому властива глибока у тому, що таке життя рясна і легка, у ній немає обмежень, і її - лише арена влади й перемог. По-друге, таке світовідчуття породжує ілюзію його повної інтелектуальної і моральної самодостатності. По-третє, він експансивний, всюди, не рахуючись ні із чим й з ким, нав’язує своє примітивне думка шляхом «прямої дії», зокрема в «вишуканих куточках нашої культури». По-четверте, продолжает Х. Ортега-і-Гассет, ці «люди й не дбають про майбутньому, надаючи все механізму всесвіту. І прогрессистский лібералізм, і соціалізм Маркса припускають, що й прагнення кращого майбутнього здійснюється саме собою, неминуче, як і астрономії. Захистившись на цю ідею самих себе. вони випустили особисто від управління історією, забули про пильності, втратили жвавість й снаги переконаний, що піде прямий, без поворотів, без повернень тому, він відкладає всяке піклування про майбутнє і повністю повантажений у затверджене справжнє. Чи потрібно дивуватися, що сьогодні у нашому світі немає планів, ні цілей, ні. Остання риса — редукція «горішнього» світу творчого життя, втрата її перспективи якої і ідеалів — сама небезпечна для культуры.

Такова загальна закономірність фіналу «любові-ненависті» між культурою і цивилизацией.

Культура Відродження і Просвітництва вимагала устранить феодальный провінціалізм і свавілля привілейованих верств — і назріла до індустріального суспільству з його універсальної мірою купівлі-продажу і усередненим человеком-массой Раціональний розум хотів би бачити «народ вільний землі вільної», і вони справді звільнив його від фізичного злиднів, створив суспільство споживання, але ціною конвеєрного варіанта праці знеособленого, стандартизованого человека.

Этих причин достатньо формування людини-маси та її самовдоволення. Для «повстання мас», їх «вертикального навали» була потрібна якийсь фермент і водночас социально-технологический механізм. Їх роль зіграла реалізована заповітна мета ранньої буржуазії про «синтез волі народів і рівності демократія. Розцінюючи її як романтичне дітище політичних лідеріва і ідеологічних революцій XVIII века, Х. Ортега-і-Гассет писав «Урочисте, теоретично, проголошення прав особи на одне справі обернулося торжеством прав доброго буржуа. Коли боротьбі за існування людям надаються рівних умов, напевно восторжествують гірші з людей, бо їх большинство.

H Бердяєв не була цілком із такий демократією та водночас підкреслював викликане нею фундаментальне протиріччя «У культурі, писав він, — є початок аристократичне і почав демократическое.

Без початку демократичного, без добору якостей висота і досконалість не були досягли. Але з тим культура поширюється вшир, до неї прилучаються дедалі нові соціальні верстви. Цей процес відбувається неминучий і справедливий". Проте маси легко засвоюють собі вульгарний матеріалізм і речову технічну цивілізацію. масами володіють идеи-мифы, вірування релігійні чи вірування социально-революционные, але з володіють ідеї культурно-гуманистические. Конфлікт аристократичного й демократичного почав, кількості і забезпечення якості, висоти і широти неразрешим грунті без релігійної гуманістично культуры".

Такой конфлікт — фатальна даність, якщо демократія розглядається не як технологія влади, бо як абстрактний ідеал. Тоді вона стає «зручна всім вживань» (H Бердяєв), й суспільство перетворюється на об'єкт маніпуляцій різномастих «типів» чи конгломератів «зростаючого числа людей, котрі за видимості стають учасниками обізнаності і діях, насправді ж і як придатними від використання рабами.

Человек-масса — продукт нашої индустриально-демократической цивілізації, і у своїй логічне завершення він тоталітарний та катастрофи як для культури, а й цивілізації. Він — сучасний варвар.

Печально, але у наш освічений час человек-масса нагадує собаку в бібліотеці: вона, проте бачить, нічого не понимает.

Подлинная культура стає не то, можливо вищої, «високочолої», середньої, «посередньої» чи тим паче нижчою, «низколобой» аналогічно, як не можна бути більш-менш чесним чи закоханим. Спроби визначення ступеня культурності - це некоректне перенесення методики оцінки товару, має ціну, на феномени, у принципі непідвладні таку оцінку. Культура або є - в абсолюті власного творчого смислу і напруженості форм — від «Ave Maria» до народної мелодії, від Гомера до Джойса, від Растреллі до селянського лубка, то її зовсім ні - від відвертого кітчу до витончених імітацій безцінних творінь. І це максималізм автора, а категоричний імператив сутності культури, що завжди — нагірна духовна висота. Для її величному і прекрасному блакитному тлі й королі, і пігмеї мас культу — однаково голі. Це — непросто декаданс як глибоке переживання і самовираження кризи культури, що дало по-своєму чудові твори — її самокритику. «Масова культура» — це виродження і глухий кут культури, глум над ней.

Шляхи примерения.

Если відтворена картина тотального конфлікту між сучасної цивілізацією і культурою достовірна, автори і актори цієї драми встановлено, виникають кардинальних питань про глибинних причинах їх «любовіненависті» і альтернативи виведення з цього лабиринта.

Возможно, розгадка — у фундаментальній невідповідності між функцією людину, як головною продуктивної сили та його покликанням як головною социально-творческой силы.

Ключ до недосконалості сучасного суспільства — у эгоцентризме його «титанів» чи людини-маси. Це — лише основні іпостасі недосконалості, інфантильності родового людини, одвічного і непереборного в парадигмі абстрактного гуманізму розриву між цілями і коштами, нездатності до їх до еволюції. Але кращі уми дедалі більше усвідомлюють це у собі шукають вихід із него.

«Выдающийся гуманіст ХХ століття, іспанський філософ М. Унамуно в есе «Всередину!» зазначив «перевернений» характер співвідношення цивілізації і його творця — людини. «Ні, — писав Пауль, — я — не заперечую ні величезну соціальну енергію, ні міць цивілізації, усе це є: наука — багато, мистецтво — багато, мораль — багато, та за що час, заповнивши світ чудесами індустрії, величезними заводами, шляхами, музеями, бібліотеками, ми знемозі впадемо біля підніжжя створеного нами, і до кого всі це потрібно? Що навіщо: людина науці чи ж наука для человека?

Если прогрес — мета, кому ми справді працюємо? Хто ця молох, який, по мері наближення щодо нього трудівників, замість нагороди задкує, й у розрада виснаженим і приреченим на загибель натовпам… тільки і вміє відповісти гіркою глузуванням, що після їхніх смерті усе почне чудово землі ви прирікаєте сучасних людей на жалюгідну доля бути дуже нещасливими працівниками, які, до колін брудний, тягнуть барку зі уклінною написом «прогрес у майбутньому» на прапорі. Мета нескінченно далека — не мета, а уловка".

В. Розанов вбачав у тому явну аномалію: «У нормальному процесі будь-якого розвитку благоденство самого що розвивається істоти є мета; так дерево зростає, щоб зробити повноту своїх форм. З усіх процесів, які ми спостерігаємо у природі, є лише одне, у якому цього закону порушений, — це процес історії. Людина є розвивається, а ньому, і, отже, він є мета; але лише в ідеї, будь-яких ілюзій: насправді вона є засіб, а мета — це установи, складність громадських відносин, колір наук і чомусь мистецтв, міць в промисловості й торгівлі. Усе це зростає невпинними темпами, і прийде на думку бідному людині хоч колись не дати передушити себе всього цього, не лягти перед торжествуючої колісницею Ваала і не обляпати коліс кров’ю. Корінне зло залежить від неправильному співвідношенні між метою та засобами: людська особистість, визнана тільки засіб, впадає до підніжжя будівництва будинку цивилизации».

Н. Бердяєв думав, як і який антипод соціалізму — анархізм — лише «граничне протягом в долях європейського суспільства. Зовні він робить враження вчення, який претендує затвердження людської особистості і його свободи. Але насправді він з’явився із такого самого комплексу, як і соціалізм — зрівняльного, усредняющего почуття заздрості і помсти. Тому „радості творчості, вільного надлишку анархізм не знає і знати неспроможна… Це якась гранична, похмура і болісна свобода“, яка „звертається до насильство“. „Анархізм, — підкреслював мислитель, — в результаті розширення зрештою, є форма реакційного повстання проти культури, неприйняття культури з її неравенствами, …неприйняття його в ім'я процесу уравновешивающего, сглаживающего і сметающего все що вивищується“. Духом анархізму пронизані і новітні течій мистецтво. Тут панують аналітично расчленяющие процеси, …глибоке потрясіння і розчленовування форм людини, загибель цілісного людського образу, розрив із природою… гине людина як найбільша тема мистецтва». І парадоксальним образів така людина зовсім не від звільняється, а «занурюється і провалюється в соціальні й космічні коллективности».

Новые філософсько-релігійні течії також виявляють більш-менш приховані антигуманні початку. «Вони людська індивідуальність підпорядковується космічним ієрархіям духів. Людина перестає відігравати центральну і відокремлену роль, що він грав у ренесансний, гуманістичний період истории».

Аналогичную долю зазнає «контр культура» на вищому рівні, починаючи умовно з 1968 року, коли Т. Роззак дав їй що було нормативним власне ім'я. Він визначав її як протестуюче світогляд і роз’яснював «Стара культура схильна віддавати перевагу права. власності - правам особистості, вимоги НТР — людським потребам, конкуренцію — співробітництву, формальне спілкування — самовираженню Контр культура схильна віддавати перевагу обратное».

«1968» — конкретну дату, а й символ цілісності взаємозв'язку низки соціокультурних явищ, які згорталися доі після цього року. Вони включали у собі: протест проти аристократичної системи освіти у Франції; «в'єтнамський синдром» американських солдатів, швырявших бойові нагороди до підніжжя Капітолію; «Празьку весну» як прагнення соціалізму «із людським обличчям», опозицію радянської інтервенції в Афганістані; широке участь молоді «культурної революції» у Китаї; пожвавлення націоналістичних рухів у «благополучних» державах; ряд неформальних ініціатив у сфері мистецтва; популярність альтернативних стилів життя, тощо. Це було, про словами французького соціолога Ж. Гурвича, «час бурхливих співдії, змінюють соціальну сальність. Це було час духовного Причастия».

Заключение

.

Центральный питання сьогодення — стан культурно-цивілізаційного комплексу, ступінь його відповідності грандіозних цивілізаційних досягнень інтересам їх творця — творчу людину — вирішити компаративно, шляхом порівняння цього стану з фундаментальної соціокультурної революцією епохи Відродження і Просвещения.

Сущность Відродження і Просвітництва — торжество гуманізму, проте, він був простим поверненням до объектно-космическому гуманізму античності. Нова епоха вимагала динаміки людської природи, нової людини, орієнтованого на цінності. І сенси субъектно-психологического гуманізму. Головний із них — людина як вищого сенсу буття, його саме цінність, визволення з руїн середньовічних плані місто й пут схоластики церковних авторитетів, необмежене самоствердження в мире.

Великая визвольна місія європейського гуманізму Нового часу й водночас його глибока суперечливість були розкрити найбільшими мислителями — Дж. Вико, Ж.-Ж.Руссо, К. Марксом, Ф. Ніцше, Ф.Достоевским. Головне у цій суперечливості - невідповідність ідеалу вільного людини, абстрактно-гуманистического Проекту антагонистическому стану створеного згідно з яким суспільства, його «бісівського» характеру, дедалі більше очевидне виявлення межі! людської свободи як самоціль. У результаті - декаданс, занепад і деформація всього культурно — цивілізаційного комплекса.

Самые тривожні для доль культури процеси розгортаються у духовному житті суспільства. Знання та її головна інституціональна сила — наука створили велику утопію ідеального суспільства, у якому панувати свобода, рівність і братство. Реального ж потенціалу цим проектом лише на те що відтворювати людину, як загальну, але знеособлену і нетворче продуктивну силу, а еволюція суспільства придбала катастрофный, орієнтований різні форми тоталітаризму, характер. Поле гуманізму неухильно звужується принаймні успіхів раціонального знання. Цей парадокс призвів до пожвавленню і торжества ірраціоналізму, який нормальний людству й потрібен в синтезі з раціональним мисленням, але небезпечний войовничої опозицією раціональному баченню світу. Раціональне прагне пізнати світ під знайомий якого смислового інтеграла, але це виявляється нечутливим до багатомірне світу, його нелінійності. Ірраціональне — це як розпад такого сенсу, а й заперечення його об'єктивного змісту, засилля формалістичних технологій. Це не творчість, а виробництво, у якому всьому є ціна, але нічого, включаючи людини її твори, — саме ценности.

В культурологічної думки відзначені процеси розцінюються як «фаза цивілізації, але в культури» (Про. Шпенглер), завершення і «смерті» історично певного типу культури у даної цивілізації. Це обессмысление і втрата цінностей творчості як засобу буття людини у світі та світу человека.

Глубокие зміни індустріального суспільства в що свідчить збіглися з марксистським передбаченням вичерпання творчих функцій продуктивного капіталу, передачі цих функцій висококваліфікованим працівникам й разом про те утримання плутократією влади й власності, контролю над левової часткою громадського багатства. Капітал як і утилізує творчість і його плоди, але відтепер він — лише його «захребетник».

Воссозданная панорама суперечливого взаємодії сучасної цивілізації й палаци культури вимагає смислового синтезу — виявлення причин цієї «любові-ненависті» і альтернатив виведення з лабіринту. Дослідження метаморфози людської діяльності під абстрактно-гуманистическим інтегралом — ключі до рішенню першого завдання і водночас — постановці другий. Діагноз, поставлений класиками культурологічної думки, такий: абстрактний гуманізм, як одне з конкретно-історичних форм антропологічного світогляду і практики, зовсім позбавлений надійних табу для переродження в антропоцентризм, абсолютизацію свободи, культ своемерия людини, підміни Боголюдину человекобогом.

Список використовуваної литературы:

Андреев Д. А. Умберто Еко: погляд, у 21 століття.// ОНС, 1997,№ 5.

Бердяев М. Сенс історії. М.1990.

Левяш И.Я. 20 століття: глобальний конфлікт цивілізації й відповідної культури.// Людина, суспільство, світ. Вып.1. Мн 1995.

Лем З. Модель культури. Пермь.1993.

Эрме Р. Культура і демократия.МН.1995.