Апель Карл Отто

Апель Карл Отто

М.А. Можейко Апель (Apel) Карл Отто (р. 1922) — німецький філософ. Закінчив Боннський ун-т в 1950. У 1962 — проф. ун-ту в Кілі, з 1969 — в Саарбрюкені, з 1972 — проф. філософії в ун-те Франкфурта-на-Майні (від 1990;го — почесний проф.). Випробував вплив М. Хайдеггера, Л. Вітгенштейна і Ч.С. Пірса. Пов’язує переворот у філософії 20 в. з переміщенням трансцендентального до сфери мови, що веде переходити від самотнього картезіанського Я до интерсубъективности, створюваної комунікативним співтовариством.

Ответом цей «лінгвістичний переворот» має стати трансцендентальна прагматика: замість гипостазирования абстрактного суб'єкта чи свідомості (як в І. Канта), А., спираючись на Вітгенштейна і Хайдеггера, пропонує інше апріорі — початкову интерсубъективность свідомості, неможливість дотримання правилами гри (філософствування) самотужки, яка відкриває людині зміст її буття в світі. Першим рівнем интерсубъективности є предструктура розуміння, тілесне апріорі — досознательная зрозумілість бытия-в-мире.

Над ним надбудовується мовне апріорі, вкорінене в непереборності мови — цієї «артикульованості світовідчуття», — із роботи свідомості. Нарешті, третім елементом трансцендентальної прагматики є апріорі комунікативного співтовариства: з засвоєнням прагматичних пресуппозиций і норми спілкування індивідуальне свідомість стає интерсубъективностью. Норми комунікативного співтовариства є основою морального поведінки й наук про суспільство. Відмовляючись від пошуків метафізичних підстав етики, А. пропонує виходити із реально які у повсякденні комунікативних правил. Прагнучи довести універсальність останніх, стверджує, що етична раціональність є основою всіх ін. форм раціональності: каузальною (наука), технологічної (цілеспрямоване дію), герменевтической (розуміння). Покладання комунікативну «етику дискурсу» дозволяє, відповідно до А., подолати хибне протиставлення наук про природу і наук про дусі, раціоналізму і иррационализма.

***.

Немецкий філософ, одне із основоположників сучасну версію філософії постмодерну. Закінчив Гетевский університет (Франкфурт-на-Майні), де у 1972 став професором філософії. Учень Э. Ротхакера; відчув вплив концепцій Пірса, Хайдеггера, Вітгенштейна, Гадамера, Остіна, Хабермаса, Дж.Серля. Основні твори: «Ідея мови у традиції гуманізму від Данте до Віко» (1963), «Трансформація філософії» (1973), «Ідея трансцендентальної граматики» (1974), «Ідейна еволюція Ч. С. Пирса: Введення ЄІАС у американський прагматизм» (1975), «Теорія мови та трансцендентальна граматика у світі питання етичних норм» (1976), «Нові спроби освідчення та розуміння» (1978), «Контроверза „Объяснение-Понимание“ в світлі трансцендентального прагматизму» (1979) та інших.

Фундаментальной основою філософії А. є презумпція «лінгвістичного повороту» в філософії, понятого як «трансформації prima philosophia в філософію мови» і ориентирующего філософське дослідження на аналіз мови як вихідної реальності людського буття (у цьому контексті А. солідаризується з цитованою їм позицією Гельдерліна: «ми є, починаючи з розмови»). За визначенням А., «філософія сьогодні стикається з проблематикою мови як основної проблематикою наукового освіти понять і теорій і своїх власних висловлювань, але це отже — осмисленого і интерсубъективно значимого висловлювання пізнання взагалі». Філософія, в такий спосіб, перестав бути більше ні моделюванням «буття», «сущого» чи «природи», тобто. онтологією, ні рефлексією над «свідомістю» чи «розумом», тобто. гносеологією, стаючи відтепер реакцією на «значення» чи «сенс» мовних висловів («аналізом мови»). Як основних лейтмотивів сучасної філософії А. виділяє такі: 1) «перший лейтмотив обумовлений орієнтацією на форму мови», 2) другий — «інтуїцією контекстуальности предпонимания феноменів, контекстуальности, своєю чергою зумовленої у тому числі ще й мовою: адже вона дозволяє оцінити то штучне випадковий, що впливає на історично зумовлену підоснову життєвих світів».

Согласно А., названі лейтмотиви задають у сучасній філософії мови нову традицію, котра, за своїй — природі є це й постметафизической, і постфеноменологической: «обидві ці лейтмотиву майже зовсім дискредитували в наші дні гуссерлианскую претензію обгрунтування філософії як суворої і беспредпосылочной науки, апеллировавшую до аподиктической очевидності розсуду категорій чи інтуїтивного розуміння сутностей» (див.). Відповідно до апелевской рефлексії, дозвіл яка склалася сучасної філософії мови ситуації може бути визначено як конституювання «трансцендентальної семіотики, що у ролі трансцендентальної прагматики мови долає недоліки семантичного аналізу мови, завдяки чого вона і включає у собі феноменологическую очевидність». Конституируемую їм філософську концепцію мови А. артикулює у цьому контексті як «спробу зняття феноменології трансцендентальної семіотикою». Прагнучи уникнути парадигмальных крайнощів субстанциальности онтологизма і внесубстанциальности аналітичної філософії, А. будує «трансцендентально-герменевтическую» концепцію мови, ґрунтуючи її, з одного боку, на визнання те, що «мову є трансцендентальної величиною», з другого — фіксуючи свого роду віртуальність його статусу як «умови можливості діалогічного порозуміння й розуміння себе».

В світлі цієї установки А. аналізує ролі мови у герменевтичних процедурах «понятійного мислення, предметного пізнання і осмисленого дії», що протікають у межах субъект-объектного відносини, але — під час першого чергу — у тих субъект-субъектных відносин. Ці відносини трактуються А. як интерсубъективная комунікація, який у принципі «може бути зведена до мовної передачі інформації», але «є одночасно процесом досягнення згоди». Мова виступає у цьому контексті як механізмом об'єктивації інформації та експресивним засобом, а й медіатором розуміння. Понад те, комунікація мислиться Але як джерело якої в предпонимании, умовою можливості якого є «мовної консенсус», тобто. «узгоджене розуміння сенсу у необмеженому комунікативному співтоваристві». А., в такий спосіб, дистанціюється від трактування мови у «класичній філософії, у межах якої процесуальне розуміння «вже виражено, відчужене і встановлено тривалий термін» в логічно артикульованих структурах (на кшталт гегелівського «об'єктивного духу»); від повсякденного мови, який трактується На дусі Хомского — свого роду performance, презентація мови у кістковій тканині конкретно-ситуативной мовної практики; від штучних мов, які мають собою, по А., «лише приватну актуалізацію незмінна система формалізму».

Оригинальная концепція мовної комунікації А. конституюється у його трактування мовних практик як мовних ігор. А. обгрунтовує умови та вимоги тим, що, по-перше, комунікативна мовна практика, будучи залежною від лексичного дискурсу і знову пов’язана необхідністю слідувати граматичної організації мови, спочатку побудовано презумпції «прямування правилу», а по-друге, породжує всередині обмеженого правилами простору нескінченне число варіантів свого розгортання (варіативність «семантичних каркасів»). У цьому акти мовної комунікації є, по А., мовні гри. Знак у цьому контексті то, можливо, по А., функціонально використаний по наступним регістрам: а) «себто категорії первинності: иконическое використання знака, щоби вхопити протокольно буття як такий під час окрещивания-называния даного феномена»; б) «себто категорії вторинності: використання знаку як індикатора для ідентифікації стосовно ситуації об'єкта іменування, існуючого і причинно зумовлюючого чуттєве сприйняття»; в) «себто категорії третичности: символічне використання мови для опосередкування первинності та вторинність — зокрема, для визначення экстенсионального значення даного імені (що вони розпочато визначенням через індикатори) і запровадження зв’язки України із интенциональной детерминацией відповідного поняття (детермінації ще очікуваної, але принципово можливої) » .

Концепция мовних ігор А. знаменує собою новий етап розвитку філософії постмодерну. Якщо трактування мовних ігор Вітгенштейном передбачала покладання взаємодія між суб'єктом і текстом як які виникають у контексті мовних практик, а рамках філософії постмодерну процедури ставлення до тексту набувають статусу исходно-базовых, то А. трактує мовну гру як субъект-субъектную комунікацію, учасники якої виявляють друг для друга текст — як вербальний, і невербальний. Такий контекст як висуває на чільне місце герменевтичну підгрунтя мовної гри, а й задає особливу артикуляцію проблематики розуміння як порозуміння її учасників. У парадигмі доапелевского постмодерну, що сьогодні з достатньою мірою правомірності можна оцінити як постмодерністська класика, текст цей бачили як «децентрированный» і підлягає «деконструкції» (Дерріда), як принципово аструктурная «ризома» (Делез і Гваттари), яка припускає будь-які можливості свого «означивания» (Кристева), що неминуче припускало примат доленосного «що означає» над «означуваним» (Лакан). Сучасна ж (постапелевская) версія постмодерну пом’якшує ранне-постмодернистский радикалізм, почасти відновлюючи прав класичну для філософської герменевтики і генетично що ведеться до экзегетике презумпцію розуміння як реконструкції іманентного сенсу тексту, виступає у На ролі презентації змісту комунікативної програми партнера у тих мовних ігор, яка реалізується, в такий спосіб, як «сплетені з життєвої практикою прагматичні квази-единицы комунікації чи порозуміння».

Выступающий як тексту комунікативний партнер заборонена произвольному означиванию і, допускаючи певний (який збагачує гру) плюралізм свого прочитання, тим не менш передбачає автентичну трансляцію семантичного ядра свого мовного поведінки у свідомість іншого, який поза цієї реконструкції сенсу не конституюється як ігровий і комунікативний партнер. Сама ситуація мовної гри, в такий спосіб, вимагає умовою свою можливість розуміння як є обопільним взаємної реконструкції іманентного сенсу виголошуваних текстів, а понятийно оформлене «мовне розуміння у комунікативному співтоваристві» виступає необхідним «регулятивним принципом» комунікації, запобігаючи можливість обриву, мовної ізоляції суб'єкта, втрачає як партнера і у повноцінним партнером, а й можливість здобуття сенсу. У цьому вся відношенні, за самовизначенням А., здійснена їм «трансцендентально-герменевтическая рефлексія умов можливості мовного порозуміння в необмеженому комунікативному співтоваристві обгрунтовує єдність prima philisophia як єдність теоретичного і практичного розуму», а постать А. виступає рубіжної постаттю переходу від класичного постмодерну до сучасному (див. After-postmodernism).

Список литературы.

Die Idee der Sprache in der Tradition des Humanismus von Dante bis Vico. Bonn, 1963.

Transformation der Philosophie. Frankfurt am Main, 1973. Bd 1—2.

Die «Erklaren-Verstehen"-Kontroverse in transzendental-pragmatischer Sicht. Frankfurt am Main, 1979.

Normative Begrundung der Kritischer Theorie durch Rekurs auf lebenswehliche Sittlichkeit? Frankfurt am Main, 1989.

Reese-Schafer W. K.O. Apel. Hamburg, 1990.

Transzendental-pragmatik Apel. Frankfurt am Main, 1993.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.