Русские: від язичництва до христианству

РУСЬКІ: ВІД ЯЗИЧНИЦТВА До ХРИСТИАНСТВУ.

ОГЛАВЛЕНИЕ. 1.

ЗАПРОВАДЖЕННЯ. 1.

САМОБУТНІСТЬ ДАВНЬОРУСЬКОЇ РЕЛІГІЇ. 2.

ІДЕЯ БОГА. ЗВ’ЯЗОК З ВЕДИЧНОЇ ТРАДИЦІЄЮ. 3.

РЕЛІГІЙНЕ СВІТОГЛЯД СТАРОДАВНІХ СЛОВ’ЯН. 5.

ВІД «ЯЗИЧНИЦТВА» До ХРИСТИАНСТВУ. 7.

ВИСНОВОК. 7.

ЛІТЕРАТУРА. 8.

Треба зрозуміти й повірити у те, что.

Русь — це ми, а Давня Русь — це теж ми, і если.

Бог допоможе, те й майбутня Русь теж будемо мы!

Ю.

Миролюбов.

Останні кілька десятиріч характерні підвищеним увагою до питанням Росії. Російське суспільство перебувають у пошуку шляхів подальшого свого розвитку та, що цілком природно, звертається до першу чергу до своєї історії, зокрема і до дохристианскому етапу нашої історії. Що це може дати шукаючому інформація, надана історичної наукою? Наскільки ця інформація достовірна, наскільки відповідає наступним, більш достовірно описаним подій? Від фундаментальних багатотомних досліджень уже минулого століття до сучасних підручників, формують бачення ранньої російської історії, духовності та культури лише на рівні суспільної свідомості, простежується один нехитрий сюжет, сформований з урахуванням літописів християнського періоду: «Повісті минулих років» і більше пізніх. Безсумнівно, що «Повістю временних літ» не могла об'єктивно відбивати аналізований предмет, оскільки писалася людьми до поганству зовсім не від розташованими. Завдяки надзвичайної стислості викладу вона дозволяє досить широкий трактування добре описані у ній подій. Дані запропоновані офіційної версією історії перебувають у цьому плані свої обмаль достовірної інформації та у тому на кшталт міфу. Основні її положення серйозна наука давно спростувала, і є і посідає у суспільній думці досить міцні позиції. Певне, що ситуація є наслідком інертності суспільної свідомості, якому він нав’язувався протягом століть, обслуговуючи певний соціальне замовлення. Це уможливилося в умовах недостатності знання нашої ранню історію. Основні становища міфу базуються на кількох спірно трактованих джерелах, яких замало адекватного описи буття народу, котрий обіймав величезні території, вела активну культурну, господарську, суспільнополітичного життя. Чим більший залучається матеріалу під час аналізу історичних подій, тим точнішою виходить оцінка історії. Замовленому міфотворчості протистоїть об'єктивний процес постійного наростання обсягу інформації про проблемі, що дає більші можливості на дослідження, дає змоги виявити нові закономірності, критично переоцінити існуючі погляди й концепції. Проблема коректною філософської оцінки дохристиянської російської духовної культури перебуває у тісний взаємозв'язок з іншими проблемами, які необхідно враховувати. Вони також мають коріння у який панує в російській громадській свідомості історичному міфі. Це походження російського етносу, етноніма «русь» і походження російської государственности[1]. Під час пошуку відповіді питання, поставлені нашої ранньої історією з усією виразністю проявилася поляризація російського суспільства до західників і слов’янофілів, що є і нині. Вивчення аналізованої завдання ускладнюється тим, що проблему дохристиянської російської духовної культури, в російською історичною науці, вивчалася не з фактів, а виходячи і концепцій, орієнтованих обслуговування певного соціального замовлення. Досліджуючи кон’юнктуру соцзамовлення можна назвати два періоду: дореволюційний і радянський. Основні становища, якими оперувала офіційна російська історична наука дореволюційного періоду стосовно ранньої російської історії, сформувалися запрошеними з-за кордону при Петра I вченими Баєром, Міллером, Шлецером, розвинені М. Погодіним, багато в чому підтримувалися С. М. Соловйовим і В. О. Ключевским. У це напрям одержало назву «норманнизма» через прихильності до ідеї норманнского походження російської державності. Для істориків і мислителів цього напрями, зазвичай носіїв ідеології західництва, характерний загальний підхід і решти питанням ранньої російської історії. Якщо узагальнити погляди західників на ранню російську історію, то доводиться дійти невтішного висновку, що в нас походженням скандинавське, духовність — візантійська, культура — скандинавско-византийско-монгольская. Попри те що, що це концепції піддав серйозній критиці ще М. Ю. Ломоносов, неодноразово спростовували інші дослідники пізнішого періоду [1, з. 261−281] вони є досі, оскільки є що породив їх соцзамовлення. У цілому російської науці дореволюційного періоду неупереджене осмислення нашої древньої духовної культури дохристиянського періоду стримувалося поруч чинників. По-перше, офіційно, державному рівні, панувало думка, що ця духовне буття російського народу почалося лише з прийняттям християнства. По-друге, цю думку підтримувалося сформованої церквою на ранніх етапах нашої історії концепцією про духовному перевагу християнства над древньої російської релігією, противопоставлявшей її християнству. (Якби такою антагонізм насправді був присутній, то неможливо було говорити про будь-яке сприйнятті російським народом нової релігії, абсолютно протилежної основним духовним настановам панівною колись. Прикладом може бути церковний розкол XVII столітті.). По-третє, вчені, які аналізували проблему, переважно самі були носіями християнської традиції, відповідно перелічених вище помилок. І тут ймовірність успішної спроби абстрагуватися від невірних концепцій, закладених лише на рівні виховання і традицій дуже мала. У оцінці аналізованої проблеми післяреволюційного періоду можна виділити два підходу: офіційний, представлений радянської історичної наукою, який фінансувався, видавався, тиражировался й у найбільшої ступеня пов’язані з формуванням радянської версії історичного міфу; і неофіційний, представлений, переважно, російської еміграцією 1-ї хвилі, а також представниками відроджуваної національної думки 70-х, 80-х, 90-х років. Післяреволюційна радянська наука пішла шляхом антинорманизма і, відповідно, антизахідництва. Але, як цілком слушно зазначає С. Лесной [1], антинорманнизм радянських учених носив половинчастий, непослідовний характер, оскільки стримувався думкою батьків-засновників марксизмуленінізму і партійних авторитетів. Тому радянська історична наука (за винятком археології, що постачала лише факти) не принесла серйозних плодів у вирішенні цього питання й заслужила справедливі закиди за «блохоискательство в истории"[1, с.253−261]. Значними досягненнями у сфері вивчення Росії ми маємо представників російської еміграції 1-ї та частково 2-ї хвилі, яка виплеснула до Європи дуже багато освічених, мислячих російських людей. Чимало їх ми будучи по закордонах духовно не відривали себе від своєї Батьківщини. Революційні потрясіння 1917 та всіх наступних років змусили їх за новому переосмислити все концепції, й ідеї, якими жило російське суспільство добольшевистской Росії і близько оцінити історію Росії із російських позицій. З цього запитання вивчення дохристиянської духовної культури, зазвичай, широко використовується етнографічний матеріал християнської епохи. Ми, сучасні російські, є носіями величезних дохристиянської російської духовної культури, тож почасти — предметом дослідження, у справжньої роботі. Вивчення язичництва нині - це майже завжди реставрація, оскільки традиція перервалася, живих славян-«язычников» в зараз у Росії нет[2]. Основним матеріалом при реставрації є фольклор, зберіг у багатьох областях Росії в на початку цього століття риси дохристиянського світогляду наших предків. Значна частина коштів інформації то, можливо почерпнуто з письмових джерел християнської епохи. Наприклад, «Слово про похід Ігорів» незважаючи те що, що належить християнської культурі, містить масу інформації про т.зв. язичництві. Справжнім подарунком для дослідників древньої російської історії держави та культури стало набуття т.зв. «Велесової книжки» — літературного пам’ятника дохристиянської епохи, пролившего світло на багато запитань древньої російської історії держави та російської духовності. Основні становища справжньої роботи суперечать історичної фактологии ХІХ століття, у ролі джерела з історії Росії у роботі залучався, наприклад, працю С. М. Соловйова «Історія Росії із найдавніших часів». Крім загальновідомих джерел також було використано що з’явилися в нашій країні останні роки роботи російських емігрантів. Це збірник робіт Ю. Миролюбова «Сакральне Русі» [2], і С. Лесного «Звідки, Русь?» [1]. С. Лесной у роботі спирається, переважно, на письмові джерела, археологічний матеріал, аналіз тексту «Велесової книжки». Роботи Ю. П. Миролюбова цінні насамперед із тим, що він обробив дуже багато фольклорного, епічного і етнографічного матеріалу. Корисними також виявляються реставрації О.К. Бєлова [6] і Буса Кресеня [5], виконані по фольклорним, етнографічним і письмовим материалам.

САМОБУТНІСТЬ ДАВНЬОРУСЬКОЇ РЕЛИГИИ.

Кожен порівняно непогано сподівається античну міфологію. Є багато літератури — від дитячої до серйозної наукової, антична міфологія вивчається у шкільництві. У цьому тлі наше знання власної міфології, дохристиянської культури відбувається суцільним «білим плямою». У суспільній свідомості щодо дохристиянської духовної культури Русі існує маса казок і дурниць — наслідків як свідомого і неусвідомленого історичної міфотворчості. Наше знання цього відрізка історії, зазвичай є невиразною ілюстрацією до поеми О.С. Пушкіна «Пісня про віщому Олега». У середньостатистичному свідомості живуть ідоли, волхви і криваві кількість людських жертв. Однією з ілюстрації до тези про історичному мифотворчестве є сам термін «язичник», «язичництво». Російське, дохристиянський розуміння цього слова аналогічно за своїм змістом античному «варвар», тобто. представник іншого народу («мови»), не російський. У цьому значеннєве навантаження слово «язичник» вживається з тексту «Велесової книжки», таку ж значення слова проступає й у тексті російських літописів. Для крестителей Русі, візантійців російські часто були справді представниками іншого народу, «варварами», у російському перекладі - «язичниками». Так відбулося певне підміна понять. Справжніми російськими зважали хрещені, християни, й інші не отримали права вважатися російськими та стали «язичниками». Такий підхід століттями пізніше зафіксували слов’янофіли і Ф.М. Достоєвський, хто сказав: «Православний — отже російський». Відповідно до вищезазначеного застосовувати термін «язичництво» до російської духовній культурі, релігії дохристиянського періоду некоректно. Більше правильним буде вживання термінів «російська віра», «російська культура», російський релігійний уклад і т.д. (православ'я — віра не російська, а обрусевшая). Найодіозніший становищем історичного міфу цього часу що має ходіння умонастроїв, є думка про «варварському» характері давньослов’янською релігії, який, зокрема, полягав такі факти як кількість людських жертв богам. Дивно, як такі «варвари» згодом могли знайти високі зразки християнської духовності. У тексті «Велесової книжки» явно обгрунтовується неприпустимість людських офірувань. Наші предки знали про існування такого звичаю в інших народів (зокрема в західних слов’ян), але вважали його неприпустимим стосовно своїм богам. Аналіз російських літописів, виконаний З. Лісовим також спростовують що склалося думка про наявність у релігії східних слов’ян практики людських офірувань. «Вважають, що східні руссы практикували людські жертвопринесення, і посилаються на свідчення літописі про убиении варяга-христианина, відмовився принести сина у жертву. Наштовхнувшись на свідчення „Влесовой книжки“, що людська жертви в древніх русичів не відбувалися, що це груба брехня („лужева ренщ“), що такі жертвопринесення є в західних слов’ян, — ми звернулися до літописам. До нашого изумлению, виявилося, що „Влесова книга“ права: немає жодних даних, щодо Володимира Великого на Русі були кумири, людські жертвопринесення тощо. буд. Це було нововведення, завезене Володимиром від західних слов’ян задля дружині (звідти), оскільки спирався. Проіснувало це понад десять років і тому ще може бути приписано наших предків.» [1, с.241] Археологічними даними [8 с.261−268] яке склалося думка про людських жертвопринесеннях теж підтверджується. Першим літописцям було вигідно сформувати і закріпити в письмовій традиції негативне враження про споконвічній російської релігії. Це був помічений ще С. М. Соловьевым [3, с.63], на якому наголошував, що «…на іноземних письменників звичаї слов’ян виробляли сприятливе враження, вони говорять про їх із похвалою; зовсім не від виявляє поблажливість до древнім слов’янським нравам і звичаям наш початковий літописець, духовний християнський, який тому з огидою роздивлявся усе, що нагадувало про древньому язичництві». Міф, створений літописцями, істориками, церковними і світськими ідеологами досить міцно був закоріненим у свідомості, як і раніше, що він суперечив фактам якими мала історична наука ще у минулому столітті. З огляду на поширену думку про відсутність слов’ян писемності до прийняття християнства багато дійшли висновку, що російської духовності - християнські, візантійські. На погляд цей висновок помилковий. Російський народ дуже погано сприймає нововведення, що йдуть урозріз із традицією, але якщо все-таки такі вдається затвердити, він переробляє їх у свій манер, іноді змінюючи невпізнанно, відновлюючи в такий спосіб традицію. Нічого, як відомо не береться нізвідки і зникає в никуда[3]. Традиції російської духовності християнського періоду було неможливо вирости на порожньому місці бути запозичені із античної, грецької християнської, героїчної скандинавської будь-якої іншої культури. Вони зросли тут, на нашої російської грунті, їх безсумнівні витоки в дохристиянської російської духовній культурі. Після тисячолітнього панування християнства на Русі час відійти від (триваючої і з цей день[4] !) боротьби християнства з «язичництвом» і оцінити ситуацію тверезо. На думку С. Лесного, ми маємо підстав соромитися віри наших предків. «Це була сильна, внутрішньо міцно скроєна релігія, висока, вродлива, а тому яка представляла для християнства страшного противника. Насамперед у її основні положення було багато подібності з християнством: єдинобожжя (а не політеїзм, як сьогодні думати!), віра у безсмертя душі, в загробне життя й т. буд.» [1, з. 240].

ІДЕЯ БОГА. ЗВ’ЯЗОК З ВЕДИЧНОЇ ТРАДИЦИЕЙ.

Чимало дослідників питання вбачають у слов’янському язичництві спадщина древнеарийской духовної культури, зв’язку з ведичної традицією. Так С. М. Соловйов вважає, що «Релігія східних слов’ян разюче подібна до первоначальною религиею арійських племен: вона полягало у поклонінні фізичним божествам, явищам природи й душам покійних, родовим, домашнім геніям…» [3, з ] Ю. П. Миролюбов сутнісно поділяє ведизм і язичництво, вважає одне продовженням та розвитком іншого. Відмітними рисами давньоруського релігійного укладу, на думку Миролюбова, багато в чому роднящими його з ведичної традицією, є її поетичність, розуміння Бога, як Батька, Друга, Пращура. «…весь релігійний уклад слов’ян була поетичним, заснованим на розумінні Бога як Отця й Друга, джерело краси, всілякого Досконалості. Як древні ведийцы, слов’яни були онуками Дажьбога (ведийцы становили діти Индры), і тому Бог їм не була доктринально-схоластической постаттю, не догматизированным законодавцем, а своїм, близьким Дідом Всесвіту. Вони любили і поклонялися йому, люблячи, але з лякаючись.» [2, с.156] «Молитви були овіяні тихою поезією і музикою, у яких виражалася любов до Бога, Батькові і Пращуру, якого боялися, а шанували, своїм Предка, тому що від „Сворожия всепойде“. Семіти мали укладати блок з Богом, а слов’яни це навіть і думали, оскільки він не був їхнім Батьком. Вони себе завжди розглядали як „Сварожьих Дітей“ чи як „Онуків Дажьбожьих“.» [2, с.130] «Цією поезії нізвідки було взятися, коли б не йшла з Вед. … в ведизме Бога приймали як красу та джерело краси, ніж як сухого законодавця. Природно, що слов’яни, які йдуть за прямий лінії від ведизму, зберегли у своїй релігії поетичне уявлення Бога.» [2, с.129] Розуміння древньої російської релігії як банального політеїзму є помилковим. Підставою для такого тлумачення зазвичай служить тільки, що літописі і фольклорна традиція говорять про кількох богів і називають їх назви: Перун, Дажбог, Велес, Затято (Яріла), Ладо, Коляда, Купала. Насправді, висновок про политеизме — результат розуміння релігійної ідеї лише на рівні буденної свідомості. Імена богів — відбиток ідеї Єдиного Бога, існуючого і який проявляється в багатьох своїх іпостасей. «Наявність інших богів і божків анітрохи не порушуйте принципу монотеистичности. Як у християнстві крім Творця зізнаються Богоматір, апостоли, святі, ангели тощо. буд., і в давніх русичів були другорядні боги і божки, отражавшие розмаїття наснаги в реалізації природі. Але над усіма ними панувала єдина всемогутня сила — Бог. Цікаво, ідея трійки, яка у надрах арійських народів, була ясно виражена й тут. Бог також називався Триглав. Це було триєдність. Триглав зовсім не від був, як і не так представляють, окремим, особливим богом із трьома головами. Це був єдиний Бог, але у трьох особах. Саме — Сварог, Перун і Световид. Останні два були породженням Сварога. Була свого роду аналогія з християнством („Бог єдиний, але троичен в обличчях“). Замість „Трійці“ вживалося слово „Триглав“. Разом про те релігія древніх русичів був і пантеистична: де вони відокремлювали богів від сил природи. Вони поклонялися всім силам природи — великим, середнім та з малим (подробиці далі). Будь-яка сила була них проявом бога. Бог для них скрізь: світло, тепло, блискавка, дощ, криниця, ріка, вітер, дуб, дав їм їжу, родючість землі тощо.— • усе це, велика й мала, двигавшее життя, було проявом бога, а це й самим богом. Руссы жили, в природі, вважали себе частиною суспільства і, як кажуть, розчинялися у ній. Це була сонячна, жива, реалістична релігія.» [1, с.242] «…якщо був Прабог, Сварог, то інші були за нього Прибо-гами, тобто. як його помічниками, і вони Творцями були, Творцем все лише Сварог. Сварог, проявлявшийся у світі і теплі, був Даждь-Богом, Огнебогом (Агни), Хоросом, загинув у вогні і воді (Дождь-Молния) — Перуном-Тучей, повітря він був Стрибогом, живлячий трави його Ладо, прояв їх у весняному Сонце було Ярилой, Ярью, літнє Сонце — Купалою, Даждь-Богом (врожай) тощо. Отже ясно, що Прибіжи були лише за Бога». [2, с.128] «Перун-Индра був могутнім у власних очах наших предків і його вони молилися (молонья), а саме її явище в хмарі, громі і бурі була ніби таїнством омовления (молонь, молынь). Дощ, ливший з неба, була майже таїнством омовления прибога Паруна-Индры (Божественний Піт, скинутий з вехтем з Небесною мовницы Сварогом або його прибо-гом Перуном-Индрой). Світлами Різними спалахували його Небесні Вогні (Агни). Перун-Паруна не Пуруша чи? Пуруша як іпостасі, бо всі хоча б Бог-Солнце. Його молонья вирізняється як промені Сонця з Хмар. Присни „завжди, і і повсякчас“, Индра-Паруна, Пуруша, Перун був заступником Діда Всесвіту Землі і Небі. З Ним були Дажбог і Мокош, Мокша, Кострома-богиня, Сварожичи. Однак й ті чарівники, що жили, в Бозі, теж ставали Сварожичами, Сваржичами, як і Питрис з Адитиас. Розчинялися в Исвароге». [2, с.132].

«На противагу грекам і римлянам древні руссы мало персоніфікували своїх богів. Не переносили ними своїх людських чорт, ставок просто сверхчеловеков, як і вимальовувалося грекам і римлянам. Боги їх одружилися, або не мали дітей, не бенкетували, не билися тощо. буд. Божества були скоріш символами явищ природи (досить розпливчастими, до речі). Людського у яких майже немає. Звідси випливала особлива риса релігії східних русичів: де вони створювали кумирів, як це робили західні руссы. Не намагалися уявляти богів у плоті, в матерії. Вони повинні були вкрай далекі від грубого язичництва, яке мазало своїх кумирів губи, маючи на увазі годівля останніх їжею, тощо. буд. У зв’язку з цим зрозуміло, що у пантеоні богів древніх русичів зовсім відсутні богині. Поняття статі не стосується їх релігії. Древній рус (східний) бачив у своїх богів переважно сили, впливали на людини тим чи іншим чином: сили добрі й лихі. Людське у тих силах було те, що усвідомлювали древніх русичів. Природа для русичів була сповнена сил-богов, і вони безпосередньо із нею спілкувалися. Не влаштовували особливих місць для молитов — просто молилися з того що було їх. Якщо дерева (напр., старі дуби) були центрами, біля яких відбувалися релігійних обрядів, це не означало, що руссы поклоняються йому. Поклонялися тієї силі, яка створила цього дуба. Релігія древніх русичів була релігією радості, захоплення перед силою і бездоганною красою природи». [1, с.243] «Почати з критики сучасної ідентифікації в міфології. Вона страждає матеріалістично односторонньої неубедительностью: якщо, як кажуть, в певному сенсі можна поставити знак рівності, досить відносного при цьому, між Зевсом і Сварогом, то, звісно, вони неидентичны у собі, а лише приблизно нагадують одне одного! Ще менше схожа на Зевса ідея БогаБатька Біблії. Тим більше що, те, що ми з язичництва про головне Бога слов’ян, різна освіта у основі ідеї Бога-Отця Біблії. Слов’яни вважали Исварога-Сварога, Ишвару, як Богом-Отцом, а й Дідом, Пращуром самих людей. У цьому основна різниця з Зевсом, Зевс людей створив, а Сварог породив. Так, греки вважали, що вони — справа рук Зевса, а слов’яни — що вони його Онуки! Грецький Зевс — Батько Богів і саме на кшталт батька людей, але з батько, тим часом, як Сварог — Дедо, Пращур, Щур і Сніп, Ниво, або ж Вениво, РідРожанич, як Зерно є народженим, а й рождающим. Зерно — одна з назв Исварога: «My бо бящет Зрно, яко есь Зрну», тобто «Зерно Йому є тим самим, ніж Він — Зерну» (Род-Рожаниц, Рожанич). Антропоморфний грецький пантеон не збігається з слов’янським Сонмом Богів. Саме поняття «Сонм» є «Суна-Сурия-Сунце». Це Божества, які стоять за Сонцем, у ньому які перебувають чи їм управляючі. Отже ясно, що Зевс і Сварог різні за змістом і насправді висловлює собою Исварог — суму принципов-атрибутов."[2, с.292].

РЕЛІГІЙНЕ СВІТОГЛЯД СТАРОДАВНІХ СЛАВЯН.

Основні категорії світогляду древніх слов’ян С. Лесной характеризує так. «Давні руссы приймали три основні субстанції світу: Ява, Навь і Прав. „Ява“ — це видимий, матеріальний, реальний світ. „Навь“ — світ нематеріальної, потойбічний, світ мерців. „Прав“ — це істина чи закони Сварога, управляючі усім світом, т. е. насамперед Реальністю. Після смерті душа людини, залишаючи Ява, мав потрапити у світ невидимий — Навь. Певний час вона мандрувала, доки досягала Ирия, чи Раю, в якому мешкав Сварог, сварожичи і предки русичів. Душа в змозі з’явитися з Нави, де досі у деякому стані сну, знову на Ява, але тільки тим шляхом, по якому вона з Якщо в Навь. Цим пояснюється древній звичай, відповідно до якому, тіло небіжчика виносилось з хати не через двері, а ще через пролам в стіні, потім його негайно зашпаровували. Душа не могла повернутися до дім» і турбувати живих людей, тому що стіну проникнути не могла, а ще через двері і вікна був інший шлях, яким вона. Віра ця була сильна, що тіло Володимира Великого, як і раніше, що він був християнин й оточення його хрещено, усе було винесено через пролам в стіні. Поняття пекла немає. Поняття Нави дожила до сучасності, хоч і втратило риси ясності. Ми знаємо «Навій день», т. е. день небіжчиків, що відзначалося ще минулому столітті в селянстві. Знаємо «навьи чари», т. е. мана. Але тепер це лише порожня оболонка слів без змісту (воно утратилось)". 1, с.241−242] З поняттями Прав, Ява і Навь безпосередньо пов’язаний уявлення древніх слов’ян про душу чоловіки й потойбіччя. Ю. П. Миролюбов вважає, що «вчення ж ідеться про Прави, Якщо і Нави різко відрізняє наївне веропредставление античних греків від стрункого уявлення слов’ян, родинного Ведическому і паралельного пізнішому браманическому.» [2,с.292] «Слов'яни вірив у „той світ“ приблизно як і Рай, Пекло і Чистилище, але до того ж час поняття про Аді вони мали більш расплывчатым, оскільки Бог, по їх розумінню, був добрим і поза гріхи не наказував, а покарання йшло від самої гріха, як вогонь залежить від іскри, а світло залежить від багаття. Отже „Той світло“ цей був Рай, де Лазурне Царство приймало праведних людей, але був і Сер-Свет, а й за ними Чорний Світло, де Чорне Сонце. Морило і Могила посилають в Білий світло, тобто. в Ява, де живуть люди, своїх дітей — Морилок (Морлоки), які морять людей хворобами, а дочка їх Мара (Морена, чи Мора), умерщвляя їх, кидає в Мертве Царство, в Навь, Невь, у цій Нави „живуть“ всі, хто став Нав'ємо. Навь-Человек — мертва людина.» [2, с.177] «…грішні люди йшли над Пекло, де муки, а Навь, де особливих мук був, але були і справжнього існування. Отже, язичництво не страшило людей покаранням. От відкіля і страх представників християнської церкви торкатися поганські теми. Порівняння опинилося б у цьому питанні загробия для християнства невигідним.» [2,с.124] «…те що померлих „на Той Світло“, „звідки не приходять вена венить“, ні відходом в Пекло, а Навь, і всі, колишнє в Нави, іменувалося Навье. Ява, чи життя, текла за законами Кола Коляди. У Нави такої течії не було. Там Життя стояла. Рухом вона ставала лише Ирии-Рае, де „душі горять Сонцями“ („Риг-Веда“).». [2,с. 125] Для давньоруської духовної культури не характерно вчення про рівнозначності добра і зла. «…Предки наші вважали, що на боці добра і їх Боги — добрі Боги. Про наказанье Божому ніде, у жодній легенді чи обряді ані слова. Говориться лише, що „Бог відступився від цього“. Цього часу досить. Цю саму велике нещастя, що може осягнути Язичника, яка має Бог — Исварог, Пращур. Перун чи Дажьбо в образі простої людини на Тризні чи Колядино Святе. У Слов’ян немає сліпого рабського схиляння Божествам. Вони до них звертаються як до друзів. Але ж і ведийцы вважають, що Индра їх сильний один у Небі. Він їх Небесний Захисник, яку вони закликають у скруті і нещастя. Мовление-таинство в лазні є та магічна операція, із якої людина входить у спілкування з Богом Исварогом за посередництвом Купали. Життя по Божеству, спілкування з Богом — ось головна мета слов’янина, любующегося природою, і її фарбами. Опис покарань Божих немає зовсім в Ведах, і якщо часом і відбувається, лише мимохідь і як система. У семитическом віровченні Біблії покарання — одне з головних тим. Але сума покарань — гріховність людини, та був його духовна загибель, і, отже, необхідність порятунку. У ведизме порятунку зайве. В спілкуванні з Богом, що є їх Родоначальником; Чуром і Пращуром. Людина врятований тому, що він походить від Бога. Він — Дажьбожий Онук.» [2, з. 189] Добро в давньослов’янською традиції персоніфікується Белобогом, Зло — Чорнобогом. Анализуруя це запитання Ю. П. Миролюбов використовує широкі паралелі з древнеарийской релігією. «Пітьма відступає перед світлом. Чорнобог поступається у боротьбі Белобогу. Перемога завжди за Добра. У Зенд-Авесте ні добро, ні зло остаточно не перемагають. У цьому вся відмінність слов’янського язичництва від релігії персів. Индра вражає вкрай поганої монстра — чудовисько Тваштри. Пітьма у її персоніфікації стає злим Богом, убитим Всемогутнім («Р.В.», разд. 1, чт. VI, р. VI, в. X, т. 1, стор. 164). У слов’ян Білобог не вбиває Черно6ога, он його лише осиливает. Потім Чорнобог, відпочивши від поразки, з допомогою Тамо-Лихо, Темряви і злих воинств, знову підступно нападає ззаду на Білобога, але Перун, Белес, Дажьбо, Стрибог, Вышний, Коляда, Яріла, Хорос летять йому допоможе, і Зима, час Сивого, йде і настає Весна. Таким Колом (циклом) тече Ява по Прави, і Чорнобог неспроможна захопити Белобога-Святовида в Навь. Над ним є Сварог, Дід Всесвіту, який до цього передбачає. Отже Сварог регулює зміну Времян Поганського Кола і є точкою, навколо якої вже воно обертається. Також діє і Индра («Р.В.», разд. Ill, чт. Ill, р. VIII, в. IV, т. II, стор. 69): «Ось є Зоря; вона знищує темряву вона приходить із краю Неба, вона (тіні) вбиває і перетворює вщент». Таким чином то, чого бракує в розумінні язичництва, ми можемо знайти у ведизме, де Бог робить те саме саме. Индра теж завжди виходить переможцем зло. Рай-Дуга, Райдуга, Перунов Міст в Сварге, виникає після перемоги БілобогаСвятовида над Чорнобогом. У ньому, по Мосту, сходять все Боги на грішну землю, і тоді починається тепло, і приходить Затято. Тоді «Родичі в могилках прокидаються і потягуються від довгого сна». 2, з. 184] У, де відбувається постійна боротьба цих двох полюсів релігійна ідея чужа пасивності, вона від людини дії, дії, збільшує силу Добра. Аналізуючи проблему розуміння Добра і Зла у слов’ян Ю. П. Миролюбов наводить південноросійську легенду про Беляке і Черняке. «Людина, живучи у світі, знаходився під безперервним авторитарним наглядом двох Братьев-Близнецов: Черняка і Біляка. Одне з них в усьому чорному, з білими латками на одязі. Інший в усьому білому, з «чорними латками. Обидва вони широко йдуть невідступно за людиною. Куди він, туди, й Брати. Усе життя людини проходить з їхньої очах. І оскільки людина схильна до надмірності як і добро, і у злі, те й спостереження братів зводиться до реєстрації учинків людини. Йдуть вони, кожен зі своєї книгою, записуючи у ній все вчинки, незалежно від цього, покаявся людина у своїх гріхах чи ні. Якщо покаявся, запис вицвітає, ледве видно, а й у цьому випадку вона все-таки зберігається, щоб Бог «міг бачити Правду», інакше покаявшийся, але жила злочинно землі людина могла б стати як праведник. Останній живе, не роблячи Зла, а розкаюваний живе, це Зло роблячи. Тим більше що, якби тінь записи його вчинків була збережена, всі вони було б обидва на одному рівні. Отже, людина живе під наглядом Братьев-Близнецов і в день, який останнім у житті, обидва одночасно направляться щодо нього зі словом: «Ну, чоловіче добрий, час. Іді нас!» І людина, уболіваючи про кінці свого життя, сумно у день ними. Життя його скінчилося. Він уболіває, а то й встиг покаятися або встигла зробити будь-якого справи. Тоді Бєляк каже: «Нічого не вдієш. Син твій докінчить справа!» А Черняк додає: «І йому також все вдається доробити!» Вони всі троє до Синій Межі, що у краї землі, до обрію, «на яких — Рай». Там людина є вперше і, якщо їх приймуть, йде тому і тоді іде у свого роду чистилище, чи Пекло, відповідно до свого життя. Але Братья-Близнецы й тут позбавляють його: якщо у чистилище, вони йому безупинно читають свої записи. Один читає все добрі вчинки, інший — все злі. Один каже: «У день Покрова ти пішов до церкви». А інший: «Але слухав службу Божу погано, думав про домашніх справах!» Інший скаже: «Але, коли служба скінчилася, ти перехрестився і підійшов до хреста». А Черняк скаже: «І, виходячи з церкви, ж хвилину забув, що було перед Богом, і пішов горілку пити з давніми друзями!» Бєляк скаже: «Але, навіть випивши, будь-якого іншого зла не зробив». А Черняк заперечить: «Але й добра теж ніякого не зробив». І, щодень, все життя прочитають. І тоді людина або сама побачить, куди йому йти: до Раю чи Пекло, або ні туди, ні сюди. І Суд Божий буде лише санкцією те, що людина або сама побачив. Таким чином, Бог лише підтверджує те, що людина або сама себе вирішив. У цьому легенді сказано ще, іноді Бог, Якщо людина себе суворо засудив сам, може сказати, що милує його!» [2,с.227] Білобог і Чорнобог, колись надзвичайно могутні, дожили, змішавшись з християнською традицією на початок ХХ століття як свідка, яким відомо все. Аналізуючи легенду, Миролюбов робить висновок про її дохристианском походження. «…вона трохи розминається з суто християнським поглядом на Суд Божий. Християнин залишає дедалі на Волю Бога, тоді як цього міфі, у якому дуалістичність виступає зовсім зрозуміло, роль Судді виконує сама людина. Тим щонайменше, Бог стежить за правильністю рішення і може втрутитися, милуючи грішника. Двоїстість цього міфу наводить нас до поганському віруванню в Білобога і Чорнобога. Поза сумнівом, Бєляк і Черняк і вони. Проте, поняття про ці Божествах давнини сильно змінилося. У міфі відводиться велика роль совісті, що розуміється майже християнська. Бо коли в християнстві роль Судді залишається Богу, то роль совісті майже ідентична з Гласом Бога. Ведически це — «іскра Индры-Агни-Варуны-Сомы» у людині. Християнськи це — ваги Добра і Зла, у яких людина або сама зважує свої вчинки, і наділений, в такий спосіб, вільної волею. … З іншого боку, тоді як язичництві Божества бачать життя людини, вони їй немає ставлять у закид її поведінки, бо досить очищення, обмивання та самопокаяния, щоб Боги пробачили й забули погані вчинки людини. У анновской легенде-мифе прощення є, але забуття вчинків немає. Таким чином, близнюки щось забувають. Вони реєструють все. І людині теж щось залишається іншого, брати всі свої гріхи, навіть прощені, за загальний гріх, який може перетягти чашку Терезів у той чи інший бік. А люди, котрі потрапили ні туди, ні сюди, залишаються між Раєм і Пеклом так довго, поки Бог, відчувши їх часом, не вирішує Сам, куди їм доведеться йти. Нами це відзначено, свого роду «чистилище», але ці «чистилище», звісно, не схоже католицьке.» [2,с.227].

ВІД «ЯЗИЧНИЦТВА» До ХРИСТИАНСТВУ.

Прийняття Руссю при князя Володимира християнства було викликане переважно політичними міркуваннями, а чи не релігійними. Поширення їх у середовищі народу, було також справою політики і його служниці - ідеології. Прийняття християнства не можна повною мірою вважати зміною релігії. Протягом кількох поколінь цілком імовірно змусити народ поклонятися іншим богам, але змінити стиль мислення, що становить основу духовної культури народу — завдання незмірно складніша. Якби російські зіштовхнулися справді зі спробою зміни духовної культури, у разі ухвалення не християнства, а наприклад іудаїзму, то створене в такий спосіб химерне національно-державне освіту не змогла б існувати тривалий час (тисячу років) і найшвидше, подібно Хазарському каганату, розвалилося під ударами войовничих сусідів. Запровадження християнства не змогло зробити світоглядних змін — у душі народу. Цьому кілька причин. Найголовніша — відсутність метафізичних протиріч між язичництвом і християнством. Це неодноразово зазначає Ю. П. Миролюбов. «Метафізично язичництво, попри позірна перебільшення у тих словах, при докладнішому вивченні близько християнству, а релігійна метафізика язичництва вище багатьох релігійних побудов.» [2, с.292] Те, що ми сьогодні розуміємо під терміном «язичництво» включає як релігійні моменти (в сучасному, християнському розумінні), а й побутові, «виробничі», життєві, які дожили донині як забобонів, поганських реліктів. Наші предки в усьому бачили прояви Бога, божественний містичний сенс. У дохристианском світогляді відсутні протиріччя, викликані нав’язаними запозиченнями, немає формалізму, протиставлення законом і звичаю (моралі), характерний пріоритет духовних цінностей над матеріальними. У цілому нині дохристианская російська духовна культура справляє враження цілісної, органічною, що розвивається філософсько-світоглядною системи. Релігійне свідомість древніх слов’ян можна охарактеризувати як космоцентризм, християнство — социоцентризм. Для космоцентрического свідомості характерно відчуття себе частиною природи, Космосу. Світобудова божественно. Природа одухотворена. Весь світ є носієм вселенського розуму. Людина, суспільство — частина світобудови. Людина не цар природи, він улюблений її син, можливо перший серед рівних. У центрі християнського світогляду — людина, суспільство. До питань взаємовідносини чоловіки й природи християнство підходить вже з матеріалістичних позицій. Християнство не одухотворяє природу. Людина — «цар природы"[5]. Знадобилися століття, щоб социоцентричная метафізика християнства вписалася (як підмножина), в космоцентричную духовну культуру наших предків на рівні релігійному, замінивши відповідні культові моменти, і лише на рівні світоглядному. Думка у тому, що християнство збагатило російську духовну культуру помилково. Насправді відбувався зворотний процес. Православ’я, російське розуміння християнства формувалося серед російської духовної культури. Процес ухвалення християнства російським народом тривав кілька століть у формі двовірства. Через війну щось незрозуміле нове — російське православ’я. Православ’я грецьке і російське схожі лише з рівні обрядів. Дух дуже різниться. А, щоб вибороти місце в душах наших предків християнству довелося трансформуватися, підлаштовуватися під російську духовну культуру. Цілком справедлива характеристика православ’я, яку дає [7]. «Для російського сприйняття християнства характерно почуття «неподільності» і «неслиянности» світу божественного та світу людського. Ми тут маємо справа з містичним реалізмом, що визнає всю дійсність містичної реальністю, але бачить з ним іншу реальність; обидві сфери буття дійсні, але ієрархічно нерівноцінні; емпіричне буття завжди тримається завдяки «причастя» до містичної реальності.» Така світоглядна установка досить чітко свідчить про коріння російської духовності християнського періоду. Безсумнівно. що вони йдуть у дохристиянську епоху. Росіяни слов’янофіли цілком правильно розуміли православ’я не як релігію, церква, бо як спосіб мислення народу. Образ мислення залишався все століття російським, які залежать від релігійної традиції, навпаки він активно брав участь у її формуванні. Отже слід визнати в сучасної російської духовній культурі (на вигляд — християнської) пріоритет духовних домінант, усталених дохристиянський период.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Підсумовуючи, можна дійти невтішного висновку у тому, що дохристианская російська релігія була примітивним идолопоклонничеством. Всупереч сформованій думці, релігія древніх слов’ян була, власне, монотеистична. Язичницький пантеон — це персоніфікація функцій Бога, його іпостасей. Для давньоруської релігії характерна яскраво виражена зв’язку з древнеарийской ведичної релігійної традицією, що у її поетичному, світлому характері, ідеї кревності з Богом, розумінні Бога не як судді, бо як Отця й Друга. Це була релігія добра, Боги слов’ян були добрими богами. Наші предки вірив у загробне життя, але розуміння потойбіччя своєрідно, воно відрізняється від того християнського. Давньоруської релігії чужа ідея залякування покаранням, «страху Божого». Покарання іде Божий, а від самої гріха. Запроваджене князем Володимиром християнство не замінило початкову релігію, а довгий час існувало у вигляді двовірства. Християнство вписалася в російську духовну культуру. Духовна культура — це і й не так релігія — це спосіб життя, стиль мислення, поведінкові стереотипи, забобони тощо. Релігія є лише підмножиною, вершиною духовної культури. Запровадження християнства на Русі змінило не духовну культуру, а культ. Сутності, предмети поклоніння залишилися незмінними, просто перекрасились, також змінилися методи їхнього вшанування. Це дає підстави говорити, що християнства на духовну культуру російського народу мало переважно поверховий характері і не призвело до зміни основних духовних засад і поведінкових стереотипів. Релігія займала дуже важливе у житті наших предків до прийняття християнства. У релігії, в міфології відбивається душа народу. Те, що її не знаємо означає, що ми розуміємо багато чого у наше минуле, а й у собі, у цьому. Міфотворчість, основоположниками якого з’явилися перші християнські літописці, пустило глибоке коріння у російському суспільній думці. Традиція самоприниження і прямування запозиченим ідеям та сьогодні активно розкладає національне самосвідомість російського народу. Ця порочна практика стала одній з істотних причин влучення російського суспільства на тупикові ситуації, вона дає можливості адекватно оцінювати ситуацію, свою роль цьому світі, приймати правильні рішення й успішно вирішувати які стоять перед Нацією завдання. Прийняття християнства відкрило у Росії ще одне порочну традицію: починаючи історія країни нову сторінку вимазати і всіляко опорочити попередню. Вочевидь, що російська духовна культура виявили безсумнівну опірність буденною і нав’язуємо запозиченням. Саме своєрідна духовна культура, яку кількаразові спроби нав’язуваних владою сторонніх запозичень змогли зачепити лише зовні, косметично, стала основою культурно-історичного формації, відомій світу як триєдиний Російський Народ. Поділ російської духовності на дохристиянську, християнську і постхристианскую умовно і викликано спробою виміряти її «загальним аршином» європейського університетського виготовлення. Побутує хибна думка, за яким Росії виділяється роль кордони між Заходом та Сходом, всі питання Російського буття трактуються з позиції впливу Сходу чи Заходу, чому ми позбавляємося цим права мати історію, культуру, своє самосвідомість. Росія — переважають у всіх відносинах самодостатня регіональна цивілізація, основа буття якої спочиває на потужному фундаменті російської духовної культури. Невірна оцінка російської історії, зокрема її раннього етапу, а отже й її неправильне філософське осмислення, завдали величезний, непоправної шкоди національному самосвідомості. «Дірки» у національному самосвідомості російського народу, особливо російської еліти створювали можливість для імпорту Росію далеких духовних концепцій, згубний вплив яких російський народ відчув, що називається на «собі». Реформи Петра I коштували Росії 20% населення і ще десятки років народних страждань (кріпосне право) за його наступників. Революція 1917 року й наступні десятиліття терору знищили колір нації, створили передумови сьогоднішнього демографічного краху, поставивши російський народ до межі вимирання. Якщо перераховувати історичні віхи духовного самогубства нації в зворотному хронологічному порядку, виходить, що прийняття християнства — перший крок було, що у деякій мірі визначив подальші. Усі вони відзначені жертвами і руйнацією національної самосвідомості. Викликає подив, як після таких могутніх ударів російський дух ще живий у тілі російського народу. Сьогодні російському народу, що у стані духовної коми необхідно подати свіжому повітрі російських моральних та культурних цінностей, що сьогодні вмирають разом із селами, музеями, бібліотеками, епосом і фольклором.

1. З. Лісовий «Звідки, Русь?» Ростов-на-Дону: «Донське слово», «Квадрат»,.

1995 р. 2. Миролюбов Ю. П. «Сакральне Русі «. Зібрання творів у двох томах.

Москва, видавництво ПЕКЛО «Золотий вік », 1997 р. 3. С. М. Соловйов Твори. О 18-й кн. Кн I. Т. 1−2. «Історія Росії із найдавніших часів». — М.: Голос, 1993. 4. У. Калугин «Ідеали російського епосу» //Русь БагатоликаМ.: Радянський письменник, 1990. 5. Росіяни Веди. — М: Наука і релігія, 1992. 6. О. К, Бєлов Изначалие. М.:НКДР, 1993. 7. Шишкіна В.І., Пурынычева Г. М. Історія російської філософії (XI-нач.XXвв.):

Підручник — Йошкар-Ола: МарГТУ, 1997. 8. В.В. Сєдов Східні слов’яни в VI-XIII ст. М: Наука, 1982 ———————————- [1] Розгляд них не входить завдання даної роботи. Ми будемо спиратися у питаннях думку авторитетних джерел [1,8] Русь — одна з самоназв слов’янських племен, що надибуємо у Європі із першого століття н.е. подібно назв венеды, слов’яни, анти тощо. Рюрік і але його сподвижників — це з югобалтийских слов’янських племен, одна з яких, аналогічно південним руссам, називалося Русь (у германців — руги). До Рюрика біля східних слов’ян склалося два держави: Новгородське і Київське. Рюрік мав на відновлення прервавшейся династії новгородських князів. Олег зробив об'єднання двох восточнославянсктих князівств в державу, відому нам як Київська Русь. [2]Имеются дані, у Росії існують російські поганські громади, зберегли культурну наступність із найдавніших часів. [3] У точних науках це й називається законом збереження. Автором цього закону є російська учений М. В. Ломоносов, що є першим, хто у російській історичної науки спробував оцінити наше минуле з позиції фактів, а чи не концепцій. [4] Православна Церква веде активну пропаганду проти про «забобонів» — поганських реліктів. [5] Сучасна екологічна катастрофа — одна з наслідків деформації суспільної свідомості, викликане заміною космоцентричного світогляду на социоцентричное.