Исторические передумови та юридичного грунту розвитку ідеї папського визнання примату

Исторические передумови та юридичного грунту розвитку ідеї папського примата.

Максим Козлов По вченню католиків ідея папського визнання примату полягає наступного: «Примат Апостола Петра та її непогрішність на ділі віри, обітованій йому Господом, перейшли до його наступника — Римському єпископу. Апостол Петро Миколайович і його, Римський єпископ, уже є щодо католицькому переконання та скеля, де побудована Церква » .

При цьому католики посилаються на свої слова Пресвятої Богородиці, сказані ап. Петру в Євангелії:

Мф.16,13−19: «Ти — Петро, і цьому камені створю Церква Мою, і врата пекла не здолають її „; Лк.22,31−32: “ …Але Я молився тебе, ніж зубожіла віра твоя; ти колись, звернувшись, затвердь братів твоїх »; Ин.21,15−17 триразове звернення до про кохання та веління пащі овець (тобто. усю Церкву).

Эти місця з Євангелія є головними аргументами ідеї визнання примату Римського єпископа, але й інші причини:

руководящая роль аз. Петра серед апостолів (Діян. 1,15; 2,14; 4,8; 5,3; 5,8; 5,29);

основание аз. Петром Римської кафедри і смерть їх у Римі;

ссылка на традицію древньої нерозділеним Церкви серед п’яти патріархів згадуватимуть у богослужінні Римського єпископа першим, що нібито відбивало визнання головної його ролі.

По всього цього пунктах розбіжностей зі вселенською Церквою, можна звернутися до джерел, що дає докладні пояснення, як [13] (стор. 38 і далі) і [14].

Во багатьох підручниках порівняльного богослов’я часто доводиться, що аз. Петро не засновував Римської кафедри, і дається точного історичного затвердження, що він помер Римі. Щоправда, більшість древніх джерел все-таки відзначають роль аз. Петра під аркушами Римської церков. Але аз. Петро заснував крім Римської і Ієрусалимську кафедру (був головним серед апостолів у Єрусалимі - див. книжку Діянь), яку пізніше очолив аз. Яків.

Кроме того, по древнім свідченням аз. Петро був засновником Антіохійської кафедри. Так, Ориген в 6-ї розмові на Євангеліє від Луки згадує про Игнатии (Игнатии Богоносце, єпископі Антиохийском) як другому єпископі після аз. Петра. Євсевій Кессарийский у своїй «Церковній історії «(кн.2, гл.152) вказує, «що аз. Петро, заснувавши спочатку церкву у Антіохії, потім предстоятельствовал і Церкви у Римі «. І дуже навіть тато Римський Інокентій I (401−417 рр.) у листі єп. Олександру Антиохийскому називає Антиохийскую церква «першої кафедрою першого з Апостолів » .

Резонно виникає запитання: чому саме Римська кафедра стала на першість, а чи не Єрусалимська чи Антиохійська? І як насправді древні церкви ставилися до Риму? Не слід заперечувати те, що Римська кафедра займала особливе становище у західному християнському світу і користувалася значним авторитетом і Сході. Але, на жаль, це не так трактується.

После падіння Єрусалима в 70 р. н.е. Рим посів місце деякого старшості серед християнських церков. Під той є причина. Перша їх — Рим був столицею Імперії (а й єп. Московський він був вище єпископів інших єпархій в РПЦ). Це зовнішній чинник. Були й релігійні чинники. Наприклад, Римська кафедра — єдина кафедра у країнах апостольського походження, тоді як у Сході було багато апостольських кафедр (аз. Павло багато подорожував у Малій Азії, Греції). Ось і повелося: численні кафедри сході було неможливо чимось виділитися друг перед ще й були рівні між собою, але в Заході існувала єдина Римська апостольська кафедра, яка і призвела підніматися іншими. З іншого боку, саме у Римі зазнали муки обидва первоверховных апостола Петро Миколайович і Павло.

Критерий апостольського походження мав величезне значення в древньої церкви. Пізніше багато церкви будували своє керівництво до апостолам. Так, св. Іриней Ліонський у книзі «Проти єресей «в противагу єретикам посилався на апостольське предстояние окремих церков, висхідний шляхом послідовного спадкоємства до самих Апостолам. І з древніх церков він перераховує Ефесскую, Смирнскую та інших., серед західних церков лише Римську, кажучи, що «вона є вірної свідком апостольського перекази «(кн.III, гл.3). Аналогічна характеристика Римської церкви є й в Тертулиана, і в блаженного Августина.

Таким чином, спадкоємство в древньої Церкви розумілося передусім спадкоємство в вірі й благочестивої життя. Римська церква заснована як первоверховными Апостолами, але була й місцем їх мученицькою смерті, й місцем, де збереглися їх прославлені останки. У одному з своїх творінь Тертулиан називає Римську церква церквою, заснованої на крові («Проти Маркиона », кн. IV, гл.6).

В широкому значенні всяка церква полягає в крові мучеників. Але цього сенсі Римська церква мала перевагу: ніде кров мучеників була пролита так рясно, як і Римі. З усього світу у колізей звозили мучеників. Ось і сщмч. Ігнатій також було привезений до Рима.

Римская церква несла і піклування про всіх які прибувають до столиці мучеників і исповедниках. Сщмч. Ігнатій виділяє цією роллю Римської церков. Вона допомагала й матеріально, і духовно, і заступництвом. З початку у римській церкви були люди, близькі до імператорського двору (наприклад, Флавій Домициан — родич Домициана). У посланні Президента до Римлянам сщмч. Ігнатій говорить про бажанні його померти за Христа і не заступатися за нього. Отже, римські християни справді могли проводити рішення суду, на справу. До речі, у тому посланні сщмч. Ігнатія ідеться і про природі першості Риму — він називає Римську церква «головуючої у коханні «.

Такое служіння Римської церков було відоме серед християн. Про це свідчить, наприклад, єп. Діонісій Олександрійський (нач.III в.) у своєму листі єп. Римському Стефану: «Уся Сирія і Аравія, а також Месопотамия, Понт і Вифиния радіють про допомогу, яку ви їм завжди надавали, і вашому повсякчасному братолюбии «(Євсевій Кессарийский, книга VII, гл.5).

Римская церква брала участь у інших кафедр у вигляді адресованих їм послань у зв’язку з тими чи інші потребами і обставинами тих церков. Так, послання сщмч. Клімента Римського до Коринфян (у відповідь розбіжності предстоятелів і громади) умовляє підпорядковуватися предстоятелям.

Но послання іншим церквам були відбитком прерогативи Риму. Соборність як декларувалася, а й реально переживалася. Недуги у будь-якій церкви так само переживалися усіма церквами. Наприклад, сщмч. Ігнатій написав 7 послань шляхом до Рима. Св. Іриней Ліонський писав до Римської кафедрі, картаючи за неправильне лінію поведінки її предстоятеля, єп. Віктора (суперечка про час святкування Великодня).

Таким чином, попри визнання авторитетності Римської церков у перших століттях немає жодної свідчення про якомусь їй підпорядкуванні із боку інших громад. Перші конфліктні ситуації, виниклі між Римом та інші християнськими церквами свідчить про повної равночестности цих церков.

Но згодом почали з’являтися спроби тат на першість адміністративне. Почалися вони з деяких суперечок і розбіжностей Риму коїться з іншими церквами, де тата намагалися провести свою лінію в ролі рішення всієї Церкви.

Спор про часу святкування Пасхи.

Разногласия й суперечки з приводу святкування Великодня припали тимчасово предстоятельства у Римі єп. Віктора (189−199 рр.). Існувало дві традиції святкування Великодня:

большинство християн Заходу та Сходу відзначало Великдень перший неділю після дня повного місяця (зокрема і Римська церква);

часть малоазіатських християн і, Ефес (де була раніше аз. Іоанн Богослов) святкували 14 ниссана, незалежно від дня тижня.

Папа Віктор, дізнавшись про малоазиатском святкуванні, вирішив відлучити від Церкви малоазіатських християн. собор у Ефесе уповноважив єп. Поликрата Ефесского захищати малоазиатскую практику. Він — пише єп. Віктору про невизнання домагань останнього. Виникла ситуація розколу.

По сучасної католицької традиції все церкви повинні було б визнати рішення тата. Але хто церкви, зокрема й західні, святкування Великодня якими збігалося з святкуванням у Римській церкви, виступили з різким засудженням поведінки тата Римського, котрий виступив від імені всієї Церкви.

Св. Іриней Ліонський відправив кілька послань татові Віктору, у яких переконував їх відлучати цілі церкви Божии, дотримуються древні перекази.

Этот питання було вирішено на I Вселенському Соборі, де римська позиція щодо часу святкування Великодня було підтримано.

Спор про перекрещивании єретиків при Киприане Карфагенском.

Спор виник у період єпископства тата Стефана (254−257 рр.). Йшлося у тому, брати до Церкви відпалих під час гоніння і розколу новациан. Папа Стефан допускав повернення відпалих через покаяння, а Кипріян Карфагенский наполягав бути прийнятим новациан через хрещення. Коли з’ясувалося відмінність, то тато Стефан став вимагати від Африканській церкви чинити відповідно до римської практиці. У 255 р. на соборі Карфагені приймається рішення не визнавати хрещення єретиків і триматися що існувала у Африці практики. Дізнавшись звідси, тато пише в Карфаген і вкотре вимагає приймати новациан лише крізь покаяння, а самого Купріяна Карфагенского називає лжехристом, лжеапостолом, рабом лукавим.

Именно у цьому посланні вперше тато називає своє спадкоємство від аз. Петра, «у якому затверджені усі підстави Церкви ». Тут з’являється папізм в зародковому вигляді.

В у відповідь послання єп. Стефана з виступили Діонісій Олександрійський і Фирмилиан Кессарийский. Фирмилиан писав: «Як великий гріх взяв ти він, коли відлучив себе від стількох церков, бо обманюй себе себе ти відлучив. Зробивши себе відступником від спілкування церковного єдності, не думай, що може всіх відлучити від. Слід лише себе самого відлучив від усіх » .

Таким чином, позиція тата Стефана була рішуче засуджено іншими церквами. Але ці суперечки все-таки сприяли зростанню авторитету Риму, позаяк у результаті суперечок затверджувалася позиція Риму, і Заході почали вважати, що благонадежнее розділити позицію Риму.

" Папа «(грецьк.) — ласкаве звернення, як «панотець «в РПЦ, знак любові народу. Спочатку так називали східних предстоятелів. У Римі перший епітет «тато «є у кінці ІІ., а офіційно найменування Римського єпископа татом почало з’являтися наприкінці III — початку VI століть.

Начиная з середини III століття Римська кафедра розширює місіонерської діяльності у країнах отож у більшості західних церков Римська кафедра опинялася церковью-матерью. І переказ про незалежному походження деяких західних церков поступово загасає. У IV столітті вже спостерігалися перші спроби канонічного формулювання верховенства Риму.

Римская кафедра в IV веке.

С початку IV століття римські єпископи в помісних і всесвітніх правилах намагаються вводити становища, хіба що котрі закріплюють їх особливий статус. Першим епізодом може бути Сардикийский собор 343−344 рр. (дома сучасної Софії). Сардикиский собор скликано за апеляцією св. Панаса до західним єпископам. Св. Панаса відновили в гідність єпископа Олександрійського. У 3-му, 4-му, і 5-му правилах собор вперше дав Римському єпископу деякі права поза нею власної церковної області. Відповідно до цих правилам:

епископ, низложенный на провінційному соборі, може апелювати до Римському єпископу;

епископ Римський проти неї вирішувати — дати хід апеляції чи ні; у разі ухвалення апеляції тато збирає новий суд з єпископів сусідньої Івано-Франківської області і може відправити своїх легатів до участі у суді (тут уперше з’являється інститут папських легатів);

пока низложенный єпископ поводиться з апеляцією до папського престолу, його кафедра повинна залишатися незайнятою до рішення тата про апеляції.

Итак, Сардикийскими правилами даються нові права Римському єпископу: «Аще завгодно вам, любовию вшануємо пам’ять аз. Петра і дамо права Юлію ». Це вводиться як новація наділення новими повноваженнями, оговоренная 3-мя правилами. Отже, це Богоустановленные правила.

Католики стверджують, що і догмати існували завжди, але тільки згодом було сформульовано, і верховенство тата також були ніколи й неусвідомлено завжди зберігалося. Проте самі тексти правил кажуть інше. По рішенню Сардикийского собору тато як єпископ найбільш великої кафедри наділений правами лише посередника на вирішення спірних питань, а чи не правами судді. Ці правила прийнято західними батьками, а відновленні св. Панаса взяли участь і східні єпископи.

Но вже під кінець IV в. у західних канонічних збірниках Сардикийские правила починають включаться у Правила I Вселенського собору під єдиній з ними нумерацією. Причина такий вільності потягу невідома. Самі католики визнають, що могло бути помилкою переписувача.

Но у результаті Римський єпископ отримав таку можливість приймати апеляцію всіх церков, і східних, й західних. Так, 6-те правило I Вселенського собору говорить: «Так зберігаються древні звичаї, прийняті Єгипті, й у Лівії, й у Пентаполе, щоб Олександрійський єпископ мав владу понад усіма цими. Понеже і Римському єпископу це зазвичай. Подібно й у Антіохії, й інших областях так зберігатися переваги церков ». До цього правилу, яке було винесено щодо мелетианского розколу й стверджувало права Олександрійського єпископа над Єгиптом, Лівією і Пентаполем, у країнах була зроблено добавка: «Римська церква мала примат » .

На цього правила є тлумачення, відоме в історика Руфіна: «У правилі говориться, аби древній звичай зберігався в Олександрії і Римі, і, щоб Римський єпископ мав піклування про приміських церквах (suburbicariae ecclesiae) » .

В історичної науки обговорювалося питання, які території входить у поняття «приміські церкви ». Історики дійдуть висновку, йдеться про десятьох провінціях у Середній та Північної Італії, про території близько 27 000 кв. км біля Риму. І на цих межах, безумовно, визначається Римська церква як провідна. Це області як Кампанія, Коллабрия, Апулія і трьох острова — Сицилія, Сардинія і Корсика.

Включение Сардикийских правив у правила I Вселенського собору і прибавка їх до постановам V Вселенського собору IV-V століттях зіграли значної ролі для вивищення Римського єпископа. У цей час було створено інститути папських легатів і папських вікаріїв.

Папские легати — довірені посланці, яким доручалася відома ступінь папських повноважень. Початок цієї фінансової інституції перегукується з Сардикийскому собору, дала татові право посилати своїх уповноважених на собори щодо вступників татові апеляцій. Поступово тата набули цими правами розширено. Вони поступово привчали західні церкви до постійній присутності своїх представників (а зворотний зв’язок не було, тобто. лише легати Риму посилалися).

Папские вікарії були постійними папськими намісниками. Права вікарія давалися не особі, а кафедрі єпископа. Влада вікарія простиралася сталася на кілька провінційних Церков та була вищою влади митрополита, що стояв на чолі провінційної церкви. У зв’язку з значними повноваженнями і пошаною вікарія призначення цю посаду охоче приймалося зі боку тих, яким вона пропонувалося. Римський єпископ давав права вікарія кафедрам у процесі їх становлення задля подолання протидій із боку інших кафедр. Отже, кафедри виявлялися зав’язаними на Римського єпископа.

Папа Інокентій I у своїй посланні до єп. Руанскому Виктрицию дає їй такі настанови: «Якщо відкриваються важливі справи, то єпископському міркуванні про таких варто доводити до апостольського престолу, як ухвалив звідси собор й наказує святої звичай (beata consuetudo) ». Тут ми вже розширення правила, де єпископу пропонується вже є нормою поведінки. Під собором мається на увазі, звісно, Сардикийский собор. Слова «святої звичай «католиками і розуміються, як Богоустановленное становище визнання примату тата, ніж як церковно-исторический інститут.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.