Монизм християнської антропології: традиція патристики

Монизм християнської антропології: традиція патристики

Корольков А. А.

Антропология Святого Григорія Нисского

Удивительно, як поширене переконання, що антропологія у її духовно-культурних підставах — плід розквіту гуманістичної думки часів Ренесансу і Просвітництва. Воістину, бачать те, що хочуть бачити. Нагадує ситуації у історії науки, коли, наприклад, відлік ембріології як самостійної сфери досліджень, починають із Каспара Вольфа і Жоффруа Сент-Илера, хоча полеміка преформизма і эпигенеза, супроводжуючи історію ембріології, гостро визначилася ще позиціях Гіппократа або Ньютона.

Наука, отгородившаяся від духовних пошуків і надбань релігії, богослов’я, не помічала і помічає досі класичних антропологічних праць, серед яких верховим залишається твір Святителя Григорія, єпископа Нисского «Про улаштуванні людини ». Григорій Нисский, шанований як Батько Церкви, за оцінками істориків богослов’я, найменше тяжів до догматизму, хоча працю «Про улаштуванні людини «іноді належать до класичної экзегетике, тобто до тлумаченню старовинних текстів.

Труд Григорія Нисского — синтез антропологічних знань IV століття, але у духовному і філософському свій зміст, яка має тимчасового обмеження. Хоча Григорій Нисский критично оцінював власні філософські захоплення, «але елліном він залишався назавжди, — під впливом Орігена » .1.

Антропология Григорія Нисского пронизана прагненням до ідеалу краси, добра і досконалості. Деградація людини, на його переконання, відбувається відразу ж, як завжди зупинка рухається на добро, бо в чесноти є лише одне межа — беспредельность.

Сущностное визначення людини — образ Божому, в відображенні божественних досконалостей. Слід звернути увагу, Григорій Нисский не зводить образ Божий в людині до якоїсь природної даності, бо образ Божий проявляється ні в зовнішності людини, але «созерцается по чесноти » .2 «Це ж однаково що сказати, що людина створений за своєю природою причастником будь-якого блага » .3.

Григорий Нисский у цій аргументації переконливіший, ніж релігійні філософи ХХ століття, які прагнули розвести поняття способу життя та подобою Божою, витлумачуючи образ суто фенотипічно як зовнішню форму, цю від народження, не завойовану особистісним становленням. Образ у цій інтерпретації виявляється суто природною даністю, і тільки подобу пов’язані з особистісними зусиллями духовного вдосконалення, спрямованістю до ідеалу розвитку, до Богу. Таке розведення понять виражено, наприклад, С. Булгаковим: «Образ Божий дано людині, він вкладено до нього як непереборна основа її буття, подобу є те, що здійснюється людиною з урахуванням цього як завдання його життя » .4.

В образі, відповідно до вченню Григорія Нисского, дано синтетичні якості людини, єдність духовного і тілесного, образ відображається духовне становлення людини, зовнішність відбиває внутрішній світ человека.

Григорий Нисский зовсім не від ідеалізує природу людини, як тілесну, і духовну, тонко аналізуючи протиріччя людського буття. Онтологічно протилежності нерівнозначні. Світло перевершує темряву, а благо перевершує зло, як безмежність міру. Світ наповнений світлом, а пітьма настає від отбрасываемой тени.5.

Искаженное, приписувану християнству тлумачення відносини душі, й тіла, міцно увійшло свідомість як теоретиків атеїзму, і мислителів просвітницькою орієнтації. Адже майже аксіомою викликало затвердження, ніби християнство дуалистически протиставляє душі і тіло. Такі інтерпретації найменше співвідносяться зі святоотеческими текстами, із реаліями християнського віровчення, зокрема чернечого, зазвичай сприйманого як граничне відкидання тілесності.

Григорий Нисский з проникливої теплотою і навіть ліричністю писав про спорідненості душі, й тіла: «Оскільки душа розташована до свого їй тілу природної зв’язком і ніжністю, вона срастворена про те, що з неї своє «.6.

В самому походження душі, й тіла був, на переконання Григорія Нисского, ніякого предшествования, вони з’явились одночасно. Як і інші богослови, Григорій Нисский, співвідносить людини з ангелами, вбачаючи перевагу людини перед ангелами у його духовно-телесной організації, ангелам ж дано перебувати тільки у духовному, безтілесному стані.

Творение невипадково завершилося створенням людини; вінцем божественного твори став той, кому дано панувати над земної природою, кому дано дар творчості полягає і творення. Людина став провідником божественного в тварном світі. Тільки людині природность одухотворена, земна стихія у ньому і крізь нього отримує участь у житті духовной.

Величие людини — «над подобі тварному світу, але у тому, щоб бути за образом природи Сотворившего » .7 Реальна людське життя не являє собою лише велич людини, оскільки вона здійснюється між полюсами божественного і скотинячого буття. людина вільний вибрати життєву шлях між тими полюсами. «Чеснота — річ непідвласна і добровільна, а вимушене і насильницьке може бути чеснотою » .8.

Парадоксальность думки Григорія Нисского виявляє себе, що подобу саме характеризує ступінь розбіжності з чистотою божественного Лику, бо «якби образ в усьому носив риси краси прототипу і у яких у відсутності відмінності, тоді ніяк не був би подобою, але б в усьому тотожний прототипові і у яких не відмінним » .9 Отже образ Божий як не дано людині від народження, та його здійсненність означало б збіг з прототипом, перетворення людини у Боголюдину; Образ тут постає як ідеал, реалізовуваний в уподібненні, в подобии.

Образ Божий у людині - це відображення божественних досконалостей, яке може відбутися лише завдяки зусиллям духовного становлення людини, онтологія тут невіддільні від етики, моральне становлення динамічно у своїй бутті. Слідувати за вищим, за прекрасним, досконалим — те й означає уподібнюватись Богу, ставати його образом.

В людини не вселяються поперемінно різні душі: душа немовляти, душа зрілого людини чи душа старого — це сама й той самий душа, але у різного рівня досконалості, причому ця ступінь не визначається віком, бо душа може і зростати і деградировать.

Хотя Григорій Нисский чудово знав платонізм, але ще я не приймав вчення Платона про переселення душ. «І справді, — уїдливо пише він, — гідні вздорности жаб і галочки, чи безсловесності риб, чи нечуйності дуба такі вчення, розмовляючі, ніби одна душа пройшла крізь настільки багато тіла » .10.

Возражает Григорій Нисский як Оригену, що передбачала, що душа предсуществует на кшталт якогось народу своєму власній державі, і тим численним проповідникам, які навчають у тому, ніби тіло було створено раніше душі, що душа створена заради тіла, цим применшуючи душу, надаючи їй допоміжну, підпорядковану стосовно тілу роль.

Антропологическое вчення Святого Григорія Нисского послідовно монистично, несе за собою у собі переконливішими арґументами проти дуалістичного протиставлення душі, й тіла. Духовність значить безтілесності, духовність наближає людини до досконалості, у своїй як душевний перевершує плотського, так аналогічно цьому духовний вище душевного " .11.

Даже настільки эскизное звернення до тексту Григорія Нисского дає змоги виявити неминущу цінність його роздуми про людину, що дозволить прояснити заплутані сучасними теоретиками антропологічні ставлення до тілесному і духовном.

Антропологический синтез Святого Григорія Паламы

Десять століть поділяють праці Григорія Нисского і Григорія Паламы, якщо антропологічна сутність твори Григорія Нисского подана вже у найменуванні, то антропологія Святого Григорія Паламы відкрили її невичерпною глибині лише ХХІ столітті, як відкрита була геніальність древніх фресок на стінах храмів в Старій Ладозі, Новгороді, Пскове.

Антропология Григорія Паламы — осередок исихастской традиції, вищий прояв спрямованості до духовно здійсненого внутрішньому фахівця в царині на відміну від зовнішнього людини, зануреного в марноту речових турбот, в метушню суєт. У антропології Григорія Паламы органічно з'єднані містичний досвід, метафізична рефлексія і психологічна напруженість пошуку сенсу жизни.

Становление двох видатних богословів двадцятого століття, Купріяна Керна і Іоанна Мейедорфа, відбулося творчому освоєнні й осмисленні праць Григорія Паламы, цим було відкрито антропологія исихазма, а водночас отримала систематичне виклад християнська антропологія взагалі. «Вони і глибокими знавцями древнецерковной писемності, і різнобічними богословами, жваво откликавшимися на різноманітні духовні проблеми сучасності «.12 Додамо до цього, що вони були й проникливими мислителями, але ненав’язливо та глибоко постигавшими специфіку духовної антропологии.13.

Мы не сумніваємося, що, композитор, письменник мають особливими якостями проникнення таємниці людського духу, але Кипріян Керн власними працями переконує, що «містик втрачає самовладання, з тісних рамок тварного світу, з законів логічного мислення, з категорій часу й простору, піднімається на третє небо, чує неймовірні дієслова, поринає у добытийственные безодні, стосується трансцендентних основ тварі «.14 Це сказано досвід великих исихастов, досвід аскетичного священнобезмолвия, котрій «поняття людського мови занадто повсякденні і маловыразительны » .15.

Мистик занурюється, «вселяється », за словами Купріяна Керна, в духовний світ причащається божественного світла. Щоб автентично прочитати туманні, наповнені алегоріями, метафорами, антиноміями, тексти містиків необхідно читачеві також мати містичної інтуїцією, бо рационализированному мисленню зовсім незрозумілі і зайві словосполучення: «незнання в знанні «, «сверхсущественное «й інші подобные.

Способность споглядати божественний світло, яку говорили исихасты і Григорій Палама, служила каменем спотикання «всім раціоналістів, не вміють піднятися у своїй духовному зір вище розумового розуміння духовних цінностей » .16 Якщо сенс поезії неизъясним лише на рівні розумового схематизму, як можуть глибинні духовні осяяння, прозріння пояснити лише засобами наукового знання?! Иррационалисты у філософії, у зв’язку нерозумінням науково орієнтованих читачів, вигукували, що нічого немає наукового, крім науки, що є мистецтво, музика, поезія, неможливо підлягають суду з себе науки. Містика зіткнулася з подібними проблемами набагато швидше і східні Батьки Церкви роз’яснили обмеженість раціоналістичного розуміння людини також у ті далекі століття, у яких про иррационалистической філософії ще сподівалися. Містику «відкриваються безодні вічного буття », він «сам особисто переживає автентичний диво сходження на Фавор » .17 Духовному погляду містика відкривається і цілісність всього буття в минулому, теперішньому, майбутньому, й те водночас не втрачається на цьому усеєдності персональне буття кожної людини, тобто йдеться про справжньої конкретності пізнання як єдності різноманіття, про «обпаленої повноті людського істоти » .18.

Киприан Керн розкрив витоки антропології Григорія Паламы в навчаннях Сімеона Нового Богослова, Максима Сповідника, Псевдо-Дионисия. Його «улюблене вчення про людське тіло, як „богопричастном “, навіяно антропологією св. Григорія Богослова, вплив цієї великого каппадокийца, як і св. Григорія Нисского, значно » .19.

В чудовою вступної промови при захист докторської дисертації 8 квітня 1945 року у Православному богословському інституті Парижа, архімандрит Кипріян Керн підкреслив: «Уважне й сумлінне вивчення патристики змушує укласти, що вищий і суворіше аскетичне вчення тієї чи іншої письменника, тим шанобливіше і піднесеніше вчив він про тварі про людину… Лже-духовность і спіритуалізм не були ознаками православного вчення про людині «.20.

Главный вектор православної антропології спрямований до здійсненого у людині, до красі, до творящим здібностям людини, до творчого його дару. Православна антропологія не будується на зіпсованість людини, з його гріхопадіння, основу її - віра у людини, у його творчість, у його назначение.

Существенным в антропології Григорія Паламы стало як вчення про спосіб і подобі Божому, але й вчення про обожении людини. Ідея обожения людини афористично була виражена за тими словами св. Иринея: «Син Божий став сином людським, щоб син людський став сином Божим » .

Обожение розумілося батьками Церкви, зокрема і Григорієм Паламой, нечисте теоретично чи догматично, бо як факт внутрішнього життя людини. Християнська антропологія відкидає пантеїстичне тлумачення обожения як розчинення особистості Божестві, злиття з нею. Навпаки, Кипріян Керн вбачають у православ'ї «проповідь найбільш досконалого персоналізму ». 21.

Ошибочно розуміти обожение в доти чисто моралистическом ключі як моральне досконалість до межі, до богоуподобления. У святоотецькій літературі обожение розглядалося як реальне долучення до Богу всього людської істоти в його духовно-телесном єдності, тому така ставлення до обожению уникло односторонностей психологічного, моралістичного чи інтелектуального штибу. Обожение — це перетворення, просвітління особистості, а перетворення потрібні духовні зусилля, подвижництво. Таке перетворення доступно як ченцю, і мирянинові, антропологія в такий спосіб з теоретичної сфери перетворюється на дійову сферу життєвого вчинку, життєбудівництва. Доречно у зв’язку з цим перекинути міст від патристики до сучасних прагненням освіти, педагогики.

Список литературы

1. Флоровський Г. В. Східні Батьки Церкви IV століття. Париж, 1990. З. 124.

2. Святий Григорій Нисский. Про улаштуванні людини. СПб., 1995. З. 16.

3. Саме там. З. 53.

4. Булгаков С. Світло невечірній. М., 1994. З. 268.

5. Саме там. З. 68.

6. Святий Григорій Нисский. Про улаштуванні людини. СПб., 1995. З. 86.

7. Саме там. З. 50.

8. Саме там. З. 54.

9. Саме там З. 54.

10. Саме там. З. 91.

11. Саме там. З. 24.

12. Сидоров А.І. Курс патрології. Виникнення церковної писемності. М., 1996. З. 43.

13. Архімандрит Кипріян (Керн). Антропологія Святого Григорія Паламы. М., 1996; Протопресвітер Іоанн Мейедорф. Життя невпинно й праці Святителя Григорія Паламы. СПб., 1997; Протопресвітер Іоанн Мейедорф. Історія церкві та східно-християнська містика. М., 2000.

14. Архімандрит Кипріян. Духовні предки Святого Григорія Паламы (досвід містичної родоводу) // Богословська Думка. Париж, 1942. З. 108.

15. Саме там. З. 109.

16. Саме там. З. 124.

17. Саме там З. 126.

18. Саме там. З. 130.

19. Саме там. З. 130.

20. Кипріян Керн. Тема про людину і сучасність // Православна думку. Вип. IV. 1948. З. 134.

21. Архімандрит Кипріян (Керн). Антропологія Св. Григорія Паламы. М., 1996. З. 395.