Структурный функціоналізм в соціології релігії

Структурный функціоналізм в соціології религии.

Яблоков І.Н., доктор філософських наук Существенный внесок у розробку структурно-функционального підходу вніс Еге. Дюркгейм; подібні ідеї розвивали А. Раклифф-Браун, Б. Малиновський і особливо Т. Парсонс і P.Мертон. Суспільство розглядалося як ієрархічна система, що складається з деякого безлічі підсистем (елементів) центрі уваги перебували проблеми інтеграції, єдності, диференціації, функціонування, рівноваги, стабільності, зміни статусів, ролей, норм, зразків, чекань й т. д.

Функционализм в етнологічної і социально-антропологической традиции.

А. Радклифф-Браун — англійський етнолог, одного з засновників соціальної антропології. У працях «Жителі Андаманських островів», «Природна наука про суспільство», «Метод соціальної антропології», «Структура і функції в примітивному суспільстві» він витлумачував соціальну антропологію як порівняльну соціологію: «природна наука про суспільство» повинна досліджувати структуру, організації, функції і еволюцію суспільства. Значну увагу етнолог приділив аналізу вірувань і ритуалів дописьменных народів. Він вважає соціальні системи суперорганизмами, мають інтереси, потреби, цілі й створюють деякі інститути, які б виживання і ефективність діяльності. У числі інститутів до-письменных товариств етнолог аналізував інститути кревності, наслідування, вікових груп, роду Мазуренків та т. буд. Виходячи з розуміння суспільства як цілого, Радклифф-Браун прагнув виділити в інститутах, розділених часом і простором, повторювані зразки та зв’язку. З погляду Радклифф-Брауна, функцією окремого соціального звичаю є його внесок у сукупну соціальне життя, що дає функціонування соціальної системи загалом. Соціальна система (соціальна структура суспільства загалом разом з усіма соціальними звичаями, у яких ЄС виявляється від яких залежить її існування) існує певна тип єдності — «функціональне єдність». Цей стан, коли всі частини соціальної системи працюють що з достатньої гармонійністю чи внутрішньої узгодженістю, т. е. не породжуючи стійких конфліктів, які можуть бути ні дозволені, ні урегулированы.

Под кутом зору постулату функціонального єдності Радклифф-Браун аналізував і релігію. У ньому позначається почуття залежність від сверхиндивидуальной моральної системи суспільства. Головним у релігії є ритуальне ствие, та її функція у тому, щоб змушувати членів груп-пы переживати загальні страхи і і надії цим зміцнювати соціальні зв’язку. Релігія вносить внесок у відтворення цілого і певної його структури. «Ми виходимо з гіпотез, — писав етнолог, — що соціальні функції релігії не залежить від її істинності чи помилковості, що релігії, які ми вважаємо помилковими і навіть абсурдними… може бути частинами coциального механізму, і що цих „хибних“ релігій соціальна еволюція та розвитку сучасної цивілізації неможливі». Радклифф-Браун вважав, що релігія задовольняє важливі життєвих потреб чоловіки й нашого суспільства та тому є обходимой.

Английский етнолог і соціолог Б. Малиновський відомий як «польовий» дослідник як і систематизатор теоретико-социологических підходів до релігії, заснованих на виключно етнолог Його основні твори: «Коралові сади та його магія», «Наукова теорія культури», «Динаміка культурного зміни», «Магія, наука, релігія». Малиновський я не приймав эволюционистских і диффузионистских теорій культури, розробляв ідеї соціальної антропології в функціональному аспекті, стрижнем аналізу зробив вивчення тієї ролі, яку соціальні чи якісь культурні явища грають у суспільстві. Цей тип теорії, пояснював він, прагне поясненню антропологічних фактів всіх рівнях розвитку з їх функцій роллю, що вони грають всередині інтегрованої системи культури, способом їх взаємозв'язки всередині системи. Малиновський вважав стандартизовані роботи і вірування функціональними «для культури загалом», так кожного члена суспільства. Розглядаючи примітивні вірування, Малиновський прагнув показати, яким, чином, вони сприяють соціальної інтеграції, технічною відсталістю та економічну ефективність, яке впливають для культури взагалі — й опосередковано, на біологічне і духовне добробут кожного індивідуального члени цієї культуры.

Малиновский сформулював постулати універсального функціоналізму і необхідності, відповідно до яким кожне соціальне й культурна явище вобщественной системі функціонально і потрібно. Він: «…у кожному типі цивілізації будь-який звичай, матеріальний об'єкт, уваги ідея і вірування виконують деяку життєву функцію, вирішують деяку завдання, є необхідну частина всередині чинного цілого. Причина, через яку релігія є необхідною, очевидно; у тому, що людське суспільство набуває своє єдність колись всього тому, деякі вищі цінності й мети виявляються загальними у членів цього товариства. Хоча це ще і релігійні цінності є суб'єктивними, вони впливають на поведінка, та його інтегрованість уможливлює функціонування цього товариства як єдиної системи». У дуже розвинених суспільствах, побудованих з урахуванням наукової технології, священики поступово втрачають свого статусу, оскільки священна традиція відсувається на задній план. Але ні перше суспільство не виявилося секуляризованным настільки, щоб надалі повністю зневіритися в трансцендентні цілі й надприродні функції. Навіть у секуляризованому суспільстві має бути деяка система, інтегруюча вищі цінності, їхнього ритуалистического висловлювання й емоційного пристосування індивіда, що з розчаруванням, нещастям, смертью.

Малиновский розглядав релігію у тих культури. Остання, з одного боку, є продовження природи, біологічно обумовлений продукт людини, замінник природи, але, з іншого, — причина зміни оформлення інстинктів. «Природні імпульси» людини регулюються культурою, вони частиною допускаються, а частиною витісняються. Культура є складну органічну сукупність інститутів, «інструментальний апарат», з якого людина освоює світ довкола себе і задовольняє свої потреби — первинні (самозбереження і охорони виду) і вторинні (формовані і що розвиваються самої культурою). Соціальний досвід утворюють вторинні потреби, і культуру забезпечує їх формування, придбання, закріплення і передачу.

Каждый з їхнім виокремленням культуру інститутів виконує певну функцію. Поняття «функція» необхідно имплици-рует задоволення потреб. «Вітальні завдання» задоволення спонукань вирішуються на формах, пристосованих до навколишнього світу, не ізольовано, а культурної спільності. Елементи культури взаємозв'язані й взаємозалежні, утворюють систему предметів, дій, установок, кожна частину якого постає як засіб досягнення якийсь мети, вносить внесок у задоволення вторинних, а кінцевому підсумку ще й первинних потреб. З іншого боку, всяка технологія реалізації потреб породжує нові потреби; наприклад, задоволення первинної потреби у самозбереженні потребує створення системи постачання продуктами харчування, а остання продукує нові технічні, законодавчі, магічні, релігійні і моральні потребности.

Малиновский, розглядаючи релігію як загального феномена культури, аналізував її співвідношення з наукою і магією (з погляду культурної функції кожної їх) на матеріалах бесписьменной культури, переважно жителів Тробриандовых островів. Після Еге. Дюркгеймом він поділяв області сакрального і профанного. На його думку, немає народів, яких б стадіях розвитку вони перебували, без релігії, і магії, як і немає жодної дикого народу, у якого повністю відсутні наукові погляди. У кожному первісному колективі знайшли сфери сакрального (магії і релігії) і профанного (науки).

Наука є «раціональне звернення» навколишнім світом; магія — це віра у успіх, який досягається з допомогою «чарівних формул і ритуалів». Малиновський виявив зв’язок магії з тими видами праці, де «присутні елементи випадку», немає впевненості у сприятливому результаті дій. Магія застосовується у таких фазах діяльності, коли вистачає раціональних способів досягнення цієї мети або їх перестають діяти. Це в психології людини гостро афективні стану (й у примітивних, й у цивілізованих суспільствах). Через війну магічних акцій відбувається зниження емоційного напруги, до певної міри долаються фрустрації. Хоча акції не призводять до досягненню зовнішніх цілей, вони результативні на відновлення внутрішнього рівноваги. Малиновський зазначав подібність магії та й те ж час відрізняв їх одне від друга. Магію зближує з наукою те, що вона завжди має певну мета, тісно пов’язану з людськими інстинктами, потребами і устремліннями; магічне мистецтво спрямоване для досягнення практичних цілей. Але магія все-таки «псевдонаука»: наука є раціональним освоєнням дійсності, полягає в розумі й коригується наглядом — магія непідвладна їм; наука народжується з досвіду — магія створюється традицією; наука утворює сферу профанного — магія становить половину області сакрального, друга половина останньої зайнята религией.

Религия, як і магія, відповідно до Маліновському, і його функціонує у ситуаціях емоційного стресу при життєвих кризи, невдачах, смерті, присвяті в таємниці племені, нещасного кохання, ненависті; й й інша пропонують вихід із таких ситуацій і глухих кутів. Але релігія не тотожна магії; якщо магія має працювати з конкретними діями і метою, точно определеннными і обмеженими, то релігія вирішує загальні людські проблеми: визначає місце людини у универсуме, пояснює його походження і чітку мету буття. Пересічному індивіду релігія прагматично необхідна у тому, аби здолати кривду приголомшуюче, паралізуюче передчуття смерті, нещастя долю. Область застосування магії дедалі більше скорочується, розширювані можливості раціональності, що зумовлюють дедалі більше оволодіння світом, звужують сферу дії магії, релігійних ж проблем це стосується, оскільки вони принципово неустранимы.

Малиновский запропонував «гармонистическую модель» культури: різні культурні феномени взаємодоповнюють друга в злагодженому цілому. Наука, магія і релігія роблять різну, але взаимодополняющую роботу у розв’язанні загальних культурних завдань. Розвиваючи «модель гармонії», Малиновський приймав ідею релігії як важливому чинник інтеграції общества.

Проблемы релігію у соціології Т. Парсонса і Р. Мертона.

Американский соціолог Т. Парсонс одна із засновників теоретичної соціології. Його праці — «Соціальна система», «Структура соціальної дії», «Соціологічна теорія і сучасне суспільство» та інші — містять аналіз загальнотеоретичних труднощів і питань соціології релігії. Парсонс розробляв концепції соціальної дії і соци-альных систем. Соціальне дію трактувалося їм, як самоорганізуюча динамічну систему, його компонентами вважаються діяч (індивід чи група) і ситуація (зовнішні чинники, складові середу). У системі дії виділяються потреби і орієнтації діяча у кризовій ситуації, взаємні экспектации (очікування) і норми, цінності, символы.

Обращаясь до розгляду соціальної системи, соціолог цікавився передусім структурами і процесами, забезпечують інтеграцію суспільства, аналізував механізми підтримки соціального порядку. Парсонс так визначав предмет соціології: «…соціологія займається лише одне, переважно функціональним, аспектом соціальних систем, саме вивчає структури та процеси, які стосуються інтеграції цих систем». Беручи як вихідної категорії соціальне дію, Парсонс думав, що «головним предметом соціологічного аналізу є інституціональний аспект соціальної дії». Соціологія має займатися широким колом чорт, факторів, і наслідків «интегративных станів» соціальних систем найрізноманітніших рівнів: сім'ї та інших малих груп, локальних сообщностей і формальних організацій, нарешті, товариств як і навіть систем обществ.

Социальная система розглядалася Парсонсом як відкрита, яка перебуває у відносинах взаємозалежності і взаємопроникнення із низкою оточуючих систем. Специфічні способи зв’язку відкритих кордонів та оточуючих систем повинні, на його думку, перебувати у центрі уваги соціології, у сенсі це теоретичний центр «другого порядку». Интегративное стан будь-якої соціальної системи є важливим функцією станів, структур і процесів інших підсистем сукупної соціальної системы.

Общество є соціальну систему, що має відносної самодостатністю з погляду критеріїв рівноваги між такими чинниками, як територіально орієнтована політична організація, доступом до економічним ресурсів, заповнення і соціалізація населення, культурна легітимізація системи як незалежного целого.

Под інтеграцією Парсонс розумів таких структур і процеси, з яких відносини між частинами соціальної системи — людьми, граючими ті чи інші ролі, колективами і компонентами нормативних стандартів, — або упорядковуються способом, які забезпечують їх гармонійне функціонування системі з допомогою відповідних зв’язків друг з одним, або, навпаки, не упорядковуються, причому теж якимось певних захворювань і зрозумілою способом. Інтеграція має як негативний, і позитивний аспекты.

Понятие інтеграції соціолог пов’язував з поняттями стабиль-ности та. Термін «стабільність» вживається як еквівалентний більш специфічного — «стабільне рівновагу», що у іншому віднесення може бути як статичним, і рухомим. Система стабільна або у відносній рівновазі, якщо ставлення між її структурою і процесами, що перебігають в ній, а також з оточенням такі, що властивості й стосунку, названі структурою виявляються незмінними. Стабільність системи залежить від зультатов діяльності підсистем, а кожна підсистема відчуває у собі наслідки функціонування решти. У складних суспільствах їх взаємовплив здійснюється через символічних посередників. Процесами, протилежними стабільною і равновесным, є ті, що викликають структурні изменения.

Интеграция — це такий область, у якій виявляються які у соціальних системах нормативні экспектации, що кореняться у культурі й що визначають, що став саме слід людям робити в тих чи інших обставинах, у різних статусах і ролях чи навіть кількох різних значеннях. Ці экспектации інтегруються з мотивами діяльність у ролях.

Парсонс виділяв різні способи санкціонування нормативних экспектации.

Во всіх високорозвинених суспільствах переважна більшість нормативної системи має правовим статусом: правничий та обов’язки мають обов’язкові всім визначення, встановлені надають державні установи; передбачаються конкретні покарань недотримання подібних визначень; спеціальним державним органам доручається їх тлумачення і примусове здійснення.

Фактическая ефективність правових норм залежить від з так званого морального обгрунтування, т. е. одержуваної ними моральної підтримки як систем, які мають (з погляду більшості людей, у яких поширюється їхня цілющість) внутрішньо властивою їм справедливістю.

Существует як зацікавленість у практичної ефективності і вмілості, а й зобов’язання діяти раціонально в економічних і полі-тичних контекстах; що часом є обяъзательство підлягає примусовому санкционированию, а найчастіше — немає.

Обязательная лояльність (більш характерна соціальної інтеграції), яку вимагають від індивіда як члена колективу, у обмін ні солідарність, проявляемую (Останнім стосовно даному індивіду; зобов’язання" бути лояльним, підтримувати колектив та її членів з урахуванням існування їх нинішнього ролі щодо незалежно від юридичних і суто моральних міркувань.

Парсонс думав, що соціальна система як єдине ціле вирішує такі: адаптацію зовнішніх умов, целедостижения, інтеграції, відтворення структури та зняття напруг. Відповідні Підсистеми спеціалізуються з їхньої виконанні: адаптацію забезпечує економіка, целедостижение — політика, інтеграцію — правові інститути та звичаї, відтворення структури — вірування, мораль, інститути соціалізації (зокрема сім'я, і установи образования).

По думці Парсонса, забезпечивши інтеграції особливу роль грає «система підтримки зразків», у якій вирішальне значення має тут релігія з її акцентом на цінності. «Зчленування системи і «спектаций, — писав Парсонс, — з «регулюючими» їх цінностями можна назвати легітимізацією нормативної системи. Тут є найважливіша точка зчленування соціальної системи з системою культурної. У кінцевому підсумку легітимізація перегукується з релігійним обгрунтуванням, але у складних суспільствах, крім релігійного, є і Багато інші нижележащие рівні узаконений».

Нормативная система не буває цілком досконалої: у ній завжди є елементи суперечливості, двозначності, надмірної чи недостатньою визначеності чи узагальненості. З одного боку, люди виявляються мотивованими на неконформное, чи отклоняющееся, поведінка, з другого — вони часто попри прагненні здатні повністю відповідати социетальным экспектациям, бо знають, що став саме вони мають робити. Загальний процес, з якого розбіжності між системою експектацій і фактичним поведінкою зводяться до мінімуму, є процес соціального контроля.

Первая лінія соціального контролю — це застосування звичайних санкцій соціального взаємодії. Суспільно одобряемое поведінка заохочується перспективою різноманітних винагород, а протилежне запобігається можливістю їх позбавлення чи покарання. Складні суспільства зазвичай виробляють спеціалізовані механізми соціального контролю. До них належать, в частковості, деякі релігійних обрядів, які посилюють мотивацію для підтримки соціальну солідарність, а водночас і повніше виконання нормативних експектацій. Парсонс спричиняє як приклад функції обряду похорону, покликані протидіяти мотиваційним порушень, викликаним важкою втратою, і сприяти збереженню дієздатності соціальних одиниць. Особливо важливий клас інститутів, які мають прямий значення для соціального контролю, утворюють ті, що організовані навколо «терапевтичних» процесів. Глибоко йдучи походить з історію релігії, і магії, подібні інститути зв’язуються тепер із деякими аспектами науки у різноманітних галузях охорони здоров’я, особливо у області лікування душевнобольных.

Институциональные комплекси, які стосуються сочленению соціальної системи з глибинними верствами особистісних та напрямів культурної структур, мають двома полюсами: стосовно особистостям — систему кревності, а, по відношення до культурної легітимізації — релігію, яка інтерпретувалася Парсонсом як «функціональної універсалії суспільства». Релігія — це система вірувань, неэмпирическая і ціннісна; вона відрізняється від науки — неэмпирической і неценностной, ідеології — Емпіричною і ціннісної, філософії — неэмпирической і неценностной. Релігійні цінності, що входять до «систему підтримки зразків», носять «граничний» характер.

Парсонс підкреслював, що релігія може бути як зміцненню стабільності соціальної системи, і сприяти її зміни. Він солідаризувався з Вебером, який довів значення великих релігійних рухів й у диференціації основних типів товариств, й у створення (через інституціоналізацію цінностей, беруть початок у тих рухах) важливого стимулу до визначених видам зміни, що особливо наочно проявилося під час разі аскетичного протестантизму, який зробив вирішальний внесок у людський розвиток сучасного індустріального типа.

Парсонс робив висновок, що тепер соціологи відмовилися від старих суперечок пріоритеті тих чи інших чинників у процесах соціальних змін. У принципі всі чинники, які впливають на поведінка людей (фізична середовище, біологічний склад населення, психологічні, економічні, політичні, правові норми й інші интрасоциетальные чинники, чинники культурної системи) заслуговують докладного розгляду у ролі чинників соціальних змін.

Соотечественник Парсонса, соціолог Р. Мертон вніс значний внесок у розвиток соціологічною теорії; його концепція викладається у творах: «Соціальна теорія і соціальний структура», «Теоретична соціологія», «Підходи до вивчення соціальної структури» та інших. Він критикував три взаємозалежних постулату функціонального аналізу, три «догмату віри»: функціональне єдність суспільства, універсальний функціоналізм, необхідність. Відповідно до Мертону, у яких стверджується, що це стандартизовані соціальні діяльності чи елементи культури: 1) є функціональними для всієї циальной чи культурної системи; 2) виконують соціальні «позитивні функції»; 3) і тим самим є необхідними. Такі становища, на думку Мертона, «сумнівні»: вони розроблено з урахуванням вивчення дописьменных товариств та цілком прийнятні останніх, але будучи экстраполированными до області великих, складних та високо диференційованих письмових товариств, стають ошибочны.

Понятие функціонального єдності перестав бути постулатом, недоступним емпіричну перевірці. Навпаки, помічає соціолог, ступінь інтеграції є емпіричну перемінної, мінливою у часі щодо одного й тому самому місці й що є різної у різних суспільствах. Не все людські товариств мають високий рівень інтеграції, коли він кожна культурно-стандартизированная діяльність чи переконання є функціональними для суспільства в цілому, чи однаково функціональними для таких людей, що у ньому. Положення про повному функціональному єдності людського суспільства суперечить фактам: дане соціальне чи культурне явище (звичай, переконання, стандарт поведінки, інститут) може мати від початку чудові наслідки щодо різноманітних соціальних груп, і індивідуальних членів. Це питання, отже, годі розв’язати апріорно, саме оскільки він пов’язані з досвідом досліджень. Не можна припускати повну інтеграцію всіх товариств; вони виявляють різну її ступінь. Необхідна специфікація соціальної одиниці, обслуживаемой даної соціальної функцією, з другого боку, — визнання те, що явища культури мають безліч наслідків, які можуть опинитися бути функціональними, дисфункциональными чи функціональними кого груп, і дисфункциональными й інших. Функції — це спостережувані наслідки, які сприяють адаптації чи пристосуванню даної системи, відповідно дисфункції — зменшують пристосування, адаптацію системи. Існує й емпірична можливість нефункціональних наслідків, які просто байдужі для аналізованої системи. Аналіз функцій і дисфункцій здатний виявити як основи соціальної стабільності, а й потенційні джерела соціального изменения.

Мертон вважав, що принцип універсального функціоналізму «може мати і може мати евристичного значення». На його думку, питання, чи є наслідки того чи іншого явища функціональними, вирішується не апріорно, а процесі дослідження: вивчення типів функцій. Він вважає плідної гіпотезу, відповідно до якої стійкі культурні форми мають чистий баланс функціональних наслідків (балансовий підсумок) або заради суспільства, аналізованого як єдине ціле, або заради підгруп, досить сильних, щоб зберегти ці форми недоторканими; балансовий крок створюється або шляхом прямого примусу, або опосередковано з допомогою переконань. Ця гіпотеза допомагає уникнути тенденції зосереджувати увагу до «позитивних функціях» і звертає увагу дослідника, і інші типи наслідків. Мертон думав, що «будь-яке явище культури чи соціального структури, хоч і може мати функції, однак було б передчасним категорично заявляти, що будь-який таке явище має бути функциональным».

Наиболее «двозначним» є постулат необхідності, оскільки неясно, що став саме він стверджує: необхідність функції чи явища (звичаю, об'єкта, ідеї, вірування), яке виконує цю функцію, або і те й інше. Цей постулат відвертає увагу від факту, що самі функції, необхідних існування груп, виконувалися різними соціальними структурами і культурними формами. Розвиваючи це положення, Мертон формулював «основну теорему функціонального аналізу: точно як і один і той ж явище може мати численні функції, і сама й той самий функція може по-різному виконуватися різними явищами ». Є певний діапазон варіацій структур, які відповідають цю функцію. На противагу поняттю незамінних культурних форм (інститутів, стандартизованной діяльності, систем переконань і т. буд.) соціолог ввів «поняття функцианальных альтернатив, функціональних еквівалентів чи функціональних заменителей».

Мертон розрізняв явні й латентні функції, поділяючи «мотиви» і «функції», «свідому мотивацію» соціального поведінки й «об'єктивні наслідки» його. Явні функції - це об'єктивні наслідки, які роблять свій внесок у регулювання чи пристосування системи, входили в наміру її його учасників і усвідомлювалися ними. Латентні функції, відповідно, ті об'єктивні наслідки, які входили в наміри України і були усвідомлені. Перші ставляться до об'єктивних навмисним наслідків соціальної дії, що його пристосуванню чи адаптаціями деякою певної соціальної одиниці (індивідуум, підгрупа, соціальна чи культурна система); другі — до ненавмисним і неусвідомленим наслідків того самого порядку.

Разработанный їм поняттєвий апарат Мертон керувався і під час функціональної інтерпретації релігії. Критикуючи концепції А. Радклифф-Брауна і Б. Малиновського, він підкреслював, що й узагальнення щодо интегративных функцій релігії, в значною мірою отримано з спостережень, зроблених у дописьменных суспільствах, і екстрапольовані на интегративную функцію релігії. Автори прагнули назвати лише явноинтегрирующие слідства релігії, і ігнорували її можливі дезинтегративные слідства, у певних типах соціальних структур. Така гіпотеза може бути розумна в описах деяких дописьменных товариств, але він неприйнятна для аналізу релігію у полирелигиозных. Зазвичай, в дописьменных суспільствах є лише одне панівна релігійна система. У соціальній структурі цього загальна сукупність релігійних цінностей на ролі однієї зі своїх наслідків може мати посилення загальних почуттів та соціальної інтеграції. Але поширити це положення на інші типи суспільства було дуже важко, оскільки цей призводить до зачеркиванию всієї історії релігійних війн, інквізиції, конфліктів між релігійними групами, ігнорування що розділює функції (дисфункції) релігії. Коли одному суспільстві існують різноманітні релігії, часто має місце глибокий конфлікт між різними релігійними групами. Так само релігія не вносить внесок у інтеграцію великих товариств, якщо зміст її доктрин і цінностей суперечить змісту інших, нерелігійних цінностей, яких дотримуються багато хто у тих самих суспільствах. Поняття необхідної функції і незамінного типу взаємозв'язку певного вірування з дією повністю виключає поняття функціональних альтернатив. Тим часом можливі замінники символічних ритуальних практик і институтов.

Разграничение явних і латентних функцій дозволяє зрозуміти стандарти соціального поведінки, котрі з погляд здаються ірраціональними. Магічні ритуали, наприклад викликання дощу, можуть виконувати для групи функцію цілком відрізняється від явною її мети. Викликання дощу не призводить до дощу; церемонія немає предписываемого технологічного значення, оскільки її мету і практичні наслідки не збігаються. Поняття латентної функції дозволяє проаналізувати вплив обряду не так на богів дощу чи метеорологічні явища, але в групу, яка здійснює церемонію. Він (як і ще ритуали) виконує латентну функцію зміцнення груповий солідарності, періодично збираючи розрізнених члени групи до участі у спільній діяльності. Отже, шляхом систематичного застосування поняття латентної функції інколи можна знайти, що підприємство вочевидь ірраціональне поведінка є позитивно функціональним для группы.

Социумные основи релігії пов’язані з життєдіяльністю суспільства в цілому; їх утворює сукупність матеріальнихекономічних, технологічних — і похідних від них взаємин у в духовній сфері — політичних, правових, державних, моральних та ін. Виділимо серед социумных основ спеціальними критеріям антропные і соціокультурні передумови. Визначальними зрештою є матеріальні відносини: вони із необхідністю зумовлюють виникнення, існування й відтворення релігії. Але їхня присутність вплив опосередковано, на релігію надають вплив інші царини духовної сфери — політика, держава, мораль, мистецтво, філософія, наука. Основу релігії становить сукупність громадських відносин, панівних з людей в повсякденні, які продукують їх несвободу і залежність, об'єктивне безсилля перед зовнішніми обставинами. Головними сторонами цих відносин є: а) стихійність громадських процесів; б) розвиток відчужених форм власності, позаекономічне і економічне примус працівника; в) несприятливих чинників умов життя і праці місті й селі; р) скутість приналежністю до етносу, класу, стану, касті, гільдії, цеху, у межах яких індивід є лише як примірник безлічі (сукупності); буд) частковість розвитку індивідів за умов який би поділу праці; е) властно-авторитарные відносини, полижи-ческий гне держави; ж) міжетнічні конфлікти, гноблення одного етносу іншим; із) експлуатація колоній метрополіями; і) війни; до) зростання злочинності тощо. Відносини людей розгортаються у двох аспектах — ставлення до природи і один до другу.

Характер ставлення до природи залежить від рівня розвитку продуктивних сил: від рівня озброєності засобами виробництва, передусім знаряддя праці (інструментами, механізмами, автомобілями і т. буд.), і навіть від рівня розвитку людей — учасників громадського виробництва. Чим слабше розвиток продуктивних сил, тим, у більшою мірою природні сили панують з людей у повсякденному житті. І, відповідно — тим владніше діє цьому аспекті социумных основ. У результаті історії простежується зростання продуктивних сил, особливо коштів виробництва, під час першого, чергу, знарядь праці і. Збільшується оснащеність ними, тому розростаються можливості управління природою, знижується залежність від нього. Принциповий стрибок у розвитку коштів виробництва відбувається переходити до індустріального суспільству, під час розвитку капіталізму. Та й у наші дні наука і неспроможна захистити людини багатьох природних процессов.

Рассмотрим другий аспект основ. Історично відносини у суспільстві складалися, функціонували і змінювалися переважно стихійно, можливості управління ними хоч і розширювалися, проте залишалися обмеженими. Громадські відносини виступали для таких людей не як наслідок свого об'єднання, бо як якась чужа, зовнішня сила. Дія такий сили — неконтрольованої і пануючій з людей — становила істотну риску громадського процесса.

Основой релігію у первісному суспільстві була низька щабель розвитку виробничих зусиль і обмеженість відносин людей рамками матеріального процесу виробництва, отже, обмеженість всіх їхніх стосунків до природи й друг до другу. Природно — родова зв’язаність тяжіла над індивідами. При рабовласництві, феодалізмі, капіталізмі, в «змішаних» суспільствах розвиток підпорядковане законам руху відчужених форм власності. Рабовласницький і феодальний лад припускають позаекономічне примус працівника: перший грунтувався на безпосередніх відносинах панування і підпорядкування; другий — на особистої залежності як і відносинах матеріального виробництва, і у інших сферах життя. Залежні все — кріпаки і феодали, васали і сюзерени, миряни і духовенство. Для соціальних зв’язків у цю епоху характерні авторитарність і корпоративність. Капіталізм відтворює відносини панування і підпорядкування в опосередкованої формі. Юридично людина вільна, але пов’язаний економічними peгуляторами, законами руху капіталу, які свої умови гри акторів-професіоналів у соціальної, політичної й інших галузях. У «змішаних» суспільствах переплітаються родо-племенные, феодальні, капіталістичні й інші відносини; позаекономічне примус з'єднане з економічним, традиційні структури існують поруч із новационными, зростання ступенів свободи стримується авторитарної, нерідко воєнізованої системою управління і місцевої влади. Принаймні всі більшого поділу праці працівник формується, як частковий індивід; прикован-ный до якогось виду діяльності, статусу. Тим самим посилюється обмеженість людей, залежність їхню відмінність від заданих стоятельств — зростає ступінь несвободы.

Разделение на касти, стану, гільдії, класи тощо. буд. та страшної суперечності поміж їхніми інтересами, і навіть протистояння госу-дарств викликали і викликають різноманітних конфлікти, Hа всі етапи історії супутником людства були війни. По не яким підрахунками від початку існування нашої цивілізації сталося близько 15 тис. війн, у яких загинуло більш 3,5 млрд. людина. У столітті цивільні, локальні, світові війни велися із сучасних руйнівних коштів: ракетного, ядерного, хімічного, бактеріологічної психотропної чи іншого зброї, яке віднесло життя не до величезного кількості людей, а й знищило колосальні матеріальні ресурси. Жертвами Другої світової війни, коли воєнних дій велися біля сорока держав, стали 50−55 млн; число поранених становить близько 35 млн; 20−25 млн. перетворилися на інвалідів. У період після 1945 р., який не-верно називається «повоєнним», развязано понад сто війн. Зараз людство піддається загрозу ядерного апокаліпсиса та загибелі цивилизации.

Разрыв між рівнем доходів багатих і бідних зріс у світ із 13 разів у 1960 р. до 60 разів у 90-ті рр. Нині на земній кулі більш 950 млн людина що неспроможні задовольнити найелементарніші потреби. Небезпеки сучасного світу обертаються більш серйозні наслідки тоді, ніж чоловікам. Їх і Півночі розростається демографічна криза внаслідок зниження народжуваності, до того ж час сході і Півдні стають проблеми, пов’язані з її бурхливим ростом.

Антропные основи релігії з’явилися як наслідок виробничої діяльності. Дія антропных чинників різко посилилося з появою та розвитком техногенної цивілізації. Останні років населення Землі потроїлася, обсяг світової економіки виріс двадцатикратно, споживання копалин видів палива збільшилася 30 раз, а обсяг промислового виробництва — в 50 раз.

Последствия науково-технічного прогресу, з одного боку, покликали до життя такі промислові і наукові сили, про які і підозрювали у попередні епохи, і вони, начебто, відкривають перспективу благоденства людства і окремої людини: з’явилися нові технологіії, матеріали, комп’ютерна і робототехніка, предмети, щоб забезпечити комфорт повсякденні, створюють раніше невідому культурне середовище тощо. буд. Але, з іншого боку, прогрес породжує нові координати залежності, незахищеності і ризику. Будь-яке виробництво має побічні наслідки, руйнують довкілля, чреваті небезпеками для існування життя Землі. Ступінь управління екологічними процесами у що що невисока. Розширюються зони підвищеної радіації, йдуть азотні дощі, забруднюються водойми. У Європі критичні рівні закислення грунтів, змісту нітратів перевищені понад 60 відсотках території; в містах лише 5 відсотків усього водогінної води можна використовувати для пиття. Нехтування до реально чинних законів просторової організації природи й людського суспільства призводять до небезпечних наслідків. Навіть найдосконаліші технологічних систем не гарантують від несподіваних і катастрофічних збоїв, що особливо небезпечні в областях, як ядерна енергетика, освоєння Космосу, хімічна промисловості, видобуток вугілля, нафти, газу, генна інженерія та інших.; про це свідчить і збільшення кількості транспортних катастроф. Вже поза сумнівом те що, що завдало природі непоправний ущерб.

Сейчас багато вчених говорять про глобальне потепління клімату, пов’язуючи це з «парниковим ефектом». Причиною його збільшення вмісту у атмосфері вуглекислого газу від масових викидів великими індустріальними підприємствами продуктів спалювання палива, від запалених нафтових свердловин різного роду вибухів, потрясали планету за останнє століття. Одночасно Землі скорочується рослинна маса, що здійснює процеси фотосинтезу. Так було в Європі лісу, покрывшие колись 80−90 відсотків території, на цей припадає лише 44 відсотка площ. Зміна складу атмосфери приводить до підвищення температури поверхні планети та повітря. Спостереження показують, що впродовж останніх років концентрація вуглекислого газу зросла на 20 відсотків. Якщо таку тенденцію збережеться чи збільшиться, чи до 2025;2050 рр. очікується подвоєння концентрації вуглекислого газу атмосфері, що дозволить підвищення повітря приблизно 5 градусів за Цельсієм. І тоді клімат Землі скидатиметься клімат останньої льодовикової періоду 12 тис. років як розв’язано. Климатологи припускають, що таке потепління викликає танення значній своїй частині льодовиків як наслідок, — підвищення рівня Світового океану. Тоді, навіть якщо і станеться «всесвітній потоп», виникне загроза затоплення значної частині суші, наслідки чого поки непредсказуемы.

В ролі соціокультурних передумов релігії виступають явища і процеси, в яких позначається криза культури: деформації у системі цінностей; зрушення пріоритетів убік сцієнтизму, техніцизму чи, навпаки, антисциентизма; бездуховності, реификация і комерціалізація як людина взаємовідносин; занепад мистецтва; падіння традицій і т. буд. Останні десятиліття на авансцену життя вийшла мас-культура, акцентирующая цінності так званого суспільства споживання. Вона часто орієнтована на стихії несвідомого — агресію, насильство, секс; притуплює свідомість; протистоїть розвитку інтелекту і пізнання, піднесених моральних та естетичних почуттів; ставить бар'єри по дорозі формування «Я», «Самості», суб'єктності, породжуючи знеособленість і конформізм. Змінюється ставлення до науки і особливо до природознавства. Завдяки наук народився особливий культурний континуум, в частковості, розроблено технології, застосовувані мистецтво, грі, спорті, засобах масової інформації, виготовленні предметів побуту тощо. Але досягнення науки дозволили створити, й різні види зброї масового знищення; техніку, що використовується для прямого придушення особистих свобод і принципи демократії. Наука обумовила становлення інформаційного суспільства — і «подарувала» кошти маніпулювання індивідуальним; груповим і масовим свідомістю, з допомогою яких здійснюється руйнівну вторгнення у внутрішній світ особистості, скидання покровів сіло, що, в Колишні епохи вважалося потаємним і недоторканним. Чітко можна знайти розчарування культурних можливостях науки. Сциентистским, ориентирующимся на природознавство утопіям протиставляються антисциентистские установки (до технофобии, киберофобии); класична і некласична раціональність, широка освіченість втрачають довіру. Подучают поширення донаучные, квазинаучные і псевдонаукові представления.

В зв’язку зі збільшенням політизації різноманітних галузей життя окремого уваги заслуговує розгляд основ релігію у сфері політики. Вони були пов’язані насамперед із владною вдачею політичних відносин, з її механізмами примусу і авторитарного впливу, з допомогою сили, держави, у цьому числі репресивних, диктаторських механізмів; Як головний суб'єкт політичної влади має знаряддями застосування сили та насильства (армія, поліція, спецслужби тощо.) і завжди дозволяло забезпечити вимоги політики, причому у рамках політичною системою, а й у інших галузях життєдіяльності суспільства, груп, индивидов.

Отчуждение політики від індивіда і громадських організацій груп, політичне примус до тих чи інших видів діяльності, політичні кошти експлуатації працівників, використання механізмів придушення, безконтрольність влади, этнократия, геноцид, експлуатація колоній метрополіями — усе це обумовлює складаються у державі відносини несвободи, залежності, панування — підпорядкування. З іншого боку, політичний чинник, висловлюючи інтереси певних груп, організацій, інститутів, може посилювати дії різних підвалин життя і передумов релігії. Социумных — наприклад руйнівна по-литика у сфері матеріального виробництва, у цілому, або окремих його секторів. Антропных — наприклад підтримка грязняющих довкілля галузей промисловості, за зы виробництва хімічного, ядерного, біологічного, пси-хотропного зброї. Соціокультурних — наприклад скорочення бюджетних асигнувань в розвитку освіти та управління культури. Антропологічних — наприклад незабезпечення оптимального ми нимума витрат за реалізацію програм охорони здоров’я. Психе логічних — наприклад порушення страху і тривоги через засобу масової информации.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.