Культура, її значення у житті і общества

ГОЛОВНЕ УПРАВЛІННЯ ОСВІТИ АДМИНИСТРАЦИИ УЛЬЯНОВСЬКОЇ ОБЛАСТИ.

УЛЬЯНОВСЬКИЙ ТЕХНІКУМ ХАРЧУВАННЯ І ТОГОВЛИ.

РЕФЕРАТ Предмет: Обществознание Тема: Культура, її значення у житті і общества.

Виконала: Борисова Катерина Геннадьевна.

Професія повар-кондитер

Курс 3 група К-33.

Відділення Технологическое.

Керівник: Бесова Ю.Ю.

Ульянівськ, 2004.

ПЛАН.

1. Основні поняття культури… 3 1.1. Який зримий образ культури… … 3 1.2. Відкриття й осягнення культури… 4 1.3. Єдність і розмаїтість культури… 5.

2. Суспільство і світ культури… 6 2.1 Культура повсякденні… 7 2.2. Культура і праця… 9.

3. Спілкування як культурний феномен життєдіяльності людини… 11 3.1. Культура людського спілкування — новий «філософський камінь»… 12.

4. Наука у тих сучасної культури… 14.

5. Взаємодія культури та економіки. Соціальні функції культури… 15.

6. Культура і традиція… 16.

7. Культура і цивілізація… 19.

8. Культура і релігія… 21.

9. Культура — «трагедія трагедій»… 23.

Укладання… 24.

Список літератури… 25.

Наше Батьківщину переживає свої тяжкі дні. Трагедія й відчаю Смутного часу, знані нами раніше за підручниками історії, сьогодні багато в чому стали нашої повсякденністю. Духовна фортеця, побудована з Божою поміччю, зусиллями та подвигами наших предків, сьогодні руйнується. Знецінюється в людях той жизнеобразующий, родючий шар, якого не прищеплюються в людині поняття Честі, Будинку, служіння Істині і Батьківщині. Культура — мати народу; позбавлений культури народ подібний до сироті без роду, без племені, і внаслідок чого цьому народу зачепитися й не що сподіватися. Культура Росії є її становий хребет, складений на подобі хребців з культур і устремлінь всіх націй і народностей, її які населяють. Скільки разів обрушувалося зло цей хребет. Скільки разів намагалися переломити, знищити, розібрати цей могутній хребет! Але й смути, після бунтів, переговорів, революцій, після всіх ударів, під якими не встояли б інші держави, Росія жива. Культура згуртовує народи, з'єднує друг з іншому нації. Для загального поняття культуру я використовувала матеріал з оповідання А. Вежбицкой «Мова. Культура. Пізнання». Дати оцінку культурі, розповісти про її значенні суспільству, конкретної людини, цивілізації мені допомогли книжки Б. Малиновського «Наукова теорія культури», А.І. Арнольдова «Людина й світ культури» і Е. В. Ильенкова «Філософія і культура».

1. Основні поняття «культуры».

1.1. Який зримий образ культуры?

Культура — це сукупність всіх видів преосвітньої діяльності чоловіки й суспільства, і навіть результатів цієї бурхливої діяльності. Перефразовуючи Гегеля, писав про мистецтво, можна сказати, що культура нерідко служить єдиним ключем до розуміння мудрості народів. І це справедливо, вона як найбільш піднесена сфера діяльності особистості, а й реальна сила, спрямовану твердження істинно людського у людині. Вона — друга Всесвіт, створювана людством. Її величний будинок піднімалося століттями. Її розвиток пов’язані з поступальним рухом цивілізації. Слово «культура» М.К. Реріх розшифрував як «шанування світла» («культ» — шанування, «кр» — світло). У традиційному значенні слово «культура» (від латів. «Culture») спочатку означало обробіток, обробку грунту. Згодом цей термін був перенесён римлянами на чоловіки й став означати його виховання, освіту, тобто. «обробіток людини». Вже в Цицерона з’являється термін «культура» у сенсі розумової діяльності. Культурі у сенсі стали противополагаться поняття некультурності, варварства, дикості. Слово «культура» вживається із найбільш різних причин і приводів. Захоплені талантом артиста, говоримо про високій контрацептивній культурі виконання; картопля називаємо родючої сільськогосподарської культурою, а молодого людини, який поступився місцем у громадському транспорті, визнаємо зразком культури поведінки. Багатьом культура представляється певної системою правил, починаючи з пристойного розмовної мови до манери поведінки за одним столом, тобто. ототожнюється з етикетом. Часто його зводять мистецтва чи художній культурі, ототожнюють з музеями і бібліотеками і такою чином фундаментальне ціле розчленовують та викликають до окремих частин. У цілому культура — справжній букет характеристик, складена дефініція, слагающаяся з низки ознак, до котрих підійти від найбільш різних точок відліку. Культура — те й розвиваючись система духовних цінностей, та інформаційний процес людської творчості. І це вираз відносин між конкретними людьми, і регулятор ідейного і морального клімату всього суспільства. Такі характеристики можна давати нескінченно. Культуру можна уявити як величезну лабораторію, у якій створюється масштабна система цінностей, збираються воєдино найбільші досягнення людства в західних областях науки, літератури і мистецтва, філософії і етики, релігії, і політики України з давнину і по наших часів. Помиляється той, хто обмежує культуру приємним ввечері, проведённом на концерті або в телевізора, відвіданням в вихідного дня картинної галереї чи музею. Це породжує культурну обмеженість, примітивізацію особистості. Культура — синонім повноцінної самоутверждающейся життя. Вона виступає чуйним сейсмографом життєвих подій. Від її стану, розвитку залежить інтелектуальний потенціал як окремої особистості, а й усього народу, навіть людства. Де крім культурі живе і проявляється народний дух? Вона розкриває двері, у душу людини, ллє світло, озаряющий його дорогу. Її можна уподібнити таким у загальнозрозумілий цінностям як, як здоров’я та розум. Н. А. Берусеев вважав, що «культура пов’язані з культурою предків, з преданьем, традицією. Вона повна священної символіки, у ній дано знаки і подоби інший духовної діяльності. Будь-яка культура (навіть матеріальна) є культура духу; всяка культура має духовні основи — він є продукт творчої праці духу під природними стихіями». Сьогодні погляд для культури — широкий, «просторовий». Як писав видатної філософ А.Ф. Лосєв, культура — граничне узагальнення всього. Культура є постійно эволюционирующий соціальний організм, який живе і дихає, збільшується й видозмінюється. Вона внутрішньо динамічна й розвивається у відповідність до власної логікою, за своїми внутрішнім законам. Суспільство виявляє і усвідомлює себе у культурі. Вона — його прозріння, неодмінна умова і результати існування. Тільки тоді суспільство стає цивілізованим, коли ставить культуру на дуже почесну п'єдестал, і реально представляє людині вільне декларація про культуру, можливість володіти нею, почуватися її творцем і власником, самоутверждая і розкриваючи себя.

1.2. Відкриття й осягнення культуры.

Хосе Ортега-і-Гассет визначив культури як «чи до чому прагне». мріє людина про «духовному притулку». Своє вираз духовний світ людини безпосередньо знаходять у культурних потребах, в розширенні їх сфери, в формуванні нових запитів, обогащающих особистість. Культурну потреба не можна розглядати, як якусь механічну суму різних бажань людини. Вона виступає, з одного боку, як продукт духовного розвитку, з другого — у вигляді претензії особистості, завершального його спонукання до творчого розвитку. Обличчя культури — у її результатах, а й у тому, як сприймається і засвоюється. Культура читання — основа освіти. Книжка — не аксесуар для меблів, а необхідна соціальна потреба. Духовна культура належить кожному. Перефразовуючи слова Герцена про людської думки, можна згадати і культурі, що не знає подружньої вірності: її обійми розкрито всім. Однак у водночас прав Б. Пастернак, коли, писав, що культура першому зустрічному в обійми не впадає. Сприйняття культури — це певний напруга. Нелегко сприймати високі, а деколи і складні духовні цінності. Вчити цьому мають треба з дитинства у шкільництві, все життя. Резюмуючи висловлене можна дійти невтішного висновку, формування особи в всієї багатогранності її соціокультурного розвитку, професіоналізму, свідомої дисципліни, високої моральності є і метою культури, і неодмінною умовою культурного прогресса.

1.3. Єдність і розмаїтість культуры.

В Україні десятиліттями наполегливо вкорінювалося уявлення культуру як і справу якомусь прямолінійному, лишённом різноманіття протиріч явище, існувало й охоронялося лінійне бачення культурного процесу, який об'єктивно стає процесом наростаючого управління. Реальне життя з її суперечливістю і неоднозначністю ігнорувалася. Ми звикли жити у однієї духовної площині, а світ багатовимірний. Тому з такими труднощами дається нам пізнання істини. Отож Європа нав’язував культурі однаковість і однозначність, перешкоджав доступу людей до творчого розмаї? Авторитарна система адміністративного управління культурою, обслуговує ортодоксальну ідеологію. Саме він заковывала культуру в панцир одномыслия. Але «коли все мислять однаково, отже хто б мислить», — говорив Гегель. У культурі завжди звучать ідеї про діалогічність її творчості полягає і поліфонії її ценностей".

Чим більший нових ідей думок, то багатша суспільство. А вільне змагання вільних умів породжує єдність дій — така діалектика культури. Культурна рух набуває багатоваріантний характері і часто має найрізноманітніші, непередбачувані результати. І це чудово, бо однозначних рішень на культурі немає. Культура живе у світі множинності. По суті всю історію світової культури — це процес виривання людства з дикості й неуцтва. Шекспір називав невігластво причиною всіх нещасть, Бальзак — матір'ю всіх злочинів, Маркс — демонічної силою. Просвітителі вважали невігластво матір'ю всіх пороків, джерелом зла, що панує у суспільстві. Це стосується й будь-якому загалу, зокрема і до нашому. У невігластва є рідна сестра — варварство. І, де варварство, — там крах культури і моралі. Людство проти невігластва обрало рятівний засіб. Називається він — знання. Людина перетворюється на свого життя має 2 опори: знання й уселяє віру. Сьогодні начебто відкрито всі двері - віруй у що завгодно, знай все, що сам бажаєш. Грамотність сприяє оволодінню культурою, але він може бути дуже сильним знаряддям засобами маніпулювання свідомістю. Розрив між культурою і освітою мав і безглуздий, і драматичнішого характеру й у значної мері знизили коефіцієнт корисної дії культури. отримавши вищу освіту, багато хто вважає своє завдання виконаним, себе інтелігентними, й у результаті суспільство отримує войовничих дилетантів. Та й сам освіту ми часто поверхове, формальне, уніфіковане — либонь у ньому процвітає дилетантизм! Тим більше що дефіцит культурності залишається ми найнебезпечнішим дефіцитом. Приклади цього — неповагу до сім'ї, церкви, ставлення до жінки. Особливість культури — суперечливе єдність минулого й майбутнього, спрямованість у майбутнє, здатність випереджати події. Майбутнє культури коїться. У роздумах про нього варто замислитися з того, якої може створити людина, коли йому надати необмежені можливості, і який місце у ній займе. Звідси необхідність розробки масштабної, розраховану на найближчу і отражённую перспективу, загальнонаціональної програми культурного виховання, цілісної культурної стратегії країни. Основні її риси — значення культурних основ сучасної цивілізації, соціальна масштабність, охоплення всіх верств населення, про те, що враховувалися історичні, національні і культурних традиції людей, що у різних регионах.

2. Суспільство і світ культуры.

Соціальні підйоми на завжди спроможні створити значну культуру, здебільшого вони її позначають або у кращому разі розкриває перед ній двері. А культура стає не може розвиватися без внутрішні проблеми і протиріч, вирішення яких перестав бути однією з основних рушійних сил культурних вимірів. Зв’язок культури із громадською життям, її розуміння як процесу творчої та соціальній діяльності - істина об'єктивна і давно відома. Уся принципова новизна використання соціокультурного чинника під час аналізу у суспільному розвиткові у тому, що враховуються: а) специфіка законів культури; б) її конкретне соціальне буття. Суспільство здатне існувати й плідно розвиватися лише за умови подолання протиріч між культурою і соціальними відносинами, лише постійно відновлюючи їх єдність. Звісно, всіляко враховуючи специфічні культурні закони, прогрес культури не можна відривати змін, які у соціальної і економічного життя країни. «Нічийною» культури немає. Вона належить людині, соціальної групи, суспільству, виступає специфічної концентрацією соціального досвіду людей. Що буде з цієї погляду відбувається у нашій країні? Об'єктивно необхідне зростання соціальної ролі культури поки що не позначилося на культурною політикою, на визнання її однією з найважливіших і найпріоритетніших сфер життєдіяльності суспільства. Понад те, сучасне суспільство, не усвідомлюючи, вступило на небезпечну подорож ігнорування універсального закону пріоритетності культури у громадському розвитку. Що глибше зрозуміти цього закону, запитаємо себе: «Чи здатні в наші дні існувати без культури політика, економіка, право, взагалі будь-яка сфера життя? Чи можна у нашій країні побудувати нова спільнота, нову життя, здійснити реформи без культури?» Відповідь однозначна: будь-яке починання у сфері життєдіяльності зводиться нанівець, веде до катастрофічним наслідків за відсутності культури. Нашій країни культурна ситуація обтяжена дивним ідеологічним спадщиною, які з своїм наслідком то, можливо зіставлять лише з татаро-монгольською ярмом, отбросившем нашу Батьківщину століття тому. Нам залишилася сама до антропофагії. Вона — прямий наслідок егоїзму і індивідуалізму, коли кожний лише себе і коли виживає той, хто має міцніше зуби. У насправді: якось так непомітно ми примудрилися вилучити з нашому житті всю мораль і підвести теоретичну базу під неї заперечення. Всі ці рис чи об'єднують, а роз'єднують людей, що у конкурентної боротьби, але неприйнятно в моралі. Отже пріоритетність культури — основний закон життя всієї людської цивілізації. Цього закону і бачить запоруку її майбутнього життя. що коїтися з людством при запереченні цього закону — дуже яскраво видно, на жаль, теперішньому стані суспільства. Вийти зі цього стану, прилучитися до цивілізованого світу можливе лише за вихованні культурних пріоритетів. Наприкінці XIX — початку XX ст. Росія була однією з осередків світової культури. Престиж класичної російської культури був дуже значний. Для заходу російська класика виблискувала дороговказним факелом. Іронія історії в тому, що, розпочавшись з прагненням збагатити народ духовними цінностями, обернулася суспільству культурної деградацією, потужної війною спрощення культури. Відомо, деякі діячі вітчизняної культури, зокрема і Максим Горький, вважали, що напередодні соціальної революції необхідний був певний підйом культурного розвитку народу, його інтелектуальних сил. Інакше велика опинялася інтелектуальна поляризація, важко було домогтися бажаних результатів. Ось і сталося. Сучасна духовне життя повинна розвиватися у особливі умови сплетіння розбурханої суспільной думці з політичною публіцистикою, філософськими і релігійними пошуками у мистецькій літератури і літературній критиці. Принципові її риси — ведення життєвих процесів, відчуття громадської температури, вміння в обличчя реальности.

2.1 Культура повсякденної жизни.

Теоретична робота А. Хелер на задану тему повсякденності, тобто. повсякденної життя у сучасній соціологічною літературі став справжнім викликом. А. Хелер спиралася те що, як і своєї естетики розглядав повсякденне мислення Р. Лукач, що ознаменувало нового ступеню у її розвитку, поставила категорію повсякденні в наскрізний зв’язок із можливістю неотчуждённой повсякденні в суспільстві. По Р. Лукачу повсякденне мислення є «продукт естетичного й наукового мислення», естетичного й наукового поведінки у повсякденної життя. Естетичні наукові мислення виростають з повсякденного мислення у тому, щоб «диференціюватися і потім у процесі рецепції повернутися туди, звідки вони прийшли». А. Хелер сформулювала свою філософію повсякденні на кшталт Хайдеггера і Гегеля. По філософської концепції Гегеля повсякденне життя, у принципі, перебуває поза філософії, а сам предмет філософії це «відчуження й повернення світового духу у світову історію», тому окремій людині нічого й може стати предметом філософії в тому разі, якщо він носієм світового духу. У відмінність від Гегеля у Хайдеггера («Суть та палестинці час») повсякденне життя стоїть у центрі аналізу, але йому повсякденне життя — це, у принципі, отчуждённая життя. Теорія повсякденні А. Хелер, проте, не заперечує відчуження повсякденні, але він висловлює убеждённость, що «неотчуждённая повсякденне життя по крайнього заходу можлива». Таку можливість неотчуждённой повсякденне життя був би забезпечити окремому людині соціалізм. А. Хелер знаходить таку можливість в утопічних веденнях До. Маркса. По її думці можливо «скасувати відчуження, присвоєння громадського багатства (повноти культури) із боку кожного окремого індивіда. У дусі цієї утопії соціалізм — цю рису життя, сенс усього життя індивіда — це головне ідея, а революційні зміни громадської культури — це лише засіб». У цьому вся визначенні містяться й того між поглядами на повсякденному житті А. Хелер й О. Лефевра, що у роботи «Критика повсякденні» поклав початок соціології повсякденні. А. Лефевр розуміє під повсякденної життя те, що «відбувається щодня». Але на думку А. Хелер цьому протистоїть те, що відбувається щодня — свято, пережите подія. З філософії життя, як від частини й екзистенціалізму випливає, що пережите подія все ж пов’язане з повсякденним «коли він у структурі громадського праці супроводжує повсякденну діяльність». Людина це створює політичну готовність у повсякденному житті переживати неповседневные справи, до катарсису. Для А. Лефевра повсякденне життя — це посередник між громадської життям чоловіки й природою, між природою, і суспільством. Але, як підкреслює А. Хелер, «не будь-яке посередництво між природою, і суспільством повсякденно, але повсякденне життя навіть приблизно не вичерпується цієї посередницької роллю, вони містять дедалі більше і такий діяльності, що стосується чистому суспільству». З іншого боку повсякденне життя містить і цю діяльність, що представляє собою діяльність, як, наприклад, художня творчість чи проста балаканина чи медитирование — «категорії, що у кілька тіснішої зв’язку з, що цілком природно для окремо людини». Зрозуміла в такий спосіб повсякденне життя «посредничает у цьому, щоб сталося повсякденне і вона ж водночас є його підготовчої школою». За підсумками теоретичної концепції А. Хелер можна й значення терміна «культура повсякденні». у тому смислі культура повсякденні поводиться як творче властивість людини, коли він у умовах демократичного суспільства долає принцип відчуження своєму повсякденному життя. культура повсякденні є правому й реальної змога людини щодня долати різноманітні форми своєї отчуждённой життя, у тому числі і саме працю й саму культуру. Тоді терміном культура повсякденні охоплюються в такий спосіб як форми культурної продукції, і форми відтворення культури у повсякденної життя населення робоче так і вільний время.

2.2. Культура і труд.

Культура — це результат поділу праці та під час історії свого виникнення у неї протистоїть праці. Теоретичні інтерпретації значення праці та культури численні, і особливо вирізняється у тому числі феноменологическая — Є. Блок, Р. Лукач, До. Косок. У результаті історичного розвитку з однорідної і недиференційованої дійсності первісного суспільства виділилася як особливої громадської сфери культура, в своїх перших формах, як-от: мову, манія, релігія і міфологія. Про це початковому акті створення культури свідчить близькість етимології слів «культура» і «працю». Культура своєї омтропологической обгрунтованості виникає разом із першим історичним актом індивіда, який відрізняє його від тварин. По До. Марксу, цей «перший історичний акт» відбувся не ось, що індивіди думали, суть у тому, що вони нарешті почали «виробляти необхідні собі життю кошти». Культура виникла разом із першим виробництвом коштів, необхідні життя, але у людському суспільстві вона почала екзистенціальної й історичною передумовою виживання людини і розвитку людського суспільства. До. Маркс і Ф. Енгельс з права вважали, що і найбільший етап розвитку збігається за часом формуванні мови у цьому його вигляді. Розвинутий язик, і здатність людини до коммуникатированию, у вигляді символів, уможливили швидке початкова розвиток громадської культури. Мова дозволяє первісного людині зрозуміти сенс його відносин із природою. З появою мови та символів людина стає культурним істотою. Культура стає виглядом громадського прояви чоловіки й мірою його розвитку так само, як і рівень людської незалежності він природи є міру розвитку. У цей момент, коли людина перетворив інстинктивну систему знаків у мову, були створено умови здобуття права людство змогло почати, свідомо змінювати довкілля. У первісних формах поділу праці, в цілеспрямоване зміні людиною довкілля почалося відчуження культури від праці. Людина є продуктом природи й власної виробничої діяльності, яку розуміти, як ставлення людини до природи. А працю — цей показник цілеспрямованого і контрольованого обміну матерією між людиною і природою. Первісна людина, з урахуванням ступеня його розвитку, було обмінюватися матерією з дикою природою, було виробляти більше, що його вимагалося. Історія добродія, по Карла Маркса, починається з «племінного суспільства», від якого починається епоха «буржуазного суспільства». Воно і його зникає з появою та зникненням поділу праці. Протягом усієї історії всього людства розподіл праці розвивалося історичними епохами, які тотожні різноманітних форм власності. перше основну умову створення історії - це задоволення потреб в їжі, питво, одязі, житло — продуктами самої матеріальної життя. Друге умова — це задоволення нових потреб, які творяться з перших, вже задоволених потреб. Третє умова — люди, створюючи щодня своє власне життя, «починають створювати й іншим людям» — сім'ю. Четверте умова — це матеріальна зв’язок для людей, яка обумовлена потребами і засобом виробництва, і є як і давно, як існують самі люди, постійно приймаючи нові форми. Задоволення цих чотирьох умов первісних історичних відносин людини, задовольнив і п’ятий — мав свідомість. Це людське свідомість є суспільною свідомістю, яке несе на «собі: те прокляття», що від початку обійнято «матерією, що тут з’являється у вигляді рухомих шарів звуків, тонів — одне слово у вигляді мови. Мова також старий як і знепритомніла. Мова, як і знепритомніла, виникає з потреб, з необхідності спілкування коїться з іншими людьми. Але це початкове свідомість є передусім свідомість про природу, яка постає всемогутньої, чужої слави і незрозумілої і протистоїть людині. Початковий свідомість людини «суто тварина» — це свідомість природи, а «природна релігія» — магія і міфологія. Різні форми поділу праці знаменують собою епохи виникнення співтовариств покупців, безліч виникнення культури. а дійсне поділ праці, його історична форма — що це момент, коли поділ на матеріальний і працю. з появою форми розподіл праці відбувається відділення форм від безпосередньої людської роботи і праці. Це той історичний той час у розвитку людини, коли свідомість людини эмансипирует у світі практики, створюючи теорію, філософію, мораль, науку, держава. Безсумнівно, що цією історичною епохах належить і почав виникнення громадської культури, і почав її відчуженості праці. Для До. Маркса важливо чи, що свідомість виникає саме собою, бо, що «виробничі сили; стан нашого суспільства та свідомості вступають між собою у протиріччя», та що поділ праці має своїм результатом те, що «мистецька й матеріальна діяльність, задоволення і праця, виробництво і споживання починають належати різним індивідам», тому «можливість уникнути протиріч з-поміж них» криється в тому, щоб «знову скасувати розподіл праці». У критиці отчуждённого праці До. Маркс підкреслює, що праця — це основа культури, й тому він з культурою у собі можуть призвести людини для її остаточному визволенню. Праця являє собою джерело інших основних генетичної сутності людини: свідомості, соціальності, універсальності, свободи. З диференціювання До. Марксом головних форм праці - праці чоловіки й праці тваринного — в «Ранніх роботах», «Німецької ідеології» і «Капітана», і навіть із усієї його антології і антропологи праці випливає антологическая, евристична естетична визначальна людського праці - створення культури. ці якості праці відсутні в праці тваринного, оскільки його працю теж не виходить далеко за межі життя, обумовленою лише інстинктами. У праці людини предмети перетворюються на цінності, якими можна скористатися. У процесі обміну матерією між людиною і природою з’являється телеологічна функція праці - формуються початкові знання праці та мети, яких слід досягти. Це процес, в якій людина як свідоме істота має целеустремлённой волею і думкою, які конкретизуються у процесі праці. У цьому вся акті конкретизації містяться і телеологічні становища, суть яких — перший елемент усвідомлення причин зв’язків чоловіки й природи. Між людиною і природою встановлюється, на відміну від тварини природи, історична діалектика, яка опосередковує те, що є людську свідомість і те, що необхідністю у цих умовах. У праці як контрольований процес обміну матерією між людиною і природою одночасно проявляється спільність, об'єктивізація телеологічних положень — прагнення, щоб мета, які ставить собі людина, була метою та й інших людей. Це той час, куди працю проявляється у людині оскільки думка, але це ключовим моментом у визначенні і праці та культури. із загальної антологической основи праці випливає та суспільний вимір праці, можливість розвиватися громадському — культури. Телеологічні становища, що виявляються у людському праці (Р. Лукач) зовсім необов’язково ставляться лише у природі, т.к. у праці виникає мета встановити та інші зв’язку й відносини для людей, відмінне від зв’язку «людина — природа». Як із реалізацією спільності та телеологічної природи праці розвиваються громадські зв’язки й стосунку, і у історичному процесі виникає культура з її універсальними цінностями. Тому культура має такі виробниче, наскільки й духовне (культове) походження. Тому виробничі і духовні (культові) коріння культури відомі у етимологи слова «культура» слова «працю». Сама етимологія цих категорій достатня у тому, щоб показати їм близькість, а й розкрити всю комплектність різноманітних форми їх взаємодії і взаємопроникнення історія людського общества.

3. Спілкування як культурний феномен життєдіяльності человека.

Потреби сучасного суспільства, його духовних і матеріальних сфер, роблять проблему спілкування надзвичайно актуальною. Спілкування є невід'ємною частиною існування таких областей життєдіяльності людини, освіта, наука і мистецтво, в сою чергу, тісно взаємозалежних між собою у силу діалогічність своїй суті. Яскравим доказом цьому є глибока зв’язок культури і освіти. Зі зміною ситуації, намітилися докорінні зміни у поглядах на суть і зміст освіти. За сучасних умов воно сприймається як компонент культури, є «основним засобом розвитку гуманістичної сутності людини». Кажучи про те, що освіта має культурно-гуманистическими функціями, маємо на увазі, що його функціонує у тих культури, будучи невід'ємною її частиною, виступаючи у своїй способом створення і трансляції культурних цінностей, що дозволяє людині прилучитися до них, і навіть розкрити і реалізувати власний творчий потенціал. Культура — поняття багатогранне, що зачіпає всі сфери життєдіяльності людини. Під культурою прийнято розуміти соціальнопрогресивну діяльність людства в усіх галузях буття й свідомості. З власного внутрішньому змісту культура є процес розвитку людини як соціальної індивіда, спосіб його індивідуального (творчого, соціального, морального, естетичного й фізичного) вдосконалення. Культура невіддільні від людського суспільства, у якому зароджується і формується, де відбувається її безупинне розвиток. І тоді водночас саме вона визначає багато в чому характері і рівень розвитку суспільства взагалі і конкретно взятій особистості. Видатний філософ В. С. Библер у своїх дослідженнях зазначає, що поняття «культура» складається, з його погляд, з цих визначень: Культура ніж формою одночасного буття й спілкування різних — минулих, нинішніх і майбутніх культур, форма діалогу й взаимопорождения цих культур; Культура — це форма самодетерминации індивіда в обрії особистості, форма самодетерминации нашому житті, свідомості, мислення; Культура — це винахід «світу вперше». Основний культурної цінністю є сама людина. З погляду В. С. Библера, розуміння людини у контексті культури є розуміння індивіда у всій його неповторності, одиничності і загальності. Ставлення до людини як до найвищої цінності буття лягло в основу сучасного процесу творення. Гуманістична сутність педагогічної науку й практики широко освятили у численних сучасні дослідження Ш. А. Амонашвили, Є.В. Бондаревской, Н.І. Власовой, Э. Н. Гусинського, Л. В. Заниной, О.Н. Ільїна, І.Б. Котової, С. В. Петериной, А. В. Петровського, В. А. Петровського, О. Н. Шилиова та інших. Спілкування виникає однією з провідних чинників виникнення і існування культури, будучи у своїй культурним феноменом життєдіяльності людини, оскільки є умовою і законним способом пізнання, збереження, трансформування і творення духовних і тих матеріальних цінностей культури. Виходячи з цього, можна зрозуміти інтерес до проблеми спілкування різних областей людинознавства. Філософія виконує общетефетическую і методологічну функції в комплексному дослідженні спілкування такими науками, як психологія, соціологія, педагогіка, культурологія та інших. За межами у філософській думці вивчення феномена спілкування має місце насамперед у психологічної науке.

3.1. Культура людського спілкування — новий «філософський камень».

Культура становить триєдине ціле і виявляється у трьох необхідних життєвих сферах: як внутрішньої, спонтанної культури, сконцентрованою в світі людини; як інформаційної системи, зберігання, створення умов та передачу знань, настраивающей кожної людини на інтелектуальну життя; і, нарешті, як культури функціональної, тобто. поведінка людей суспільстві, культури безпосереднього, постійно що розвивається людського спілкування в часі та просторі. Дві останніх середовища віддають культурі просторовий, планетарний, загальнолюдський характер. Минаючий XX в. багато приніс людству: підвищив особистість, підняв на нові, вищі сходинки культури і науку, революционировал народне свідомість — словом, зробив більше розумним інтелектуальним, соціально зрілим. У теж короткий час він значно роз'єднав людей, посилив закомплексованість, позбавив їх доброти, вніс у світову культуру насіння відчуження, незгоди і національної відособленості, навів людство та світові культуру до трагічної можливості самознищення. Внутрішні кордони між людьми бувають набагато серйозніші зовнішніх. XX в. приніс людям дивну моральну хвороба культурної чихоты, що дається взнаки в усьому — від зникнення народної пісні до нерождённых людей. Люди втратили здатність чути одне одного. Людина відучився не лише чути, а й слухати. Людство необхідні, умовно кажучи, єдиний планетарний язик, і єдина гуманістична культура відносин. Таким загальнолюдським мовою є гуманістична культура. Культурна відновлення нашій країні виявляється у розширенні горизонтів спілкування з урахуванням гласності та відкритості як всередині країн, але й оточуючими. Руйнування людською спільнотою негативним чином позначиться культурному процесі, хоч собою культурний процес зовсім на збігаються з духовному розвитком чоловіки й який завжди здатний дозволити найважливіші проблеми збереження при землі тривалого миру. Людство лише мріє перетворити культурний прогрес у спосіб свого порятунку. Культура людські стосунки — «філософський камінь», вимагає пильної уваги до вивчення. Дефіцит цього спілкування викликаний багатьма причинами, починаючи з дефіциту культури у особистих відносинах покупців, безліч закінчуючи життя суспільства взагалі. Культура проявляється у людині через його дії й стосунку решти. Одне з семантичних смислів слова «культура» пов’язане з словом «шанування». Але як зримо зникла з життя шанобливе ставлення одне до друга! Однак у людському спілкуванні можлива ще й ввічливість, терплячість, відсутність примхливості, дратівливості… Культура людські стосунки розширює і поглиблює простір життя. що заважає культурі спілкування міцно утвердитися у суспільстві? Певне, викликано це вихованням у людині «з дитинства» нетерпимості до інакомисленню, стійкого егоїстичного нерозуміння і небажання зрозуміти выбивающееся з санкціонованого стандарту, сприйняти чужу думку чи осмислити іншу позицію. Ще один приклад низькою культури спілкування — цю рису зустрічей людей мистецтвом. Культура експозиції вимагає комфортності сприйняття, непоспіху, зручності. Однак у наших виставкових залах цього немає. Не знайдеться не філіжанки кави, ні стільця, щоб присісти і метою відпочити. До речі, хіба вести мовчазний розмову з картиною сидячи? І взагалі в нас потребу не ухвалені виставках «зони відпочинку». Ще доведеться глибинне дослідження стану міжособистісних культурних отношений.

4. Наука у тих сучасної культуры.

У сучасному культурі чітко виявилася дилема: сциентизм — антисциентизм, що є безпосередній стосунок до проблеми співвідношення науку й мистецтва. У нашій філософської літературі має стала вельми поширеною наступна думка цього разу місце науки у системі сучасної культури: «світ знання багата і різноманітний. Проте, коли говорять чи пишуть про знанні, те, як правило, розуміють під нею знання наукове. У цьому вся, втім нічого немає дивного, оскільки наука в наші дні посідає особливе місце у житті людей. Вона перетворюється на своєрідний епіцентр культури, надає зростання впливу для сприйняття людиною навколишнього світу». У цьому головне у тому, щоб визначити, як саме наука відрізняє себе з інших форм розуміння буття. Це має певні історичне коріння, тобто., передусім, слід врахувати історично сформовану дилему «сциентизм — антисциентизм». Сциентизм спостерігався рамках позивистской традиції, і є світоглядну позицію, за якою конкретно-научное знання готівкової сукупності її результатів та їх отримання є найвищої культурної цінністю і достатня умова світоглядної орієнтації людини. для сцієнтизму характерно перебільшення ролі науки в пізнанні навколишнього світу та визволення людини, оголошення її вершиною розвитку культури, переконання в непотрібності інших галузей культури (Про. Конт), т.к. наука, відповідно до цього напрямку, успішніше виконує все культурні функції різноманітного духовного світу людства. Причиною, що сьогодні часто звучать заклики обмежити науку, встановити їй певні межі, подолати її, відчуття небезпеки, виникає в багатьох у зв’язку з певними негативними наслідками науково-технічного прогресу. Автори антинаукових підходів заперечує можливість науки давати істину, нерідко розглядають науку як систему корисного помилки (погляд Ф. Ніцше), припускають «більш сучасні», з їхньої погляд, форми розуміння буття. Сучасні інтерпретації взаємовідносин науку й ціннісних форм пізнання. Можна виділити два типу інтерпретації взаємовідносини науку й поза наукових форм знання. Перший тип перегукується з концепціям Ф. Ніцше і Про. Шпенглера, які, кажучи мовою методології науки, заперечували у науки особливий эпистемологический статус. Тобто. вони вважали, що галузеву науку — це світ сучасності. До другої типу інтерпретації цієї проблеми можна віднести думку, за якою наука, з одного боку, і релігія, і міфологія, мистецтво, з іншого боку, істотно різняться і вони становлять хіба що двома полюсами в сучасній культурі. Однак у водночас між ними непрохідною межі. Понад те, вони теж мають тенденцію до зближення. Ця думка перегукується з ідеям Ф.М. Достоєвського, М. Реріха, П. Тейяра де Шардена, А.І. Уайтхеда і ін. Ф.М. Достоєвський говорив про необхідність руху людства до ціннісної гармонійної культурі, до доброго розуму. Якщо, за його словами, істина наука і Ісус Христос (добро) розійдуться, він вважав за краще залишитися з добром, а чи не з істинної. Він критикував науку (чи як він висловився «напівнауку») за те що ній нерідко відсутня гуманізм, добро. Розум без добра його насторожував. Такий раціоналізм не приймав, т.к. условил зароджувану тенденцію сциентизации громадського життя і виступив проти неї, тобто. не хочуть, щоб повністю бачити у науці єдину систему розуміння світу і человека.

5. Взаємодія культури та экономики.

Соціальні функції культуры.

Для місця та ролі культури у життя суспільства велике значення має з’ясування взаємодій культури з різними сферами громадської життя і, взаємодія культури та економіки. У розумінні цього взаємодії виділяються дві протилежні позиції. Першу позицію найяскравіше представляє марксизм. Як зазначалося раніше, з погляду марксизму, визначальну роль життя суспільства грає матеріальне виробництво. Знаменитий теза До. Маркса, виражає сутність матеріального розуміння історії, говорить: люди, як займатися наукою він, політикою, філософією, релігією тощо., повинні є, пити, вдягатися, мати житло і т.д., тобто. вони мають виробляти матеріальними благами. Культура виростає з економічної реальності людини, надбудовується з неї, забезпечує цю діяльність. Але марксизм виключає зворотного уваги культури на економіку, а, навпаки, підкреслює наявність зворотний зв’язок. Але все-таки при цьому наполягає першості, який визначає увагу економіки. Протилежну тенденцію займає Еге. Дюркгейм, М. Вебер та інші видатні соціологи. Вони вважають, що став саме культура грає визначальну роль життя суспільства, забезпечує його цінність та розвитку, надає значний вплив попри всі сфери суспільної життя і, на економіку. Цю позицію проходить червоною ниткою крізь ці праці немарксистській соціології. Обгрунтуванню вирішального впливу культурного чинника економічний розвиток присвячені багато робіт М. Вебера і, передусім, знамениту книга «Протестантська етика і дух соціалізму». У цій книзі німецький соціолог спробував довести, що певна субкультура — реформаторське тлумачення протестантизму — створила такі мотивації поведінки, які стимулювали представників цієї субкультури до посиленому ведення своїх справ на ринкових капіталістичних засадах і тих самим, сприяли формуванню капіталістичних виробничих відносин. Разом про те, М. Вебер теж відкидає зворотного впливу економіки для культури. З усієї вищевикладеного стало б зрозуміло, що культура відіграє винятково важливу роль життя суспільства, що складається насамперед у тому, що культура виступає засобом акумуляції, збереження і передачі людського досвіду. Ця роль культури реалізується через ряд функцій. 1. Образовательно-воспитательная функція. Можна сміливо сказати, що став саме культура робить людини людиною. Індивід стає людиною, членом суспільства, особистістю принаймні соціалізації, тобто. освоєння знань, мови, символів, цінностей, норм, звичаїв, традицій над народом, своєї соціальної групи усього людства. Рівень культури особистості визначається социализированностью — прилученням до культурного населенню, а також ступенем розвитку індивідуальних здібностей. Культура особистості зазвичай асоціюється з розвиненими творчими здібностями, ерудицією, розумінням витвори мистецтва, вільним володінням рідним і іноземними мовами, акуратністю, ввічливістю, самовладанням, високої моральністю тощо. Усе це буває у процесі виховання і освіти. 2. Інтегративна і резинтегративная функція культури. На цих функцій особливу увагу перетворював у свої дослідження Еге. Дюркгейм. Відповідно до Еге. Дюркгейму, освоєння культури створює люди — членів тієї чи іншої співтовариства почуття спільності, приналежність до однієї нації, народу, релігії, групі тощо. Отже, культура згуртовує людей, інтегрує їх, забезпечує цілісність співтовариства. Але сплачивая одним з урахуванням якийабо субкультури, вона протиставляє їх іншим, роз'єднує більш широкі середовища Луцька та спільності. Усередині цих ширших громад та спільностей можуть бути культурні конфлікти. Отже, культура може і часто виконує дезинтегрирующую функцію. 3. Регулююча функція культури. вона відрізнялася раніше: під час процесу соціалізації цінності, ідеали, норми і зразки поведінки стають частина самосвідомості особистості. Вони формують і регулюють її поведение.

6. Культура і традиция.

Традиція — це процес перенесення, передачі, підтримки і збереження ідей, цінностей, принципів, зразків, моделей в письмової та усної формі від покоління до покоління. Багатозначності поняття традиція охоплює все області людської роботи і життя (культури). Без традицій не тільки існує жодної культури у історії всього людства, але не матимуть неї неможливо уявити навіть саме існування будь-якої людської суспільства. Традиція — це те духовна основа, без якої, безсумнівно, не існували б і ні виживали суспільства, культури та цивілізації. Традиція проявляється у історичному перебігу творчого коммуникатирования думок, цінностей, творів і благ. Одне слово традиція — це сукупність цінностей, ідей, норм, звичаїв, які у «історичній пам’яті», культурному идентитете окремої людини, групи, народу й суспільства. У рамках соціології і філософії питання традиції вважається однією з центральних. У соціологічною теорії традиція належить до «найбільш старим питанням». Як свідчить загальна історія соціології і філософії, ці дві області людської творчості живуть у спрощеної гуманістичної традиції з початку до Платона і південь від Платона до Гегеля. Аристотель, на відміну Платона, символізував необхідність, і можливість повернення до традиції. Але Аристотель, по суті, більше був прихильник минулого, ніж майбутнього, від якого він у своєї філософії чекав особливо багато чого. Фактично Аристотель у своїх працях поставив точку за тими філософських темах, які з’явилися торік у ході попереднього розвитку грецької філософії, проявивши тим самим більш рівні пізнання розуміння всієї грецької традиції в цілому. У середовищі сучасних соціологічних роботах проходить думка, що авторитет традиції грунтується як на тривалому повторенні поведінки й поступове звиканні до певним до суспільних вимог, що джерело традиції перебуває у онтологічного структурі людини, але це вказує те що, що — це одна з необхідних умов життя людини. Тому потреба у традиції в певній ступені та нагальною потребою людини, яка «прокладає собі шлях до сердець людей тим, що й це й звільняє і поневолює». Серед головних соціологічних визначень цього поняття є і ті значення, які говорять про традицію як і справу універсальному історичному і культурному явище, що дозволяє людині як такого жити в часі та певному соціальному просторі. У більшій частині відомих соціологічних праць (досліджень) автори їх походять від узвичаєного теоретичного становища, що — це важлива передумова безперервності культур чи розвитку культур, несуча в собі й центральної розмаїття різноманітних форм дисконтинуитета. Традиція, обумовлена як безперервність культур чи як суттєвий чинник розвитку культур, одночасно втягує й ті свої прояви, що означають процес тотализации культур. Поняття тотализации слід розуміти, як історичне розвиток культур, яке передбачає протягом виробництва, заміни і, з'єднання і зникнення, критичного омолодження гуманістичних цінностей одного чи кількох культур у певній національної культури. Таке визначення поняття традиції суперечить традиційного розуміння культури, яке передається від покоління до покоління. Звісно традиція неспроможна виявлятися в безперервності культур, якщо це поняття неспроможна трактувати історично як процес тотализации культур, у якому практично виявляється багатозначності традиції. Без такий характеристики як тотализация культури, яка передбачає критичну валоризацию при рецепції її цінностей, не можна зрозуміти й формулювання багатьох прийнятних дефініцій традиції, в яких підкреслюється, що це «процес межгенерационного континуитета культурного змісту, це пряме умова реалізації сучасної культури у ролі самостійної системи». Традиція може бути не є лише інтеграційному процесом, т.к. під може матися на увазі позитивістське ставлення до цінностям культурної спадщини. У цьому ставленні до системи цінностей, яке несе традиції, виключається критичне свідомість і найчастіше домінує емоційне, апологетическое, упереджене ставлення. понимаемая лише як інтеграційний процес, який передбачає критичної свідомості: акт історичної тотализации, традиція приймає значення традиціоналізму і штучним виявляється яка може передавати від покоління до покоління духовні факти без небезпеки маніпуляцій і зловживання нею. Коли під поняттям традиція мається на увазі процес інтеграційної комунікації, котрі можуть имплицировать некритичне засвоєння цінностей культури, які належать до більш раннім культурам, культурою сучасної, ми маємо працювати з недиалектическим розумінням цієї складної категорії. Традиція має своє актуальне культурне, історичне, естетичне, політичне значення тоді, як під ній мається на увазі процес активної, критичної валоризации культурних цінностей — історичної тотализации конкретної культури. Якщо ж традиція визначається лише як однозначна інтеграційна комунікація, це може водночас означати, що вона визначається просто як проста безперервність ухвалення, й передачі створених раніше й успадкованих цінностей культури. Ця та модель традиції, у якій сучасне культурне свідомість залишається пасивним і нетворческим, перетворюючись, здебільшого, в раба консервативного традиціоналізму. Таке статичне розуміння традиції найчастіше означає її консервування. Це те стан духу культури, що можна дізнатися по панування виключно національних, мовних, міфологізованих релігійних і світських цінностей, яке субституирует поняття сучасного націоналізму і шовінізму. У середовищі сучасних соціологічних концепціях визначення категорії традиції найчастіше відзначити чотири основних початку традиції: перший — як до регресу й стагнації у культурі, другий — як «modus vivendi», третій — як до умові будь-якому культурному динаміки, четвертий — як до различному дії традиції в матеріальну годі й духовній культурі. Недиалектичные підходи до традиції як до чиннику регресу та стагнації культури грунтуються на гипертрофировании негативних і неприйнятних культурних цінностей, що передаються з традицією, в тому числі на зловживанні традицією у моменти соціальних змін, що ж говорив До. Маркс, підкреслюючи, що «традиція всіх мертвих поколінь як кошмар тисне на мозок живих». По мнению.

До. Маркса це тому, що неспроможна «черпати свою поезію з минулого, лише із майбутнього». Таке розуміння ролі традиції в сучасних вимірах, яке ототожнюється з визначенням традиціоналізму, найчастіше веде до ірраціоналізму, який проявляється в різноманітних явищах. Позиція, що кожен прогрес — це лише ризик, екстремальне і неприйнятна. Таке розуміння традиції є фаталістичне поняття те, що є у культурну спадщину за цінність. Одночасно воно відмови від будь-якого зусилля, спрямованих зміни нинішньої культурної революції й громадської дійсності. Позитивні функції традиції виявляються у збереженні і підтримці постійних, універсальних культурних цінностей, а й у тому, що традиція є у розвитку культури та є невід'ємну частина континуитета кожної культури. в різноманітної формі сучасної культури передаються транспонированных справжні культурні цінності й отримали нових форм цінності й норми, які проявляються в змісті фольклору, релігії, життя кожної конкретної групи і народу. У сфері матеріальної культури розрив із традицією значно більше значний, ніж у царини духовної культури. у матеріальному виробництві традиція діє і як одне — передає існуючий спосіб виробництва та цим дає можливість виникнення нового. Критичне засвоєння традиції, як і динамічний присутність у області матеріального виробництва як очевидно, ніж у царини духовної життя. Звичаї, релігія, вірування, ідеології й інші плоди духовному розвитку найбільш виправдано використовуються з атрибутом «традиційні», тому зрозуміло, що вони одержали понад стійкі змін і позичають у сучасній культурі значно більше помітне місце, ніж цього можна було б очікувати. У матеріальному виробництві безпосередньо проявляється заміна традиції прогресом, і це ж найбільш прогрес відбувається значно повільніше і непомітнішою у сфері духовного життя, найчастіше набуваючи лише символічне, метафоричне і міфологічне значення. Тому й нині зрозуміло, що у матеріальному виробництві взаємопроникнення і зміцнити взаємодію традиції, і прогресу виражено більше, ніж у духовному виробництві. Твердження, що у будь-якій прогресі міститься традиція слід розуміти, як прогрес тотализации культур: прогрес і традиція взаємно обумовлені й діалектично протипоставлено — вони перебувають у відношенні творчого заперечення. У процесі формування культур людства в усі епохи його розвитку традиція, і прогрес виявляється у історичну єдність, яку треба думати як гуманістичну і генерическую суть всіх людських культур.

7. Культура і цивилизация.

Вважається, що категорію «цивілізація» першим ужив П. Г. Гольбах і енциклопедисти XVIII в. у цьому значенні, яке зраджували цьому терміну енциклопедисти, цивілізація у першу чергу, має значення загального соціального і технічного прогресу. Під цивілізацією вони розуміли вдосконалення державної організації та законодавства, на яких грунтується і загальний прогрес людства. Відповідно до дослідженням Ф. Бенетона по суті першим ужив слово «цивілізація» у його сучасне значення В.Р. Мірабо в 1757 г. Термін «цивілізація» в вживанні його енциклопедистами означає вищу ступінь культури, яка настає після періоду «дикунства і варварства». У цьому вживанні цей термін зустрічається в багатьох авторів. Одне з найбільш ранніх визначень такого штибу можна знайти в А. Фергюсона. Ця класифікація, завдяки, в першу чергу, аналізу Ф. Енгельсом роботи Л. Г. Моргана «Давнє суспільство» (1877г.), стає відома сучасної науці, і приймається нею. У образ етимологічного визначення поняття цивілізації включені і точки зору про історичну обумовленість і характері взаємодії і взаємопроникнення культури та цивілізації. Традиційне і найбільш поширене розуміння цього моменту стосунки проявляється дистинкции «духовна культура — матеріальна культура». Поняття цивілізація у відповідність до такими розуміннями поширюється лише з матеріальну і технічну культуру. Традиційної трактуванні поняття цивілізація належить вже згадане визначення у роботі еволюціоніста Л. Г. Моргана: «Цивилизация — це історична фаза у розвитку культури, що займає фазу дикунства і варварства». Аналогічні визначення були близькі і американським антропологам культуралистической орієнтації М. Херсковиц й О. Креберу. По думці М. Херсковица: «Цивілізація — це те фаза історичного поступу культури, що в часі виникає за дикарством і варварством і починається у той час перелому людської історії, коли починає використовуватися фонетична абетка і лист». Для А. Кребера поняття цивілізації рівнозначно великим культурним цивілізаціям, таким, наприклад, як Китайська цивілізація чи Єгипетська цивілізація. Цивілізація — це невідворотний, неминучий кінець кожної культури. «Чиста цивілізація як історичний процес полягає у поступове руйнуванні тих форм, котрі почали аноргоничными, які померли», т.к. лише культури повертаються за історичне стан, то коло замикається. Розуміння Про. Шпенглером відносини «культура — цивілізація» вимагало радикального зміни поняття цивілізації, основною ознакою якого він вважав кінець культури та історичного поступу, котрого супроводжує поза історичне стан людства. По Про. Шпенглеру цивілізація знаменує собою неминучу долю певній культури — її розквіт (апогей), а й неминучий захід (кінець). Питання можливості противопостановления культури та цивілізації ставить Р. Маркузе. Він запитує: «Чи можливо ще» збереження різниці між культурою і цивілізації з урахуванням тих тенденцій, що панують у передових індустріальних суспільствах?". На його думку культура співвідноситься з вищим виміром автономії і здійснення, а цивілізація позначає царство необхідності диктуемого потребами суспільства праці та поведінки. У цивілізації, на відміну від культури, людина не в свого власного істоти, він подчинён гетерономії, що вони самим тим, що державні кошти культури всотали у собі мети культури, то розвиненому індустріальному суспільстві здійснено занадто нагальне, репресивне, навіть насильницьке иерархирование культури та цивілізації. Вже сама така інтеграція культури та цивілізації веде до гарантованої тотализации сучасного суспільства. Відомо, що тотализация, идеологизация і політизація сучасної культури — це дуже яскраво виражені тенденції сучасного суспільства, які мають глобального характеру. Але вона може бути основною причиною передчасного початку процесу усунення протиріч між культурою і цивілізацією. Проте, сам те що, на який посилається Р. Маркузе, саме, що культура все більшою мірою починає належати повсякденні і праці, більшою мірою свідчить початок історичного процесу подолання протиріч, що виникли з історичним поділом праці між культурою і цивилизацией.

8. Культура і религия.

Культура і релігія — це категорії синонімічні, але це і різноманітні форми людської свідомості. Це дві антиномные людські категорії, які характеризуються взаємопроникненням і водночас взаимоисключением. В усіх життєвих відомих визначеннях культури та релігії містяться свідчення про необхідність їх антиномій, без мінімального аналізу якої не можна зрозуміти й різної форми релігійності сучасного людини. Колективне культове (релігійне) свідомість як і і виробництво коштів, необхідних людині життю, є рідний грунт для культури та одночасно засіб зміцнення суспільства — роду, племені, держави. Тому культура і передує співтовариству. Насамперед вона антиципирует, і потім зміцнює своїми формами магії і релігії. У групі тих початковому варіанті культура і співтовариство зростаються. Проте, з розвитком, культура обганяє у кар'єрному зростанні суспільство так і оформляється як він друга сфера, розташована сьогодні вже «з іншого боку праці». Культура, що виникає з культу як і і із виробництва (праці), передусім підпорядкувала собі культ і інтегрувалася їх у суть численних релігійних форм та інститутів. З поділом виробництва, з поділом праці, такі інституційні форми релігії, і культури множилися, розвивалися грунті індивідуальних і колективних потреб. З встановленням взаємодії «культура — співтовариство» (держава), фиксировавшегося впродовж історії людського суспільства, почали долатися культові, магічні і здійснювати релігійні зачатки людських культур. З формуванням магічного і релігійної свідомості людина, йдучи від ікон в релігії, спробував поринути у сутність, і таємниці своєї життя і таємниці існування, як і нині він ставить це з допомогою науки. Релігія як погляд поширювати на світ як і метафізичне властивість людської свідомості є ще однією з конструктивних характерних ознак культури всіх людських груп. У історії культури і історії релігії, відповідно новітнім дослідженням, можна визначити три основних форми релігії: міфологічну, теологічну і секулярную. Ці форми релігійної свідомості присутні й у культурі повсякденні сучасної людини. міфологічні форми релігійності у своїй не виключають із себе не теологічною, ні секулярної форм релігійного свідомості. Усі релігійні форми життя (свідомості) мають одну спільну знаменник — психоинтропологическую основу будь-який ще віри і вірування. Своєю структурою релігія висловлює залежність людини від сил природи й суспільства, його спробу подолати цю залежність у сфері суб'єктивних уявлень. Саме у цьому смисл соё час писав Ф. Енгельс у тому, що будь-яка релігія є нічим іншим як фантастичним відбитком в головах людей тих зовнішніх сил, які правлять ними на повсякденні, відбитком, у якому земні сили набувають синергетичного характеру неземних. Вона обгрунтовує свої становища не аргументами і практичним підтвердженням, а віруванням. Наукове пояснення релігії у тому, що її коріння у силах природи й громадських силах, які люди й не зрозуміти і якими де вони могли управляти. Таким розумінням визначена і «природа долі релігії», що є «извращённым розумінням світи» (До. Маркс), яку Ф. Енгельс говорив, що вона «придатна як вираз безпосереднього, тобто. почуттєвого відносини виходить до сил природи й суспільства, незрозумілим їм і правлячим ними, існувати до того часу, поки люди перебувають під владою цих сил». По суті релігія виникає внаслідок незрозумілих початкових уявленнях людей про їхнє власної природі й про оточуючої їх природі, тобто. про природу поза сил. Але релігія, так само виникає з певних громадських відносин, дуже потрібні людям гниття. Саме завжди і відзначаються, що релігія має дві основних висловлювання: гносеологічне і класове. Таким аналітичним підходом пояснення виникнення окремих релігій обгрунтовується оману й на точку між всіма релігіями, куди входили у цьому, що Бог створила людину й умови її життя, що він (Бог) змінює з власної волі відповідно до заслугами людини або його виною. Диалема початкового виникнення Бога було вирішено ще VI в. е., коли грецький філософ Ксенофан, спираючись на які були тоді думка, що створювали богів зі свого власному подобою, підкреслював: «Якщо б воли, коні і леви мали руками і міг би ними малювати і створювати витвори мистецтва, як це роблять люди, коні зображували б богів, у образі коней, воли ж — схожими на волів і приписували вони мають такі тіла, мають самі». Значно пізніше Л. Феєрбах, убеждённый у цьому, що людина створив Бога, а чи не навпаки, висловить це своє впевненість такими словами: «Теологія — це антропологія, тобто. в об'єкті релігії, який ми грецькою називаємо „теос“, а німецькою „готт“, виражено нізащо інше, як істота самої людини, тобто. людський Бог — це що інше, як обоготворенное істота чоловіки й, відповідно до цього історія релігії. Але це, щодо справи, те й теж. Історія Бога нізащо інше, як історія людини, т.к. як різні релігії, настільки різняться Боги, релігії ж різні настільки наскільки різні люди».

9. Культура — «трагедія трагедий».

Сенс культури у життя людини і особливо фатально в життя людини, можливо, моя погляд, зрозуміти у двох визначеннях. Перше визначення культури, майже тавтологічну, фокусує той образ культури, що було намічено вище: культура є форма одночасного буття, спілкування різних — минулих, нинішніх і майбутніх культур. І кілька доповнень: час того спілкування — справжнє; конкретна форма того спілкування, того буття (і взаимопорождения) минулих, нинішніх і майбутніх форм — це форма (події) твори; твір — це форма спілкування індивідів в обрії спілкування особистостей як (потенційно) різних культур. Друге визначення культури. Культура — це форма самодетермизации індивіда в обрії особистості, форма самодетермизиции нашому житті, свідомості, мислення; тобто культура — це форма вільного рішення і перерішення своєї долі у свідомості її історичної і загальною відповідальності. Це — прилад, здатний перетворювати все найпотужніші остерминации «ззовні» і «зсередини». Вживлённый у нашу свідомість своєї вершиною, цей прилад дозволяє людині цілком відповідальних долю і їх учинки. Або, сказати б, з цієї «лінзи» людина знаходить справжню внутрішню свободу совісті, думки, дії. (Щоправда, коли самого людина зважиться, що вкрай рідко, на повною мірою своєї волі та виховання відповідальності). Це химерний прилад — культура.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Вихованим людиною, стверджує народна мудрість, вважається той людина, хто вміє знайти своє місце між людьми і почує на свій адресу: «посунься». Культурність — сукупність освіти, самовиховання і традиції виховання, врождённой інтелігентності. Багато чого дає і дружба з книжкою, начитаність. Ось тільки шкода, що людина виборює своє свідоме життя зможе прочитати не більше 5 тис. книжок із мільйонних скарбів, книжки — у домі - ознака культури. Будинок без книжки — будинок дикунів. На жаль, не пішло ще явище книгоманії, коли книжки збираються задля читання, а заради моди. До того ж нині ми мало читаємо, дедалі більше отримуємо «готове», годинами просиджуємо перед телевізором. Людина, живе у суспільстві, перебуває у системі численних соціальних, моральних, економічних пріоритетів і інших зв’язків і опосередкувань. Після цього зв’язку регулюються багато в чому правилами етикету. Не намагаючись розгледіти весь спектр взаємовідносин людей суспільстві, регульованих правилами хорошого тону, можна зупинитися тільки деяких. Світ людини — це світ культури. у своєму початковому значенні («оброблене») культура протистоїть «натурі» — природного, «дикого» і означає усе те, що відрізняє людини від природи, відрізняє штучний світ від природного. Це світ, від початку остаточно, створюваний самим людиною. У цьому сенсі він протистоїть та природного, і світові божественному, існуючим крім людини. у тому ж гранично широкому сенсі культура включає у собі все накопичені людьми матеріальні і духовні цінності й методи їхнього збільшення. Можна сміливо сказати, що культура, в цілому визначає ті рамки, у яких може і має діяти людина. Культура регулює поведінка людини у сім'ї, школі, з виробництва, у побуті та т.д., вона містить систему розпоряджень і заборони. Порушення цих розпоряджень й заборон спричиняє дію певні санкції, встановлені співтовариством та підтримуються силою суспільної думки і різної форми інституційного попередження. Реферат можна використовуватиме самостійного читання, т.к. мову реферату простий і лёгкий.

1. Арнольдов А.І. Людина й світ культури. — Москва: 1992.

2. Сильверстов В. В. Культура. Діяльність. Спілкування. — Москва: 1998.

3. Приходько І. Взаємодія культур. — Фахівець: 2000 № 7.

4. Бєлик А. А. Кольтрология: антропологічні теорії культур.- Москва:

5. Вежбицкая А. Мова. Культура. Пізнання. — Москва: 1997.

6. Малиновський Б. Наукова теорія культури. — Москва: 1999.

7. Ильенков Е. В. Філософія і культуру. — Москва: 1991.

8. Неретіна З., Огурцов А. Час культури. — Інститут філософії: 2000.