Религиозное свідомість і засобу масової информации
Информация, як одна з невід'ємних складових людської цивілізації та міністерства культури, існує стільки часу, скільки існує землі людина. І першим її, якщо так висловитися, «технічним засобом «став нормальною мовою. Бо мова є втілення думки, то можна назвати інформацію суттєвою частиною людського мислення та одночасно способом передачі від особистості до постаті, від суспільства до суспільства… Читати ще >
Религиозное свідомість і засобу масової информации (реферат, курсова, диплом, контрольна)
Религиозное свідомість і засобу масової информации.
Информация, як одна з невід'ємних складових людської цивілізації та міністерства культури, існує стільки часу, скільки існує землі людина. І першим її, якщо так висловитися, «технічним засобом «став нормальною мовою. Бо мова є втілення думки, то можна назвати інформацію суттєвою частиною людського мислення та одночасно способом передачі від особистості до постаті, від суспільства до суспільства, від покоління до покоління різноманітних даних та різнобічного досвіду, зокрема релігійного. У дописьменную епоху усне мовлення — слух, звістка подіях ближніх і дальніх у просторі й часі були головним виглядом і законним способом інформації. Винахід писемності істотно змінило і розширило інформаційні можливості. Давні слова «звістку », «вести », «мовлення «з часів дописьменного поганського існування слов’янства, збереглися і було використані вже у мові кирило-мефодіївських перекладів Євангелія і богослужбових книжок. Російський народ отримав писемність разом з Хрещенням і з розумінням те, що Євангеліє і маю перекладі із грецької «Блага звістка », свідоцтво про Рятівника світу — інформація, змінила долі мільйонів людей. Сучасні дослідники відзначають, що у давньоруської літературі представлені у основному жанри документально-информативные, повідомляють факти: літописі зі своїми щорічним «оглядом подій », житія — біографічні сказання про святих, ходіння тощо. Однак у в Новий час взаємовідносини релігійної свідомості і засобів змінилися і ускладнилися. Секуляризація російського суспільства на XVIII-XIX століттях призвело до появи інформації антиклерикальною, а згодом прямо антирелігійної. Винахід новітніх технічних засобів, газет і журналів зі своїми масовими тиражами, радіо й у особливою ступеня телебачення останні кілька десятиріч істотно ущільнили зване «інформаційне полі «. Наприкінці століття вона стала настільки активним, агресивним і «строкатим «за змістом і цілям, що з значної частини людства з’явилася нове завдання — створенні засобів захисту зайвих і небажаних інформаційних потоків. Справді, що зараз ллється з телевізійних екранів, з радіоприймачів, зі шпальт величезної кількості газет та часописів, здебільшого зовсім на спрямоване зміцнення релігійних, культурних, моральних та національних цінностей і традицій. Руйнівні тенденції, особливо видно по телебаченню, — з тієї простої причини, що світний екран, ввійшов зараз під дах майже кожної хати, займаючи у ньому дедалі більше місця. Про телебачення, про його ставлення до православному свідомості, до життя церкві і її культури хотілося б поговорити. Зрозуміло, телебачення — це те, що глядач бачить на екрані. За екраном перебуває велике «підводне царство «із величезними грішми і найріз номанітнішими інтересами. І з тих нечисленних внутрішніх сил, які мають протистояти по телебаченню моральному і мистецькій розпаду, мала б з’явитися передусім православне телебачення. У Росії її, де живе дуже багато православних, Церква, на жаль, поки що немає можливості мати свій канал телевізійного мовлення. Але, розкидана за програмами, що виходить в мало зручне ефірний час, дуже нерівне по інтелектуальному і мистецькій рівню передач — православне телебачення, тим щонайменше, продовжує існувати. В нього дуже багато проблем. Перелічу хоча дехто. Один із них, хоч і парадоксально, — неприйняття чи ігнорування цих передач із боку частини православної інтелігенції, духівництва і мирян. Є у православної середовищі принципові противники будь-який форми телевізійного мовлення як апріорі гріховного за своєю сутністю. Проте чи власними силами техногенні інформаційні кошти, але люди, які стоять по них, відповідальні за те, що з’являється на екрані. А самі технології - чи це книгодрукування чи Інтернет — нейтральні стосовно добру і злу. Апріорі негативний погляд не витримує серйозної критики і нагадує, наприклад, неприйняття друкарства у Москві XVI столітті як справи нечестивого чи героїню Олександра Миколайовича Островського з п'єси «Гроза «і його порівняння паровоза з бісом, з докладним розповіддю у тому, як і перебирає лапами під час руху. За останнє десятиліття виникла одне питання. Розпочатий з перебудовою і гласністю інтерес і навіть певна мода на церковну тематику збіглися з який набрав собі силу й обрушившимся на беззахисні голови пострадянських російських глядачів брудним потоком зарубіжної та опрацювання нової вітчизняної продукції - порнографії, насильства, міщанської несмаку та виробництва дешевої «розважалівки », що зробив перебування на пристойною сім'ї телевізора й дуже заразним, та соціально небезпечним. Саме цей час у багатьох православних будинках, особливо там, де є діти, просто перестали тримати телевізор. Але водночас в ефірі вперше виникають передачі про життя Церкви, її історії та культурі. На телеекрані з’являються єпископи і священики, що потенційно можуть вільно говорити слово правди про віру Христової. Десяткам мільйонів людей відкрилася краса і сила православного богослужіння. З’явилася небачена за розмахом можливість церковного місіонерства і освіти. Багато в чому саме телебаченнющоправда, не без окремих політичних витрат, швидко змінився сам клімат відношенні суспільства віруючих співвітчизникам. Отже, ситуація роздвоїлася: ієрархи Російської Церкви благословляли виникаючі одна по одній православні передачі, а частина пастви викидала на міські смітника, як заразні предмети, телевізійні приймачі. Але здається, що таке радикально негативна позиція щодо відношення до телебаченню склалася основному задля великих міст, де Православ’я і «культуру є невід'ємною частиною побутового життя міста з лиця його храмами, музеями, концертними залами. На провінції питання духовної і культурної їжі стоїть значно гостріше і його брак цілком міг би компенсувати саме телеекран. Проте, стосовно релігійного освіти і традиції виховання — тут можливостями телебачення використовуються образливо мало. Потоки ж небажаної інформації необхідно рішуче обривати з допомогою пульту управління. Здається, є змушений резон навчитися вибирати зерна потрібного і насущного з лушпиння і лушпиння та в стосунки з телевізором, і навіть навчити цьому дітей. Тим більше що, коли пройшла ейфорія новизни, перед православними програмами телебачення життя поставило чимало запитань. Ідея созданиея окремого православного телевізійного каналу виникла відразу ж заглухла по прозаїчної причини недостачі коштів. Справді, окремий канал вимагає немислимих витрат, які можна заповнені чи рекламою, чи державного масштабу фінансуванням. Є ще третій варіант — на такий канал платним і, можливо, не знайшлося б багато охочих стати його абонентами, але з цілої низки про причини і цей варіант доки проходить. Мабуть, що час доведеться дивитися усе, що належить до Православ’ю з різних програмам, і, на жаль, на вельми невелику кількість. Яким бачиться існуюче православне телебачення нині й у ретроспективі його недовгою історії? У чому сила і слабкість, які найближчі і завдання центру і які перспективи використання телебачення у справі церковного освіти? У телебаченні, як колективному вигляді творчості, результат залежить від узгоджених зусиль чималої кількості людей — сценариста, режисера, оператора як основних творців передачі, від рівня роботи звукорежисера і навіть від інженерного обслуговування монтажу. У застосування до православної передачі, ставлення до церкві і причетність до неї тих чи інших учасників творчого процесу, не підміняючи їх фахівців, є, на моє переконання, важливим, а часом і вирішальний чинник творчої удачі чи невдачі. З іншого боку, ніяке особисте благочестя неспроможна замінити і заміняє знання, талант, професійний досвід. У разі творчий процес безпосередньо пов’язані з проблемою поєднання професійного майстерності і православного свідомості. Неприйнятна на погляд, яка трапляється у дусі православної середовищі крайність — розчулення ще й схвалення авансом будь-який передачі лише те, що вона «про Церква ». Приступаючи до аналізу деяких телевізійних циклів, історії і їхнім становлення, не претендуючи на повноту картини, спираючись на власний режисерським дослідом під час створення передач на церковну тематику в рамках циклу «Голос з провінції «(ВДТРК, 1993;1995 рр.), сказати у тому, що з побаченого особливо запам’яталося в достоїнствах своїх колег та недоліках. Для зручності подальшого викладу дозволю собі уточнити термінологію і поділити цього були передачі втричі типу: перший — передачі «про Православ'ї «, другий — передачі «для православних «і, нарешті, третій — «православні передачі «. При здавалося б близькості і мінуси можливих повних чи часткових збіги виділених типів, знати їхні назви, мій погляд, здатні відбити зовсім різні реальності. Передачі «про Православ'ї «можуть бути зроблені і робилися абсолютно сторонніми цієї релігії людьми. При сумлінної опрацьованості, їх неминуче відрізняє неточність термінології, випадкові смислові акценти, винесення першому плані другорядних деталей в збитки суттєвого, фактичних помилок. Він з’явився тоді серед профессионалов-телевизионщиков термін «кадиломахание «досить вдало визначив тип цих передач, де форма і фактура підміняють серйозна розмова про сутності Церкви. Таке телебачення — минаючий, изживающий себе тип. Свого часу на відомому етапі він зіграв певну роль: по-перше, в формуванні громадської думки користь Церкви, по-друге, ясно показавши, що церковна тематика жадає від творців особистої причетності до церкві і певних знань. Передачі, що створювалися випадковими людьми, досить швидко втратили характер новизни і перестали відповідати нових умов і завдань. Тому інтерес до церковної тематиці по телебаченню став стрімко падати. Саме тоді серед представників духівництва і творчої інтелігенції народжується розуміння особливої створення не телебаченні «про Православ'ї «, а «православного телебачення », яке доносило б голос Церкви зсередини, із перших рук. Одночасно виникла потреба вирішення цілої низки завдань — перебування нової якості, свого мови та художнього стилю. У творчої практиці, і теоретичних пошуках, хоч і неявно, зіштовхнулися два різних розуміння, яким має бути церковне телебачення: «православним «чи «для православних ». Прагнути створювати телебачення «для православних » , — як кажуть, лише «для внутрішнього користування «тих, хто вже у огорожі Церкви, -працювати у руслі професійних інтересів духівництва чи конфесійних запитів мирян, — за всієї важливості цієї роботи вона не є те православне телебачення, яка відповідно зі рятівної місією Церкви у світі зуміло б дістатися уми і серця найрізноманітніших як заклик її й голос. Стати справді місіонерським, залучити погибающее в бездуховності більшість сучасної молоді, показати шлях до храму заплутавшись в катастрофічних змінах ідеологій представникам старшого покоління, це бути й суворо церковним і живою, яскравим, невідривно цікавим й справді сучасним, розумною й добрим, глибоко інтелектуальних цінностей і одночасно зрозумілим кожній людині, зуміти зібрати воєдино і використовувати усі кращі творчі сили Православ’я — духівництва і мирян: письменників, учених, художників, музикантів — ось завдання, а поки скоріш надзавдання для православного телебачення та всім нас. Я, втім, є одна грандіозний приклад щонайменше грандіозного результату, котрі можуть дати телебачення для проповіді слова Христового. Щоправда, приклад поки недосяжний, що входить немає Росії, але від рівня цього щонайменше повчальний. Йдеться регулярних розмовах, що протягом кількох років у 60-ті і роки по телеканалу БІ-БІ-СІ вів для англійських телеглядачів митрополит Сурожский Антоній. Єпископ Російської православної церкви з’явився і в екранах перед неправославної аудиторією Західної Європи і сподівалися говорив на нерідному собі мові. За свідченням очевидців, передачі ці викликали величезну зацікавленість. Та найдивніше всього було те, що до проведеним британським телебаченням опитуванням, ці передачі по рейтингу зайняли друге місце серед найкращих, а сам він і провідний поступився за популярністю країни лише рок-групі «Бітлз ». Зауважимо, до речі, що у розмовах владики Антонія зовсім не було викриттів. Православний єпископ просто говорив англійцям Бога, про любов до людині, про мету людського буття. Владиці мали що сказати мільйонам покупців, безліч він умів це. Не чи тому дедалі більше приростає з допомогою які у Православ’я англійців досі очолювана владикою сама квітуча єпархія нашої Церкви у Європі? Повертаючись знову до своєї історії становлення церковного телебачення у Росії, має відзначити, що у значною мірою цьому сприяли прямі трансляції патріарших служб святкування Святий Великодня і Різдва з Богоявленського собору, а згодом — з Єрусалима й інших місць Землі. Не можна вступати тут у дискусії з приводу про припустимість таких трансляцій. На погляд, досить, що (практикуються та інших Православних Церквах), вони коїлися та відбуваються з благословення священоначалія Російської православної церкви і чітку мету їх неодноразово роз’яснялася самим Святейшим Патріархом: дати можливість безлічі людей, які по глибокій старості, стану здоров’я, віддаленості багатьох і багатьох місць у Росії від діючих церков, що неспроможні бути присутніми при богослужіннях і пережити радість великих будь-кого християнина днів. Існує й думка про можливість в такий спосіб профанації таїнства Літургії, про небезпечність «віртуального присутності «, підмінюючого собою реальний молитву віруючого у храмі, згадується кампанія у країнах дискусія про можливість причастя Інтернетом тощо. Мабуть у всьому цьому комусь є психологічні труднощі, потребують роз’яснення, але здається, що приписувати техногенним засобам містичні властивості - лише установка свідомості. Якщо ж комусь бачиться можливість причастя через Інтернет — проблема не коштів комунікації, а психіатрії. Трансляції ці вкрай трудомісткі і складні як і технічному відношенні, і у художніх рішеннях. Вони припускають як прямого ефіру віртуозну роботу операторів і точні дії за режисерським пультом за особистої осмисленому ставлення до події, знанні порядку богослужіння. Дуже серйозна відповідальність лежить на жіночих журналіста, здійснюючому коментар. Треба сказати, що абсолютна більшість цих передач було плодом злагодженої, високо професійної роботи. Щоправда, спочатку коментатором був обраний, мій погляд, занадто «учений «стиль, з безліччю богословських термінів, що більшість глядачів ні освоїти, ні запам’ятати були на стані. Разом із сербською православною сторінкою у передачі «Вірую », давньою історією і дуже важко встававшей на ноги щотижневої програмою «Канон «і ще кількома циклами трансляції святкових богослужінь стали кістяком сформованій церковної телеструктури ПІТА — Православного телевизионно-информационного агентства. На жаль, деякі цикли передач цього агентства, ледь розпочавшись вже завоювавши увагу глядачів, по причини сходили з екрана. І так було з цікавим за задумом, «просторим «по ефірного часу циклом «Спосіб життя ». Те були передачи-портреты, біографії видатних діячів — людей сучасного Православ’я: духівництва, мирян, православних вчених і діячів культури. До жалю, «ніша », що залишилося після закриття циклу, не була заповнена, тоді як жанр портрета одна із найцікавіших на телебаченні. Сумно було б, що зникнення рубрики пов’язані з нерозумінням важливості цієї теми від керівництва ПІТА чи, що ще гірше, з поглядом на завдання православного телебачення як у відбиток лише богослужбової життя Церкви або тільки діяльності її ієрархії при ігноруванні вкладу православних людей соціальне буття сучасного суспільства, його науку і культуру. Зник кудись короткий щоденний оповідання про святкових і святих днях — «Православний месяцеслов ». На час, коли ця рубрика, выделившись з програми «Канон », набула статусу самостійної передачі, в ПІТА нагромадилася безліч дорогоцінних відеоматеріалів зроблені під час багаторічних зйомок у містах, храмах, монастирях, музеях Росії, Греції, Єрусалима, Малої Азії. Використаний в «Месяцеслове », він давала можливість віруючому але тільки віруючому глядачеві у початку кожного дня побувати на тамтешніх землі євангельських подій, у місцях життя святих, чия пам’ять святкується Церквою цього дня, побачити навіч справжні чудотворні ікони. Разом із словесної інформацією у найбільш вдалих передачах те й давало той синтез даних та живих вражень, імовірний у такому повноті та дієвою виразності лише з телебаченні. Нині на православному телеекрані з’являються лише ежесубботняя передача «Слово пастиря «і виходить по неділях «Канон ». «Канон «- одне з найстаріших православних циклових передач і, мабуть, найпомітнішу їх. Доля передачі, коливання її становлення та розвитку дуже показові й у певному сенсі є відбитком і слабких, і сильних сторін церковного телебачення. «Канон «починався як щотижневий альманах з більш-менш стабільним складом коротких рубрик «про все потроху «- про святах, святині, історії московських та інших церков, нововідкритих монастирях, відповідей авторитетного архипастыря на листи глядачів. Строкатість і недомовленість, ні за чим як слід забувати і ні про що докладно. Дуже нерівний професійний рівень — від блискучих операторських і режисерських робіт до найслабших — метушливих і маловразумительных. Менше роки тому керівництво ПІТА зробив спробу оновити передачу і погляд, успішно. Насамперед «Канон «став авторської передачею у самому сутнісному розумінні. Нині це непросто альманах про все, а передача, яка намагається відповісти на і питання вирішити ті проблеми, які хвилюють авторський колектив. А цікавий розмова, як відомо, можливий тільки тоді, коли обидві боку дуже зацікавлені у відповіді. Теперішній «Канон », попри певні тертя, — передача цілісна, нераздробленная многотемьем і небайдужа. І це, мабуть, головне, тим більше йде вона за ТБ-6, так званому «молодіжному «каналу. Які ж висновки можна зробити на результаті швидкого перегляду колишніх і справжніх телевізійних передач? Зрозуміло, створення повноцінного православного телебачення — завдання і була дуже непроста (причому у фінансовому питанні), та Ющенка надзвичайно насущна. Телебачення, як і мистецтво, — це механічне відбиток життя, а якась її концентрація, де збираються мов у фокусі її досягнення і проблеми, а людина розкривається у найхарактерніших і яскравих своїх проявах. Певний накопичений з допомогою роботи над православної тематикою досвід показав, що залежить від тому випадку не стільки у темі, як у ставлення до предмета. У чому, власне, полягає православность телебачення? Чим православний погляд життя відрізняється від погляду неправославного? У чому різниця ставлення до природи і людині, до культури і технічного прогресу? Або ж ми православні тільки під склепіннями храму, а відійшовши від нього стаємо іншими? Сучасному людині дуже багато хочеться поставити питань. Неосяжне кількість тим гаслам і неосяжне море людей, яким потрібна духовна допомогу. Досвід показав, що головне й не так тема, скільки ставлення до предмета, яке, власне, і може зробити телебачення православним. І погляд, грішно було би скористатися технологією, котрий дає можливість звертатися зі «звісткою «до мільйонів. Тим більше що настільки важливій для православної церкви справі, як моральне виховання і релігійне просвітництво народа.
Автор Сергеева Н.Н..