Эсхатологические очікування у Русі наприкінці XI — початку XII в

Эсхатологические очікування у Русі наприкінці XI — початку XII в.

Карпов А. Ю.

Как відомо, давня Русь прийняла Хрещення у 80-ті рр. XX ст., або близько 6496 р., відповідно до прийнятої тоді Східної церкви системі літочислення. Іншими словами, християнський світ був у самої середині сьомого — останнього — тисячоліття своєї відчуття історії і наприкінці першої тисячі багатьох років після Різдва Христового. Як ще у ХІХ в. дослідник давньоруської есхатологічній літератури У. Сахаров, тоді в Візантії й інших християнських державах «питання близькій смерть світу був у розпалі «(1).

Представления про «седморичности «світу, заключающего у собі саме сім «століть », чи тисячоліть, було, очевидно, загальноприйнятим і грунтувалося, передусім, на що був погляді на творіння світу — як на свого роду прообраз наступної історії всього людства: сім днів твори відповідали семи «століть «перелому людської історії. (Бо, як зазначено у апостола Петра, «у Панове одного дня, як тисяча років, і тисяча років, як одного дня «(2 Петро. 3, 8), та ще раніше в Псальмопівця: » …Перед очима Твоїми тисяча років, як день вчорашній, коли він торував… «(Пс. 89, 5).) Сьомий «століття «в такому погляді опинявся останнім; саме у нього мали припасти «останні часи «— явище антихриста, друге пришестя Христа, загальне воскресіння з мертвих і Страшний суд.

Эта есхатологічний концепція була засвоєна Руссю разом із християнством як біжать із цього християнського вчення. Якщо розповіді Повісті минулих років, те ж саме слова грецького філософа про прийдешньому загальним воскресіння з мертвих, підкріплені демонстрацією «запоны «(полотнища) з зображенням Страшного суду, багато в чому визначили вибір князю Володимиру Святославича на користь християнської віри. Втім, в переломленні книжників Київської Русі есхатологічний концепція світу могла не піддатися деякою коригуванні, по крайнього заходу, щодо одного відношенні. Як народ перетворений, хіба що що до Христу, Русь опинялася навіть у більш виграшному становищі, ніж «старі «християнські народи. Ідея торжества Русі, «останньої «яка прийшла до служінню Богу (але, за словами Євангелія, «будуть останні першими, а перші останніми «— Мв. 20, 16), складає основне пафос «Слова закон і благодаті «київського митрополита Іларіона — видатного твори давньоруської літератури, складеного у середині XI століття (пізніше 1050 р.): «Бо не вливають, по словами Господнім, вина нового, вчення благодатного, «в міхи старі «… — «а інакше прориваються міхи, і вино випливає «(Мв. 9, 17)… Але нова вчення — нові міхи, нові народи! «(2).

Идея Русі як «нових людей », «працівників одинадцятого години «(по євангельської притчі: Мв. 20, 1—16) пронизує й інші твори давньоруської літератури XI — у першій половині XII в., зокрема і Повість минулих років. Це видно з текстів, присвячених Водохрещу Русі (т. е. що належать раннім шарам Повісті временних літ): наприклад, в молитві князя Володимира по хрещенні киевлян (3), в похвали Російської землі, освіченої святим крещением (4), в молитві Володимира по освяченні Київської Десятинної церкви (5). З часом ідея «обраності «Русі у «останні часи «зовсім на потьмяніла; так, дуже яскраво виражена вона у «Читанні про житії і погублении блаженних страстотерпцев Бориса і Гліба «знаменитого печерського диякона Нестора, пам’ятнику кінця XI — початку XII в. Нестор таки спричиняє зв’язки й з Руссю вищезгадану євангельську притчу про людині, нанимавшем працівників у свій виноградник: які прийшли близько одинадцятого години отримали те винагороду, як і почали роботу раніше, причому господар винограднику повелів роздавати плату, «почавши з останніх до перших ». «Воістину бо і сі праздьни быша, служащеи ідолом, а чи не Богу., — вигукує Нестор, маю на увазі не так давно поганську Русь. — Але їжа благоволи Небесныи владика… в последьняя дьни милосердова про неї й не дасть имь остаточно погыбнути в спокуси идольстеи ». І ще раніше включилися, починаючи розповідь про хрещенні Русі, Нестор також згадує «останніх днях », у яких виявив Господь милосердя до Своєю «тварі «(6). Нарешті, як свідчать недавні спостереження І. М. Данилевського, сам заголовок Повісті временних літ (що з’явився, мабуть, у другому десятилітті XII в.), а можливо, і заголовок попереднього йому літописного зводу, цілком можливо, також несуть у собі явні сліди очікування наближення кінця света (7).

Известно, що християнську традицію у принципі відкидає можливість точного розрахунку дати кінця світу, потім недвозначно вказує текст самого Святого Письма. Порівн. в Євангелії: «Про день ж тому й годині хтозна, ні Ангели небесні, лише Отець Мій «(Мв. 24, 36) і в апостола Павла: «Про часи і термінах не доводиться писати… бо… день Господній так прийде, як тать вночі «(1 Фес. 5, 1—2). Проте спроби таких розрахунків робилися неодноразово — як наступу сьомого тисячоліття від Створення світу (кордон V—VI вв.)(8), і пізніше. Зокрема, наростання эсхатологических очікувань були не сприяти виконання 1000-ліття Різдва в 1000 г.(9) і, особливо, 1000-ліття Розп’яття Христового близько 1033 р. Нагадаємо, що у Откровении Іоанна Богослова точно говориться саме про тисячі років, на що має бути пов’язаний сатана, і тисячолітньому Царстві Христовому (Одкр. 20, 2. 7).

В відношенні середньовічної Русі, проте, з упевненістю говорити лише про однієї дати, де були сфокусовані есхатологічні очікування. Це найбільш кінець сьомого тисячоліття — 7000 р. від Створення світу (1492/1493 р. від Різдва Христова)(10). Що стосується більш раннього часу (зокрема київського періоду) що у нашому розпорядженні джерела, на жаль, не дозволяють робити якісь певні висновки.

Более більш-менш конкретний аналіз эсхатологических поглядів давньоруських книжників може бути, очевидно, лише починаючи з кінця ХІ ст., як у джерелах, колись лише у літописі, з’являються щодо розгорнуті тексти есхатологічного забезпечення і коментар до ним літописців. У тому числі можна зрозуміти, що есхатологічні очікування в Київської Русі пов’язувалися й не так з різноманітних хронологічними розрахунками, і збігами, як із цілеспрямованим уяснением тих численних знамень, ознак і ухвалить закон, які сприймалися у те час як свідчення яке кінця світу.

Люди Середньовіччя (зокрема і книгарі Київської Русі) щодо повно усвідомлювали картину «останніх часів ». Описание кінця світу містяться як і новозавітних (чотири Євангелія, Діяння і Послання апостолів і, особливо, Одкровення Іоанна Богослова), і у старозавітних книгах (книжки пророків Ісаї, Ієзекііля, Данила та інших.). Докладно описуються знаки та ознаки кінця світу у цілому ряді авторитетних перекладних творів, добре відомих у Київської Русі.

Первым серед цих творів слід назвати т. зв. «Одкровення Мефодія Патарского «— твір невідомого візантійського автора, приписувану Мефодію, єпископу міста Патар у Малій Азії (III—IV ст.), але написане пізніше (з різних припущенням, в IV—VI вв.)(11). Цей твір, по крайнього заходу, двічі було процитовано київським літописцем (двічі у статті 1096 г.)(12) і тільки раз — автором суздальської літописі (у статті 1223 г.)(13) — причому всі тричі саме у з міркуваннями про що наближається смерть світу. Це змушує нас докладніше зупинитися з його змісті.

Выстраивая картину «останніх часів », автор «Одкровення «приділив особливу увагу навалам «измаилитов «(інакше, «агарян «чи «сарацинів »), нащадків біблійного праотця Ізмаїла та його дружини Агари; візантійці зараховували до ним, передусім, арабов-мусульман, а згодом ще й різні племена тюркського походження, зокрема, турков-сельджуков. На Русі у XI—XII ст. під «измаилтянами «розуміли, передусім, половців та інших споріднених туркам кочівників південноруських степів. Аби наблизитися кінця світу, писав автор «Одкровення », ці «измаилитские «народи мають «на страту християнам «з «Ефрива «(Ятриба, чи Етривской пустелі в Аравії, в грецькому оригіналі: ??? ?? ???; згодом Медіна), куди їх предків заточены ще за біблійних часів ізраїльським судією Гедеоном. «І сугуб буде ярем їх у выи въсех мову, нічого очікувати ж цесарство на земи, їжака възможет победити навіть до числа часів седморичныих, 77, і з цьому побеждени будуть цесарством гръчьскыим і повинутся йому » , — пророкував псевдо-Мефодий і далі докладно описував всі ті жахи, які має дати народам навала измаилтян. Скорбота від своїх навали буде єдиною; до неї прикладуться та інші «виразки «(за словами Апокаліпсиса), які вразять світ. «Въ час ж воно… збільшиться скръбь на человецех і скотох, і буде глад і губительство і попелиці, і растлени будуть человеци в обличчя въсея земля, якы пръсть на въсек день » .

Когда ж торжество измаилтян здаватиметься повним, раптово «въстанет на ня цісар елинъскыи, себто гръчьскы, з яростию великою… і въздвигнет зброю на ня в Ефриве отечьстве їх, і попленит дружини і чяда їх, але в яка живе в земи обетованнеи сънидут сынове цесареви із зброєю і потребят їхню відмінність від земя, і нападе ними страх отвъсюду… І въси плъци їх сущии на землі в руце грьчьскаго цесаре предадятся зброєю і полоном і пагубою і съмрътию, і буде ярмо цесаре гръчьскаго ними седьм седмицею, паче їжака бе ярмо їх у гръцех… «Тоді на землі настануть «тихость велика «і, яких будь-коли бувало колись.

Радость ця, проте, виявиться тимчасової. «Тоді отвръзутся врата севернаа, і изыдут сили язычьскыя, яже беху зачинені вънутрьуду, і подвижется въсе землі від імені їх » , — знову пророчествует автор «Одкровення ». Ці «сили поганські «— нечестивые народи, колись ув’язнені північ від великим Олександром, царем Македонським, який в такий спосіб хотів позбавити їх навали світ; жахливі народи Гог і Магог, пророцтва про які містяться в Книзі пророка Ієзекііля (Иез. 38, 14—16) й у Откровении Іоанна Богослова (Одкр. 20, 7).

Легенда, за якою ці жахливі народи були переможені Олександром Македонським і заточены їм разів у «межах північних », була поширена у середні віки і має свій відбиток у різних середньовічних літературах — християнської, мусульманської, єврейської. Відповідно до «Одкровенню Мефодія Патарского », Олександр замкнув Гога і Магога та інші «человекоядцев «(всього 24 «царства ») у «високих горах, зачинивши з Божою поміччю ці гори і спорудивши неприступні ворота, відкрити які можна жодним способом до наступу «останніх часів ». У середньовіччя з «заклепанными народами «ототожнювали різні північні народи: гуни, авари, хазари, тюрки, нормани, руси і др.(14) У школах давньої Русі ця легенда також поширилася (зокрема через «Одкровення «псевдо-Мефодия), але місцезнаходження Гога і Магога уявлялося вже інакше — десь на Крайній Півночі, північніше чи на схід тих народів, які мали більш більш-менш знайомі російським.

Эти «які з півночі мови », поедающие плоть людську і пиющие кров, «як воду », відповідно до псевдо-Мефодию, завоюють всю землю, сіючи на ній власний страх і жах, «і його буде й іже възможет статі съпротиву їм ». Проте Бог не допустить торжества Гога і Магога: «по седморичнем на той час… послет Господь Бог архістратига свого, і побиет їх единем годиною въсех » .

Вслед для цього на грішну землю з’явиться антихрист. «До того ж сънидет гръчьскыи цісар і уселиться у Єрусалим седморицу времене й підлога, — продовжує псевдо-Мефодий, — а на скончани десяту та підлогу времене (тут: десяти із половиною рочків. — А. До.) з’явиться син погыбелныи », тобто антихрист. У його пришестя люди звернуться до ворожнечі, ненависті і беззаконню, і буде масу різноманітних чудес і знамень, точніше лжезнамений, які теж перераховує автор «Одкровення ». Для викриття антихриста на грішну землю спустяться з неба Енох і Илия (15), але антихрист, «бачачи ж собі люте обличаема », вб'є святих угодників Божиих.

Наконец, піде друге пришестя Христове, загальне воскресіння і Страшний суд. «І тоді з’явиться знамення пришествиа Сина человеческаго, і приидеть на облацех небесныих, і убиет його (антихриста. — А. До.) Господь духом вуст Своїх по апостольському дієслову… » .

Для здобуття права усвідомити есхатологічні уявлення давньоруських книжників, й у частковості, авторів Повісті временних літ, необхідно залучити й інші перекладні есхатологічні твори, які поширені в древньої Русі, — «Сказання про Христі і антихристі «християнського письменника III в. Ипполита Римського, приписувану ж «Слово про скончании світу і антихристі «, Слово святого Єфрема Сирина про друге пришестя Господньому, смерть світу і антихристі, тлумачення на Апокаліпсис Андрія Кесарийского, Житіє Андрія Юродивого та інших. У цьому слід пам’ятати, що, наприклад, найдавніший російський список «Сказання про Христі і антихристі «Ипполита Римського читають рукописи XII в., у якій збереглися також тлумачення на книжку пророка Данила тієї самої автора (16). Літописець ніде не посилався на «Сказання «Ипполита Римського, зате тлумачення на книжку пророка Данила було використано їм (у статті 1111 р., також присвяченій боротьби з измаилтянами-половцами)(17); причому є підстави вважати, що це той самий літописець, який приваблював на утвердження думки «Одкровення Мефодія Патарского «(див. нижче). У творах Ипполита (і, в «Сказанні «) наведено багато додаткові подробиці, що стосуються обставин пришестя антихриста і тих «мерзот і пагуб », які це має дати людству. Як побачимо, ці подробиці не лише були відомі давньоруському літописцю, а й майже напевно враховувалися їм під час оцінці подій, які відбувалися на навколишній світ.

Среди ознак і ухвалить закон яке кінця світу староруський книгар мав відзначати найрізноманітніші явища і знаки — як небесні, і цілком земні. У їх кількість входили навали «ратних », голод, хвороби, інші лиха, сонячні та місячні затемнення, «течії «зірок, інших небесних тіл і т. буд. Про те, всі ці явища пророкують друге пришестя Христа, свідчив текст Святого Письма (порівн., напр., Лк. 21, 25. 26). Від християнина прямо вимагалося розрізняти ці «знаки часу «(порівн. Мв. 16, 3; Лк. 12, 56), т. е. старанно ознайомитися з ними наскільки можна правильно їх витлумачувати.

Русские літописі, як, втім, будь-які середньовічні хроніки, наповнені описами таких знамень і чудесних появ. Усі вони — за вказівкою Святого Письма — сприймалися, передусім, в эсхатологическом ключі, як можливе свідчення наближення «останніх часів ». Щоправда, самі літописці нечасто прямо казали про це. Так було в Летописце Переяславля Суздальського (пам'ятнику у своїй основі XIII в., але що зберігся б у рукопису 60−70 рр. XV в.) читаємо під 1203 р.: «Тое ж зими быша знаки многа на недратуй. Єдиного того ж від них скажімо: бысть в едину нощь… потече небо усе й бысть чръмно по землі, і з хоромам сніг Мнети ж всім людиною зряче, акы кров пролиана снігом. Видеша ж неции протягом зоряне на недратуй, отръгахуть бо ся зірки на грішну землю, мнети бачили, яко смерть приспевшю… «(18).

Другое свідчення датоване 1230 р., але збереглася лише в літописах кінця XV в. (що, у принципі, дає підстави бачити тут відбиток эсхатологических уявлень цієї епохи): «Такого ж літа быша знаки многа, від нихже об'єднані скажімо: у Києві всім зрящим бысть сонце місяцем, явишася обапол його столпи червлены, зелені, сині; також сниде огнь з недратуй, як облак великий над ручаи Либеді, а людем отчяявшимся живота, мнящим смерть… «(19) (Втім, уявлення про «загибелі «сонця як явственном ознаці загибелі усього світу, очевидно, було властиво ще поганському слов’янському обществу (20).) За інших випадках (наприклад, в описах знамень, відбувалися в XI—XII ст.) літописець не згадує прямо про «смерть «світу, хоча, по всієї ймовірності, передбачає її.

Наиболее ж очевидним ознакою наближення «останніх часів «для давньоруського книгаря (у повній відповідності з «Одкровенням Мефодія Патарского «і всієї візантійською традицією) були все-таки навали іншоплемінців- «измаилтян ». Навали не раніше народів та пов’язані з цим лиха завжди сприймалися в християнському світі є як явища, предвосхищающие пришестя антихриста і поклала край світла. Освічені візантійські книгарі бачили антихриста та її служителів то самому пророку Магомете, то його последователях-сарацинах, то, пізніше, в турках-сельджуках, які опанували під кінець XI століття Палестиною та інші християнськими землями.

В Київської Русі ці есхатологічні очікування наповнювалися трохи інакшим змістом. Пророцтва псевдо-Мефодия сприймалися з явною поправкою на реалії Східної Європи. Сама «Етривская пустеля «— батьківщина «измаилтян «— під пером російського книгаря перемістилася з управління внутрішньої Аравії на північний схід, опинившись десь «між Сходом і північчю », т. е. у частині світла, у якій перебувала сама Русь. Українці, які ж із «Етривской пустелі «» измаилтяне «були ототожнені з тюрками-половцами, які з’явилися південноруських степах в 50−60-ті рр. ХІ ст., причому справді прийшли звідкись із північного сходу. (Згодом ці есхатологічні очікування було перенесено на татар, які потрапили до поля зору літописців у 20-ті роки. XIII в.) Невдачі боротьби з кочівниками в 90-ті рр. ХІ ст. таки змусили київських літописців вперше на сторінках літописі згадати лиховісні передбачення Мефодія Патарского.

Прямые посилання «Одкровення «псевдо-Мефодия зберігають у статті 6604 (1096) р. Це стаття представляє винятковий інтерес нашій теми, оскільки дає унікальні відомостей про етнографічних, этногенеалогических і эсхатологических уявленнях Київської Русі. Останні, як виявилося, були як найтісніше переплетені між собою.

Рассказав про руйнуванні половцями Києво-Печерського монастиря та інших околиць Києва 20 липня 1096 р., летописец-печерянин повідомляє у тому, звідки вони взялися ці «безбожні сынове Измаилевы », «пущені «Богом «на страту християном ». Заодно він прямо називає Мефодія Патарского і буквально цитує його (хоча все наведені їм факти зберігають у відомих нам редакціях грецького оригіналу «Одкровення »). «Ищьли бо суть сі від пустеля Нитривьскыя [Етривьскыя] межю встокомь і північчю, ищьли ж суть їх колін 4: тортъмени, і печенези, торци, половци… » .

" Измаилитская «генеалогія тюркських кочових народів була одна на Русі. Літописець полемізує з якимись невідомими нам опонентами, які вважали половців і інших кочевников-тюрков нащадками Аммона (в сучасному синодальному перекладі Біблії — Бен-Амми), однієї з синів праотця Лота з його кровозмісної зв’язки й з власної дочкою. «Друзии ж глаголють: сини Амоновы, — повідомляє літописець. — Се ж несть тако. Сынове бо Моавли хвалиси, а сынове Аммонови болгаре, а срацини від Измаиля кояться, сарини, і прозваша імена собе — саракыне, рекше: Сарини есмы. Тим самим хвалиси і болгаре суть від дочерю Лютову [Лотову], іже зачаста від свого батька, тим самим нечисто є плем’я їх. А Измаиль народи 12 сина, від нього ж суть тортмени, і печенези, і торци, і кумани, рекше половци, іже исходять від пустелі… «.

Сюжет з хвалисами і болгарами, очевидно, немає жодного відношення до «Одкровенню «псевдо-Мефодия, і взагалі до візантійської этногенеалогической традиції. Отже, витоки уявлень літописця слід шукати разів у іншому місці.

В спеціальної статті, присвяченій літописної генеалогії хвалисов і болгар, я спробував показати, що називати хвалисов (під якими, швидше за все, порузумівались хазари чи якась частина їх, то, можливо, які жили у Хазарии хорезмийцы-мусульмане) і волзьких болгар нащадками Моава і Аммона відбиває нехристиянську, мабуть, іудейську (чи, точніше, караимскую) этногенеалогическую традицію: саме караїмські автори ХІ ст. розглядали хозар, які взяли іудаїзм в порівняно недавньому минулому, як «нечистих », «незаконнонароджених «іудеїв (використовуючи біблійний термін «mamzer ») й у відношенні ототожнювали його з «нечистими «племенами моавитян і аммонитян (21). Зрозуміло, ці їхня думка може розглядатися лише як гіпотетичні. Проте саме факт «східного «походження даних этногенеалогических побудов видається цілком імовірним. Хвалисы і болгари (також у парі) згадуються Повісті минулих років раз — в етнографічному запровадження у літопис, у своєму оповіданні про перебіг Волги (22), у якому помітні сліди східної (у разі мусульманської) географічної традиції. Це вплив простежується, зокрема, в згадці про 70 «жерел «(рукавів) Волги у її впадання у «Хвалисское «(Каспійське) море («загальне місце «середньовічної східної географии)(23).

Поиск нащадків Моава і Аммона серед сусідніх і ворожих з Руссю племен, очевидно, мав особливе значення у світі очікування «останніх часів ». Про особливій ролі моавитян і аммонитян у боротьбі християн з антихристом точно свідчив Іполит Римський. Навівши в «Сказанні про Христі і антихристі «слова пророка Данила: » …і врятуються рукою його (царя північного. — А. До.) лише Едом, Моав і більшість синів Аммоновых «(Дан. 11, 41), Іполит тлумачить їх так: «Сі бо сутність, і пристающии щодо нього (антихриста. — А. До.) роду ділячи, і царя його свого сътворить… «І далі дає роз’яснення, виходячи з яких літописець, мабуть, і грунтувався, здійснюючи розвідки щодо нинішніх нащадків Моава і Аммона: «А Аммон і Моав іже від дъвою дъщерию Лотову родивъшуся, від неюже рід і кинджала досі пребываеть ». Після тим Іполит цитує пророка Исаию (Ів. 11, 14), причому знову на суто эсхатологическом ключі: » …і моаны [моавы] пьрвое рукы възложать, а сынове Аммонови пьрвое повинуться «(24).

Уверенно отвергаемое літописцем уявлення у тому, що нащадками Моава і Аммона є кочові тюркські племена (передусім, половці), очевидно, зберігалося в Київської Русі і пізніше. Відомо, що у XIII в. этногенеалогические уявлення щодо половців було перенесено давньоруськими книжниками на татар. Автор літописної статті 6731 (1223) р. в Лаврентьевской літописі дає різні дані щодо походження татар («їхні ж ніхто добро ясно не звістку, хто сутність, і відколи изидоша »); одні вважають їхню «тауменами «(«торкменами », тобто турками-сельджуками), інші «печенігами », інші ж — тими самими племенами (тобто «измаилитами »), про які пророкував Мефодій Патарский й які мають вийти «до скончанию часів «з «Етривской пустелі «(25). (Посилання на Мефодія вміщена на абсолютно хоча б контекст, що у статті 1096 р.) Але зафіксований у джерелах й інший погляд на татар, а саме їхній ототожнення з нащадками Моава, моавитянами; очевидно, ця генеалогія татар стала в Київської Русі найпоширенішої. Саме так, «моавитянами », називає татар автор статті 1223 р. Московско-Академической летописи (26), про «дружин моавитских «(татарках) згадує автор Житія Олександра Невского (27).

Вернемся, проте, до літописної статті 1096 р. Сюжет про походження половців та його родичів (а попутно і хвалисов і болгар) не вичерпує этногенеалогических і эсхатологических розвідок її автора. Староруський книгар знаходить нові важливі підтвердження наближення «останніх часів «і виконання пророцтв Мефодія Патарского.

" Р смерть століття, — продовжує він свій виступ про долю уцілілих «колін измаилитовых » , — изидуть заклепении в горі Олександром Македоньскым нечистыя человекы… «І далі наводить розповідь, надзвичайно яскраво що складає, як саме сприймалися пророцтва псевдо-Мефодия в древньої Русі і який мислилась картина світу, куди входять у собі як місцеві реалії Східної Європи, і відсторонені, начебто, від Русі біблійні і апокрифічні географічні поняття: «Се ж хощю сказати, яже слышах преж цих 4 років, яже розповіді ми Гюрятя Роговичь, новгородець… «Новгородец ж Гюрята Рогович, за словами свого отрока, посланого в Югру, розповів літописцю про якомусь загадковому явище, яке спостерігали самі югорцы. (Літописна югра — предки нинішніх хантов й почасти мансі.) «Югра ж рекоша отрокові моєму: «Дивьно ми находихом чюдо, його ж ми есмы чули преж цих років, се ж третьее літо поча быти: суть гори заидуче в цибулі моря, ним висота ако до небесе, й у горах тих клич великий і говір, і секуть гору, хотяще высечися; й у горі тои просечено віконце замало, й туде мовлять, це і є не разумети мови їх… Адже існує шлях до гір тих непрохідний пропастьми, снігом і лісом, тим самим не доходимо їх ніколи; є і подаль на полунощии «» .

Летописец тлумачить розповідь Гюряты в эсхатологическом ключі, як явне свідчення наближення кінця світу. «Мені ж від рекшю до Гюряте: «Сі суть людье заклепении Олександром Македоньскым цесаремь, яко сказаеть про неї Мефоди тато Римскыи [Патариискыи]… «». І далі наводить велику цитату з «Одкровення Мефодія Патарского «про «заклепаних «Олександром Македонським народи. «У остання ж дьни, — завершує він свій виступ, — по цих изидут 8 колін від пустеля [Е]тривьскыя, изидут і сі сквернии языкы, яже суть серед стосів полунощных по повеленью Божу » .

Общий хід міркування літописця ясний. Спустошливі навали половців, яка зачепила Русь у 90-ті рр. ХІ ст., змусили його згадати про пророцтвах Мефодія Патарского; у зв’язку стає актуальним й інша пророцтво Мефодія — про жахливих мешканців Півночі — Гога і Магоге, заточених Олександром Македонським (втім, самі імена Гога і Магога літописець не називає). Розповідь новгородца Гюряты Роговича показує, що наближається виконання цих пророцтв: в північних горах «заклепанные языци «вже почали свою лиховісну роботу, розхитуючи зведені Олександром врата; «клич великий «і «говір », здатні наповнити «гори «у «луки моря «(а колись їх чути), відбуваються саме через їх прагнення «высечися «й глядачі звільнитися від вікових кайданів.

(В XIII в. ставлення до Гога і Магоге, вырвавшихся через свою перепони, також було перенесено на татаро-монгол. Про це, зокрема, свідчать російські і слов’янські списки «Одкровення Мефодія Патарского », у яких розділ, присвячений «заклепаним народам », озаглавлено: «Про зачинених татарех «(28).).

Не виключено, як і вказівку на «третє літо », протягом якого Югре є лиховісне знамення, також несе эсхатологическую навантаження. Літописець підкреслює, що чув розповідь Гюряты «преж цих 4 років »; отже, зі початку розхитування «північних воріт «пройшло вже 7 років — тоді як відповідно до «Одкровенню Мефодія Патарского «і «Сказанню «Ипполита Римського, світ «седморичен »: і торжество измаилтян, та його поразка у війні з «грецьким царем », і міська влада над світом Гога і Магога, і царювання антихриста повинні протривати кратну семи число років, або рівно сім років.

Письменные джерела, якими користувався літописець у своєму оповіданні про «заклепаних людинах », очевидно, вичерпуються «Одкровенням Мефодія Патарского «(29). Проте версія давньоруського книгаря різко відрізняється від тій, котру наводив псевдо-Мефодий, у самому істотному — приміром у розміщення цих «заклепаних «народів на карті населеного світу. Автор «Одкровення «лише в загальному вигляді характеризував «межах північних », під якими візантійці розуміли всі області привертає півночі від Дунаю і Кавказьких гір. Літописець самими визначає місце перебування Гога і Магога: в «горах », котрі заходять в «цибулі моря «на «полунощии «від югры і «самояди «(30). «Заклепанные народи «стають реальним сусідом Русі, займають певне місце на етнічної і географічній мапі Східної Європи. І на такому розміщення лиховісних племен Гога і Магога староруський книгар, як виявилося, не була самотній.

В літературі зазначалось дивовижне здавалося б подібність літописного розповіді про «заклепаних людинах «з повідомленням арабського дипломати й мандрівника Ахмеда Ібн Фадлана, відвідав Волзьку Болгарію в 921—922 гг.(31) Ібн Фадлан, за словами царя волзьких болгар Алмуша, також наводить розповідь про якийсь страшному північному народі, інформацію про якому Алмушу, своєю чергою, передали жителі «країни Вису «(літописна весь). «І саме написали мені, — розповідав цар, — сповіщаючи мене, що людина у складі Йаджудж і Маджудж (відповідають біблійним Гогу і Магогу. — А. До.). Вони ми (від народу «вису ». — А. До.) з відривом трьох місяців і шляху. Нас та його роз'єднує море, оскільки вони живуть на [тому?] його березі… Те, що між нами і ними море лежить з одного боку, а гори оточують його з інших видів. Перепона також відокремила їхню відмінність від воріт, з яких вони зазвичай виходили. Коли ж Аллах могутній і великий захоче вивести в населені землі, він зробить для них розкриття Перепони… «(32).

Ибн Фадлан не називає ім'я Олександра Македонського (чи Зу-л-Карнайна, тобто «Дворогого »), проте, за влучним зауваженням А. П. Ковалевського, використаний їм під час згадці про певної перепони певний член «зазначає, що йдеться про відомої «Перешкоді «Олександра Македонського «(33). Про цю перешкоді, поставленої «Зу-л-Карнайном «проти Йаджудж і Маджудж, і навіть у тому, і кінцем світла страшні народи з’являться через неї і кинуться у світ, як повідомляють у Корані (18: 92—101; 21: 95—96). Легенди про Йаджудж і Маджудж і стіні Зу-л-Карнайна користувалися не дуже популярна в мусульманському світі, робилися навіть спеціальні експедиції для відшукання знаменитої стіни. Як бачимо, яка Ібн Фадлана та інших арабських авторів (переважно XII—XIV ст.) відбилася традиція, відповідно до якої народи Йаджудж і Маджудж жили на Крайній Півночі, північніше Волзької Болгарії, т. е. саме на тих районах, куди їх поміщав російський летописец (34). (Разом про те панувала і інша традиція, також отразившаяся в мусульманських географічних творах, за якою «стіна Зу-л-Карнайна «перебувала десь Сході, поблизу кордонів Китаю, т. е., очевидно, ототожнювалася з Великою Китайською стіною.) Можна припустити, що традиція, размещавшая Йаджудж і Маджудж і «перепону Олександра Македонського «поблизу Волзької Болгарії, мала місцеве, мабуть, болгарське походження і грунтувалася, по вкрай мері, почасти на місцевому фольклорі і реалії життя північних народов (35). У самій Волзької Болгарії утвердилось думка, за яким знаменитий похід Олександра Македонського проходив на території їх страны (36), а місто Булгар, столиця держави, грунтується саме Олександром Македонским (37). Понад те, царі Волзької Болгарії стали виводити свій родовід безпосередньо від великого полководця. «У місті Булгар, — читаємо яка перського автора XII в. Наджиба Хамадани, — є їх падишах, що є однією з нащадків Зу-л-Карнайна «(38). Легенди Александра Македонського та її війнах на Крайній Півночі увійшли до фольклор самих північних народів, що зафіксовано (щоправда, для середини XVII в.) архидиаконом Павлом Алеппским, котра відвідала Москву в 1655—1656 рр. За словами, якийсь північний народ «лопаней «(лопарей?), відомих як і «людожери «(«самоядь » ?), «повстав у минулому проти Олександра, як ми дізналися від нього через перекладачів «(39). Отже, бачимо, що у російської літописі знайшла відбиток досить стійка традиція розміщення племен Гога і Магога на півночі (чи сході) Східної Європи, властива, колись всього, східному світу.

В свого часу найбільший дослідник російського літописання А. А. Шахматов, аналізуючи джерела літописної статті 1096 р., дійшов висновку у тому, що дворазове звернення до цій статті до «Одкровенню Мефодія Патарского «є плід роботи різних літописців, однієї з що їх ототожнив з творцем 1-ї редакції, а іншого — 3-й редакції Повісті минулих лет (40). Такий висновок полягає в наявності певних внутрішніх суперечностей в тексті статті, і навіть помітних слідів редакторського втручання у текст; в той час залишається не з’ясованим остаточно, що саме текст належить першому, а який — другому з упорядників летописи (41). У кожному разі слід погодитися, що дворазове звернення до «Одкровенню «свідчить про актуальність этногенеалогических і эсхатологических сюжетів в Київської Русі в кінці XI — початку XII в.

Летописец, автор більшу частину етнографічного екскурсу у статті 1096 р. (зокрема і коментарю до розповіді Гюряты Роговича), повідомляє себе деякі біографічні відомості, що дозволяють ототожнити його про те літописцем, який розповідав про своє перебування в Ладозі і зустрічі з ладожанами щодо різних чудесних появ на Крайній Півночі («за Югрой і поза Самоядью ») в літописної статті 6622 (1114) р. (ця стаття читають лише в Іпатіївському летописи)(42). Характер інформації, переданої літописцем, в обох випадках і той ж. Як і статті 1096 р., літописець називає своїх інформаторів: «Цьому є послух посадник Павло Ладожкыи і вси ладожани », й у підтвердження своїх слів називає авторитетний перекладної джерело — у разі, Хронограф, наводячи потім із нього велику виписку.

Отсчет 4-х років, «преж «яких літописець розмовляв із новгородцем Гюрятой Роговичем (при допущенні, що ця розмова відбулася в його поїздки до Ладогу), свідчить про 1118 р. як його роботи над літописом. Як відомо, багато в чому спираючись саме у аналіз статей 1096 і 1114 рр., А. А. Шахматов, а слідом за та інші дослідники, виділили т. зв. 3-ю редакцію Повісті минулих років — редакцію 1118 г.(43).

Очень мабуть, що йому ж літописцю належить і великий коментар до статей 6618 (1110) і 6619 (1111) рр. (повністю обидві статті залишилися самі в Іпатіївському летописи)(44). Основний зміст обох статей — боротьба російських князів з половцями, і навіть опис чудесного знаки («стовпи вогняного »), появи над Печерським монастирем 11 лютого 1111 р., яке літописець пояснював як ангела. (Всі ці сюжети, безсумнівно, мали яскраво виражене есхатологічне звучання.) У зв’язку з цим літописець розмірковує про ангелах, залучаючи на утвердження думки твори таких авторитетних християнських письменників, як Іоанн Золотоустий, Єпифаній Кіпрської, Георгій Амартол й неодноразово згадуваний вище Іполит Римський. Але з тим, як засвідчило М. А. Мещерский, У першій з названих статей (1110 р.) для підтвердження тієї думки, що ангели можуть і у «поганих », літописець використовує і єврейське джерело (причому входить у число середньовічних історій Александра Македонського) — т. зв. «Книгу Иосиппон «— єврейський хронограф, складений середині XX ст. у закутку південної (візантійської) Італії та, очевидно, існуючий до початку XII в. у російському (слов'янському) переводе (45). У. Я. Петрухін (слідуючи за Р. М. Барацем) вважає, що «Иосиппон «використали й у етнографічному запровадження у літопис, щодо місця Русі серед нащадків біблійного Иафета (46).

Итак, як бачимо, літописець, що у свій текст міркування есхатологічного і этногенеалогического характеру, виявляє стійкий інтерес до сюжетів, які виходять далеко за межі християнської традиції. Зокрема, автор коментарів до літописним статтям 1096 і 1110 рр., схоже, приваблював юдейські джерела чи використовував юдейські тлумачення цікавих йому сюжетів, зокрема і есхатологічного характеру. Саме собою цю обставину має здаватися дивовижним, але, безумовно, вимагає певних роз’яснень.

Год 1096-й — той самий, під що у літописі поміщений этногенеалогический і есхатологічний коментар до розповіді про нападі половців Київ і Києво-Печерський монастир, — позначений історії іншим, винятковим по значенням подією — початком Першого хрестового походу. У літературі віддавна зазначалося, що з причин хрестових походів стало помітне пожвавлення эсхатологических очікувань у Європі, що з успіхами турков-сельджуков в Передній Азії, захопленням ними Єрусалима й їх жестокостями стосовно христианам (47). Весною-літом 1096 р. тис. чоловік у Європі зірвалися з насиджених місць і, охоплені релігійним фанатизмом, рушили через територію Візантійської Імперії Святу землю (т. зв. «похід бідноти », чи рух Петра Пустельника, предтеча власне Першого хрестового походу). Як відомо, шляхом, особливо у прирейнских містах, хрестоносці влаштовували масові єврейські погроми.

В своє чергу, масового руху жителів країн Європи Схід стало сприйматися у самій Візантії — по крайнього заходу частиною її населення — як нове підтвердження близькості кінця світу. Про це свідчить, зокрема, збережені єврейські документи. Так, про події, що розгорталися влітку 1096 р. серед єврейського населення грецького міста Салоніки, як повідомляють у листі якогось рабин Менахема бен Элийа від 8 липня 1096 р., виявленому ще у дев’ятнадцятому в. серед рукописів Каїрській генизы (48). За словами автора листи, розпочате Західної Європи рух «франків », котрі рвонули в Святу землю (т. е. рух хрестоносців), викликало серед іудеїв різноманітних галузей Візантійської імперії масовий сплеск месіанських настроїв і цьому грунті — релігійні хвилювання. У Салоніках з’явилися чужоземці — причому іудеї, і християни, — які повідомили, що пророк Элийя (Ілія) відкрито знайшов себе людей численними чудесами і знаменнями. Пришестя Месії спонукало салоникских євреїв припинити всі роботи; вони перестали платити податі і податки (причому посилаючись на можливість нібито отримане цього дозвіл від самої імператора), почали розпродавати майно і майже, готуючись у Палестину — за хрестоносцями. Рух охопив багато міст Візантійської імперії (в частковості, згадуються Константинополь і Абидос), і навіть візантійський Крим («Хазарию », як називає її автор листа на відповідність до прийнятої тоді візантійської і єврейської традицією). Сімнадцять єврейських громад Хазарии залишили свої місця у тому, щоб вирушити у «пустелю невірних «(чи «пустелю народів »); це біблійний вислів позначає місце, де Бог повинен здійснити новий договір із Ізраїлем (порівн. Иез. 20, 35). Яке Започаткували рух були не ускладнити відносини між іудеями і християнами: за словами Менахема, багато салоникские євреї побоювалися швидкої розправи із боку християн.

О месіанське русі серед іудеїв «Хазарии «(Криму), очевидно, в ті роки, свідчить ще одне, цього разу недатоване лист, також те що з Каїрській генизы. У ньому повідомляється, що «серед стосів, які перебувають у країні Хазарии », з’явилися люди (названі їх назви; про один говориться, що він із Єрусалима), одна з яких називає себе пророком Элийя (Илией), а тато свого сина — Мессией; «вони писали листи всім євреям далеко і близько, в усі сусідні землі. Вони сказали, що час, коли Бог збирає Свій народ Ізраїль із усіх в Єрусалим, священний місто «(49).

Нет сумнівів, що «сусідні землі «, євреям яких направляли свої листи візантійські і «хазарські «іудеї, включали у себе та Русь. Нам відомо про тісні контакти, існували наприкінці ХІ ст. між іудеями Візантії (зокрема порушених рухом 1096 р. районів) і Русі. Так, зберігся формуляр «рекомендаційного листи «для євреїв, подорожуючих по торговим, релігійним або іншими справам з Русі у Єрусалим через Салоніки; лист цей датується, може бути, кінцем ХІ ст., т. е. цікавлячим нас временем (50). Сама форма документа — формуляр, а чи не конкретне послання — свідчить про стійкі зв’язок між салоникской і російськими (передусім, певне, київської) єврейськими громадами. Такі самі, а то й стійкіші зв’язку мали з'єднувати київських іудеїв зі своїми одновірцями, котрі жили у Криму.

По-видимому, саме це месіанське рух серед візантійських іудеїв, що охопила різні області Імперії, зокрема та Крим, знайшло відображення у відомому оповіданні Києво-Печерського патерика про мученицьку смерть преп. Евстратия Постника, захопленого в полон половцями під час їхньої набігу Київ влітку 1096 р. і проданого потім із іншими бранцями якомусь єврею з Корсуни (Херсонеса). Відповідно до розповіді Патерика, через відмову прийняти єврейську віру Євстратій був відданий мученицької смерті: до Великодня 1097 р. (5 квітня) він був прицвяхований до хреста навіть через 15 днів помер. Автор патерикового Слова розповідає про незвичному «відвазі «іудеїв «у всій області Грецького царства », і навіть про розправі з них невдовзі після загибелі преп. Евстратия. «Звістка бысть від царя на жиди тому дьни, так ижденуть вся жиди, имениа їх отъемше, а старійшини їх избиють «(51).

Можно припускати, що антииудейские виступи у Західній Європі Візантії в 1096—1097 рр. призводили до відтоку тамтешніх іудеїв, зокрема і Русь. У цьому самому напрямку мали поширюватися й очікування серед євреїв швидкого приходу Месії і навіть чутки про його вже що відбулося пришестя. Усе це не могло б не сприйматися християнами як явне свідчення підготовки до (чи того що відбулося) появи у світі антихриста.

Ясные свідчення про ці гроші зберігають у тих авторитетних эсхатологических творах, які використовували книгарі Київської Русі. Приміром, в «Сказанні про Христі і антихристі «Ипполита Римського повідомлялися конкретні подробиці, як антихрист «закличе все люди жидовьскыя до собі від усіх країн расеянныа, чюжаа творячи як своя чада, обещевая їм исправити землі і воставити царство їм і храм, так быша ся йому як Богу поклонили… ». Чи у іншому місці: «Съкупи розгънаныя овьця Рятівник, і тъ [антихрист] подобьно събереть разгънаныя люди жидовьскы… »; «…тъ бо і жидовьское царьство въстави «(52). «У пришестя антихриста, — писав, із посиланням на Ипполита Римського, автор візантійського Житія Андрія Юродивого, — прьвии жидові прельститися хочуть «(53). Це твердження зробилося «загальним місцем «всієї християнської есхатологічній литературы (54). Звідси, між іншим, виникає увага, з якою в переддень «останніх часів «християнські книгарі придивлялися до всього, що у іудейською світі.

Согласно християнської традиції, з'єднання іудеїв з антихристом (на власне іудейської традиції — із Месією) повинно бути у Єрусалимі. Мали місце у Візантійської імперії та Криму хвилювання євреїв, їх прагнення поверненні «землі обітованої «(йдеться про тому, про цих хвилюваннях було відомо на Русі, свідчить Слово про преп. Евстратии Постнике) було неможливо не залучити найпильнішої уваги з боку християн повинні були сприйматися ними як явні підтвердження виконання пророцтв Ипполита Римського й інших християнських авторитетів. Чутки появу пророка Элийи (Іллі) теж могли не схвилювати освічених християнських книжників. Із різноманітних эсхатологических творів (див. вище) було добре відоме у тому, що пришестя на грішну землю Єноха і Іллі передує другого пришестя Спасителя і свідчить про вже що відбулося воцарінні антихриста.

Пожалуй, доречно провести паралель між релігійної ситуацією у Росії кінці XV в. (переддень очікування кінця світу) і наприкінці XI — початку XII в. Як відомо, у що свідчить саме есхатологічні очікування стимулювали інтерес російських книжників кінця XV в. до іудейської литературе (55), що було одній з причин виникнення т. зв. єресі «жидовствующих ». Есхатологічні очікування наприкінці XI — початку XII в. теж годі було й підштовхнути християн до ознайомлення з юдейськими творами і іудейської этногенеалогической і есхатологічній традицією. Зазначимо, проте, одне суттєва відмінність між двома настільки не схожими й у втім історичними епохами. Якщо ж Росія кінця XV в. практично не знала іудейства в «чистому вигляді «, то тут для Київської Русі іудаїзм був добре знайомих цілком «живим «явищем.

Что саме стосується теми, вказаній у заголовку цієї статті, то, очевидно, можна припустити, що «аналіз эсхатологических уявлень давньоруських книжників дозволяє уточнити наші ставлення до духовної думки домонгольської Русі у цілому. Ми торкнулися лише з аспектів великий і занадто складною проблеми, а саме этногенеалогический, проаналізувавши погляди літописця на походження низки сусідніх із Руссю і ворожих Русі народів з эсхатологичской погляду і визначивши місце Русі у ворожому оточенні — як кажуть, між Гогом і Магогом, з одного боку, і измаилтянами і моавитянами, з іншого. Відомо, що ставлення до Русі як «про свого роду «новому Ізраїлі «, йдеться про Києві як «новому Єрусалимі «чи «новому Константинополі «дуже рано — по крайнього заходу, з часів Іларіона, і може бути, і зараз, — проникли в суспільну свідомість Київської Русі. (Потім вони трансформувалися у знамениту теорію «Москва — третій Рим », спочатку сформульовану як «Москва — третій Єрусалим «(56).) Давньоруські книгарі приміряли він всі ті пророцтва, які у Святому Письмі і святоотеческих працях, які мали у вигляді «старий «Єрусалим чи «новий «Єрусалим — Константинополь. Русь в такий спосіб опинялася в центрі цих пророцтв, а географічний і етнічний світ Біблії ходив в Східній Європі і безпосередньо наближався до самої Русі. Навряд чи буде великим перебільшенням, якщо ми скажемо, що такі погляди, властиві раннього етапу російської духовної думки, наклали помітний відбиток їхньому історію на протязі багатьох наступних століть.

Список литературы

1. Сахаров У. Есхатологічні твору й сказання в давньоруської писемності і вплив їх у народні духовні вірші. Тула, 1879. З. 59.

2. Бібліотека літератури Київської Русі. Т. 1. XI—XII ст. СПб., 1997. З. 38—39 (в перекладі диякона Андрія Юрченко).

3. ПСРЛ. Т. 1. М., 1997 (репринт вид.: Л., 1926). Стб. 118: «Христі Боже, створивыи небо і землю, призри на новыя люди ця… «.

4. Саме там. Стб. 119: " …събысться пророцтво на Русьстеи землі… Благословенним є Господь Ісус Христос, іже възлюби новыя люди Русьскую землю… «.

5. Саме там. Стб. 124: " … Призри з небесе і вижь і завітай винограду свого і здійсни яже насади десниця Твоя новыя люди сі, ним звернув еси серце в розум познати Тобі, Бога істинного ". І це в Проложном сказанні про освяченні Десятинній церкві (Карпов А. Ю. Володимир Святий. М., 1997. З. 431—432).

6. Абрамович Д. І. Житія святих мучеників Бориса і Гліба і їм. Пг., 1915. З. 3—4.

7. Данилевський І. М. Задум і назву Повісті временних літ // Вітчизняна історія. 1994. № 5. З. 101—110; він також. Есхатологічні мотиви в Повісті минулих років // У джерела. Збірник статей на вшанування З. М. Каштанова. М., 1997. Ч. 1. З. 192—193. Автор звертає увагу до стійкість фразеологического обороту «тимчасові літа „(порівн. цитату з Діянь апостолів (Діян. 1, 7) в Тлумачної Палее: „Немає вам разумети минулих років, яже отець Свою властию поклади “; зазвичай, у тексті Діянь: “ …разумети час і літа… »). Більше чітко уявлення про вибраність Русі у «останні часи «виражено в заголовку Новгородської Першої літописі молодшого ізводу, у якому автор обіцяє повідати, «како избра Бог країну нашу на останнім часом «(Новгородська Перша літопис старшого й молодшого ізводу. М.; Л., 1950. З. 103; порівн. ПСРЛ. Т. 5. Вип. 1.: Софійська Перша літопис. Л., 1925. З. 8). Нагадаємо, що, відповідно до реконструкції А. А. Шахматова, цей заголовок відбиває назва т. зв. Початкового зводу 1093 р. (Шахматов А. А. Повістю временних літ. Т. 1. Пг., 1916. З. 359). Втім, ця реконструкція приймається далеко ще не усіма сучасними дослідниками. Очевидно, заголовок Новгородської Першої літописі має значно пізніший походження.

8. Див. Сахаров У. Есхатологічні твори… З. 12.

9. Про эсхатологических очікуваннях в Візантії в переддень 1000 р., зокрема, свідчить візантійський автор кінця XX ст. Лев Діакон (Лев Діакон. Історія. М., 1988. З. 7. Див. також: Vasiliev A. A. Medieval Ideas of the End of the World. West and East // Byzantion. 1942—1943. Vol. 16). Зазначимо, до речі, що поширені у літературі ставлення до загальним сум’ятті умів у Європі у зв’язку з повсеместными очікуваннями прийдешнього кінця світу саме у 1000 р. видаються сучасним дослідникам явним перебільшенням (див.: Поньон Еге. Буденність Європи на 1000 року. М., 1999. З. 19—28.).

10. Див., напр.: Плигузов А. І., Тихонюк І. А. Послання Дмитра Траханиота новгородському архієпископу Геннадію Гонзову про седмеричности числення років // Природничонаукові уявлення Київської Русі. М., 1988. З. 51—75; Бєляков А. А., Белякова Є. У. Про перегляді есхатологічній концепції на Русі у кінці XV століття // Архів російської історії. Вип. 1. М., 1992. З. 7—31.

11. Видання «Одкровення Мефодія Патарского »: Істрін У. М. Одкровення Мефодія Патарского і апокрифічне бачення Данила в візантійської і слов’яно-руській літературах. Дослідження і тексти. М., 1897. З. 84—100 («перший переклад »), 102—114 («другий переклад »), 115—131 («интерполированная редакція »); Тихонравов М. З. Пам’ятки апокрифічної російської літератури. Т. 2. М., 1863. З. 213—248. Нижче «Одкровення «цитується, переважно, по болгарської рукописи 1345 р. (Сін. № 38), виданій М. З. Тихонравовым (З. 213—226).

12. ПСРЛ. Т. 1. Стб. 234—236.

13. Саме там. Стб. 445—446.

14. Див. Anderson A. R. Alexander’s Gate, Gog and Magog and the Inclosed Nations. Cambr. (Mass.), 1932.

15. У російських списках «Одкровення Мефодія Патарского «названі троє — Енох, Ілія і Іоанн Богослов. У грецьких ж оригіналі (1-ї редакції, по класифікації У. М. Истрина) й у слов’янських списках 1-го перекладу «Одкровення «йдеться — у відповідність із Апокаліпсисом — лише про двох: Енохе і Іллі (Істрін У. М. Одкровення… Тексти. З. 48, 100). Але ж і в «Сказанні «Ипполита Римського. Ім'я Іоанна Богослова з’являється пізніше, в «Слові про скончании світу », приписуваному також Іполитові Римському. Див. Невоструев До. І. Слово св. Ипполита про антихристі у слов’янській перекладі по списку XII в. М., 1868. Запровадження. З. 57, 83.

16. «Сказання про Христі і антихристі «по рукописи XII в. (Чудес. № 12) було видано До. І. Невоструевым (Невоструев До. І. Слово св. Ипполита… Тексти); інші тексти, читающиеся у тій рукописи, — І. І. Срезневским (Срезневський І. І. Сказання про антихристі в слов’янських перекладах творінь св. Ипполита. СПб., 1874).

17. ПСРЛ. Т. 2. М., 1998 (репринт вид.: СПб., 1908). Стб. 271—273 (стаття читається лише у Іпатіївському літописі). Порівн. Срезневський І. І. Сказання про антихристі… З. 10—11.

18. ПСРЛ. Т. 41. М., 1995. З. 125.

19. ПСРЛ. Т. 23. СПб., 1910. З. 73 (Ермолинская літопис).

20. Див.: Афанасьєв А. Поетичні погляди слов’ян на природу. Т. 1. М., 1994. З. 752—754. Порівн., наприклад, у договорі Ігоря з греками (944 р.) в Повісті минулих років: " …дондеже съяеть сонце і світ коштувати «(ПСРЛ. Т. 1. Стб. 47).

21. Карпов А. Ю. Генеалогія хвалисов і болгар в літописної статті 1096 р. // Архів російської історії. Вип. 4. М., 1994. З. 7—26. Порівн. Ankory Z. Karaites in Byzantium. The formative years, 970—1100. N.-Y.; Jerusalem, 1959. P. 70—74.

22. ПСРЛ. Т. 1. Стб. 7. І це в проложном сказанні про «прояві Російської землі «апостолом Андрієм (Пам'ятки давньоруської церковноучительной літератури. Вип. 2: Славяно-русский Пролог. Ч. 1. Сентябрь—декабрь / Під ред. А. І. Пономарьова. СПб., 1896. З. 202—203).

23. Заходер Б. М. З волжско-каспийских зв’язків Київської Русі // Радянське сходознавство. 1955. № 3. З. 118 (те в: Заходер Б. М. Каспійський звід даних про Східної Європи. Т. 2. М., 1967. З. 164—165).

24. Невоструев До. І. Слово св. Ипполита… Тексти. З. 80—81.

25. ПСРЛ. Т. 1. Стб. 445—446.

26. Саме там. З. 503. (Назва «моавитяне «є вставкою на той текст (із посиланням Мефодія Патарского), який читають Лаврентьевской літописі.).

27. Пам’ятки літератури Київської Русі. XIII в. М., 1981. З. 434. Порівн. також розповідь російського єпископа про татар, переданий в Хроніці Матвія Паризького: Matthew of Paris. Chronica Majora. Vol. IV. L., 1881. P. 386.

28. Тихонравов М. З. Пам’ятки… Т. 2. З. 224, 245.

29. Свого часу Р. М. Барац намагався знайти єврейські джерела оповідання Гюряты Роговича в іудейських розповідях Александра Македонського; самого Гюряту він вважав єврейським купцем (Про библейско-агадическом елементі в повістях і сказаннях Початковою російської літописі. Київ, 1907. З. 26—29). Але ці розвідки можна припустити вкрай невдалими і непереконливими.

30. Як показав Л. П. Лашук, дане опис цілком підходить тільки до одного району Півночі, саме для північних відрогів Полярного Уралу — хребта Пай-Хой на Югорском півострові, де у XI—XII ст., очевидно, кочувала т. зв. «каменська самоядь «(Лашук Л. П. «Сиртя «— древні мешканці Субарктики // Проблеми антропології й історичною етнографії Азії. М., 1968. З. 179).

31. Ковалевського А. П. Книжка Ахмеда Ібн Фадлана про його подорожі на Волгу в 921—922 рр. Харків, 1956. З. 60—61.

32. Саме там. З. 138—139.

33. Саме там. З. 220.

34. Див. про це докладніше: Карпов А. Ю. «Заклепанные человекы «в літописної статті 1096 р. // Нариси феодальної Росії. Вип. 3. М., 1999. З. 3—24.

35. Ковалевського А. П. Книжка Ахмеда Ібн Фадлана… З. 58—61.

36. «Подейкують, через Булгар йшов Зу-л-Карнайн на Йаджудж і Маджудж » , — свідчив арабський мандрівник з Іспанії Абу-Хамид ал-Гарнати, відвідавши Волзьку Болгарію в 1131—1153 рр. (Подорож Абу-Хамида ал-Гарнати до Східної та Центральну Європу (1131—1153) / Подг. Про. Р. Большаков й О. Л. Монгайт. М., 1971. З. 59).

37. Переказ про створення Булгара Олександром Македонським (Искендером) досягло навіть Азербайджану й позначилося знаменитої поемі «Искендер-намэ «азербайджанського поета XII — початку XIII в. Нізамі Гянджеви (Нізамі. Искендер-намэ. М., 1953. З. 453—454).

38. Ковалевського А. П. Книжка Ахмеда Ібн Фадлана… З. 61.

39. Подорож антиохійського патріарха Макарія у Росію половині XVII в., описане його сином архидиаконом Павлом Алеппским // Читання в Товаристві історії старожитності російських. М., 1898. Кн. 3. З. 54—56. Див. Карпов А. Ю. «Заклепанные человекы » … З. 22—23.

40. Шахматов А. А. «Повістю временних літ «і його джерела // Праці Відділу давньоруської літератури Інституту російської літератури АН СРСР. Т. 4. М.; Л., 1940. З. 25—26, 103.

41. Див. Карпов А. Ю. «Заклепанные человекы » … З. 7—9.

42. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 277—278.

43. Шахматов А. А. «Повістю временних літ ». Т. 1. Пг., 1916; Приселков М. Д. Історія російського літописання XI—XV ст. СПб., 1996. З. 49; Повість минулих років. Вид. 2-ге. СПб., 1996. З. 345—346 (історико-літературний нарис Д. З. Ліхачова).

44. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 260—273. Див. Кузьмін А. Р. Початкові етапи давньоруського літописання. М., 1977. З. 164—166.

45. Мещерский М. А. Уривок із книжки «Иосиппон «в «Повісті минулих років «// Палестинський збірник. Вип. 2 (64—65). М.; Л., 1956; він також. До питання про джерела «Повісті временних літ «// Праці Відділу давньоруської літератури. Т. 13. М.; Л., 1957. З. 57—65.

46. Петрухін У. Я. Слов’яни і Русь в «Иосиппоне «і «Повісті минулих років ». До питання про джерела початкового російського літописання // Слов’яни і їх сусіди. Вип. 5. М., 1994. З. 44—56; він також. Початок етнокультурної історії Русі IX—XI ст. Смоленськ; М., 1995. З. 25—36.

47. Див., напр.: Невоструев До. І. Слово св. Ипполита… Запровадження. З. 60—65, 84.

48. Starr J. The Jews in the Byzantine Empire. Athens, 1939. P. 203—208.

49. Dunlop D. M. The History of the Jewisn Khazars. Princeton, 1954. P. 255. Це — лист написаний роки «правителя аль-Афдала ». Роки правління візира з такою назвою в Єгипті — 1094—1121.

50. The World History of the Jewish People. Second Series: Medieval Period. Vol. 2: The Dark Ages. L., 1966. P. 321—322. Порівн.: Mann J. The Jews in Egypt and in Palestine under the Fatimid Caliphe. Oxford, 1922. Vol. 2. P. 192.

51. Абрамович Д. І. Киево-Печерський патерик. Київ, 1930. З. 106—108. Докладніше див.: Карпов А. Ю. Кілька зауважень про преподобному Евстратии Постнике // Росія та Християнський Схід. Вип. 1. М., 1997. З. 7—16.

52. Невоструев До. І. Слово св. Ипполита… З. 83—84, 13, 37—38.

53. Срезневський І. І. Сказання про антихристі… З. 127 (2-га пагінація).

54. Див., напр.: Бєляков А. А., Белякова Є. У. Про перегляді есхатологічній концепції… З. 24.

55. Саме там.

56. Див. Тихонюк І. А. «Переказ пасхалії «московського митрополита Зосима // Дослідження з джерелознавства з СРСР XIII—XVIII ст. М., 1986. З. 54—55.