Жан Бодрійар — аналітик сучасного суспільства

Жан Бодрійар — аналітик сучасного общества

По мері розвитку цивілізації, розширення наукових установ та інформаційних рамок нашого соціуму, спілкування між індивідуумами постійно змінюється. Очевидно, що змінюється, по крайнього заходу, форма передачі між суб'єктами — і, питання, відкритий до обговорення, — чи змінюється, бодай кілька, зміст… Важливою проблемою, очевидно, є істинності багатьох інформаційних побудов, і навіть розуміння корисності (чи, навпаки, шкоди) використання певного підходу (приміром, надмірної відкритості питання — те що призвичаїлися називати демократичністю у сенсі цього терміну) до тій чи іншій області людських стосунків (а саме, інтимне спілкування — раніше сильно табуированная область). Можна з великою часткою впевненості стверджувати, сучасна інформаційна реальність наповнена фантомами; що «детабуирование» деяких сторін життя у спробі явити істину очам соціуму призвело до емоційного, енергетичному виснаження цих взаємин держави і створений образ відразу ж потрапити перестав відповідати дійсності, що він був би отображать.

Подобное «спустошення відбиття реальності» й модульна побудова відбиття цих відбиття (і так вже «порожніх» і чому які відповідають) одне з найбільш сильних ознак початку інформаційного століття. Це — «побудова багатоповерхових повітряних замків, підставою яких служить прірву». Слід зазначити, що людина, зіштовхуючись із такою підміною реальності, переживає її зовсім на безболісно.

Современный людина, підкуплений неутихающими хвалебними міркуваннями про наступаючу абсолютну інформаційну глобалізацію, звик думати, що поінформований буквально про все що відбувається у мирі та суспільстві. Він перестав собі ставити питання істинності, йому це запитання дискомфортен — він, що «інформація — то влада», і вважаючи себе поінформованим, може думати скоріш про певної могущественности. Тестування навколишнього його інформаційного поля на істинність покаже йому реальний світ, коли він неспроможна покладатися буквально на будь-який з звичних джерел інформації, а відчуття могущественности зміниться відчуттям безпорадності, дезорієнтованості й інформаційної сліпоти. Проте, слід зазначити, що завдяки тій ж самої інформаційної глобалізації, і зусиллям людей, створюють інформаційну картину нашого світу, зіштовхується людина з реальністю дедалі рідше. Втім, і враження від подібного зіткнення, має бути все болючіше.

Зададимся питанням — звідки ми довідуємося подіях у світі? — і зрозуміємо, що це TV і Internet. Можна звісно заперечити, що є ще радіо, книжки, фільми, і спілкування з які вас оточують — але, боюся, все додані джерела інформації зведуться до перших двом. Причини? Причини прості: TV і Internet найбільш глобальні, найбільш різнорідні за складом (маю на увазі телекомпанії або сайти), і цікавить нас найменші сумніви. Тут й полягає одну з найбільших помилок сучасної людини — цю «довіру.

Люди довіряють думок, довіряють «картинці» на TV екрані, довіряють вмісту сайтів. Можливо, це завжди буде трохи несподіваним прикладом, проте задумайтеся: Про який кількості великих подій, що сталися у світі, скажімо, протягом останніх 10 років ми можемо стверджувати, що знаємо справжню, доведену й цілком реальний картину. Сталося кілька війн, великих техногенним катастрофам, терористичних актів… Не дивовижно, що у цій ситуації проблема реальності й кажимости, виникає досить гостро. Набагато гірше, що заперечувати навколишню інформаційне середовище, людина заперечує її так само категорично і сліпо, як до цього часу неї вірив.

Краткая біографія Ж. Бодрийара

Родился в 1929 р. в Реймсі. Французький філософ і соціолог, фотограф. Вивчав історію німецької літератури. Перекладач (праці До. Маркса), викладач (університет в Нантерре). Редактор журналів «Utopie», «Traverses». Перекладав твори Б. Брехта. Учасник подій травня 1968 р. Нотатки, які він для паризькій газети Ліберасьон були пізніше опубліковані окремою книжкою («Ecran total»), ін. роботи: «Система об'єктів» (1968), «Суспільство споживання» (1970), «До критики політичної економії знака» (1972), «Дзеркало виробництва чи критична ілюзія історичного матеріалізму» (1973), «Символічний міна й смерть» (1976), «Забути Фуко» (1977), «Про звабливості» (1979), «Симулякри і симуляція» (1981), «Фатальні стратегії» (1983), «Прозорість зла» (1990), «Байдужий пароксит» (1997). Сьогодні — французький естетик, культуролог і соціолог. Викладає соціологію в Паризькому університеті. Почавши свою кар'єру як соціолог, Жан Бодрійяр сьогодні одна із найвідоміших світових мислителів, досліджують феномен з так званого «постмодерну».

Основные ідеї, й тексти Бодрийaра.

Понятие симулякри.

Основным поняттям, який зумовив популярність даного філософа (можливо, навіть більше відповідного званню соціолога) є поняття симулякри. Симулякра не є відображенням реальність, симулякра — це реальність, відображення ніщо. Це свій відбиток у дзеркалі, яке потребує більше ні дзеркала ні вихідного предмета.

«The simulacrum is never that which conceals the truth—it is the truth which conceals that there is none. The simulacrum is true.».

Ecclesiastes.

Почти дослівно: «Симулякра — не те, що співвідноситься з істиною; це істина, співвідноситься з неіснуючим. Симулякра — істинною є. «[1].

Можно задатися питанням — чого ж з’являються симулякри з нашого інформаційної реальності, якщо вони за цьому є відбитком чогось істинного. Так чи інакше, все наші ідеї кореняться у що відбувається і навколишньому. Ж. Бодрійар пропонує розглядати симулякри як фінальну стадію еволюції відбиття (іміджів) дійсності [1]:

«Каковы можуть бути фази іміджу?

1. Імідж — це відображення дійсності.

2. Імідж маскує і псує існуючу дійсність.

3. Імідж маскує відсутність дійсності.

4. Імідж не має зв’язків взагалі з якоюсь дійсністю: свята симулякра.

В першому разі, імідж — явище скоріш позитивне: цей спектакль має порядок знака, символу. У другому, негативне — імідж як згубне прояв. У третьому — уявлення ж виконує функцію чаклунства, маскуючи відсутність. У четвертому — це феномен, зовсім не від є поданням — це симуляція. «.

В ролі прикладу симуляції Бодрійар називає феномен Диснейлэнда [1]. «Гиперреальный і уявлюваний Діснейленд — досконала модель заплутаних законів симуляції. Спочатку — це гра ілюзій і фантомів: пірати, кордону, майбутній світ образу і т. п. Цей уявлюваний світ, як очікується, існує, що робить усе це успішним. Але, що притягує людей вулицю значно більше — це соціальний мікрокосм, миниатюризированная і релігійна Америка із її перевагами і вадами. Ви паркуетесь поза Диснейэнда, стаєте у чергу усередині якого і, — не хочете виходити. У цьому вся уявному світі єдиною фантасмагорією є властива натовпі теплота і привабливість, і навіть надмірне кількість пристроїв, покликаних створювати й підтримувати цей ефект багатьох переживань. У абсолютному контрасті з цим перебуває самотність, ізольованість парковочной майданчики поза Діснейленду — це ж справжній концентраційного табору! Або: всередині - й усе розмаїття найрізноманітніших пристроїв притягує людей, а зовні - лише самотність спрямоване на пристрій, це пристрій — автомобіль. І за цілком неймовірному збігу (такі збіги — безсумнівно, одне з найбільш чарівних властивостей цього дивного світу) цей сильно заморожений інфантильний світ створили людиною, Уолтом Діснеєм, згодом замороженим самим, і дожидающимся нині при мінус ста вісімдесяти градусах за Цельсієм на своє воскресіння.».

Можем ми сказати, що це приклад єдиний і, взагалі, специфічний, оскільки Діснейленд та її гіперреальність це область дитячого сприйняття? Чи можемо стверджувати, що «дорослий світ» більш «серйозний»? Ні. Понад те, фантомів дорослого світу значно більше і вірить у них набагато безотчетнее. Сучасна політика, економіка, поняття «демократії», «об'єктивність» мас-медіа, реальність комп’ютерної реальності… І це лише дещиця у морі наших сучасних помилок. Коли нам кажуть слово «демократія» (чому ми звикли його чути) ми готуємося вже не запитуємо себе чи справді чути голос народу, справді у країні яку говориться немає узурпированности влади 2−3-мя партіями, не піддаємо це брехливе поняття критиці. Коли нам повідомляють по новинним каналам, що якийсь терракт зроблений певної угрупованням чи людиною ми прагнемо відхилити цю інформацію, як недоведену, більш того, можливо фальсифіковану. У цьому ключі, ми більше схильні цікавитися правдою, що стосується подій давно минулих, а саме: Карибський криза, вбивство Кеннеді, історія 3 рейху… Чому? Чому ми, знаючи, що більша частина частина інформації, котра надходить до обивателю брехлива, поспіль не можемо відмовитися від сприйняття цього потоку. По суті, люди самі схильні жити у ілюзіях, містифікаціях і прагнуть бачити реальний світ. А сучасна людина може сказати «не знаю» про щось що відбувається — він прагне ним мати своє власну думку, нехай, і сформований, базуючись недостовірну інформацію. Аналізувати ж факти минулих років й указувати те що, що тоді свідомо дезінформували, — це популярне й привабливо, оскільки виставляє людей сучасних на більш информированном, вигіднішому становищі проти людьми 60-х чи, приміром, 80-х.

О проблемі мас-медіа Бодрійар пише у роботі [2]:

«Характерной рисою мас-медіа і те, що вони постають як антипроводника, що вони нетранзитивны, що вони антикоммуникативны, — коли ми приймемо визначення комунікації як обміну, як простору взаємозв'язку слова відповіді, а отже, і відповідальності гілок, — що вони зовсім не від мають психологічної та моральної відповідальністю, але виступають особистісної кореляції однієї й іншої сторони у процесі обміну. Інакше кажучи, коли ми визначаємо комунікацію чимось інше, ніж просто передача/прием інформації, то остання схильна до оборотності у вигляді feed-back (зворотний).

Таким чином, вся сучасна архітектура мас-медіа полягає в цьому останньому визначенні: вони є те, що назавжди забороняє відповідь, що робить неможливим процес обміну (хіба що в інших формах симуляції відповіді, які самі виявляються інтегрованими у процес передачі, що, проте, щось змінює в односпрямованості комунікації). Саме у цьому — їх справжня абстракція. І саме у цієї абстракції грунтується система соціального контролю та влади.

Для здобуття права добре збагнути сенс терміна «відповідь», останній треба взяти суворо його сенсі, а цього необхідно звернутися до еквівалентом цього терміна в «примітивних» суспільствах: влада належить тому, хто може її дати і до кого вона то, можливо повернуто. Віддати і зробити, аби не міг повернути віддана, означає: розірвати процес обміну собі на користь і можливість установити монополію — цим соціальний процес виявляється порушеним. Повернути віддана, навпаки, означає зруйнувати владні взаємини спікера та утворити (чи знову утворити) з урахуванням антагоністичної взаємозв'язку ланцюг символічного обміну. Це ж відбувається у області мас-медіа: щось виявляється вимовленим, і всі робиться в такий спосіб, щоб ці слова був отримано ніякої відповіді. Саме тому єдино можлива революція у цій області — як, втім, і всіх інших галузях (т. е. просто революція) — є відновлення можливості відповіді. Ця проста можливість передбачає переворот в усій сучасної структурі мас-медіа.

Никакой інший можливої теорії чи стратегії немає. Усі боязкі спроби демократизувати зміст, зруйнувати його, відновити «прозорість коду», контролювати процес передачі, створити оборотність зв’язків чи взяти контроль над мас-медіа видаються абсолютно безнадійними, а то й зруйнована монополія слова. Причому зруйнувати цю монополію не треба у тому, щоб дати це слово особисто кожному, але те щоб це слово перейшло лише процес обміну, отримало б здатність стати переданим і «бути возвращенным, подібно погляду, а де й усмішці, й дуже, аби цей процес ніколи не зміг бути зупинено, заморожений, скований і знову відтворено в якомусь іншому місці соціального процесу.

На справжній момент перебуваємо може не-ответа, безвідповідальності. «Мінімальна автономна діяльність з боку спостерігача чи виборця», — говорив Энзенбергер. І це дійсно, першим і прекрасним із усіх мас-медіа є виборча система: її вершиною виступає референдум, у якому відповідь вже полягає у питанні; як і в різноманітних опитуваннях слово скрізь відповідає себе у вигляді викрути, замаскованої під відповідь, й тут також абсолютизація слова під формальної личиною обміну виступає як самого визначення влади…".

Масс-медиа не є обмінним інформаційним інструментом [2]: «У цьому вся — суть розвитку мас-медіа. Це не сукупність технічних засобів поширення змісту інформації, це нав’язування моделей. У цьому контексті формула МакЛухана підлягає перегляду: Medium is Message здійснює перенесення сенсу на саме засіб як технологічну структуру Вона також віддає технологічним ідеалізмом. Насправді велике Засіб є Модель. Передача підлягає не те, що проходить через пресу, ТБ, радіо, але це, що вловлюється формой/знаком, виявляється артикульоване в моделях, управляється кодом. Точнісінько як і товар — не те, що робить промисловість, бо, що опосередковано системою, абстракцій мінової вартості…».

Отношение до сексуальному і діалог із Фуко.

ХХ століття освітив багато запитань, які раніше закритими. Одне з важливих соціальних питань — це інтимні стосунки людей — приховане, особисте, сексуальне. Першими про цю тематиці заговорили лікарі, але до певного часу обговорення цих питань залишалося у професіональній лікарської середовищі. Потім збільшення кількості неврозів підвищило інтерес до можливим коріння невротичного, якими, як сьогодні вже очевидно, найчастіше були сексуальні конфлікти. Обговорення фрейдисткого методу лікування (метод вільних асоціацій), і навіть текстів Фрейда призвело до детабуированию сексу. Природно, відбувалося подібне «відкриття» теми зовсім на миттєво — була потрібна зміна, по крайнього заходу, двох поколінь — але що до сімдесятим років стає зрозуміло зміна відносини суспільства до сексуальному. Згодом, це й зміна обертається сексуальної революцією.

И ось, ми живемо під час, коли дозволено майже всі, ми поважаємо прояви будь-яких «особливостей» людини, яких б «меншинам» не ставився. На порнографію мистецтво прийнято реагувати спокійно. Мовляв, вираз «свободи художнього слова». Присутність еротичних тим, у голлівудських фільмах, реклами — практично обов’язково. Власне, геть усе, нас навколишнє, просякнуто сексом і сексуальним. Скрізь занадто багато натяків і підтекстів. Може скластися враження, що життя людини тільки з сексу і полягає, і лише секс його цікавить. Насправді ж, ситуація з сексом дуже справляє враження раніше наведений приклад із Діснейлендом. Ні, вважати, що сексу не існує, як не Міккі Мауса. Секс — у цьому усюдисущому вигляді, в якому нам він уявляється — здебільшого міраж, фантом, симулякра. Бодрійар у роботі [3] входить у діалог із Фуко щодо сексуального, його ролі й майбутнього у суспільстві:

«А що, якщо все красномовство, з яким Фуко говорив нам про сексуальності (зрештою, це аналітичний дискурс секс, не захоплений пафосом сексу який зберіг текстуальную ясність дискурсів, які передують відкриттю несвідомого і який не потребують вимаганні потаємного, щоб сказати те, що повинні сказати), пояснюється тільки тим, що саме сексуальність, це велике виробництво нашої музичної культури (і воно також), як і міська влада, наближається до зникнення? Секс, як та людина чи соціальному, має власний термін. І що, якщо ефект реальності сексу, присутній на обрії дискурсу сексуальності, почав поступово, але неминуче зникати, поступаючись місцем іншим симулякрів, захоплюючи у себе великі референти бажання, тіла, несвідомого, — усе, що сьогодні злилося до одного, настільки потужно звучав речитатив? Висновок про прийдешньої смерті сексу випливає з самої гіпотези Фуко. Психоаналіз, який, як на нас, відкриває золоте століття сексу та бажання, можливо, виводить на загальний огляд, як вони цілком звернуться на ніщо. У відомому відношенні психоаналіз кладе кінець несвідомому та бажання, як і марксизм кладе кінець класову боротьбу, оскільки гипостазирует класи і риє їм могилу у своїй теоретичному проекті. Нині ми досягли метамови бажання на дискурсі секс, який є собою, у якому подвоєння знаків сексу маскує невизначеність та глибинну розвантаження: панівний гасло сексуального стає тепер рівноцінним інертної сексуальної середовищі. З сексом справи такі ж, як і з політикою: „Ви ще пам’ятаєте, 68-го, потрібна була страйки і барикади, мови і каміння, щоб стали визнавати, що це — політика. Поширення порнографії, яке, у відповідь заборони, буде лише посилюватися, змусить їх побачити, що це — сексуальність“ (Арт Пресс, номер про порнографії). У цьому вся подвійний абсурд (все — політика, все — сексуальність): паралельний абсурд двох гасел, висунутих у той самий час, коли політика перестає існувати, коли сама секс регресує і зникає в ролі стійкого референта в гіперреальності „звільненій“ сексуальності.».

Нам загрожує небезпека втратити те, що ми настільки наполегливо хотіли «оживити» — секс. Подібно тому, як «почуття — міркуванням можна вбити». Ми проаналізували секс, зробили його механистичным та зрозумілим, ми відкинули відчуття таємниці та заборонності і - отримали концепцію первинності, визнання примату чистого фізіологічного акта. Ми вважали, що є це має притягати людини. Поява порнографії (спочатку у формі кіноі відеопродукції, та був й у Інтернеті) ознаменувало пропозицію чистої фізіології «нескаламученої» певними думками і переживаннями.

" Сексуальність розчиняється над сублімації, придушенні і тієї моралі, а значно більше сексуальному, ніж секс: в порно. Порно — це сучасний гіперсексуальність гиперреальности"[5].

" Порнографія — це тільки парадоксальний межа сексуального: реалістичне посилення і маніакальна одержимість реальним це і є «обсценное» в етимологічному й у решти значеннях цього слова. Але саме сексуальне не насильницька матеріалізація, хіба пришестя сексуальності не становить частини західного поняття реального — одержимості нашої музичної культури, яка дедалі перетворює в інстанції, і інструменти? Так само абсурдно виділяти за іншими культурах релігійне, економічне, політичне, юридичне, і навіть соціальне і інші фантасмагоричні категорії, оскільки вони там відсутні, і інфікувати ці культури, як на захворювання, подібними поняттями, щоб краще «зрозуміти»; тому менш абсурдно представляти сексуальне як автономної інстанції, і непереборної «даності», до котрої я ми можемо зводити всі інше. Ми потребуємо критиці сексуального розуму чи, скоріш, в генеалогії сексуального розуму, на кшталт того генеалогії моралі, яку створив Ніцше, оскільки це наша нова мораль. Про сексуальності можна сказати те саме, що в. о смерті: «Це складка, з якою нашу свідомість свыклось негаразд давно».

В цих культурах, які потрібні не зрозумілі чи викликають певне співчуття, сексуальний акт немає мети як такої, а сексуальність не позбавлена нашого вбивчо серйозного ставлення до вивільненню енергії, до примусової еякуляції, до виробництва за будь-яку ціну чи тілесної гігієну тіла. У цих культурах, підтримують тривалі процеси спокуси і чуттєвості, сексуальність — послуга разом з іншими, тривала процедура дару і відповідного дару, тоді як любовний акт — лише можливий результат цього відбувається обмін, скоєного відповідно до незмінному ритуалу. Нам це не є має жодного сенсу — нам сексуальне стало виключно актуалізацією бажання на задоволенні, інше — «література»: така особлива кристалізація оргазменной функції, які самі є матеріалізація енергетичної субстанції." [3].

Современная західна культура «форсує» людські прагнення та бажання. Людині пояснюють що він має бажати і чому такі відбувається. Йому рекламують сучасну секс-культуру, як товари супермаркету [3]:

" Наш центр тяжкості справді змістився до непритомною і либидинальной економії, залишає місце лише тотальної натуралізації бажання, яке приречене на те що піти стопами потягу, чи просте механічне функціонування, а насамперед на уявне придушення та звільнення.

Отныне більше що мовчать: «Ти маєш душа, і ти повинен її врятувати», — але кажуть так:

· «Ти маєш підлогу, і ти повинен знати, як він правильно використовувати»;

· «Ти маєш несвідоме, і ти повинен навчитися його звільняти»;

· «Ти маєш тіло, і ти повинен навчитися їм насолоджуватися»;

· «Ти маєш лібідо, і ти повинен знати, як він витрачати», тощо. буд.

Это примус до ліквідності, до перетеканию, до прискореному зверненню психічного, сексуального і тілесного — точну копію те, що визначає ринкову вартість; необхідно, щоб капітал був у зверненні, щоб гравітація і взагалі будь-яка фіксована точка зникли, щоб ланцюжок інвестицій і реінвестицій не переривалася, щоб вартість нескінченно вивчалася переважають у всіх напрямах; саме у цій формі сьогодні втілюється вартість. Це форма капіталу, а сексуальність, гасло сексуального і сексуальна модель — лише образ, у якому вона реалізується на тілесному рівні…".

Бодрийар наполягає у тому, що з сучасним поняттям сексуального (як і влади) приховується ніщо, порожнеча; що це іще одна фантом нашому житті [3]:

" Порожнеча — ось, що стоїть за владою або у самому серці влади й виробництва, порожнеча повідомляє їм сьогодні останній відблиск реальності. Якби те, що зробила їх оборотними, знищує, спокушає, вони ніколи було б сили реальності.

К до того ж реальне ніколи нікого не цікавило. Воно переважно місце розчарування, місце протидіє смерті симулякра накопичення. Не можуть бути гіршими. Реальність і істину робить іноді привабливими лише захований по них уявна катастрофа. Невже думаєте, влада, економіка, секс — всі ці великі трюки реального протрималися хоч один мить, але то зачарування, яка них виходить і який вони отримують речей дзеркала, де вони відбиваються, з їхньої безперервного звернення, з істотного і іманентного насолоди власної катастрофою?".

Рамки і те, що межею.

Что таке протилежності в гіперреальності?

Современная реальність — гіперреальність — встановлює нових законів протилежного. Вже недостатньо знайти щось логічно протилежне поняттю — антонім — відтепер ми потребуємо більш яскравому. Ми мають далеко за межі коректного, звичного… Що це? Що може бути більш протилежним білому, ніж чорне — це сліпуче, те, що фактично вже втрачає категорію кольору. Межкатегориальные перетину, доведення абсурдно — ось ознака сучасності.

«Вселенная не диалектична — приречена на крайності, а чи не на рівновагу. Приречена на радикальний антагонізм, а чи не на примирення і синтез. Аналогічний і принцип Зла, і він виявляється у злом генії об'єкта, він виявляється у екстатичної формі чистого об'єкта, у його переможної стратегії суб'єктивної форми.

Мы досягнемо невловимих форм радикалізації секретних якостей і сразим непристойність її власним знаряддям. Більше істинному, ніж істина, ми протиставимо більш хибне, ніж брехня. Ми не протиставляти гарне й потворне, ми знайдемо більш потворне, ніж безобразність: жахливий. Не протиставимо видиме що, ми знайдемо більш приховане, ніж скрытость: секрет…

…Восходя до крайностям, необхідно протиставити їх радикально і, можливо, поєднати ефекти непристойності з ефектами зваби…

…Реальное не стирається на користь уявного, воно стирається на користь реального, ніж реальність: гіперреальності. Більше справжнє, ніж істина: така симуляція.

Наличие не стирається перед порожнечею, воно стирається перед подвоєнням присутності, стирающего опозицію присутності і відсутності такої.

Пустота тим більше стирається перед повнотою, але перед пересиченням і опасистістю — більш повне, ніж повнота, — така реакція тіла в ожирении, сексу — в непристойності, його відповідна реакція на порожнечу.

Движение стирається перед нерухомістю, але перед швидкістю і прискоренням, — можна сказати, перед більш рухливим, чому не обмежує, доводящим рух украй, обессмысливающим його.

В загальному, видимі речі зникають ні в мороці й у безмовності — вони розчиняються на більш видимому, ніж видимість: в непристойності…

…Феномены інерції розростаються. Розмножуються застиглі форми, і зростання заморожується в разращении. Така форма гипертелии, форма які йдуть далі від свого власного кінця: у ракоподібних істот, що віддаляються від моря (яких секретним кінців?), іншого часу повернутися назад. Що Розростається гігантизм статуй острова Великодня.

Щупальцевая, опуклі, разращенная, гипертельная: така доля інерції насиченого світу. Заперечити гиперфинальностью свій власний фінал, не так, це теж раковий процес? Реванш зростання разращении. Реванш додавання швидкістю інерції. Маси також залучені прискоренням у цей велетенський процес інерції. Маса є цей разращенный процес, що прискорює загибель будь-якого зростання. Це кільце, о-кольцованное жахливої финальностью.

Exxon: американське уряд вимагає від міжнаціональних корпорацій всеосяжного звіту про усією їхньою діяльність у світі. Результат: дванадцять томів у 1000 сторінок, для читання яких, а тим паче аналізу, потрібно було багато років. Коли ж інформація? Чи варто відшукувати диететику інформації? Чи потрібно обезжиривать ожиріння, жирні системи, і створювати інститути дезінформації?..

…Всякое властивість, високе в такий спосіб до яка перевершує сили, втягнуте в спіраль подвоєння, — більш справжнє, ніж істина, більш гарне, ніж краса, реальніша, ніж реальність, — застраховане від ефекту запаморочення, незалежного від будь-якого утримання або від будь-якого чистого якості, і це стає сьогодні нашої єдиною пристрастю. Пристрасть подвоєння, ескалації, сходження до тієї влади, екстазу — деякого якості, яке, перестаючи співвідноситися зі своїми протилежністю (істина брехні, краса потворного, реальність уявного), стає вищою владою, позитивно величної, адже він хіба що поглинає всю енергію своєї протилежності. Уявіть красу, яка поглинула всю енергію каліцтва: ви отримаєте моду… Уявіть істину, яка поглинула б енергію брехні: ви отримаєте симуляцію…" Що ж таке симуляція? «…Ми зісковзнула в моделі, в моду, в симуляцію: можливо, Каюа зі своїми термінологією мав рацію, і вже все наше культура ковзає від ігор состязательных і експресивних до ігор ризикованим і запаморочливим. Саме сумнів, сутнісно, штовхає нас до запаморочливому сверхразмножению формальних якостей, отже, до форми екстазу. Екстаз є чисте якість будь-якого тіла, яке обертається навколо себе самого до обессмысливания і таким чином починає світитися своєї чистої і порожній формою. Мода є екстаз краси: чиста і порожня форма вихрящейся естетики. Симуляція є екстаз реальності — на те дуже подивитися в телевізор: все реальні події йдуть одне одним в цілком экстатичном відношенні, тобто у запаморочливих і стереотипних, ірреальних і рецидивних формах, що породжують їх безглуздий і безперервний ряд. Экстатичный: такий об'єкт реклами і споживач в спогляданні реклами — це кругообертання мінової і потребительной вартості до їх зникнення у чистій і пустої форми марки… Реальне не стирається на користь уявного, воно стирається на користь реального, ніж реальність: гіперреальності. Більше справжнє, ніж істина: така симуляція.».

Что таке соціальна маса, як вона.

Потребителем сучасної інформаційної дійсності є соціум, натовп. Зусилля соціологів, політиків, економістів спрямовані на впливом геть цю безлику масу. Склалося спільну думку у тому, зусилля держави, ЗМІ і влади стримують первозданну, невгамовну силу натовпу, що за природою своєї соціально активна. Бодрійар пропонує [6] іншу думку — натовп за своєю природою інертна, і його спокій пояснюється не зусиллями стримуючих сил, а початкових спокоєм і незаінтересованістю у яких би там не було:

«Всё хаотичне скупчення соціального обертається навколо цього пористого об'єкта, цієї одночасно непроникною та прозорої реальності, цього ніщо — навколо мас. Магічний кришталевий кулю статистики, вони, на кшталт матерію та природних стихій, «пронизані струмами і течіями». Саме такими, по меншою мірою, ми їх собі уявляємо. Вони може бути «намагничены» — соціальне оточує їх, виступаючи у ролі статичного електрики, але багато часу вони утворюють «масу» у прямому значенні слова, інакше кажучи, все електрику соціального і політичного вони поглинають і нейтралізують безповоротно. Вони є ні хорошими провідниками політичного, ані гарними провідниками соціального, ні хорошими провідниками сенсу взагалі. Все їх пронизує, все їх намагничивает, але ще тут і розсіюється, не залишаючи ніяких слідів. І заклик до масам, в сутності, завжди залишається без відповіді. Не випромінюють, а, навпаки, поглинають все випромінювання периферичних сузір'їв Держави, Історії, Культури, Сенсу. Вони суть інерція, могутність інерції, влада нейтрального.

Именно у тому сенсі маса виступає характеристикою нашої сучасності — як в вищого рівня имплозивное [тo не «взрывающееся», не розповсюджується зовні, а, навпаки, вбирающее, втягивающее у собі], не освоюване ніякої традиційної практикою і ніякий традиційної теорією, і може бути, і взагалі будь-який практикою і будь-яка теорією.

Воображению маси видаються що коливалися десь між пасивністю і неприборканої спонтанністю, але щоразу як енергія потенційна, як запас соціального і соціальної активності: сьогодні — безмовний об'єкт, завтра, коли візьмуть словом, і перестануть бути «мовчазним більшістю», — головна дійова особа історії. Проте історії, гідної описи, — ні минулого, ні майбутнього — маси таки немає. Вони мають ні прихованих сил, які звільнялися, ні устремлінь, які мають б реалізовуватися. Їх сила є актуальною, тут вся повністю, і це сила їх мовчання. Сила поглинання і нейтралізації, відтепер переважає всі сили, на маси які впливають. Специфічна сила інертного, принцип функціонування [I «efticace] якої чужий принципу функціонування всіх схем виробництва, поширення і, лежачих основу нашого уяви, зокрема і уяви, що збирається б ці схеми зруйнувати. Неприпустима і незбагненна постать імплозії (виникає запитання: чи підходить до імплозії слово „процес“?), об який спотикаються всі наші розумові системи та проти якому вони з упертістю повстають, активізацією всіх значень, спалахом гри всіх що означають маскуючи головне — катастрофа сенсу.».

Таким чином, роль соціології - ні в вплив, а, скоріш, у флегматичною констатації фактів поведінки соціуму: «Соціологія може лише описувати експансію соціального і її перипетії. Їй тільки завдяки позитивному і беззастережному допущенню соціального. Усунення, імплозія соціального від неї вислизають. Припущення смерті соціального є і припущення її за власну смерть.

Термином «маса» виражено не поняття. Потім нескінченно які у політичної демагогії словом стоїть недолуге, в’язке, люмпенаналити-ческое уявлення. Вірна собі соціологія намагатиметься подолати його обмеженість, використовуючи «більш тонші» категорії социо-профессионального і класового, поняття культурного статусу т. буд. Стратегія помилкова: блукаючи навколо цих пухких і некритичних (як колись «мана» — надприродна сила, відповідно до віруванням народів Меланезії і Полінезії притаманна певним людям, тваринам, речам та парфумам) уявлень, можна піти далі, ніж розумна і критична соціологія. Втім, заднім числом виявляється, як і поняття класу, соціальних відносин, влади, статусу, інституції саме поняття соціального, всі ці занадто ясні, складові славу узаконених наук поняття, теж завжди, були лише неясними уявленнями, у яких, проте, зупинилися із потаємною метою захистити певний код від аналізу.

Стремление уточнити зміст терміна «маса» воістину безглуздо — це надати сенс з того що його немає. Кажуть: «маса трудящих». Але маса будь-коли є ні масою трудящих, ні масою будь-якої іншої соціального суб'єкта чи об'єкта. «Селянські маси» старого часу масами таки були: масу припадає лише ті, хто вільний від своїх символічних обов’язків, «отсетчен» (впійманий в нескінченні «мережі») і до кого призначено бути лише багатоликим результатом функціонування тих самих моделей, якою вдається їх інтегрувати і який зрештою пред’являють її лише як статистичних залишків. Маса не володіє ні атрибутом, ні предикатом, ні якістю, ні референцией. Саме у цьому полягає її определённость, чи радикальна невизначеність. Вона немає соціологічною «реальності». У неї немає нічого схожого із будь-яким реальним населенням, будь-якої корпорацією, будь-якої особливої соціальної сукупністю. Будь-яка спроба її кваліфікації є лише зусиллям віддати їх у руки соціології і відвести тієї нерозрізненості, яка навіть є нерозрізненість рівнозначності (нескінченна сума рівнозначних індивідів 1+1+1+1 — це її соціологічне визначення), але виступає неразличимостью нейтрального, тобто не цього іншого.".

Феномен 2000 року. Зворотний відлік і поклала край світла.

Информационный шум, який став через закінчення одного тисячоліття й початку іншого було не привернути увагу людей мислячих. Принаймні розгортання компанії «очікування 2000 року» (з потаённым страхом), ставало все ясніше, що ми маємо справу швидше, з PR-акцією; містичний захоплення, очікування чогось знову прокинулося в людях — начебто й було ні комп’ютерної епохи, ні польотів до космосу, ні Інтернету. Люди залишилися з своїми майже первісними страхіттями й предчуствиями жахливого дива. Усі покоління перед чимось єдиним, дуже рідкісною (в переживанні чого досвіду в людей немає). Бодрійар у роботі [7] пише:

«Мы очікуємо Року 2000 і стримуємо наше подих. Про що ми говорили, — про Інтернет, глобалізації, Європі, єдину валюту, клонуванні, скандалах, — єдиний важливий результат наприкінці століття: кінець століття. Саме завдяки кінцю століття й інші події можуть бути відкладені. Це той подія, яке може мати непередбачувані наслідки. Фактично, це не-событие, але фатальний не-событие, викликане свого роду числового магією. Чарівне очікування, зовсім не Божого царства, як це було в Році 1000. Але всі ще милленаристское, то є околоисторическое чи позаісторичну.

Мы вже у очікуванні Року 2000, у його тіні, коли б він був що наближається астероїдом. Також, як вибори заморожують політичного життя роком передчасно, і тінь тисячоліття створює порожню вирву, засмоктуючу століття. Рік 2000 коригує все історичні вимоги до стирання самих історичних оцінок (і 20-го століття теж). Ми риємося в архівах. Ми залагоджуємо старі рахунки. Ми відновлюємо спогади (включаючи пам’ять про очікування Року 2000, коли б вона вже настав). Ми стираємо і очищаємо, щоб устигнути закінчити століття з політично коректним результатом. То взагалі кажучи, питання історичного очищення. Весь 20-ї століття під судом. І це нове. Жоден з попередніх століть не робило цього. Те, що вони робили, була історія. Те, що ми проводимо, — випробування історії.".

Обратный відлік заворожував людей, дозволяв відчути і відчувати кожен проживаемый день, «впіймати» час. Є щось магічне у протилежному відліку [7]: «Ні кращої алегорії для фатального зворотного відліку, ніж роман Артура Кларка „Дев'ять Мільярдів Імен Бога.“ Громаді тибетських ченців доручено уточнити і перерахувати все імена, дані Богу. Є дев’ять мільярдів імен. Відповідно до пророцтва, в кінці зворотного відліку, коли останнє ім'я прописано, світ дійшов кінцю. Але ченці перестають виправдовуватися і, щоб закрити справу рухалася швидше, вони до експертам IBM, які допоможе з оберемком комп’ютерів. Робота зроблено три місяці. Як якби світова історія закінчилася протягом кількох секунд завдяки віртуальному втручанню. На жаль, це що й характеризує зникнення світу у часі. Пророцтво про кінець світу, яке відповідає вичерпаності всіх імен Бога, стає істинним. При повернення з гір техніки IBM, доти не вірили ні слову у цій історії, бачать, що це зірки в небі зникають одна одною…».

Бодрийар також говорить про тому, що самозабутньо руйнуючи власну реальність, наповнюючи її інформаційними привидами, можливо, хоча наприкінці тисячоліття ми озирнемося і побачимо, що виткали історію з фантомів й тотальної брехні, які самі закрили собі очі на реальний світ [7]: «Прискорення екстремальних явищ, разом із безкінечною роботою рециркуляції [переробки], створює повторювані ситуації, які можна більше пояснити історичними причинами (raison historique). Повторювані ситуації, такі, як війни, етнічні конфлікти, націоналістичні і здійснювати релігійні повстання з’являються постійно. Ми б називати їхні примарними подіями (ghost-events).

Даже ми думаємо, що ми можемо зрозуміти їх, порівнюючи з подіями, вони вже большє нє означають тієї самої саме. Ті самі перипетії (peripeties) не обов’язково мають те саме значення залежно від цього, відбуваються вони на висхідній чи низхідній фазі історії, залежно від цього, є вони частиною історії у створенні чи історії у руйнуванні. Сьогодні ми у середині дефектної історії, історії, яка руйнується (se defait). Саме тому ті події — примарні.

Нам відомий діагноз, який поставив Маркс Наполеону III, «маленькому» Наполеону, — гротескове повторення першого Наполеона. Він подібний до пародії, випадок деградації — проти оригіналом. Історія використовує техніку повтору, аби «йти вперед, тоді як фактично вона повертається. Історія, повторюючись, перетворюється на фарс.

И ми мали змогу додати: Фарс, повторюючись, стає історією.

Текущий період демонструє нам чимало прикладів цього деградирующего і вичерпаного повторення перших подій сучасності. Як така, нинішня епоха міг би справді називатися «постсовременной». Вона «постсовременна» тому, що неї — цей стан симуляції чи примарність (spectrality) подій, на яку єдині підмостки — засоби інформації. Постсовременные події подібні справи побічної продукту. Вони є подіями історії, яка большє нє здатна обновитися, нереальною історії, у якій актори — трохи більше, ніж статисти. Війна у Боснії дала нам драматичний приклад такої міри. Вона була подією. Швидше, у неї символом безсилля історії. То справді був застій, «страйк подій», як Македонио Фернандес. Це означає метафора «страйк подій»? Вона означає, що робочої сили історії були позбавлені роботи. Але це означає також і те, що починають працювати трауру, що найчастіше і є роботою засобів. Кошти інформації повинні зайнятися цим правилом і зробити подія, як і капітал зайнятий виробництвом робочої сили в. Це парадоксальна скасування всіх наших класичних перспектив. Відповідно до нової конфігурації, коли робоча сила є продуктом капіталу, сам акт роботи втрачає своє значення (як і шанс, що робоча сила зможе перехилити капіталістичний порядок). Так само подія, виробленої засобами інформації, большє нє має жодного історичного значення. Воно большє нє має форми політичного пояснення. Єдине пояснення, ще збережений, — це візуальне пояснення засобами інформації. Подія стає віртуальним. Повсюдно віртуальність (медиатическое (mediatic) гіперпростір з його множинним інтерфейсом) знищує те, що ми могли назвати, якщо все ще має якесь значення, реальним рухом історії.".

11 вересня 2001;го і симуляції. Шлях до катастрофи?

11 вересня 2001 року вразило світ. Безглуздість і лють терракта, скоєного у Америці не могла нікого залишить байдужим. Деякі називали те що уроком у майбутнє, інші вважали, що в атаці - справа рук американських спецслужб й зацікавлені военнопромышленников (а розмах і спланированность терракта дозволяли припускати таке…); деякі вважали, що це лише початок — але байдужих був. Усі розуміли, що з атакою на Америку піде її відплата. Вочевидь було, що відплата буде жорстоким; неясно була одна: «На кого воно впаде?».

Сейчас ж, по спливанні близько двох років, завершенні двох військових компаній США хочеться поцікавитися: «Не обдурили чи увесь світ вкотре? Не видали бажане за дійсне? Не побудували з всіх черговий міраж з аргументів, подібно Голлівуду, ткущему свої мрії з повітря?!» І фінальним акордом цих питань потрібно сказати, здається, таке: не починають чи симуляції, фантоми нашої реальності коштувати життів безневинних людей? Якщо ж так — то ми не стоїть чи визнати, що боротьби з «інформаційними міражами» — одне з найбільш істотних завдань сучасного суспільства.

В завершення, здається цікавим, привести жодну з останніх статей Жана Бодрийара, опубліковану в «Le Monde» і була присвячена оцінці подій 11 вересня 2001;го року й соціального відгуку ними.

«Дух тероризму.»

Мы постійно зіткнулися з подіями світового масштабу: від смерті леді Діани до Чемпіонату світу з футболу, або з подіями реальними і жорстокими, такі як війна і геноцид. Не було жодного символічного події світового масштабу, причому, як що є відомим всім, але події, яке прирекло на невдачу саму глобалізацію. Стагнація, що тривала протягом усіх 1990;х років, була справжньої «страйком подій» (за словами аргентинського письменника Маседонио Фернандеса (Macedonio Fernandez). Тепер страйк закінчено. Події перестали страйкувати. Що стосується терактами в Нью-йоркському Торговому центрі ми маємо справу з подією абсолютним, справжньої «матір'ю» подій, подією чистому вигляді, яке концентрує у собі й інші події, що ніколи ще відбувалися.

Ход історичного процесу розвитку відносин влади вражені повністю, як і порушено умови можливого аналізу. Подія диктує час. Оскільки інші події застоялись, слід випередити їх, йти швидше. Коли вони прискоряться своєю чергою, потрібно рухатиметься повільніше. Не доводиться це дозволити поховати себе під спудом мови і в хмарі війни, ясність незабутніх образів має бути нескаламученої.

Во всіх промовах щодо терактів і всіх коментарях опускаються укладений у цій події катарсис, і осліплення, їм викликане. Моральне осуд, організація священного союзу з тероризмом — реакція розмірна чудесного радості, укладеним в спогляданні руйнації світової мощі, більше, спогляданні її саморуйнування, видовище самогубної краси. оскільки саме краса, своїм добрим ім'ям, розпалила усю цю ненависть, зростила їх у світі, чому й виникло це уяву тероризму, яке несвідомо живе переважають у всіх нас. Те, що ми немов бачили б уві сні всі ці події, що все світ ніби марив їм, — що ніхто неспроможна не мріяти про руйнуванні могутності, що є до такої міри гегемонным, — річ абсолютно неприйнятна для західного свідомості моралі, але що є незаперечним фактом, виражену в патетичній жорстокості всіх дискурсів, у яких хоче уникнути цій думки.

В межі, вони зробили, але цього хотіли. Не віддавати собі у цьому звіту, то подія втрачає усе своє символічного значення, і перетворюється на чисту випадковість, стає цілком довільним дією, вбивчою фантасмагорією кількох фанатиків, що досить лише знищити. Але ми знаємо, що тут інше. Весь марення, вигнання сил зла — ніщо інше, як ліки страху, і виникає він оскільки у нас присутній цей похмурий об'єкт бажання. Без нашої глибокої співпричетності подія будь-коли викликало невисокого ентузіазму; безсумнівно, символічна стратегія терористів була нашу мовчазна згода.

Это набагато перевершує ненависть до пануючій світової силі, яку відчувають знедолені і експлуатовані, яких світової порядок звернений своєї гіршій стороною. Бажання зла оселилося навіть у серцях, хто беруть участь у розділі світового пирога. Алергія на встановлений порядок, на будь-яку встановлену влада, на щастя, універсальна, а вежіблизнюки Світового Торгового центру уособлювали цей лад у досконалої формі.

Нет потреби говорити про інстинкті смерті чи про інстинкті руйнації, про перверсии. По невблаганною логіці посилення і так великої влади загострює бажання її зруйнувати. І саму себе — співучасник власного знищення. Коли два вежі обрушилися, склалося враження, що вони покінчили з життям у відповідь самогубство літаків. Кажуть: «Бог неспроможна оголосити собі війну». Ні, може. Захід, зайнявши позицію Бога (божественного усемогутності й абсолютної морального закону), став схильний до самогубства і оголосив війну самої себе.

Бесчисленные фільму-катастрофи свідчать про існування певного фантазма, образ якого, немов б заговорюють, як ячмінь, утопивши їх у спецэффектах. Але загальна увага, яке ними викликається, як і увагу до порнографії, показує, як вийти з думки до дії — боязка спроба до заперечення будь-який системи стає дедалі сильніше, тоді як саме система наближається досконалості чи усемогутності.

По меншою мері, правдоподібно те, що терористи (але лише експерти!) не передбачили завалення Веж — близнюків, яке, в символічному відношенні, викликало набагато більший шок, ніж атака й на Пентагон. Символічне руйнація сталося при непередбачене внутрішньому співучасті, коли б вежі обрушилися самі собою, покінчили з собою, коли б вежі вступив у гру, щоб завершити дію.

В деякому сенсі, система загалом, неміцна зсередини, дала початковий поштовх. Чим більший система розосереджується у світі, діючи у межах лише однієї мережі, тим більш вона стає вразливою, у кожному точці цієї мережі (лише маленький филиппинец-хакер з його переносного комп’ютера зміг запустити вірус I love you, який облетів увесь світ, спустошивши цілі мережі). У нашому випадку, 19 камікадзе, збройні лише своєї смертю, помноженої на ефективність технології, запустили процес світової катастрофи.

Какой шлях, крім терористичного, можна було обрати зміни стану справ в ситуації монополізації світової влади, у кризовій ситуації такого приємного зосередження всіх функцій до рук технократичної машинерії і за повному единомыслии? Система сама створила об'єктивні умови для завдання удару по собі. Вона дала таємниці до рук Іншого, що він змінив правил гри. І нові правила будуть жорстокі, оскільки ставка жорстока. Система, яка перебуває у безвиході від життя влади у ній, кинула виклик, який терористи відповіли дією, який визначив нову ситуацію, було неминуче. Тероризм — акт відновлення одиничності, яка усувається остаточно в системі загального обміну. Усі прояви одиничного (види, індивіди, культури), які заплатила смертю за встановлення світового торговельного обороту, керованого однієї владою, сьогодні мстяться за себе з допомогою терористичного трансферту.

Террор проти терору — для цього большє нє стоїть ніякої ідеології. Ми, як не можна далі відійшли від ідеології й політики. Енергія, яка живить терор, немає причини, може бути зрозуміла у межах ніякої ідеології, навіть ідеології ісламізму. Ця енергія не націлена понад зміна світу, спрямована на те що зробити його радикальним з допомогою жертвопринесення (потім, в свого часу, були спрямовані єресі), тоді як система заглиблена у реалізацію можливостей світу з допомогою сили.

Терроризм — всюди, подібно вірусу. Тероризм проник скрізь, він іде як тінь за системою панування, завжди готовий вийти з тіні, подібно подвійному агенту. Більше немає демаркаційній лінії, яка б його позначити, тероризм перебуває в серце культури, яка проти бореться, й очевидний розрив і ненависть, яку звертають до світу експлуатовані і підпорядковані Заходу, таємно сполучається з внутрішнім розламом у системі панування. І це внутрішній розлам можна протиставити кожному видимому антагонізму. Але з з іншого боку, система має не може протиставити структурі вірусу, прийняла форму практично автоматичного реверсії на себе власної мощі, — коли б апарат влади виділяв фермент, який його руйнував. І тероризм це і є ударна хвиля цієї німий реверсії.

Нет, отже, ні шоку цивілізацій, ні шоку релігій, проблема далеко виходить поза рамки ісламу і Америки, у яких намагаються зосередити конфлікт, щоб створити ілюзію видимого протистояння, і можливості силового рішення. Йдеться про фундаментальної протилежності, яка визначає, крізь призму Америки (яка може бути епіцентр глобалізації, проте не єдине її втілення) і крізь призму ісламу, на тріумф глобалізації в зіткненні з ній самій.

В цьому плані можна казати про світової війни, але тільки про третьої, йдеться про четвертої і єдиною справді світової, оскільки ставка у цій війні зроблено на глобалізацію. Дві перші світові війни відповідали класичному уявленню про війну. вибухнула Перша світова війна поклала край вищості Європи і було завершенням ери колоніалізму. Друга — поклала край нацизму. Третя світова, яка, звісно, була, але велася у вигляді холодної громадянської війни залякування, підвела риску під комунізмом. Від однієї війни в іншу, світ дедалі більше наближався до встановлення єдиного порядку. Сьогодні, можливо, цей порядок близький до свого кінцю, виражену в зіткненні антагоністичних сил, розсіяних у світі, виражається переважають у всіх сучасних конвульсіях. Фрактальная війна всіх осередків, всіх единичностей, які повстають за принципом антитіл. Пряме зіткнення настільки неможливо, що потрібен час від часу «рятувати» самої ідеї війни з допомогою театральних постановок на кшталт війни в Затоці чи сьогоднішньої — в Афганістані. Але четверта світова війна — вона скрізь. Вона є те, що невідступно переслідує будь-якої світової порядок, будь-яку гегемонію панування — якби іслам правил світом, тероризм було б спрямований проти ісламу. Оскільки сам світ пручається глобалізації.

Терроризм аморальний. Падіння веж Світового Торгового Центру, цей символічний виклик, — аморально, і це відповідає вимогам глобалізації, яка аморальна у нас собі. Так повертатимемося також аморальні, і якщо хочемо зрозуміти щось, потрібно зазирнути з іншого боку Добра і Зла. Спочатку розглянемо подія, яке не лише виклик, кинутий моралі, а й виклик для інтерпретації у будь-якій формі, і спробуємо розраховувати на розуміння Зла. Критичний пункт залежить від наступному: неспроможність західної філософії, філософії Світу, щодо Добра і Зла. Ми наївно вважаємо, що прогрес Добра, збільшення його влади в всіх галузях (наука, техніка, демократія, прав людини) супроводжуються поразкою зла. Здається, нікому незрозуміло, що сила Добра і Зла зростає одночасно, та його розвиток іде у тому ж руслі. Перемога одного не веде до зникнення іншого, навпаки. Метафізика розглядає Зло як акциденцию, але це аксіома, з якої випливають всі форми маніхейства — боротьба Добра проти Зла, ця аксіома ілюзорна. Добро виключає Зла, і навпаки: ні із членів опозиції може бути знято, та його ставлення — непоборне. У глибині, Добро неспроможна ударити Злу інакше, як переставши бути Добром, оскільки, присвоївши світову монополію влади, вони викликають приплив насильства в пропорційному співвідношенні.

В традиційному универсуме було встановлено рівновагу між добро і зло, заснований на діалектичному відношенні, яким підтверджувалися оскількиостільки напруга й баланс універсуму моралі, майже під час холодної громадянської війни протистояння двох сил забезпечувало рівновагу страху. Отже, немає переваги одного над іншим. Баланс порушився початку тотальної екстраполяції Добра (гегемонія позитивного над будь-який формою негативного, виняток смерті Леніна і будь-який яка протистоїть сили — тріумф цінностей Добра з усього фронту). Починаючи від цього моменту, баланс порушився, як і якби Зло набуло форми невидимою автономії, його розвитку йшло за експонентою.

Если дотримуватися все пропорції, ось що сталося з політичним порядком після зникнення комунізму й світового тріумфу ліберальної влади: тоді з’явився примарний ворог, рассеявшийся на планеті, проникаючи скрізь, як вірус, з’являючись кожному проміжку влади. Іслам. Але іслам не більш як рухлива форма кристалізації цього антагонізму. Антагонізм всюди — він у кожному людей. Отже, терор проти терору. Але терор асиметричний. Саме ця асиметрія робить могутність Заходу повністю беззбройним. У зіткненні із собою, воно лише ув’язнути у логіці сил, які мають можливості на полі символу і смерть, оскільки ідея смерті вигнана з західної культури.

До цього моменту, інтегруючої влади у основному вдавалося викликати й вирішувати будь-який криза, будь-яку негативність, створюючи глибоко безнадійну ситуацію (як для «клятих», але й забезпечених і привілейованих верств, що у повному комфорті). Найважливішим зміною і те, що терористи перестали кінчати самогубством безцільно, що роблять ставку власну смерть, отже, надають свою атаку ефективність. Вони засновують своєї стратегії на інтуїції, яка підказує їм, що й противник надзвичайно вразливий. Ця система, досягла квази-совершенства, може спалахнути від однієї іскри. Терористам вдалося перетворити власну смерть в абсолютне зброю проти системи, що виключає самої ідеї смерті, ідеалом якої є «нульова смерть». Система, у якій смерть дорівнює нулю, — сама у сумі дає нуль. І всі кошти розпорошення і руйнувань — ніщо проти ворогом, який зробив з власного смерті засіб контрнаступу. «Що нам американські бомбардування! Наші в тієї мірі жадають смерті, як і американці хочуть жити». Звідси виникає нерівність системи з «нульової смертю» і 7000 полеглих від одного теракту.

Следовательно, зроблено ставку до страти, причому не так на навала смерті у прямому смисл часі, але пришестя смерті більш як реальної: символічною і сакральної — тобто абсолютного і безповоротного події. У цьому полягає дух тероризму.

Никогда не атакувати систему з позиції сили. У цьому полягає революційна ідея, плід уяви самої системи, яка втомлюється викликати він вогонь на полі реальності. Але боротьба перенесена в символічне полі, де основними правилами є виклик, реверсія, підвищення ставок. Отож за смерть заплатити лише ж смертю, або смертю ейфорію. Системі кинутий виклик, який вона зміг відповісти інакше як частину власної смертю чи руйнацією.

Террористическая гіпотеза у тому, що систему має вбити себе у у відповідь ряд смертей — викликів. Бо ні система, ні влада не можуть уникнути символічною необхідності, і це єдиний шанс їх зруйнувати. У цьому вся запаморочливому циклі неможливого обміну Смерті, смерть терориста нескінченно мала, але він створює вакуум, виробляє конвекцию у величезних розмірах. Навколо цієї малої точки, точки реальності й влади, всю систему згущує, збирає всі свої сили.

Тактика терористичної моделі передбачає створення реальності надміру і розраховує викликати з допомогою цього надлишку катастрофа системи. Глузування полягає у цьому, що жорстокість влади обертається проти нього самої, оскільки терористичні акти дають збільшене дзеркальне відображення самій владі, і є модель символічною жорстокості, яка заборонена в системі. Це — єдина вид жорстокості, яку влада може здійснити — це жорстокість її смерті.

Вот чому увесь видиме могутність неспроможна нічого протиставити незначною, але символічною смерті кількох індивідів. Повинно стати очевидним народження нового тероризму, нова форма дії, який проводить гру та вводить нові правила у тому лише, щоб їх порушити. З цих людей як не борються однаковими засобами, оскільки роблять ставку власну смерть, потім нічим заперечити («це мерзотники»), але де вони привласнюють усі засоби пануючій влади. Гроші та банківські спекуляції, інформаційні технологій і досягнення аеронавтики, видовищний ефект і проміжні мережі; терористи асимілюють все досягнення сучасної глобалізації, не змінюючи курсу на руйнація.

Преисполненные хитрості, вони використовують як прикриття банальність американської повсякденності для ведення подвійної гри. Вони сплять у кварталах, читають i вчаться у своєму колу, щоб якось прокинутися, подібно бомбі сповільненої дії. Майстерність, з яким ведеться підпільна діяльність, є настільки ж терористичним, як і видовище 11 вересня. Оскільки підозра то, можливо кинуто на будь-якого індивіда; чи будь-яке мирне істота потенційним терористом? Якщо терористи змогли залишитися непоміченими, то кожен із нас не пійманим злочинцем (кожен літак теж стає підозрілим), й у глибині, можливо, так. Це то, можливо соотнесено з потенційної злочинністю в непритомною формі, замаскованої і посилено подавляемой, але не всі час підозрюваної коли у прояві, так хоча в таємному участі у спектаклі Зла. До того ж, подія розгалужується, дробиться на частини, — у цьому полягає поки що не відчутний джерело ментального тероризму. Радикальне відмінність нового тероризму наступному, володіючи усіма видами зброї, виробленими даної системою, терористи мають ще однією виглядом — свого власного смертю, і це фатальним. Якби вони обмежилися боротьбою проти системи її ж зброєю, вони відразу ж було б знищені. Якби вони протиставили системі лише власну смерть, вони також швидко б зникли, принісши безглузду жертву, — те що тероризм майже завжди займався колись (порівняйте палестинські терракты-самоубийства), і чому він зазнавав поразки. Усе змінилося відтоді, як терористи почали поєднувати все сучасні кошти з своїм символічним зброєю. Це до нескінченності примножило їх руйнівний потенціал. Це зчеплення чинників (з яких ми поспіль не можемо примиритися) що дає їм величезну перевагу. Стратегія «нульової смерті», ця війна в чистому вигляді, навпаки, замовчується перетворення «реальної» сили у силу символічну.

Небывалый успіх терактів ставить проблему, і щоб їх зрозуміти, аби побачити, що відбувається у головах терористів й у організації, потрібно позбутися наших західних поглядів. Така ефективність терактів жадає від нас максимальної розважливості, раціональності, яку ми могли навіть уявити, що інші їй мають. І у цьому випадку, як в будь-якій організації, заснованої на раціональності, чи це секретна служба або щось іще, завжди можливі упущення і прорахунки. Таємниця їхньої на успіх наступному: на відміну наших організацій, терористи працюють за контракту, але укладають якийсь пакт по виконання свого священного боргу. Виконання цієї боргу надійно захищене від зрадництва і рівень корупції будь-якого виду. Диво у цьому, що вони зможуть адаптуватися у світовій мережі, виконати технічне завдання, не втрачаючи зв’язки України із життям і смертю. На противагу контракту, пакт не пов’язує між собою індивідів, — навіть у самогубство нічого немає особистого, ніякого «героїзму», це колективне і сакральне дійство, скоєне на вимогу ідеї. І поєднання двох складових — робочої структури та символічного пакту, прискорило здійснення акта того масштабу.

У нас неможливо символічного розрахунку, як — це відбувається при гру покер чи потлач: мінімальна ставка — максимальний результат. Те чого терористи домоглися, зробивши теракт в Манхеттені, — є ілюстрація теорії хаосу: початковий шок призводить до наслідків, які піддаються вирахування, тоді як розгортання операції «Буря» в пустелі" американцями мало ефект, про якому смішно говорити: що коли підняти ураган у тому, щоб зломити крило метелики. Суїцидальний тероризм був тероризмом бідних, той, про яку ми говоримо зараз — тероризм багатих. І особливо лякає нас те, що стали багатими (у них знаходяться практично всі кошти), безперервно бажати нашої смерті. За нашими мірками вони шахраюють: ставку на власну смерть — за правилами. Але вони до наших правил, гра большє нє йде з нашим правилам. Щоб дискредитувати їхні діяння, засобами не гребують. Так само як легко назвати їх «самовбивцями» чи «мучениками». Потрібно лише додати, що мученик щось може довести, він загального немає з істиною. Мученик (якщо процитувати Ніцше) — для істини є ворогом номер один. Звісно, їх смерть щось доводить, але у системі, де істина недосяжна, взагалі нічого не можна довести, — чи ми робитимемо вид, що володіємо істиною? З з іншого боку, ця висока моральний аргумент перекидається. Якщо добровільний мученик-камикадзе щось доводить, те й мимовільні мученики — жертви можуть довести максимум, й у зверненні до аргументу моралі є щось недоречне і непристойне (він так само до уваги їх страждання і смерті).

Другой поганий аргумент — терористи обмінюють свою смерть цього разу місце в раю. Їх дію не безкорисливо, отже, він справді. Їх акт ні б безкорисливим навіть коли вони не вірив у Бога, якби смерть не залишала надії, якою вона і для нас (проте християнські мученики сподівалися на піднесену рівнозначність життя і смерть). До того ж, терористи не з нами рівних умов, бо є декларація про порятунок, чого ми поспіль не можемо навіть сподіватися. Нам залишається тільки оплачте з власної смерті, оскільки можуть зробити у ньому дуже дорогу ставку.

В глибині — причина, доказ, істина, відшкодування, підсумок і кошти — лише форма типово західного обчислення. Навіть смерть ми оцінюємо в термінах якості і ціни. Економічні підрахунки — заняття бідних, які мають хоробрості навіть призначити ціну.

Что може статисякрім війни, що є лише умовне прикриття? Кажуть про биотерроризме, про бактеріологічної війні, чи про атомному тероризмі. І нічого з вищезгаданого не належить порядку символічного виклику, а належить до порядку кінцевого рішення — до знищення без слави, без ризику, і слів.

Ибо неправильно вбачати у реформі діях тероризму лише чисту логіку руйнації. Мені здається, що їхнє власне смерть не віддільна від дій (це таки є складова символічного акта), і це смерть зовсім не від є безособове знищення іншого. В усьому цьому є виклик, є щось від дуелі, особисте ставлення до противнику, як у дуелі. Ось що принижує, ось що має бути образливим. Образа, а чи не єдине знищення. Потрібно змусити противника впустити обличчя. І не домогтися самої лише силою, одним лише знищенням іншого. Ворог повинен бути обраний і убитий у теперішньому суперництві. Крім пакту, який зв’язує терористів між собою, може бути укладено що й пакт з супротивником, як у дуелі. І це зовсім не відповідає «підлості» у якій звинувачують терористів, це зовсім протилежно з того що робили, наприклад, американці в часи війни в Затоці (і ще, що хочуть повторити в Афганістані): робоча ліквідація невидимою мети.

За цими перипетіями ми мусять зберегти ясність образів. Повнота образів (руйнації веж-близнюків), та його сліпучість, хочуть цього чи ні, утворюють нашу первинну сцену. Події у Нью-Йорку, ще, що вони радикально змінили ситуації у світі, щонайменше радикально змінили співвідношення способу життя і реальності. Раніше ми мали працювати з безперервним поширенням банальних образів і з безперервним потоком банальних подій, тоді як терористичний акт в Нью-Йорку воскресив це й образ й цю подію.

Среди видів зброї системи, які було терористами проти нього самої, можна назвати експлуатацію образів у часі, їх миттєве поширення у світі. Терористи присвоїли цей засіб поруч із банківськими операціями, електронної передачею інформації та повітряним повідомленням. «Картинка» грає дуже двозначну роль: прославляючи подія, вона бере в заручники. Образ множить подія нескінченно, і водночас нейтралізує його (як було вже із подіями 1968 року). Про це завжди забувають, кажучи про «небезпеки» ЗМІ. «Картинка» пожирає подія, тому, що його виділяє його з середовища інших подій і готує до споживання. Отже, події надається нового значення, але це тепер сприймається як событие-образ.

Что ж таке реальне подія, коли реальність пронизана образами, фікціями, віртуальністю? У разі можна говорити (з певним полегшенням, можливо) про знову посталої реальності, та реальною жорстокості в може бути віртуальному универсуме. «Кінець всім віртуальним історіям, це — реальну історію! ». У водночас, можна побачити у тому оголошення про кінець історії. Але перевершує чи реальність фікцію? Якщо здається, що так, лише через те, що забирає в неї енергію, що саме реальність стає фікцією. Можна навіть сказати, що реальність ревнує до фікції, що вона заздрить образам… Между ними як відбувається дуель, результат якої непередбачуваний.

Падение веж Світового Торгового Центру не можна собі уявити, але робить його реальним подією. Зростання жорстокості ще означає наступу реальності. Оскільки реальність — є принцип, і це принцип втрачено. Реальність і фікція не можна відрізнити, і ми захоплюємося терактом, нас насамперед привертає образ (події одночасно катастрофічні й викликають захоплення, «згубний захоплення», залишаються у значною мірою уявлюваними).

В цьому випадку, реальність привноситься в образ як домішка страху, як здригання. Не лише жахливо, це що й реально. Не жорстокість реальності первинна, і до неї домішується образ, скоріш образ первинний, і щодо нього додається здригання реальності. Відбувається щось на кшталт фікції з плюсом, щось більш ніж фікція. Баллар у Борхеса (Borges) говорить про новий винахід реальності як граничною і найбільш сумнівною фікції.

Жестокость тероризму, отже, над поверненні «полум'я реальності», над новому здобутті історії. Ця жорстокість не «реальна». Вона гірше, що символічною. Жорстокість у собі то, можливо банальної і неефективною. Тільки символічна жорстокість породжує одиничність. І це особливому подію, в манхеттенському фильме-катастрофе сполучаються два елемента, викликали масовий гіпноз в XX столітті: біла магія кіно України й чорна магія тероризму. Білий світло кіно, чорне світло тероризму.

Пытаются надати цій події незрозуміло який сенс, піддати його якийсь інтерпретації. Однак у ньому немає сенсу, така радикальність видовища, жорстокість видовища, яке одне оригінально і непереборно. Спектакль тероризму вимагає видовищного тероризму. І проти аморальному захоплення (навіть коли вона викликає загальний моральне осуд) політичний порядок неспроможна нічого. Наш внутрішній театр жорстокості — єдине, що нам залишається, — явище екстраординарне, об'єднує у собі найбільшу видовищність і максимальний виклик. Це одночасно микро-модель сяючого ядра справжньої жорстокості в максимальне посилення — видовище у найбільш чистої формі; і сакральна модель, що кидає історичному та політичного порядку виклик в найчистішому вигляді.

Любое вбивство було б вибачать терористам, коли вона може бути інтерпретоване у межах історичного порядку — така аксіома моралі благої жорстокості. Можливо виправдано будь-яке насильство, коли вона не ретранслировалось засобами масової інформації. («Тероризм — ніщо без засобів»). Але це — ілюзія. Не можна правильно використовувати ЗМІ, вони є частина події, вони становлять важливу частину терору, і діють, однак.

Акт відплати викликає непередбачувані наслідки, як і терористичний акт. Ніхто не знає, тоді відплата зупиниться, І що буде далі. Як немає точної різницю між образами й від, між видовищем і символізмом, то ні його між «злочином» і відплатою.

И у цій неконтрольованої оборотності полягає перемога тероризму. Перемога, яку видно по подспудному проникненню події у систему, як з прикладу економічного, політичного і фінансового спаду в усій системі, і навіть на прикладі морального, психологічного занепаду, що послідував, але у падінні системи цінностей, ідеології свободи, вільного пересування тощо. буд., яка була гордістю західного світу, визначенню зневаги до іншого світу.

В тієї ж ступеня, як і пропозиція свободи, ще нова і сучасна, вже стирається у свідомості та моралі, у тій мірою стає очевидним, ідея ліберальної глобалізації намагається реалізуватися цілком протилежним чином: у вигляді поліцейської глобалізації, тотальним контролем та страху за безпеку. Регуляція призведе до створення суспільства, що буде максимально наближена до фундаменталистскому.

Спад у сфері виробництва, споживання, банківській сфері (але тільки у сфері коррупции!)-все нагадує виконання стратегічної завдання, для проведення жахаючої переоцінки цінностей — начебто, спрямованої з тероризмом, але насправді, відповідальна внутрішнім вимогам — силовий регуляції абсолютного безладдя, яке постало на чільне місце, і має направити у поза свій власний безсилля.

Другое досягнення терористів у тому, що може приймати будь-які форми насильства, й порушення порядку: у розпорядженні Бен Ладена (Ben Laden) — інформаційний тероризм, біологічний тероризм, кошти залякування. Він може записати до свого активу навіть природні катаклізми. Йому вигідна використання всіх способів дезорганізації і незаконному обігові. Структура світового обміну корисна обміну неможливого. Тероризм подібний до автоматичному письма, яке підживлюється мимовільним участю ЗМІ. Як слідство — панічний страх. Так було в випадку з сибіркою, зараження виникає хімічним шляхом від простого контакту між молекулами. Система досягла критичної маси, і став вразливою для будь-який агресії.

В сформованій ситуації важко знайти вихід. Принаймні, вихід — це війна, яка сприймається як дежавю, з допомогою величезної військової сили, з недостовірною інформацією, з безглуздими бомбардуваннями, з лукавими і патетичними промовами, з демонстрацією сили та зараженням території. Коротше кажучи, ця війна подібно війні в Затоці, перестав бути подією, чи, вірніше, вона — подія — яка має місця.

Причина цієї війни у наступному: намагаються підмінити дійсне і чудове подія, унікальний і непередбачувана, псевдо-событием, повторенням, дежавю. Для терактів 11 вересня характерно переважання події над моделями інтерпретації, тоді як у цій дурної технологічної війні модель переважає над подією. Ставка штучна, війна ніде. Війна як продовження політики, якого немає.".

Актуальность ідей Бодрийара.

Для сучасної людини ідея симуляції реальності незмінно приваблива. Інтернет, комп’ютерні ігри — це засвідчило реальність, якого немає. Багато подумки повернулися до проблеми доказовості свого існування; фільми, піднімають таку проблематику, приваблюють пильна увага людей. Людина намагається знайти у світі машин та інформації.

Безусловно, в цій ситуації, ідеї Бодрийара затребувані сучасним суспільством. Він, як ніхто інший, вписується в картину ілюзій, крайнощів, несбалансированностей нашого світу. Єдине відчуття важко позбутися під час читання текстів — вона сама хоче симулювати, створювати фантоми, вимовляти фрази, подразумевающие тисячі тлумачень. Він, як справжня частка цього дивного світу.

В своєї фотографічної діяльності, він творить антиестетику, «прикриваючись» поняттями реалізму. Він готовий іронізувати на теми, навіть зазвичай обходимые стороною.

Он сам апологет руйнації. Він прагне катастрофи цього дивного світу, щоб востаннє відчути неземної краси катастрофи всього.

Список литературы.

1. «Simulacra and Simulations» from J. Baudrillard, Selected Writings, editor Mark Poster, Stanford, Stanford University Press, 1988, pp.166—184.

2. Baudrillard J., «Requiem pour les media», Paris, Editions Gallimard, 1972 — P 200—228.

3. Бодрійар Ж., «Забути Фуко.», СПб., 2000.

4. Марков Б. У., «Реквієм сексуальному» (передмову до тексту «Забути Фуко»), СПб., 2000.

5. Jean Baudrillard, «Les strategies fatales», Grasset, 1983, P.7−33.

6. Бодрійар Ж., «У тіні мовчазного більшості, чи кінець соціального.» Видавництво Уральського університету, Єкатеринбург, 2000.

7. Jean Baudrillard, «A l’Ombre du Millenaire, ou le Suspens de l’An 2000», Paris, Sens & Tonka, 1998.

8. Бодрійар Ж., «Дух тероризму», Copyright Edition Galilee/ «Le Monde», переклад InoSmi. Ru.

Была використано інформацію сайтів:

1. internet apollinary. freenet. kz/.

2. internet ru/.

3. internet stanford. edu/.

4. internet inosmi. ru/.

5. internet highbook. narod. ru/.

6. «Baudrillard on the Web»: internet uta. edu/english/apt/collab/baudweb. html and internet uta. edu/english/cgb/baud/intro. html.