Символ й до засобів масової культуре

Православний Свято-Тихоновский.

Богословський Институт.

Катехизаторский факультет.

III курс.

СИМВОЛ І ИМИДЖ.

У МАСОВОЇ КУЛЬТУРЕ.

Горбунов Дмитро Александрович.

Москва (1997 р (Загальновідомо, що до того, як розпочати діалог співрозмовники повинні домовитися про однозначності використовуваної термінології. Проблема словника стоїть буквально перед областями людської діяльності. Без єдиного словника неможливий подальший розвиток жодній із дисциплін. Недарма побудова Вавилонської вежі було перервано втратою порозуміння — втратою загального словника будівельників, об'єднуючою семантичної надстройки.

Кожен терміна є своє історія, що йде вглиб століть до Богом даного пра-мови Адама. Для людини середньовіччя взаємозв'язок символу і відчуття образу (анг. «image» — образ) була онтологічно нерозривний. «Всесвіт полягає йому ні з елементів, енергій і законів, та якщо з образів. Образи позначають себе, але крім ще і щось інше, вище; зрештою — єдине справді високе — Бог і погода вічні речі. Так кожен образ стає символом», — писав падре і філософ Р. Гвардини[i]. Тут значення «символу» і «образу» трапляються й дещо перетинаються. Т.а. весь середньовічний світ був символами, отражавшими вищу трансцендентний реальність. Символ як нитку пов’язував в струнку гармонійну світоглядну картину світ долинний і горний.

«Поета борг — намагатися единить / краю розриву між душею і тілом. / Талант — голка. І тільки голос — нитку. / І тільки смерть всьому гаптування межею», — таке світосприйняття поета, нашого современника[ii]. Також ставилися до світу і свв. отцы:

«Духовний світ у його цілісності поданий вкупі світу почуттєвого, де зараз його містично виражений в символічних образах для мають очі, щоб повністю бачити» (Максим Сповідник, Тайноводство, 2).

«Для будь-якого, хто віддається роздумів, явища краси стають образами невидимою гармонії. Аромати, що стосуються наших почуттів, представляють просвітництво духовне. Матеріальні світильники знаменують той потік нематеріального світла, образами яку вони являются».

(Діонісій Ареопагіт. Про небесної ієрархії, 1; 3).

«Як тілесні очі бачать предмети почуттєві, так віра духовними очима дивиться на таємне» (Ісаак Сирин. Аскетичні трактати, 72)[iii].

«Символ є така сутність, енергія якої, зрощена чи, точніше, срастворенная з енергією деякою інший, ціннішої у плані сутності, несе отже, у цю останню», — читаємо у про. Павла Флоренского[iv]. Такою була і загальнолюдське ставлення до світу у часи повсюдної релігійності. Тутешній образ сполучився з надмирным первообразом, був її символом-притчей, доступне сприйняття кожному відкритого серцю «через розгляд творінь» (Рим. 1: 20).

Під час Нового часу суспільну свідомість цурається середньовічного авторитарного мислення, заснованого на авторитеті Одкровення. Складається незалежне від Церкви, секулярное суспільство, заимствовавшее християнські ідеали, але із утратою коренів дедалі більше отдалявшееся від них.

По тонкому зауваженню Р. Гвардини, на прапори людини Нового часу піднято три світоглядних ідеалу: природність (повернення до природи, до природному первозданному порядку речей); суб'єктивність (на противагу авторитарності), особистість («Я» людини став головним ціннісним критерієм) і культуру (квінтесенція всіх способів діяльності). Утворюється замкнута самодостатня система, що обгрунтовує сама себя.

Вільне трактування відкриттів Декарта і Ньютона призвела до руйнації того затишного світу, у якому жив людина середньовіччя. Успіхи астрономії і геології витісняють Бог і погода Царство небесне з неба, а підземний світ із глибин Землі в абстрактну невизначеність. Середньовічний чоловік був «абсолютно менше Бога, але безумовно більше від будь-якої інший тварі… Він стояв, відкритий зусебіч Божого погляду; але й сам направляв в усі боку енергію духовного панування над світом. Людина опинилася „десь“, на місці дедалі більш випадковому. в Новий час, з одного боку, будує людини — з допомогою Бога, проти Бога; з іншого боку, … він робить людини частиною природи, не котра у принципі від тварини і рослини. Наукова картина світу стала правильніше, але, … не відчуває себе у цьому світі є як вдома — як і у ньому не знайшов путнього міцного місця і Бог», — пише Гвардини[v]. Через війну всесвіт, Природа і людина придбали вид механізму, усі частини якого ідеально пригнані друг до друга і нічого немає зайвого. Таємниця стає лише загадкою, яку і потрібно разгадать.

Повертаючись до нашої темі, можна сказати, що тепер символ став відомий лише символізувати, натякати особу, який у часи чергу, усі ще був пов’язані з первообразом — з непознаваемой сутністю «речі у собі». Але зпо-дитячому проста гармонія порушена — споглядальний досвід афонських старців, який породив богословську формулу «Ім'я Боже є Бог», і яке утверджує єдність явища і являемого, тісну взаємозв'язок світу ноуменального і феноменального, познаваемость у вигляді символу символизируемого стає абсурдним, безглуздим і недоступним для восприятия.

Наш час — час Новітньої історії - характерно виходом на історичну арену величезної кількості людської маси, як безликої стихійної сили. Особливо яскраво ці процеси проявилися у початку століття: «на 12 століття своєї історії, з VI по XIX, європейське населення жодного разу перевищила 180 милл. А період із 1800 по 1914 р. — досягло 460-ти"[vi].

«Маса — всякий й у, хто не в добро, ні з зло не зміряв себе особливої мірою, а відчуває настільки ж, «як і всі», — писав 30-му іспанець Хосе Ортега-і-Гассет, — але тільки не засмучений, але задоволений власної нерозрізненістю, … це, хто пливе за течією позбавлений ориентиров"[vii]. Розвиваючи думку Ортегі-і-Гассета, в 50-ых рр. Гвардини пише: «Маса в сьогоднішньому буквальному розумінні… це безліч нерозвинених, однак до розвитку окремих істот; вона з початку підпорядкована інший структурі: нормирующему закону, зразком котрій служить функціонування машини. Такі навіть дуже розвинені індивіди маси». На думку Гвардини, для гігантських завдань сучасного світу необхідні зміни і співмірні людські ресурси, і нова організація суспільства: «Зникає відчуття власної буття чоловіки й недоторканність сфери «особистого»…, слово «особистість» виходить з ужитку, та місце займає «обличчя» (person)"[viii]. Свв. батьки каппадокийцы у період тринитарных суперечок свідомо відмовилися від застосування терміна «persona», які вже тоді позначав «скоріш зовнішній вид індивіда, обличчя, зовнішність, маску («личину»), чи роль актера"[ix].

Тип генія, героя Нового часу зник; сіра маса, середній рівень, посередність стали диктувати суспільству умови. «Особливість нашого часу, — писав Ортега-і-Гассет, — у цьому, що пересічні душі, не обманюючись щодо власної пересічності, безбоязно стверджують своє декларація про нього і нав’язують її всіма всюду"[x].

Маса як соціальна одиниця створює наразі і свій масовий соціум — агресивну до будь-якої інакшості масову культуру (МК). Якщо вищі скоєні приклади людського суспільства і плоди життєдіяльності духу було створено Середньовіччі ніж формою служіння Творцю, а досягнення Нового часу завжди відштовхувалися від особистісного, нехай секулярного, але творчості, то рамках МК творчість набуває характеру конвейерности, серійності, універсальності. Культура як така, що виникла в Новий час як «самостійного людського творення, протистоїть Богу і Одкровенню», з автономного розвитку, при зверненні до масам неминуче розрахована на «однакових людей простими, алгоритмизующимися потребами, які так і зручно задовольняти конвейеру"[xi], — пише у збірнику есе «Вавилонська вежа» А. Геніс разом. Закон переходу кількості в якість для культури застосуємо зі знаком «мінус»: при кількісному зростанні знижується якість. «Немає такої хорошою речі, щоб у поєднанні щодо слова «багато» вона робилася нестерпної», — писав про. Павло Флоренский[xii]. У ідеальному суспільстві - у Церкві поняття множинності відсутня, її його місце займає єдність («єдині вуста, об'єднані серце», Літургія св. І. Златоуста) без втрати особистісного своєрідності за образом Пресв. Трійці. Творчість завжди особистісно. У Символі віри Господь, вища абсолютна Особистість, названо Творцем (грецьк. — Поэтос). У МК внаслідок відсутності особистості відсутня творчий процес — «масовий людина не творить, навіть якщо можливості і сили його огромны"[xiii].

Поп-образ — завжди легкотравний сурогат, пристосований до масової споживання, орієнтований можливості й потреби середнього обивателя, отже, і на комерційний успіх. Маскульт повністю позбавлений якийабо глибини, підтексту, вона завжди ковзає поверхнею, він у виду весь у кожний момент времени.

Яскравим прикладом — це «фабрика мрій» Голлівуд, центр світової МК, тиражирующий свої образи весь світ в незліченних примірниках. Загальновідомо, що таємниця розквіту Голлівуду — явна орієнтація на масу, Голлівуд — раб натовпу. Міфи Голлівуду створюються не сценаристами і режисерами, а виростають із масової підсвідомості і нього розраховані. Так народилися і поп-религия, за словами А. Гениса «метафізика бідним», і поп-искусство із нескінченним числом суперменів, бэтменов, НЛО і інопланетян, бондів і шварцнеггеров різнокаліберні. Свої типажи-образы мас-медіа черпає з нижнього шару суспільної свідомості - це «забобони і прикмети, обряди і ритуали, чутки, і легенди» звідти вони перекачевывают в «комікси, кінобойовики, телесеріали, бульварну пресу, вітрини, гороскопи, відеокліпи, рекламу"[xiv], ще більше зміцнюючи у свідомості обивателя вже у ролі догми. Здебільшого йде експлуатація нижчих інстинктивних сторін людської природи. У цьому вся причина її - МК охоплює те спільне, що на відзнаку всіх нас «колективне несвідоме» Юнга; «підсвідомість» Фрейда; «людини підпілля» Достоєвського; нижній рівень нашої душі, який про. Олександр (Єльчанінов) характеризував, як «глибокі, старі пласти, сливающиеся з родовими і загальнолюдськими, — основні, глибокі гріхи, яких як сморідні випаровування, піднімаються богохульні думки, спонукання, всяка нечистота, жахливі извращения"[xv]; і, нарешті, що це «природна людина», котрий за природі хороший на думку прсветителей типу Ж.-Ж. Руссо.

У боротьби з темними несвідомими ділянками душі проходить все життя християнина, мету, якої повне самосвідомість, просвітництво благодатним світлом людства на всі сто. Саме тому природним страхом перед втратою свідомості людини та волі просякнуті вечірні молитви, подготавливающие людини до відходу в невідомий, часто небезпечний світ (напр.: «…Неосужденна нині сном уснути створи, і мріяння, і несмущен помысл раба Твого соблюди, й усю сатанину детель отжени від мене, і освіти ми розумні очі серцеві, так не засну в смерть…», Молитва 4-ая). «Святе місце не буває» і те, що ні належить людині, неминуче відходить у світ хаосу, де панує ентропія. Влада, що належить нам, але нами отвергаемая, потрапляє до рук «мироправителей світу цього…, духів злоби піднебесних» (Еф. 6: 12) — духовних істот, що у нашому занапащеному мире.

Однією із визначальних інструментів МК є створення іміджу, висловлюючись мовою маркетингу — паблік релейшенз (public relaitions), позиціонування товару (а товаром м.б. все) у свідомості. Що саме собою етично нейтрально і навіть необхідно споживачам. Але етикетка, лейбл, торгову марку гучно (і що голосніше, тим ліпше) заявляє про своє значимості і престижності вже крім суті, не залежність від неї, «важливий не продукт, а упаковка, не сутність, а имидж"[xvi], — пише А. Геніс разом. І це тиск відчуваємо ми всі, коли намагаємося зорієнтуватися як серед товарів і рівнем послуг, і щодо ставлення до якомусь явищу МК. Цікаво, що з хітів 80-х, присвячений MTV і називався — «Гроші за ніщо» («Money for nothing», грн. «Dire Straits»).

Наше століття може бути століттям «словникової інфляції». Образ, покликаний відбивати навколишню реальність, послідовно деградував від неї збочення до порожнього звуку, на яких відсутня реально існуючий ноуменальний прототип: «образ стає дедалі, а реальність все менш важливим. Якщо спочатку він прагне копіювати натуру, то кінці обходиться без неї зовсім: образ «з'їдає действительность"[xvii]. Про небезпеки відчуження символу від символизируемого саме сповідував і про. Павло Флоренський: «Часом не тільки оживаючи портрет (Гоголь) чи що від'єдналася тінь (Андерсен), а й материализовавшаяся схема науки,… або громадського класу, самоопределившись, можуть присмоктатися до життя і душити її». Необхідно «особливим зусиллям постійно триматися відразу й при символі і за символизируемом… Право на символотворчество належить лише тому, хто трезвенной думкою і жезлом залізним пасе які чинить образи на життєвих пажитях свого духа"[xviii] (sic!).

Хибні символи, симулюють реальність, є «мовчазні ідоли» (1Кор. 12: 2), які «ніщо» (1Кор. 8: 4). МК свідомо чи несвідомо спрямовано створення обстановки суто релігійним благоговіння перед своїм об'єктом, чи це поп-зірка чи торгову марку. Самодостатні образи, вигадані логосы як гоголівський Ніс живуть своїм життям, паразитують у своїх жертви, подпитываясь їх энергетикой.

Особливо гостра проблема дезінтеграції світосприймання: і символ, і імідж існують було без будь-якої чіткої взаємозв'язку з сутністю предмета, а найчастіше чи навіть прикривають порожнечу, чи породжують нову, віртуальну «реальність». Дійсності більше немає, відбувається її подвоєння і людина опиняється в примарному світі фантазмів. Досить нескінченні «мильні опери» і віртуальні комп’ютерні світи, які замінять дійсність, порционально симулюють їх у певні годинник, які стають єдино важливим часом діб на свої жертв.

Героями епоха стала не поети і містики, прооникающие до глибин буття, а актори, що сковзають поверхнею світу, примеряющие себе то цю, то іншу личину. Чомусь саме до них йдуть по медичну допомогу, радою, прикладом; їхні посадові особи не сходять із обкладинок журналів і що з екранів TV, їх назви в усіх на слуху, їхнє життя — предмет неспинного спекулятивного обговорення. Хіба це не свідчення культу зірки, нав’язуваного продюссерами і коштами масової інформації (ЗМІ)? Адже велика популярність — це великі деньги.

Одне з страшних свідчень сучасності - проростання міфологічних образів ЗМІ на езотеричних релігіях, яких у самому США налічується понад 2 тисяч. Сучасному людині набагато легше спілкуватися із інопланетянами і мріяти про польоті на UFO до божества, тим паче, що саме такою TV «реальністю» його оточено з пелюшок. Результат трагічний — зіпсована психіка, сектанская психологія у разі, у найгіршому — це масове самогубство зустрічати з позаземної «божественної» цивілізацією, як з сектою «Ворота раю», у складі отправившейся назустріч кометі Хейла-Боппа.

Те саме відбувається у світі піпі рок-музики, з тією відмінністю, що піпмузика орієнтована на сите благоденство, а рок на руйнівний протест. рок жвавіше, чувствительней до несправедливості світу, та його життєві, часто ніцшеанські, установки на вседозволеність й прагнення охопити висоту життя та глибину падіння (девіз Моррісона), прожити швидку і яскраве життя (за словами Гребєнщикова — «жити швидко, померти молодим») безсумнівно небезпечнішою. Ангел Лаодикийской Церкви, який «ні холодний ні гарячий» (Одкр. 3: 14) — скоріш поп-культура, рок — земна, тому часто демонічна музика (як стверджують До. Кинчева). За свідченням До. Леонтьєва його духовник-монах якось зазначив, що помилковий світло бесівський — відбитий і спотворений, проте світло, який з Богом створеного духовного світу, а «сучасна Європа навіть демонів не знает[xix]» — світ вещизма позбавлений будь-якої духовності за своєю природою. Нині в Церква приходить більше неогрубевших гарячих сердець саме з бунтівного рокруху, ніж із самовдоволеної пустушки поп-машины. До речі, повсюдне спрощення і бруталізація музики, яку ми спостерігаємо, викликано убогістю внутрішньої злагоди людини. Більшість наших сучасників нездатна прийняти поліфонічного багатства образів, смислів, символів, внутрішніх переживань, і емоцій, зображеного найкращими зразками класичної музики. Такі люди тягнуться швидше більш примітивним зразкам, де у кращому разі є одна мотив, одна емоція, один доступний сенс, що лежить лежить на поверхні. Тому така бережно належить Церква до свого литургическому спадщини, не наважуючись на спрощення задля часу, реформування для більшої доступності літургійного скарби, накопиченого віковим молитовним опытом.

Одне з способів протистояння агресії МК — особистісне, творче і талановите ставлення до світу, яким би пішла, безглуздий і хибна не был.

На думку А. Гениса, конфлікт особистості з «анонімної стихією масового мистецтва» неминучий. МК «поставляє готовими формами творця, що їх переосмислює, вивертає, підриває». Тут може бути «не блок з масовим мистецтвом, а антагонізм з нею, відчайдушна війна… Усі найкраще мистецтві харчується живим конфліктом масового мистецтва, із творчої особистістю. Без частині цього рівняння катма й інший: або зміст залишиться без форми, або форма без содержания"[xx]. Ахматовське «якби ви знали з якого сміття ростуть квіти, не відаючи сорому» — про этом.

Надію на децентралізацію, деурбанизацию й у кінцевому підсумку, на демассификацию подає загальна інформатизація суспільства. Можливість передавати і реально отримувати будь-яку інформацію у час і з точки розв’язує людині руки, дає немислиму раніше волю і кошти саморозвитку. Людина може самостійно підключатися до за потрібне телевізійним (відео на замовлення) чи інформаційним (WWW) потокам. Орієнтації ЗМІ на більшість може з’явитися кінець. Але в цей цю ідилію існує одна «але» — типова ситуація, коли можливий все, але потрібно нічого. Гріховні особистісні орієнтири призводять до того, що світ довкола себе розглядається лише як засіб задоволення пристрастей і похотей. Вже нині кількість непристойностей у Світовій Паутине у відсотковому співвідношенні до корисною інформації досить велика. Вочевидь, сучасний світ — самозамкнутая система, працююча він. Нові досягнення стимулюють зростання запитів, а попит породжує пропозицію відкинув і так нескінченно. Інший мети крім її самовідтворення та саморозвитку у нинішнього світу немає це — Вавилонська вежа у світовому масштабі, «метушня і млість духу» (Еккл. 1: 14). І загальна інформатизація, упраздняющая відстань для людей, замість благої мети перетвориться на суспільстві без твердих моральних ідеалів можна використовувати як створення всеосяжної технократичної цивілізації, свідомо противоставляющей себе волі Бога. «Навіщо спалахують народи, і племена планують марне? Повстають царі землі, князі радяться разом проти Панове та «проти Христа Його… Живе на небесах посміється, Господь насвариться їм», — пророчествует про долю народов-богоборцев Давид (Пс. 2: 1, 2, 4). Побудова Вавилонської вежі (Побут. 11: 1−9) було наслідком розвитку цивілізації (замість каменів — цеглини, замість вапна — смола) без поділу праці, розвиненою грошової системи, успіхів практичних і теоретичних знань таку грандіозну будівництво б неможливо. Новий технологічний стрибок ми переживаємо і він. «Вавилонська вежа — прообраз сучасного технократизму, з його зневажливе ставлення до людини; вона — символ антигуманної, безглуздою, самодостатньою, мертвої механистичности"[xxi]. Природно, що така світ без твердих підвалин життя і цілей стає полем діяльності демонів, тут господарі, їх ніщо не стримує. Гаспидська машкара з перших кроків оселилася в віртуальному комп’ютерному світі - одній з передових технологій мас-медіа (згадати відверто сатанинські гри Doom і Quake). Остання новинка над ринком операційних систем, на розробці якої трудиться вже зібрано понад 10 тис. людина носить назва I n f e r n o (пекло, пекло). «До складу системи Inferno також входять… мову програмування Limbo (у перекл. з анг. лімб), комунікаційний протокол Styx (ріка смерті) і віртуальна машина Dis, назва якої, можливо, теж має похмуре міфологічне происхождение"[xxii]. Тут коментарі, так би мовити, излишни.

Православний християнин через Св. Переказ — цей живлюще потік, що йде до нас невдовзі і від Христа й Закону Його наступників — має можливість почерпнути величезний вікової досвід протистояння світу, «истлевающему в обольстительных похотях» (Еф. 4: 22), запропонований нам Церквою. Цей досвід допомагає нам подолати всі більш яке збільшувалося відстань між предметом та її способом мислення й символом.

Символісти початку ХХ століття (Андрій Білий, Вяч. Іванов та ін.) як виходу з світоглядного кризи пропонували повернення до безпосередньому, цельному, «дитячому» світогляду середньовічного людини. Цей повернення не є регрес, але шлях синтезу багатства сьогоднішніх знань і можливостей із колись знехтуваним духовним спадщиною поколінь є єдиним вірним. Безумовно, необхідно уникати надмірної ідеалізації як Середньовіччя, і іншого часу, т.к. це неминуче веде до механічного копіювання переважно зовнішніх сторін життя. Але в багажі має бути все мудре і світле, що коли іабо знала історія людини, насамперед це стосується Одкровенню і досвіду його розуміння — Св. Преданию.

«Дух цнотливості» — цілісного ставлення до буття, виявляється у трезвенном сприйнятті навколишньої дійсності, коли кожна частина світу знаходиться на місці й виконує своє призначення. По вченню Церкви, Божественні імена (Благість, Любов, Сила, Світло, Премудрість…) чи Його енергії, действования у світі - суть Сам Бог «поза Своєю сущности"[xxiii], «повністю присутній у кожному промені Свого Божества"[xxiv]. Пізнаючи Бога через изливающиеся на нас Божественні енергії, ми, за словами аз. Павла, стаємо «причастниками Божеського єства» (2 Пет. 1: 4), богами в Єдиному Бога. Володіння энергийным словником, хоча тільки б на понятійному рівні, що вони чимало, дозволяє протистояти «ненависної ворожнечі світу цього» — розчленовані буття на складові непов’язані частини. Якщо «Ім'я Боже є Бог», те й символ, та спосіб міцно прикуті до першообразу, онтологічно невіддільні від ним. І світ із безглуздого набору атомів перетворюється на стрункий благоліпний, Богом створений храм, де всі на своїх місцях і немає нічого зайвого; храм, який «Їм живе і рухається» (Діян. 17: 28) до визначених цілей — в Його Царство.

Аминь.

Примечания.

———————————- [і] Р. Гвардини. Кінець нової доби// Питання філософії 1990 № 4; з. 134. [ii] І. Бродський «Мої слова, гадаю, помруть…», 1963. Твори чотири томах. Том 1. Сост. Г. Ф. Комаров, — Культурно-просвітницьке суспільство «Пушкінський фонд». Вид. «Третя хвиля» (Париж-Москва-Нью-Йорк), 1992, з. 293. [iii] Олів'є Клеман. Витоки. Богослов’я батьків Стародавньої Церкви. Тексти і коментарі. Переклад з французької. Вид. «Шлях», М., 1994; з. 217 — 219. [iv] Флоренський Павло, священик. Дітям моїм. Воспоминанья минулих днів. Генеалогічні дослідження. З соловецьких листів. Заповіт/ Сост.: ігумен Андронік (Трубачев), М. С. Трубачева, Т. В. Флоренская, П. В. Флоренський. Предисл. і комм. ігумена Андроніка (Трубачева). — М.: Моск. робочий, 1992, з. 494. [v] Р. Гвардини. Указ. тв., з. 141. [vi] Хосе Ортега-і-Гассет. Естетика. Філософія культури/ Вступ. ст. Г. М. Фридлендера; Сост. В.Є. Багно. — М.: Мистецтво, 1991, з. 313. [vii] Саме там, з. 310. [viii] Р. Гвардини. Указ. тв., з. 145. [ix] В. Лоський. Нарис містичного богослов’я Східної Церкви. Догматичне богослов’я. Вид. Центр «СЭИ»; із 42-го. [x] Хосе Ортега-і-Гассет. Указ. тв., з. 311. [xi] Олександр Геніс. Вавилонська вежа: мистецтво нашого часу. / Есеї. — М., «Незалежна газета», 1997, з. 69. [xii] Флоренський Павло. Указ. тв., з. 148. [xiii] Хосе Ортега-і-Гассет. Указ. тв., з. 313. [xiv] Олександр Геніс. Указ. тв., з. 188. [xv] Єльчанінов Олександр, священик. Записи. Вид. Сретенского монастиря, 1996, з. 30. [xvi] Олександр Геніс. Указ. тв., з. 106. [xvii] Саме там, з. 106. [xviii] Флоренський Павло. Указ. тв., з. 454. [xix] Константін Лєонтьєв Володимира Соловьеве та естетиці життя (У двох листів)// Почала. № 2/1992. М., з. 60. [xx] Олександр Геніс. Указ. тв., з. 76. [xxi] Д. У. Щедровитский. Введення у Старий Завіт, т. 1. Книжка Буття. М.: «Теревинф», 1994, з. 118. [xxii] Lucent відкриває для мереж врата пекла.// Мережі і системи зв’язку № 4/1997. М., з десятьма. [xxiii] В. Лоський. Указ. тв., з. 58. [xxiv] Там же.

|Горбунов Дмитро Олександрович |Тіл.: будинок. 742−92−92 (комутатор | | |5−88); раб.: 129−3622;-44; 332−4377 |.