Единство і розмаїття культур

Единство і розмаїття культур

В.В.Тишков, ИЭА РАН Незадолго остаточно 20 в. та другого тисячоліття християнського літочислення загальний погляд на цілісність і розмаїття людських культур вважається за необхідне з двох причин. Перша їх пов’язані з тим, що нинішня у світі етнокультурна мозаїка справила і продовжує чинити неабиякий вплив те що, як себе сприймає кожне конкретне суспільство, у разі російське. Представляючи собою багатокультурну освіту, як і переважна більшість сучасних товариств, воно потребує інтегрованому знанні різноманітних концепцій світосприймання, і навіть шляхів організації соціального життя. Розуміння культурного різноманіття сприяє кращої комунікації для людей, які займають єдине соціальний простір. Друга причина обумовлена зростаючій значимістю етнічних проявів та форм солідарності людей, об'єднувалися із боротьби за володіння ресурсами, політичну влада, територіальну і культурну цілісність. Етнокультурні спільності (народи) грають найважливішу роль її формуванні та функціонуванні гражданско-политических спільностей (держав), хоча ці дві форми соціальної угруповання людей не збігаються за своїми кордонів і предназначению.

Этнология, чи соціально-культурна антропологія, як наука про людину та суспільство було з моменту її виникнення о 19-й в. орієнтованої головним чином вивчення «малих «товариств, в яких культурні і соціальні інститути та їхні взаємодії більш помітні і объясняемы. З того часу людство досягло стадії своєї еволюції, що практично неможливо знайти етнічні спільності, які відчули б впливу із боку культур інших народів та ширшим громадської середовища, яка у окремих країнах, регіонах у світі загалом. Але саме ця тенденція глобалізації, і повсюдних культурних взаємодій робить особливо значимим інтерес до культурної отличительности, далеку від цього, щоб поступитися своє місце уніфікованої «масову культуру ». Культурна розмаїття сучасних цивільних націй навіть збільшується, і складові їх народи знаходять дедалі більше коштів, зокрема політичних вимог і правових, щоб удається зберігати й розвивати свою цілісність і культурне облик.

Эта тенденція усвідомлення і відстоювання своєї власної отличительности і збереження культурної традиції підтверджує загальну закономірність, що, стаючи дедалі більше взаємозалежним і єдиним, не втрачає свого етнічного різноманіття. Ми продовжуємо жити у вкрай різноманітне культурному просторі, і це розмаїтість проявляється як і мінливою картині міських агломерацій, і у неповторному образі сільських громад з усього миру.

Задача етнології як науки про народи і специалистов-этнологов, зокрема й що авторів даної енциклопедії, не в тому, аби уявити докладний реєстр культур і релігій світу. Соціальні й культурні зміни завжди становили найважливішу частина людської еволюції і було б помилкою розглядати етнічні групи (народи) як якісь назавжди і безповоротно сформовані спільності. Ці спільності є передусім результат розвитку та взаємодії, й побудувати нові форми культурних відмінностей, як й побудувати нові традиції, постійно творяться з найрізноманітніших джерел у процесі людської деятельности.

Возникновение людського общества

Жизнь існує планети Земля близько чотирьох млрд. років. У цьому тлі еволюція людини, яка налічує кілька років, представляється досить коротким епізодом. Одною з найбільш дивних сторін еволюції людства у тому, що, на відміну багатьох існували біологічних видів, уявляємо собою єдину гілка колись широко разветвлённого генеалогічного дерева, яка б пов’язала нас нашими первісними предками — приматами. Всі інші людиноподібні істоти — австралопітеки, Homo habilis, Homo erectus й інші, населяли різні частини Землі, виявилися нездатними повністю адаптуватися до змін у навколишньому середовищі. Сучасні люди є, в такий спосіб, унікальним виглядом, попри величезну розмаїтість існуючих фізичних (расових) відмінностей у їх образі і будову тіла. У еволюції приматів моментом, який позначив початок людини, зазвичай вважається використання виготовлених знарядь. Відповідно до новітніх уявлень про ранніх етапах еволюції людини, народних обранців пов’язують із однією гілка австралопітеків і відносять вчасно близько двох млн. років тому вони. Вчені вважають людей унікальними у своїй здатності розвивати і передавати культуру, xoтя деякі біологи і психологи вважають, що інші види тварин здатні до этому.

Как деякі вчені, людську культуру відрізняє те, що лише людські співтовариства створили мови або що лише люди вирізняються своєю здатністю мислити категоріями, і діяти за аналогії. Інакше кажучи, лише люди здатні виробляти символи й переймати рефлексії, тобто. відчувати історію. На користь цього висновку служить свідчить раннє первісне мистецтво, у якому виявляються розумова діяльність й цілеспрямована передача значимої інформації. Людська еволюція дозволила створити настільки складні і чималі організації, що вони неперевершеними із боку якихось інших тварин сообществ.

Определение культуры

Несмотря на тривалі теоретичні дебати та накопичене знання, досі немає жодного єдине визначення культури. І не дивно, оскільки, на відміну математично-природничої грамотності, обществознание не користується єдиної системою методологічних координат. Сам по собі термін «культура «включає безліч феноменів, соотносящихся з різними рівнями і формами реальності. Спроба звести розмаїття реальних проявів до єдиної формулі представляється марною заняттям. Визначення культури давалося багатьма вченими протягом тривалого часу, у самій універсальної і реставрацію широкої дефініції під культурою розуміється «усе те, що створене результаті людської діяльності «. Зазвичай поняття «культура «належать до способу життя людей, охоплює интегративную цілісність людської поведінки, матеріальних аспектів життя, і навіть духовних параметрів. Саме через ці найважливіші сфери люди адаптуються до оточуючої їх среде.

Этнология описує пояснює культурно обумовлений спосіб мислення власної поведінки минулих років і сучасних товариств. Бо такими вигадками займалися й займаються вчені різних країн із різним історико-культурним досвідом, які описи зазвичай стосуються інших, «чужих «народів та культур, ця наука за своєю природою плюралістична. Якщо європейська наукова традиція більше складалася навколо різних теорій нашого суспільства та поняття народу, то інша наукова традиція, переважно американська, обрала своїм основним предметом поняття культури та її найбільші представники (Ф. Боас, До. Уисслер, А. Крёбер, Дж. Мёрдок та інші) намагалися подолати этноцентристский подход.

Российская етнографічна школа склалася переважно у європейських канонах і спиралася на вітчизняні описи «екзотичних «народів, мешкали як і Російської імперії, і у інших частинах Землі (Д.Н. Анучин, В. Г. Богораз, Д.К. Зеленін, В.І. Иохельсон, С. М. Широкогоров, Л. Штернберг). Згодом цей школа оформилася навколо теорії етносу і етногенезу, збагативши науку історичними реконструкціями походження народів, їх класифікаціями поруч із докладними етнографічними описами (С.П. Толстов, М. В. Гаків, Л. П. Потапов, Ю. В. Бромлей, Б. О. Довгих, С. А. Токарев, В.П. Алексєєв, П.І. Пучків, С. А. Арутюнов, Ю. В. Кнорозов, В.І. Козлов, К. В. Чистов, Л. Н. Гумилёв, Ю.І. Семенов, Г. Е. Марков, В.В. Піменов і другие).

Новейшие підходи до вивчення етнічних культур грунтуються багато в чому на методах етнографічного та історичного аналізу, соціології, досягненнях структурної лінгвістики і теоретичних постулатах про ролі різних факторів, і диспозицій у соціальному просторі. Культура розглядається передусім система символів і значень, і завдання вчених подається як інтерпретація соціальних конструктів і певного тексту. Позаяк ці інтерпретації неможливо знайти єдиними і однозначними, те й самі собою етнографічні характеристики є інтелектуальні організуючі конструкції (До. Гирц, В. А. Тишков, П. Бурдьє, Дж. Кліффорд, Дж. Маркус, А. Купер, М. Фішер). Старі еволюціоністські теорії культури виявилися потеснёнными конструктивистскими підходами, що найчастіше піддають сумніву позитивистскую віру в об'єктивність гуманітарного знання. Хоча постмодерністські ревізії надали великий вплив на сучасну етнологію, традиційний погляд на людство як у що складається з реальних етнокультурних спільностей (народов-этносов) залишається домінуючим, по крайньої мері, у вітчизняному обществознании.

Этнос і этничность

Вместе з концепцією культури існує концепція етносу. Узвичаєного визначення не існує. У науці частіше використовується поняття «етнічність «як собі категорія, що означає існування відмітних етнічних груп чи ідентичностей. У російської етнології термін «етнос «вживається майже завжди, коли йдеться про простий народ і навіть нації. Це передбачає існування гомогенних, функціональних і статичних характеристик, які відрізняють групу з інших, які мають іншим набором подібних характеристик. Концепція етнічності бере під сумнів такий погляд на культурну отличительность і звертає увагу насамперед многокультурный характер більшості модерних товариств та на відсутність культурних изолятов. Серед вчених також немає єдності у визначенні, що є етнічність, але є певні базові характеристики, властиві всім спільностей, що дозволяють вважати їх етнічними або говорити присутність етнічності як такої. До таких характеристик относятся:

1) наявність поділюваних членами групи уявлень про загальному територіальному і історичному походження, єдиного мови, спільних рис матеріальну годі й духовної культуры;

2) політично оформлені ставлення до батьківщині, і особливих інститутах, як, наприклад, державність, що можуть вважатися частиною те, що становить уявлення про народе;

3) почуття отличительности, тобто. усвідомлення членами групи свою належність ній, засновані у цьому форми солідарності і спільні действия.

До цього часу зберігає своє значення дане Максом Вебером визначення етнічній групі: ця така група, члени якої «мають суб'єктивної вірою у тому загальне походження через схожості фізичного образу чи звичаїв, або ще чи іншого разом, або з причини спільної па-м'яті про колонізації і міграції «.

Важную роль створенні теоретичної підстави вивчення етнічності зіграли роботи норвезького ученого Ф. Барта на проблеми співвіднесення перебігу етнічних та соціальних кордонів. Цей учений звернув увагу, що характеристики, використовувані визначення етнічних груп, що неспроможні зводитися від суми що міститься не більше етнічних кордонів культурного матеріалу. Етнічні групи (чи етноси) визначаються, перш лише тим характеристикам, які самі члени групи вважають собі значимими і який лежать у основі самосвідомості. Отже, етнічність — це форма соціальної організації культурних различий.

Исходя зі сказаного вище, під поняттям «народ «себто етнічної спільності розуміється група людей, члени якої мають загальні назва і елементи культури, мають міфом (версією) про загальному походження і загальної історичну пам’ять, асоціюють себе з особливою територією й володіють почуттям солидарности.

Как правило, етнічна ідентичність формується і існує у контексті того соціального досвіду та процесу, із якими ідентифікують себе люди, чи ідентифікуються іншими, як члени певній етнічній групі. З внутрішньогруповий погляду, ідентичність групи полягає в комплексі культурних чорт, якими члени цієї групи відрізняють себе від інших груп, навіть якщо вони у культурному відношенні дуже близькі. Відмінності, які можуть проводити стосовно іншим, зазвичай досить определённы і багаторівневі, тоді як зовнішні ставлення до групі мають тенденцію до генералізації і стереотипичным критеріям щодо характеристик групи. Приміром, більшість фахівців і громадян Болівії вважають що у країні индейцев-аймара як одну етнічну групу, тоді як самі представники підгруп аймара у регіонах Болівії не вважають для себе родинними іншим аборигенным групам, що говорять на тому ж «мовою. Цигани за кордоном світу відрізняють себе від не-цыган, а й з інших груп циган. Котрі Живуть у Росії Китаї евенки вважаються хіба що єдиним народом, однак самі евенки усвідомлюють передусім належність до різним локальним групам. Отже, у внутрішніх та зовнішніх визначеннях те, що становить етнічну групу (народ), водночас були об'єктивні, і суб'єктивні критерії. І це часто буває, що кревна спорідненість й інші об'єктивні критерії не грають визначальною ролі. Етнічна реальність передбачає існування соціальних маркёров як визнаних коштів диференціації груп, співіснують ширшому полі соціального взаємодії. Ці различительные маркёры утворюються на різної основі, включаючи фізичний образ, географічне походження, господарську спеціалізацію, релігію, язик, і навіть ті зовнішні риси, як одяг чи пища.

Названия народов

Все етнокультурні спільності передусім ідентифікуються своїм назвою. Эндоэтнонимы — це самоназви, які група привласнює собі як формальний маркёр своєї ідентичності. Іноді самоназви від того, як етнічна група визначається наукової літературі чи навколишньому суспільстві. Экзоэтнонимы — це назви, дані ззовні під час культурних контактів, адміністративного управління чи пропозицій, зроблених вченими. Ці дані назви часто є основою й у формування самоназв. Ірокези — цю назву, спочатку дане индейцами-алгонкинами своїм сусідам і сообщённое європейським колоністам. Назва «ескімоси «відбувається з мови північних індіанців — крі. Термін «бушмен «тривалий час використовувався колоніальної адміністрацією, та був і вченими для позначення аборигенів, що у лісистій савані Південної Африки. На території Союзу назви більшості народів у тому сучасному вигляді склалися також порівняно недавно: в 19−20 ст., особливо у одне десятиріччя радянської влади, коли йшов інтенсивний процес національно-державного строительства.

Названия низки народів утвердилися з урахуванням географічних і політико-адміністративних термінів та надійно ввійшли в самосвідомість: найменування чеченці і інгуші походить від назв населених пунктів Чечен-аул і Ангушт; українці - від назви історичної території колишньої Російської імперії; азербайджанці - від искажённого назви Атропатены, провінції древнього Ірану; узбеки, ногайці - від особистих імен ханів кочових племінних угруповань; латиші, литовці, естонці - від древніх територіальних племінних назв; грузини — від искажённого імені св. Георгія (Гурджи). Дуже часто народи, знаючи і своє назва мовами сусідів, рідною своє назва (самоназва) вимовляють цілком інакше: грузини називають себе картвели, вірмени — ганьби тощо. Уявлення, що кожного народу є якесь первісний, «справжнє «, а чи не нав’язане самоназва, далеке від істини. Найчастіше ранні племінні самоназви (эндоэтнонимы) означають на відповідних мовами просто «люди », чи іноді «власне люди », тобто. позначення людських співтовариств. Такі самоназви «ненец », «нивх », «айну », «инуит «(у ескімосів Канади та Сівши. Аляски) і ще. Інтелігенція і активісти етнополітичних рухів іноді обстоюють позиції зміну назв народів на користь «споконвічних «або ж користь політично більш популярних та які обіцяють. Особливо якщо экзоэтнонимы мають якесь негативного значення, як, наприклад, «ескімоси «(«ті, хто їсть сире м’ясо ») чи «самоїди ». Тому коли нашій країні було проведено серйозні етнографічні дослідження, самоїди стали ненцами, нганасанами, селькупами, а період піднесення громадських рухів арктичних народів ескімоси стали инуитами (на ескімоському мові - «люди »). Іноді перейменування ініціюються без особливих мотивацій, виключно з метою дистанціювання домінуючих культурних систем чи політичних режимів, як це має безпечне місце за спробою змінити що було фактично вже етнонімом «якути «(назва народу, перейняте російськими у евенків) на нове самоназва «саха ». Багато народів мають за кількома назв, що знайшло відображення і в энциклопедии.

Типология культур

Одной із завдань етнологічної науки тривалий час був пошук методологічного підходи до вивченню культурних комплексів і виділенню їх варіативних типів. Вчені розробили, начебто, досить струнку таксономию (класифікацію) світових культур, взявши за основу такі критерії, як просторовий чинник (географія розселення), людський тип (раса, чи фенотип), спосіб життя (що виробляють системи) чи мову (мовні сім'ї). Наприкінці 19 в. німецькі вчені (Л. Фробениус, Ф. Гребнер та інші), потім американські антропологи (До. Уисслер, А. Крёбер) були серед авторів подібних класифікацій, які ділили розмаїтість культур Землі на звані «культурні кола «чи райони. У виконанні вітчизняної етнографії ця наукова традиція знайшла своє свій відбиток у розробці категорії «хозяйственно-культурных типів », чи «історико-культурних областей «(В. Г. Богораз, С. П. Толстов, Авт. Левін, М.М. Чебоксаров). Попри критику цих класифікацій за жорстку значимість географічних меж упорядкування і етнополітичну детермінованість, з цих класифікацій зберігають своє значення й закони використовують у «справжній энциклопедии.

Другим засобом класифікації етнічних спільностей є мову. Мовна панорама світу вкрай багата і складна. Вченими встановлено близько 6000 мов, у яких розмовляють людські співтовариства. Тільки небагатьох країнах люди розмовляють однією мовою, зате є країна, де існує до 900 різних мов. Це засвідчує тому, що мова може бути ознакою нації насамперед із тій причині, політичні кордону не збігаються з мовними. У світі деякі мови далеко поширилися межі територій їх походження. Серед багатьох етнічних спільностей тільки п’яту частину з членів розмовляє неіснуючою мовою, який вважається «рідним ». Натомість, встановлювані як у державних утвореннях (з метою більш централізованого управління й зміцнення статусу домінуючих груп) офіційні мови — це лише другу мову частині і навіть більшості з населення. Окремі фахівці вважають, що «малі «мови, чи мови меншин, поступаються своїми панівними позиціями «світовим «мовам, таких як англійський, французький чи російський, чи ж мовам, які мають вищим соціально-політичним статусом. Однак це думка не підтверджується майже повсюдної ревитализацией, начебто, зникаючих мов у багатьох країнах мира.

Учёные створили різні типології класифікації мов по так званим мовним сім'ям, у яких загальне історичне походження (наприклад, індоєвропейська чи афразийская мовні сім'ї). Приблизно 12 мовних сімей охоплюють близько 96% мов світу. Натомість, кожна гілка сімей підрозділяється на подсемьи, чи галузі (романська, німецька, слов’янська т.д.), які з мов ближчих одна одній, ніж мовам інших підрозділів. Мовні класифікації нині напівживі розробки. Загальна угруповання мовними сім'ям, будучи передусім академічної схемою, набагато менше значущою, ніж виявлення культурної близькості контактуючих народів. Але вона часто використовують у сучасних політичних цілях (заяви естонців на захист фінно-угорських народів Росії, проекти тюркської солідарності і т.д.).

Письменные мови слід відрізняти від розмовних мов. У світі трохи добре розвинених письмових мов, небагатьом понад сто. У 19−20 ст. писемність була створена значною мірою завдяки зусиллям християнських місіонерів, а СРСР — у межах держ. політики — сотням раніше бесписьменных мов, але обсяг літератури, що виходить цими мовами, дуже невеликий (переважно релігійні тексти, букварі і підручники для початковій школи, іноді окремі твори художньої літератури й фольклора).

Почти кожен мову має варіанти, зумовлені соціальними і географічними чинниками. Приміром, є багато варіантів розмовного арабської мови. Чи варто розглядати їх як окремі мови чи діалекти однієї мови? Визначення «діалекту «як географічного варіанта мови містить у собі деяке принижене значення. Поділ між розумом і діалектом представляє серйозну методологічну проблему. Найчастіше це пов’язано з політичними і історичними чинниками, а і з вибором за те чи іншого варіанта, який роблять інтелектуальні еліти. Розуміння умовності даного розподілу дуже важливо, бо визначення тієї чи іншої розмовної мови як діалекту зрештою залежить від владних диспозицій, що добре позначаються на афоризмі «діалект — це той самий мову, але без армії «. Суворо з лінгвістичної погляду, діалект — це таке ж мову, бо подає собою певну комунікативну систему. Тоді як кордони між добре розвиненими письмовими (літературними) мовами зазвичай цілком дискретні, між діалектами завжди існують великі перехідні зоны.

Расовые типологии

В науці було багато спорів із приводу приводу використання концепції раси і ще, що становить людську расу. Цей термін завжди носив досить умовний і багатозначний характер, що, проте, можна було використовувати його на цілях соціальної дискримінації. Сучасна наука відкидає старі еволюціоністські ставлення до перевагу одних рас з інших. Але це не виправила расових упереджень і дискримінаційних практик в цілий ряд держав. На думку вчених, етноцентризм, до складу якого і можливі расові упередження, — це одне з форм природною реакції особи на одне невідоме і «чуже «(До. Леви-Строс). Ця самоцентричная модель людини її співтовариств є основою природи дискримінації. Було було створено величезну число міфів для обгрунтування природною ієрархії культур на основі фізичних чи культурних особливостей. Ці міфи продовжують впливати громадські свідомість. Саме з морально-політичним причин сучасні вчені, зазвичай, вкрай обережно користуються концепцією раси, особливо у якості одного із класифікаційних характеристик етнічних спільностей (народів). У цьому енциклопедії теж даються расові характеристики народів, за дуже рідкісною исключением.

Гораздо більш визнаним є погляд, що градація фенотипів є певний континуум і расові категорії у що свідчить є довільними. Генетичні взаємозв'язку неможливо виділити певний набір об'єктивних критеріїв потреби ділити людей по так званим расовим типам. Поняття раси як комплексу генетично предопределённых чорт фактично відкинуто сучасної наукою. Раса скоріш сприймається як одна форму соціальної класифікації, що використовується у цьому чи іншому обществе.

В той час існує безперечна біологічна реальність фенотипического розмаїття. Ця розмаїтість відбиває передусім здатність будь-яких форм життя — до еволюції що саме через ці еволюційні механізми виникає розмаїтість людських типів, що дало основу поняття «раса ». Сьогодні концепція раси використовується фізичними антропологами як розрізнення основних фенотипических підрозділів людського виду. Та й у тому випадку немає єдиного підходу. За одним їх, існують чотири великі раси — негроїдна, європеоїдна, монголоїдна і австралоидная. Кожна їх у своє чергу ділиться на подрасы. Ця расова таксономія полягає в трьох постулатах, що фенотипическое розмаїтість людину, є продукт: природного відбору, селекції через ізоляцію і генетичний дрейф, і навіть соціальної та напрямів культурної селекції. Отже, багато расові характеристики представляють собою адаптацію до типу природних умов, тобто. раса є свого роду відбиток клімату і того.

Характеристики, використовувані для розрізнення расових типів, зазвичай візуальні (колір шкіри, лицьові риси, будова скелета, форма носа, тип волосся тощо.). Зв’язок цих чорт із етнічної приналежністю є досить умовна. Деякі вчені визначають расу як соціальну класифікацію, засновану на мнимих фізичних характеристиках, а етнічність — як класифікацію з урахуванням культурних чорт. Все більш распространённым є підхід до раси як варіанту етнічності: расова група — це етнічна група, члени якої розглядаються як фізіологічно відмітними, по крайнього заходу, іншими, а то й самими членами групи. А загалом дуже мала частина існуючих товариств є у расовому і етнічному відносинах гомогенними. На відміну з інших форм соціальної угруповання людей існуванні етнічного різноманіття найважливішу роль грає історичний фактор.

Этногенез і етнічна история

Использование історичних даних в соціально-культурному аналізі є основним. Ще з часів Ф. Боаса та інших основоположників історичного методу в етнології стало загальновизнаним, що єдиного розуміння і аналіз тій чи іншій культури неможливі поза контексту її власну історію. Історичний підхід був і залишається однією з основних та найбільш продуктивних у вітчизняної гуманітарної науці. Більше того, етнологія (етнографія) у Росії досі належить до однієї з поддисциплин історичної науки, а вивчення етногенезу (походження народів, включаючи початкові етапи виникнення й подальше формування його етнографічних, лінгвістичних і антропологічних особливостей) вважається основою дисциплины.

Этническая історія є великої сферою досліджень, у яких використовуються археологічні і архівні дані, і навіть матеріали усній історії, аби простежити і реконструювати минуле етнічних співтовариств, особливо малих груп, які залишили письмових пам’яток. Багато сучасні етнічні групи організуються і відтворюють свою ідентичність з урахуванням детального знання локальних політичних вимог і соціальних контекстів останніх століть. Однією із центральних тим етнічної історії є взаємодії агентів колонізації і колоніальних держав із залежними у минулому народами або ж між центрами політичної влади й домінуючою культурою і аборигенними народами і периферійними культурами. Значна кількість народів у світі усвідомили свою отличительность і потребу її збереженні та розвитку переважно у ході радикальних громадських трансформацій 2-ї половини 20 в., що з деколонизацией, твердженням демократичних форм правління, політичної самовизначеності та напрямів культурної автономии.

Этнодемографические процессы

Демографический аспект соціального життя надає важливе впливом геть феномен етнічності. Однією з явних проявів етнічного розмаїття є чисельність народів. Існує динамічна зв’язок між чисельністю групи чи акціонерні товариства та його соціально-культурними характеристиками. Приміром, накопичене знання про демографічних рухах населення і побудову еволюції дозволяють ученим встановити, як походження і поширення аграрної економіки співвідносні з зростанням населення. До цього часу дебатується питання, чи ринковий цей зростання причинним чинником чи наслідком впровадження агрокультури. До поширення агрокультури у багатьох природних середовищах мисливці і збирачі поступово переходили під тиском своєї зростаючій чисельності для використання ширшого набору видів диких тварин і звинувачують рослинних продуктів харчування. Проте присваивающее господарство широкого спектра усе ж таки виявилося значно менш ефективним, ніж аграрна економіка. Саме регіонах поширення таких господарських систем люди виявилися більш готовими замінити їх у агрокультуру. Палеопатологические дослідження древніх популяцій показали, що показники здоров’я мали тенденцію погіршення у зв’язку з демографічним зростанням, особливо у періоди початку оседло-земледельческому, а пізніше — міському типу поселения.

Хотя зростання населення є безпосередня причина соціальних проблем, але робить ці проблеми масштабнішими. Як традиційні, і сучасні суспільства здійснюють контролю над демографічної ситуацією. Це потрібно через практику відкладання дітородіння тоді, инфантицид і геронтицид (вбивство немовлят і старих), протизаплідні методи лікування й т.п. Населення світу росте вкрай все швидше в індустріальну епоху, але цього зростання доводиться головним чином на Африка, Південно-Західної, Південної і Південно-Східної Азії вже, Центральної та Південної Америки. Відповідно збільшується й розмір чисельності етнічних спільностей у регіонах, окрім тих невеликих народів, які частково асимілюються іншими більш потужними культурними системами. У Північної Америці й Європі чисельність народів росте значно повільніше через низьку народжуваність, і деякі народи мають нульової і навіть негативний приріст, тобто. коли відтворення населення покриває його природною убування. На колишнього СРСР низькі (чи нульові) темпи демографічного зростання спостерігаються серед східнослов'янських, прибалтійських, частини тюркських народів та нечисленних народів Півночі і Сибіру. Набагато більше високих темпів демографічного зростання спостерігаються серед народів Середню Азію, що викликає серйозні проблеми аграрної перенаселённости і брак ресурсів. Основним джерелом щодо чисельності народів є загальні перепису населення, які проводять регулярно (зазвичай раз на десятиліття) у багатьох країн світу. Проте зовсім в повному обсязі країни, особливо слабко розвинуті або з внутрішньої нестабільністю, проводять такі перепису. У деяких країнах перепису не відбивають етнічний склад населення. У результаті даної енциклопедії наводиться чисельність народів за різними джерелами, зокрема і з оцінкам фахівців. Чисельність деяких груп залишається взагалі невідомої. У цілому нині спостерігається тенденція до зростання числа й чисельності великих народів. Більше 100 млн. налічують китайці (понад мільярд), хиндустанцы, араби, американці, бенгальці, бразильці, російські, японці, бихарцы. Однак у сукупності вони є близько половини усього населення світу. Проте, деякі народи мають чисельність у кілька сотень чи навіть кілька десятків людей, але зберігають свої язик, і самосвідомість. Доля цих культур викликає серйозну занепокоєність міжнародного спільноти і учёных-этнологов. У державах із демократичним правлінням діють системи заходів підтримки та питаннями захисту культур малих етнічних груп. У Російської Федерації 1996;го було ухвалено Закон про національно-культурної автономии.

Характер розселення і поселений

В кожному суспільстві люди використовують простір в відповідність до їх культурної традицією або ж традицією домінуючою культури. Організація і простору з метою розселення і місць проживання є важливий чинник культурної ідентичності. Вихідну базу для историко-сравнительного вивчення типів розселення багато в чому забезпечують археологічні дослідження. Відповідно до запропонованої канадським ученим Б. Тригером типології, різняться рівні розселення: індивідуальне житло, общинне поселення (характер розташування жител межах однієї громади), зональні розселення (характер розташування поселень в природному ландшафті). Етнографічні дослідження розкривають величезне розмаїтість матеріальних компонентів, типів та молодіжні організації житла. Індивідууми і групи використовують із житла найрізноманітніші конструкції: від найпростіших споруд й природних укриттів (наприклад, печери, вітрові заслони, намети, курені тощо.) до складних (будинку, з твердого матеріалу, будинку загального проживання, замки і вежі та т.п.).

Самые різноманітні природні і виготовлені матеріали йдуть на спорудження будинків у залежність від доступних ресурсів немає і від культурно обумовлених переваг. Використання каменю — це риса жител багатьох горянських народів, що у суворому кліматі. Арктичні народи тривалий час використовували чотири основних матеріалу, доступних в оточуючої середовищі: лід, камінь, кістки і шкіру. Багато кочові народи у Середній Азії використовували дерево, тростину, повсть, шкури і шерсть тварин спорудження своїх жител. Конструкції з сирцевого цегли використовують у багатьох районах Африки, Азії, і Америки.

Самые різноманітні чинники впливають на той тип поселень. Розподіл ресурсів немає і виробничі можливості, системи кревності, символічні системи, мода, місцева та державна будівельна і поселенческая політика можуть визначати організацію групою свого житлового простору. Від демографічній ситуації також залежить щільність розселення в межах громади й більш великих поселениях.

Наиболее важливі відмінності існують між сільськими і міськими поселеннями, житлом кочових і осілих товариств, пастушачими і землеробськими народами. Охотники-собиратели, котрі живуть малими групами, займають й використовують простір зовсім інакше тоді як осілими громадами і жителями міст. Так само люди, містять великі стада тварин, що неспроможні проживати в щільно заселённых місцях: простір має бути відведено кожному за сімейного господарства за громаді, щоб розмістити тварин і звинувачують уникнути перемішування стад. Хоча існує універсальної моделі, яка пояснюватиме, як різні народи контролюють й використовують простір, усе ж таки певні раціональні стратегії можна встановити і інформацію про них становлять важливу інформацію культуру кожної группы.

Социальная организация

Одним з основних об'єктів этнологического знання вивчення того, як пов’язані одне з одним відповідно до встановленому набору правил, які за межі звичайній біології. Протягом більшу частину людської еволюції людські спільноти організовували свої групи з урахуванням родинних взаємин. І за сьогодні всі народи мають властиві їм системи кревності. Ставлення предків завжди відігравало ключову роль соціальну структуру традиційних товариств до те, що безрідний людина був у кращому разі індивідом без соціального статусу. Під упливом індустріалізації родинні зв’язки перестали грати визначальну роль життя чоловіки й багато рис відомих систем кревності просто зникли. Проте родинні відносини залишаються важливим елементом громадського життя і часто відіграють істотну роль збереженні цілісності і ідентичності етнічних групп.

В традиційних суспільствах особливі правила родинних відносин є соціально визнаними і свого роду обов’язкової цінністю. Їх мета — розділяти людей відповідно до їхнього особливим обов’язків, прав і привілеям стосовно іншим і суспільною функцій. Родинні відносини будуються двома основні принципи: через кревну спорідненість, коли індивіди мають загального біологічного предка і крізь союз, чи шлюб, створює відносини властивості між відповідними групами лініями подружжя. Третій тип родинних зв’язків називається фіктивним спорідненням, коли індивід стає родичем через приёмного батька (батьків), крестничество чи товариство. Останній тип родинних взаємин распространён у багатьох районах Південної Європи, в Латинської Америки, серед іспанськомовного населення США, народи Кавказу і в арктичних народов.

Практически переважають у всіх суспільствах шлюб перестав бути приватним справою заключающих його індивідів. Формальний союз між жінкою й чоловіком має наслідки, які за межі створюваної нуклеарною подружньої сім'ї та зумовлюють великі родинні зв’язки. Нові відносини, створювані між двома категоріями доти родинно які пов’язані груп, може мати ритуальне, економічний і політичний значення. Тому серед всіх народів визнається значимість шлюбу через особливі процедури, зокрема весільні обряди, демонстрації його соціальній цінності й ролі. Шлюб означає зміни у статусі чоловіків і жінок: чоловіки часто можуть тривати політичні посади тільки після одруження, а жінки під часто знаходять право мати дітей, і навіть мати власністю завдяки шлюбному становищу. Весільний обряд означає також дії громадське визнання знову образуемой семьи.

Поскольку системи кревності тісно пов’язані коїться з іншими аспектами життя (політичними, економічними, духовними), вибір шлюбних партнерів є важливим елементом соціальної організації. Найбільш явним проявом того, як спільність визначає межі свого членства і свій спадкоємний цілісність, є правила екзогамії і эндогамии. Экзогамия означає висновок шлюбів поза певній групи. Інакше кажучи, экзогамия встановлює, яка категорія можливих родичів підходить як шлюбних партнерів, яка немає. До. Леви-Строс вбачав у цьому прояв загального закону запобігання кровозмішення визначав экзогамию як позитивне правило обміну між людськими групами. Экзогамия має справді базову цінність, що дозволить встановлювати соціальні зв’язку, укладати економічні та політичні союзи, і визнається, по крайнього заходу, лише на рівні нуклеарных сімей переважають у всіх людських обществах.

Наоборот, правило эндогамии визначає соціальні кордону, у яких може полягати шлюб. Раціональний зміст цього правила може мати кілька значень. Часто це пов’язано з економічними інтересами і безконтактною системою розподілу власності у межах певного суспільства. Наприклад, чимало азіатських кочових народів заохочується шлюб чоловіки з дочкою однієї з братів батька, щоб зберегти права на пасовища і худобу за лінією. Правило эндогамии може також бути з релігійними установками, як, наприклад, серед мормонів, католиків, иудаистов і інших релігійних групп.

Заключение

шлюбу означає початок сімейного циклу розвитку. В усіх народів є традиційні правила послебрачного проживання, які веліли місце проживання новоствореної пари. Коли сімейна пара утворює своє власне домогосподарство, як, наприклад, в багатьох народів Північної Америки та Європи, це й називається неолокальным поселенням. У більшості народів світу (відповідно до підрахункам Мёрдока по 1179 етнічним групам, у 71%) шлюб носить вирилокальный чи патрилокальный характер (останнє означає проживання нової пари що з сім'єю батька нареченого), і такі сім'я називається великий сім'єю, на відміну нуклеарною (малої, одиночній) сім'ї. У цьому випадку чоловіка залишає свій дім" і входить у домогосподарство родичів чоловіка. Зворотний практика називається матрилокальным шлюбом (чи проживанням). Випадки, коли чоловік переходить жити у будинок батьків нареченої, менш часті. Однак у деяких суспільствах чоловіки повинні проживати якийсь час із батьками дружини по весіллі надавати їм певні послуги, після чого пара утворює вирилокальное поселення. Коли пара неспроможна утворити власне домогосподарство і має можливість вирішувати, з якими батьками проживати, це називається билокальным шлюбом. Мало хто народи (наприклад, ашанти в Гані) мають традицію дислокального проживання, при якому подружжя живуть роздільно, кожний із своїми родичами. Нарешті, в деяких матрилинейных суспільствах є правило послебрачного проживання, зване авункулокальность, коли чоловік разом з дружиною селиться з дядьком за материною линии.

Стабильность подружніх спілок також носить культурно обумовлений характер. Розлучення распространён майже всюди, та його частота і правил бувають дуже різними й пов’язані відносною значимістю правий і з власністю, переданих при одруження. В окремих народів розлучення вкрай рідкісний через його економічних, юридичних, інколи ж політичних наслідків подружжя і їхніх родинних груп. В інших народів розлучення спостерігаються часто-густо, оскільки розпад сім'ї не вимагає повернення предметів і власності, сплачених родичами нареченого чи нареченої, або завдає шкоди родичам чи дітям подружжя. У середовищі сучасних суспільствах практика розлучень залежить від панівних політичних установок і рівня благосостояния.

Родственные группы

Семья представляє первинного рівня соціальної угруповання покупців, безліч називається домашнім рівнем соціальної організації. Сім'я — це майже універсальна форма домашньої діяльності, особливо виробничої і репродуктивної. Різниться щонайменше п’ять форм людської сім'ї. Найбільш поширене і відомий як у сучасних індустріальних, і у традиційних суспільствах — це нуклеарная (чи елементарна) сім'я. Вона з родинної пари їхніх дітей (кревних чи названих). Це моногамна сім'я, що означає, що подружжя що неспроможні мати більше легального шлюбного партнера одночасно. Існують полигамные форми шлюбу (многожёнство і многомужество). Полігінія — це коли чоловікові дозволено мати кілька дружин, кожна з яких має дітей та власне житлове простір не більше загального двору (домогосподарства), який поділяється коїться з іншими жёнами. Поліандрія (многомужество) — це що жінка може жити зі своїми чоловіками разом, як, наприклад, серед тибетських народів, де чоловіка поділяє будинок із мужьями-братьями.

Когда кілька нуклеарных сімей живуть спільно під одним дахом, вони утворюють розширену сім'ю. Цей тип сім'ї складається з родинно пов’язаних індивідуумів, які мають три і більше поколінь. Якщо лише з синів може залишитися проживати у домі батьків, тоді ця сім'я називається стрижневою. Таке має місце у багатьох аграрних суспільствах, де батьківські ферма, земля, матеріальні і ритуальні предмета мають передаватися неразделёнными. Однородительская сім'я складається з індивіда, який живе без супруга (и) зі своїми дітьми. Матрифокальное домогосподарство ширше поширене, ніж патрифокальное. Перші поширені в Вест-Індії, Латинської Америки, у сприйнятті сучасних великих містах, особливо серед соціально принижених груп (у афроамериканців США). Зазвичай такій формі сім'ї пов’язують із соціальними проблемами. Однак свідчень, що така тип сім'ї є певної патологією і менше «нормальний », ніж нуклеарные семьи.

Особые родинні стосунки можуть бути критерієм визначення чітко окреслених груп з відповідними правами і обов’язками кожного їх члена. Багато суспільствах правила родинних відносин є найважливішим механізмом, визначальним їх соціальну структуру. Вчені розрізняють дві основні класу родинних взаємин: по шлюбу і з народженню. Лінійні зв’язку означають, що належать до групи лінією котрогось із батьків. Матрилинейные суспільства віддають перевагу материнської лінії, а патрилинейные — визначають походження по чоловічої, батьківській лінії. Групи, створювані за однією лінії походження, часто називають линиджами і кланами. Члени линиджа включають всіх нащадків від однієї загального предка і вони мають певними правами і обов’язками проти не-членами. Клани — це звичайно більші групи і найчастіше більш розширені у просторі. Клан має під назвою, іноді - символічну емблему (тотем) і збирається на регулярні церемонії. Клани і линиджи можуть також мати політичні функції, як у із більшістю кочових, пастушачих обществ.

Политическая организация

Помимо семейно-родственного рівня соціальної організації є політичні форми соціального життя. Політичні системи зазвичай поділяють чотирма великі категорії за рівнем їхньої труднощі й характеру що надійшли функцій. Первинна (чи первісна) громада об'єднувала (до сьогодні цій формі майже збереглася) людей, займалися полюванням і збиранням. Це — малі групи без формальної політичної структури, мають неформальних лідерів, чи лідерів про ситуацію. Другу категорію є плем’я. Це — структура, що складається з линиджей і кланів, що як еквівалентні групи перебувають у компліментарною опозиції друг до другу. Члени племені вважають для себе пов’язаними родинними відносинами, вони загальна міфологія і ідентичність, що сягала загальному предку (реальному чи уявлюваному). Хоча термін «плем'я «немає мовного еквівалента у багатьох народів, він зберігає своє евристичне значення для позначення спільностей, що у своїй основі эгалитарны не мають централізованої організації політичної влади. Кочові нашого суспільства та групи, займаються екстенсивним тваринництвом, входять саме у цю категорію. Однак у науці довго існувало идеализированное уявлення про племінних суспільствах. Їх егалітарний характер насправді носив символічний, ідеологічний характер, а основі їхньої динаміки була економічна і соціальний стратифікація (Л.· Е. Куббель, Н.· М. Гиренко, В.· А. Попов).

На складніше рівні перебувають вождества, які виникають у суспільств, із екстенсивної аграрної економікою чи інтенсивним рибальством. Головна риса цих систем — це існування формального вождя, виборного чи спадкового. Проте вождь не має абсолютною владою, т.к. змушений здійснювати процедури роздачі обладаемых продуктів і товарів, щоб зберігати своє політичне клієнтуру. Класичним прикладом такий редистрибутивной системи є потлач у індіанців Британської Колумбії - ритуальний інститут раздаривания тих матеріальних цінностей. Вождества різняться за рівнем своєї партії і пояснюються деякі стають подобою протогосударств, як у з декотрими народами Західної Океанії, яких вивчали М.М. Миклухо-Маклай і Б. Малиновский.

Наиболее складної формою політичних систем є держави. У доиндустриальных суспільствах формування держав пов’язані з осілими народами, зайнятими інтенсивної аграрної економікою. Це вже сильно стратифицированные би в економічному, соціальному та політичному відносинах освіти. На вершині соціальної піраміди перебуває суверенний лідер, вбраний владою оподатковувати все населення і підтримуваний аристократичної бюрократією. У державних утвореннях редистрибутивные механізми носять нерівний характер, дозволяє формування привілейованих груп, і накопичення багатства рахунок членів нижчих соціальних шарів. Держави мають кодифіковані закони та легітимне декларація про використання насильницького примусу. Багато сучасних державах діють системи виборної представницької влади, політичного рівноправності і соціального захисту громадян в різних конституційних пристроях (унітарні і федеративні республіки, конфедерація, монархия).

Системы жизнеобеспечения

Человеческие суспільства займають певні території й у свого існування вони мають мати досвідом та що виконує технологією, що дозволяє взаємодіяти і використовувати кліматичні і ресурсні характеристики довкілля. Специфічні прийоми й технологія, що непокоять суспільство використовує для вилучення ресурсів довкілля, щоб задовольнити свої базові біологічні і соціальні потреби, займають звані системи проживання (чи життєзабезпечення). Людина відрізняється від інших тварин видів тим, що використовує найрізноманітніші типи довкілля. Людські співтовариства виробили системи проживання в важких не для життя регіонах, як арктичний, пустелі, тропічні лісу, і навчилися використовувати величезне розмаїтість харчових ресурсов.

Естественное розподіл природних ресурсів наклав певні обмеження на соціальну і культурне життя покупців, безліч обумовило видобувні і виробляють технології. До певній ступеня довкілля визначає як ресурсодобывающие технології, а й демографію і соціальну структуру людських співтовариств. Це своє чергу, дозволяє побудувати типологію товариств, що базується на класифікації життєзабезпечувальних економік. Ця типологія ділить типи товариств у межах континууму від простих до складнішим соціальним, культурним і демографічним характеристикам.

Общества охотников-собирателей

Древнейшая і найпростіша форма життєзабезпечувальних технологій — це система збирання їжі з урахуванням полювання на тварин, рибальства та збору рослинної їжі. У такому суспільстві з такою економікою доступні ресурси неможливо жити цілий рік такими великими групами, як із одомашнивании (доместикації) тварин і звинувачують рослинної їжі. Тому і матеріальна культура обмежена найнеобхіднішим мінімумом, а власність на предмети немає високої цінності, оскільки це заважає пересуванню в просторі. Основні використовувані гармати — це палиця, кийок, піка, цибуля й стріли, рибальські приналежності, пастки, вогонь і ёмкости для збереження і транспортування їжі. У цих суспільствах не потрібно у непростих соціальних механізмах, останні являють собою невеличкі групи чисельністю від 30 до 100 чоловік і складаються з кількох родинних нуклеарных сімей. У суспільствах охотников-собирателей немає уряду, владних структур та військовою організації, а соціальні конфлікти було зведено до минимуму.

В суперництві за ресурси охотники-собиратели зазвичай поступаються складним товариствам і тому вони збереглися в світі лише у регіонах, які становлять пріоритетного інтересу й інших. Це пустелі (бушмени, чи сан Південно-Західної Африки), арктичні простору (инуиты Арктики), тропічні лісу (пігмеї Африки).

Ручное земледелие

Доместикация рослин та тварин почалася близько 14 тисяч літ тому. Найбільш ранньої формою, заснованої на доместикационной технології, було ручне чи подсечно-огневое землеробство, який відрізняється від агрокультури, зазвичай, відсутністю плуга, тяглових тварин, добрива грунту, зміни посівів і іригації. Головні гармати — це палка-копалка і мотика. Вкрай мало свійських тварин використовується поповнення дієти. Подсечно-огневая технологія найбільше використовують у зоні тропічних лісів (индейцы-яномама і хибаро в Амазонії). Суходольное землеробство поширений у аридных зонах, де існує недолік води. Індіанці аймара і кечуа, живуть в посушливих частинах Андских передгір'їв, використовують неї для вирощування картофеля.

Простейшие форми землеробства забезпечують усе ж таки більш стійку економічну основу дають більше їжі, ніж полювання і збиральництво. Це спричиняє більшої концентрації населення Криму і збільшення розмірів людських співтовариств, що веде до розвитку соціальних і розширення політичних інститутів, і навіть до розселенню людських популяцій з більш великим територіям. З’являється необхідність контролювати землю як джерело життєзабезпечення і доходу. Територіальний контроль і системи розподілу власності викликають, своєю чергою, потреба у складніших по структурі родинних групах. До європейської колонізації хліборобські суспільства були у більшу частину Південної (Амазония і Анд) та Північної Америки, у багатьох районах Африки, в Азії, і Океанії, де теплий чи помірний клімат сприятливо впливав на доместикацию растений.

Скотоводческие общества

Другой формою доместикації є скотарство, що становить найважливіший джерело їжі. Пастушество як із форм життєзабезпечення, можливо, з’явилося навіть за примітивного землеробства. Оскільки вона виникла природні умови, які мало придатні для агрокультури, вчені вважають, що спеціалізоване пастушество розвинулося переважно, коли хліборобські народи розселилися у природних середовищах з не меншою продуктивністю і, пристосовуючись до оточуючих умовам, почали одомашнювання тварин. Зазвичай пасторальні суспільства пов’язують із рухомим способом життя, оскільки тварин повинні регулярно переміщатися у пошуках корми й води. Часто історики представляють кочівників (номадів) як соціально вільніші і політична незалежні суспільства проти хліборобами. Кочовий образ життя послужив підвалинами виникнення потужних імперій, як-от монгольська держава, разорявшая великі райони Азії, і Східної Європи на середньовіччі. Сучасні кочові народи переживають криза й здебільшого переходять до оседлости.

Многие пастуші народи є кочовими і практикують напівкочовий, отгонный тип тваринницького господарювання. Кількість перегоняются на сезонні пасовища не більше займаних групою території. Часто такі народи займають з землеробськими народами різні природні ніші. Такі ситуації історично існували і лише частково зберігаються в спільних регіонах проживання узбеків і киргизів, азербайджанців і вірменів, росіян і казахов.

Полукочевые суспільства практикують змішану економіку й займаються також городництво, полюванням на дрібних тварин чи збиранням, але це заняття носять побічний характер. Зміст стад потребує великих ділянок землі, і в пастушачих народів існує ресурсосберегающая практика, що дозволяє відновлювати споживану тваринами рослинність. Однак ерозії грунтів та перевыпаса худоби були й залишаються головною турботою пастушачих товариств, особливо коли використовуються завізні породи тварин. Приміром, значної частини території Калмикії піддалася за останні десятиліття опустыниванию по причини погано контрольованого використання пасовищ і зміни ширококопытной калмицької вівці іншими породами.

Существует кілька типів пастушачих економік у залежність від довкілля та типу тварин. Скотарство широко поширене народи південніше Сахари в Екваторіальної, Східної та Південної Африці, на Мадагаскарі. Верблюд є основою пастушачої економіки в народів Північної Африки і Аравійському півострові. Оленярство поширене серед північних народів, особливо у Сибіру та північної Скандинавії. Конярство поширений у Азії, вирощування лам і альпака — в південноамериканських Андах. Більшість пастушачих народів широко використовують торгівлю, щоб поповнити свою дієту продуктами, які самі не виробляють. Це веде до формування складних та стійких систем взаємодії і ринкових відносин із сусідніми народами, що створює взаємодоповнюють экономики.

Аграрные общества

Агрокультура бере своє початок близько 8000 років і виявилася як із найефективніших систем життєзабезпечення. Вона дозволяє створювати стійкий надлишок виробленого продукту і тим самим влечёт розвиток ринкового господарства, ускладнення економічних і полі-тичних систем. З інтенсивним ирригационным землеробством зазвичай пов’язують високу щільність населення і ще найскладніше для неї технологію виробництва їжі в доіндустріальну епоху. На її основі виникають розвинені цивілізації на кшталт китайської, де досконала ирригационная агрокультура практикується на протязі тысячелетий.

Интенсивное землеробство більше полягає в тваринної силі, і технологічних системах, що дає можливість виконувати досить продукції утримання набагато більше числа людей. Посёлки і міста землеробських народів можуть налічувати тисячі й десятки тисяч жителів, що вимагає високого рівня спеціалізації занять й була центральною керуючої структури. З’являються соціальна ієрархія і соціальні відмінності, і навіть пірамідальні державно-політичні структуры.

Индустриальные общества

Во всіх суспільствах стосунки між середовищем і що роблять системами мають одне властивість — це існування верхнього краю кількості виробленого продукту, отже, і краю густоти населення без нанесення невосполнимого шкоди цьому середовищі. Енергетичні системи мають тенденцію до припинення свій зріст, як досягають точки так званого снижающегося поворотного розвитку. А ще падіння ефективності при інтенсифікації виробляючої діяльності людські суспільства зазвичай відповідають зміною технологій вилучення ресурсів з природного довкілля. Принаймні еволюції людських культур має місце постійне зростання виробленої енергії в розрахунку на человека.

В умовах індустріальних товариств виробляється інша відповідна стратегія — це зміна, а розвиток, вдосконалення технологій. Подібно аграрним товариствам, індустріальні мають гетерогенний і стратифицированный характер. Вони є демографія, зокрема слабко залежний від місцевих ресурсів зростання населення і ще величезні масштабам руху осіб. Тільки 20 в. загальна кількість населення в Землі зросла більш ніж 3 рази, й наблизилася до 6 млрд. людина. Близько половини людей стали жити у містах, а сільському господарстві стало формою виробництва харчових ресурсів, заснованої головним чином технологічних джерелах енергії. У промислово розвинених суспільствах досягнуть рівень виробляючої діяльності, вимагає щодо малих витрат людського праці. Використовуються складні іригаційні системи, технології запобігання впливів клімату, величезний набір мінеральних і хімічних добрив грунту. У індустріальних суспільствах виробництво їжі стало технологічно дорогим, але настільки продуктивним, що, наприклад, США менш 3% населення зайнято у цій сфері деятельности.

Индустриальные суспільства мають високий рівень комунікативних зв’язків, соціально-культурних і розширення політичних взаємодій, можуть створювати великі коаліції для ведення війн або запобігання їм. Культурна розмаїтість у часто переходить із сільської до міської середу, де зосереджено населення різного расового і етнічного походження, і навіть сконцентровані музейні колекції традиційної культуры.

Материальная культура

Культурный процес укладає у собі структурування як соціальних і духовних форм, і матеріальних аспектів людського життя. Останні становлять усі конкретні елементи, що у життя людей: священні предмети, використовувані у повсякденному житті, функціональні предмети, особливі технології, засобів пересування, їжа, житло, мистецькі організації і ремісничі вироби. Культура і народ знаходять свої отличительность і ідентичність почасти через специфічне призначення предметів, використовуваних в релігійному і профанному аспектах. Те, як і той чи іншого народ трансформує доступний із довкілля чи отриманий із віддалених місць первинний матеріал, визначає багато речей його космології, системою вартостей, символічних категориях.

Поскольку матеріальні предмети часто мають здатність фізично довго зберігатися, із них вчені, особливо археологи, реконструюють минулі культурні досягнення, пам’ятати історію та взаємодія народів. Матеріальна культура народів світу досить добре вивчена і є дані неї містяться фактично на кожній статті, представленої у даної энциклопедии.

Не менше важить те особливе значення, яке матеріальні об'єкти укладають у собі крім їх утилітарних функцій. Символічна сторона матеріальних предметів, як, наприклад, тип ткацтва і вишивки, форма і колір священних предметів, допомагають зрозуміти природу людської поведінки і мислення. Артефакти, створювані суспільством, можуть розглядатися як і слова у мові народу або ж складові елементи системи комунікацій. Тому межа між матеріальну годі й духовної культурою носить досить умовний характер.

Все суспільства розвинули свої власні технічні навички та методи, щоб забезпечити задоволення первинних потреб. Будівельна техніка, використовувана для спорудження житла, храмів і поселень, — це таке ж відмітний культурний чинник, як особливі характеристики одягу та декоративного мистецтва. Одяг представляє собою чудовим прикладом того, як поруч із функціональним значенням створюють свій власний образ через неповторні комбінації матеріалів, покрою, прикраси. Ці елементи культури можуть надати багато що про походження народу та її ідентичності. У однаково харчові традиції - це просте відбиток доступних у кожному конкретної середовищі ресурсів. Вони укладено культурні установки, зокрема ритуальні і символічні. Харчова культура застосовується також для розрізнення соціальних категорій людей по рангу.

Духовная культура

Для розуміння культури народів та людського досвіду в цілому духовні аспекти культури настільки ж важливі, як і матеріальна культура і соціальна організація. Під духовної культурою розуміється весь ідеальний матеріал, вироблений суспільством. Вона має своє власне пам’ятати історію та саме й надає культурі її отличительность, навіть якщо матеріальні аспекти життя, особливо у сучасних суспільствах, можуть бути дуже схожими. Багато народів, що у однакових природні умови, може мати дуже різні світогляду, релігійні вірування, ритуали і міфологію. Хоча є певні універсальні характеристики релігійних систем і вірувань, саме їхній розмаїтості та неповторність представляють першорядний інтерес науці і громадської практики.

Частью духовної культури є система цінностей, тобто. те, як люди надають моральне значення певним елементам культурної середовища. У різних народів ціннісні категорії і її уявлення можуть настільки різнитимуться, що дуже бажане і позитивне серед членів одного суспільства презирается і відхиляється серед інших. Те, що в жодного народу вважається священним чи морально обов’язковим, в іншого можна вважати блюзнірським і аморальним. Ця величезна варіативність ціннісних систем веде до проявів етноцентризму під час міжкультурних контактів. Щоб осягнути культурну ідентичність іншого народу, необхідно враховувати що лежить основу його світобачення систему ценностей.

Культурное розмаїття поводиться у цьому, як висловлюють цінності через метафори чи особливі символи. Аналіз символів пов’язане з значенням предметів, слів, діянь П. Лазаренка та явищ. Через символи завжди виражаються і здійснювати релігійні уявлення, і тому важливо розуміння значення символів та його в зв’язку зі релігійними віруваннями. Релігійні символи може бути вербальними (наприклад, назви богів і духів), і певним словами, фразам і піснеспівів може придаваться надприродні значення і сила.

Мощным символічним інститутом релігійних вистав є міфи, чи священні перекази, що про створенні світу та інших значимих діяннях, скоєних напівбожественними героями. Міфи — це буде непросто пояснювальні історії духовного космосу: вони теж мають самі собою сакральну влада, що у манері їх викладу і супроводжуваних ритуальних діях. Символічне і владне значення міфології, і навіть універсальні правила надання значень символів були розкрито у багатьох наукових працях (Ф. Боас, Дж. Кліффорд, До. Леви-Строс, С. А. Токарев, О. М. Мелетинский, У. Пропп, О.К. Байбурин). У 1980;82 у СРСР була видана фундаментальна енциклопедія «Міфи народів світу » .

Религия

Трудно дати визначення, що є релігія, але одне можна сказати виразно: віра у надприродне є універсальна характеристика всіх ранніх форм громадського життя і вона зберігається до сьогодні. Релігія представляє собою одне із центральних компонентів духовної культури. У науці існують дві основні підходи до вивченню релігій: один звернений до психологічним чинникам, що пояснював походження та розвитку релігій (Б. Малиновський, З. Фрейд, К. Юнг, М. Еліаде), інший являє собою соціологічний підхід до релігійному феномену (М. Вебер, Ч. Спенсер, Еге. Тайлор, Дж. Фрезер, Еге. Дюркгейм, А. Радклифф-Браун). За підсумками робіт Дюркгейма склалося окреме напрям релігійних досліджень (Л. Леви-Брюль, Еге. Эванс-Притчард, М. Дуглас, У. Тернер). Нарешті, особливий підхід було розроблено на працях До. Леві-Строса і Ко. Гирца, і навіть їх послідовників. У російської етнології створено значущі праці з історії та географії релігій (С.А. Токарев, П.І. Пучків, Л. П. Потапов, В.М. Басилов). Вчені проводять основну розмежувальну лінію між «примітивними «релігіями дописьменных товариств та так званими «світовими «релігіями. Але це розподіл носить умовний характер, бо тотемізм, міфологія, чаклунство, ритуал і символізм є складові будь-якого релігійного феномена.

Дж. Фрезер однією з перших постулював, що магія передує релігію у людському світорозумінні і це іде за рахунок причини особливого сприйняття людиною важливих питань у його життя явищ, але з яких він має слабкий контроль. Хоча це підхід було піддано про серйозну переоцінку (Б. Малиновський, М. Мосс), дав поштовх вивченню таких феноменів, як магія і символізм, табуирование, тотемізм та інші. Матеріалістична традиція прагнула встановити основу основі моралі й релігію у соціальних інститутах. Релігійні системи розглядалися як продукт історичного виробництва та як частину соціальних правив і зобов’язань індивіда. Релігія складається з вірувань і ритуальних дій, причому ритуал передує оформленню релігійних доктрин, тобто. релігійні інститути старше, ніж релігійні доктрини (Р. Сміт). З іншого боку, в соціології релігії важлива раціональна сторона: постійно відбувається систематизація релігійних ідей концепцій, росте етичний раціоналізм і зменшується роль ритуальних і магічних елементів релігії (М. Вебер, Б. Моррис).

Религия — це передусім факт соціального життя і, за одним зі визначень, є систему символів, діючих для встановлення глибоких, переконливих і тривалих настроїв і мотивацій людей через формулювання уявлень про спільний порядку існування й облекающих ці уявлення аурою дійсності, щоб ці настрої і мотивації виглядали як єдино реальні. А загалом релігія продовжує розглядатися як система поглядів і практик, у яких інститут релігії сам собою складається з культурно обумовлених форм взаємозв'язків з надприродним. Функція релігію у суспільстві сприймається як з'єднує сила членам групи, чи це домогосподарство, клан, племінної союз чи сучасну державу. Релігія продовжує зайняти позицію в поясненні складних та важко контрольованих явищ чи вирішенні проблем, які недоступні для місцевого знання і набутий звичайних технологий.

Магия і религия

Некоторые вчені проводять різницю між магією і релігією. З історичної погляду вважається, що примітивні релігійні системи грунтуються здебільшого магії і забобонах, ні тим більше розвинені суспільства мають формальну релігійну доктрину з інститутом священнослужителів, відповідальних за виконання релігійних практик. Однак понад сучасний підхід до релігії виявив існування магічних практик переважно товариств, зокрема і індустріальних. Ці практики є й не так еволюційну стадію релігії, скільки існуючий набір вірувань і із метою контролю явищ довкілля з «особливими цілями. Чарівництво і чаклунство представляють собою дві практики, тісно пов’язані з магічними аспектами релігійних систем, надають важливе вплив на відносини між індивідами і групами. Чаклунство придатна як для досягнення блага для громади чи індивіда або з наміром завдати шкоди іншим. Ефективність чаклунства залежить від усвідомлення об'єктом, що щодо нього відбувається магічний ритуал.

Культовые практики

Религиозные системи знаходять своє свій відбиток у особливих інститутах, що дозволяють обраним індивідам виконувати ритуальні дії в сакральних контекстах. Існує чотири типи релігійної організації: индивидуалистские культи, шаманські культи, общинні культи і церковні культи. Перший передбачає ситуацію, коли індивід постає як релігійний фахівець, шукає прямий контакти з духами залежно від власного досвіду і психічних потреб. Такі особистісні ставлення до дусі поширені чимало північноамериканських індіанців. Шаманізм представляє собою давню й повсюдно распространённую практику, коли він члени суспільства спілкуються з потойбічним світом через особистість шамана, який наділений особливої силою і що за допомогою психотропних коштів чи інших процедур здатний переживати стан екстазу. Збірний термін «шаман «позичений з евенкійського мови, а й сам явище проявляється в багатьох народів світу. На відміну від священиків, шамани найчастіше особисто відчувають визначають свою «богообраність «і здійснюють своє вплив через особисті здатності розуміти й створення своєї клієнтури. Шаманізм існує лише у малих, эгалитарных співтовариствах, а й у стратифицированных державних утвореннях. Шаманізм може мати тенденцію до відродження як на політичні та релігійні репресії чи ситуаціях соціальних криз, як це має місце у період глибоких громадських трансформацій біля колишнього СССР.

Священнослужительство зазвичай пов’язують із стратифицированными товариствами, де політична нібито влада транслюється в ієрархію посадових позицій. Якщо шаман чи діє у ролі медіума (посередника) і контролює події, перебувають у спілкуванні з духами, священнослужителі не входять у прямий контакти з духами діють за кличу, а відповідно до календарним правилам. Священик — це привілейований власник сакрального знання, але лише посередник для людей і духовними силами. Його поведінка носить регульований і передбачуваний характер. Обіймаючи своєю посадою, не потребує постійному затвердженні власного статусу, як і доводиться робити шаману.

В комунальних (общинних) культи групи звичайних людей відправляють ритуали і церемонії для всієї громади чи її частини (наприклад, вікової, статевої чи спорідненої). У цих церемоніях можна використовувати фахівці, але головна відповідальність залишається за простими людьми, котрі за цього разу беруть він сакральні ролі й виконують сакральні дії. Обряди ініціації, ритуальне мечение тварин, інавгурація аграрного циклу, або щорічне святкування святого представляють собою найтиповіші приклади общинних культов.

Церковные культи діють з урахуванням професійного священнослужения, яке формально обирається чи призначається і присвячує все чи більшу частину часу виконання спеціальних релігійних обов’язків. Церковні культи перебувають у суспільствах, де проходить чітка межа між світської публікою і священиками. Парафіяни беруть участь у ритуалах переважно як публіка, а чи не організатори і виконавців релігійних дій. Прикладами релігійних систем з церковною культами можуть бути названі древні єгиптяни, греки і римляни чи іудео-християнська традиція, і ислам.

Во багатьох державах деякі релігії мають офіційним статусом виконують як регулюючу поведінка громадян функцію, але можуть бути як підтримки економічного і політичного устрою. З цієї причини у державних утвореннях можна спостерігати високий рівень релігійної гетерогенності: нижчі соціальні верстви може мати вірування і практики, які від вищих шарів, які більш віддані державним релігійним догматам. У імперських політичних систем, коли державна релігія нав’язується завоёванным народам, останні прагнуть зберегти власні системи вірувань й те ж час змушені інтегрувати у яких нові вірування і практики. Цей процес відбувається культурного зміни, званий синкретизмом, веде до створення нового релігійного синтезу, у якому різні космології вступають у взаємодії й у остаточному підсумку знаходять власний раціональний характер.

Энциклопедия «Народи і релігії світу «пропонує читачеві найповніший і систематичний огляд сучасних знань про перебігу етнічних та релігійних общностях. На відміну від попереднього видання «Народи світу. Історико-етнографічний довідник «(1988), справжня енциклопедія має велику число нових статей про конфесіях і перероблені і оновлені статті про народи. Близько 200 авторів із різних наукових закладів держав колишнього СРСР узяли участь у створення цього праці, хоча основна робота було виконано вченими Інституту етнології і антропології Російської Академії наук.

Список литературы

Алексеев В.П., Етногенез, М., 1986;

Андрианов Б.В., Неоседлое населення світу, М., 1985;

Арутюнов С.А., Народи та Міністерства культури. Розвиток дослідницько-експериментальної і взаємодія, М., 1989;

Басилов В.М., Шаманізм народи Середній Азії і Казахстану, М., 1992;

Бромлей Ю.В., Нариси теорії етносу, М., 1983;

Брук С.І., Населення світу. Етнодемографічний довідник, М., 1986;

Геллнер Еге., Нації і націоналізм, М., 1991;

Гиренк· о М.М., Соціологія племені, М., 1991;

Зеленин Д.К., була Східно-Слов'янська етнографія, М., 1991;

История первісного суспільства, т. 1, М., 1983; т. 2, М., 1986; т. 3, М., 1988;

Казьмина О.Е., Пучків П.І., Основи этнодемографии, М., 1994;

Кнорозо· вЮ.В., Писемність індіанців майя, М.-Л., 1963;

Козлов В.І., Етнічна екологія, М., 1994;

Крюков М. В., Системи кревності китайців, М., 1972;

Куббель Л.Є., Нариси потестарно-политической етнографії, М., 1988;

Левин М.Г., Потапов Л. П., Народи Сибіру, М.-Л., 1956;

Леви-Стросс До., Структурна антропологія, М., 1983;

Марков Г. Е., Історія господарства й матеріальної культури, М., 1979;

Мид М., Культура і світ дитинства, М., 1988;

Морга· н Р., Ліга ходеносауни, чи ірокезів, М., 1983;

Национализм процес формування націй. Теорії, моделі, концепції, М., 1994;

Первобытная периферія класових товариств на початок Великих географічних відкриттів (проблема історичних контактів), М., 1978;

Першиц А.І., Семенов Ю.І., Шнирельман В. А., Війна і світ ранню історію людства, т.1−2, М., 1994;

Попо· в В.А., Этносоциальная історія аканов в 16−19 ст., М., 1990;

ПотаповЛ.П., Алтайский шаманізм, М., 1991;

Потестарность: генезу та еволюція, СПб., 1997;

Пучков П.І., Сучасна географія релігій, М., 1975;

Семёно· в Ю.І., Як виникло людство, М., 1966; його ж, Економічна етнологія, год. 1−3, М., 1993;

Символы і атрибути влади: Генезис, семантика, функції, СПб., 1996;

Стеблин-Каменский М.И., Міф, Л., 1976;

Типология основних елементів традиційної культури, М., 1984;

Тишков В.А. (гол. ред.), Народи Росії. Енциклопедія, М., 1994; його ж· е, Нариси теорії та політики етнічності у Росії, М., 1997;

Токарев С.А., Етнографія народів СРСР, М., 1958; його ж· е, Релігія історія народів світу, М., 1976; його ж, Витоки етнографічної науки (незалежності до середини 19 в.), М., 1978; його ж (гол. ред.), Міфи народів світу, т. 1−2, М., 1980;82;

Тэйлор Еге., Первісна культура, М., 1939;

Тэрне· р У., Символ і ритуал, М., 1983;

Фролов Б.А., Палеолітична графіка Європи, М., 1992;

Чебоксаров М.М., Чебоксарова І.А., Народи, раси, культури, М., 1984;

Чисто· в К.В., Народні традиції, і фольклор. Нариси теорії, Л., 1986;

Шнирельман В.А., Походження скотарства, М., 1980; його ж· е, Виникнення що виробляє господарства, М., 1989;

Этнология. Підручник для ВНЗ, М., 1994;

Этнос в докласовому і раннеклассовом суспільстві, М., 1982;

Assessing Cultural Anthropology, ed. by R. Borofsky, New York, 1994;

Barth F., Ethnic Groups and Boundaries, Boston, 1969;

Boa· s F., The Mind of Primitive Man, New York, 1911; його ж· е, Race, Language and Culture, New York, 1940;

Burridge K., Encountering Aborigines, New York, 1972;

Cliffor· d J., The Predicament of Culture: Twentieth Century Ethnography, Literature and Art, Cambridge, 1988;

Cliffor· d J. and Marcu· s G., eds., Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography, Berkeley, 1986;

Da· s V., Structure and Cognition: Aspects of Hindu Caste and Ritual, Delhi, 1977;

Douglas M., Purity and Danger, New York, 1966;

Durkheim E., The Elementary Forms of the Religious Life, New York, 1915;

Encyclopedia of Social and Cultural Antropology, ed. by A. Barnard and J. Spencer, London, 1996;

Evans-Pritchar· d E., Nuer Religion, Oxford, 1956;

Fo· x R., ed., Recapturing Anthropology: Working in the Рresent, Santa Fe, 1991; його ж· е, Kinship and Marriage, Middlesex, 1967;

Frazer J.G., Adonis, Attis, Osiris. (Later published as Vol. IV of The Golden Bough), London, 1907;

Geertz З., The Interpretation of Cultures, New York, 1973; його ж· е, Myth, Symbol and Culture, New York, 1974;

Godelie· r M. and Strather· n M., eds., Big Men and Great Men: Personification of Power in Melanesia, New York, 1991;

Greenberg J., Language in the Americas, Stanford, 1987;

Harris M., Cultural Materialism, New York, 1979;

Hubert H., Mauss M., Sacrifice: Its Nature and Function, London, 1964;

Ingold T., Companion Encyclopedia of Anthropology, Humanity, Culture and Social Life, London, 1994;

Kleinma· n A., Patients and Healers in the Context of Culture, Berkeley, 1980;

Kroebe· r A., The Nature of Culture, Chicago, 1952;

Kupe· r A., The Invention of Primitive Society: Transformations of an Illusion, London, 1988;

Leac· h E., Political Systems of High Land Burma, Boston, 1954;

Lessa W.E., Vogt E., Reader in Comparative Religion: An Anthropological Approach, New York, 1972;

Levinson D., Malone M.J., Toward Explaining Human Culture: A Critical Review of the Findings of Worldwide, 1980;

Levi-Strauss З., Race et histoire, Paris, 1961;

Levy-Bruhl L., Primitive Mentality, Boston, 1966;

Malinowski B., Magic, Science and Religion, New York, 1954;

Marcu· s G. and Fishe· r M., Anthropology as Cultural Critique, Chicago, 1986;

Morris B., Anthropological Studies of Religion. An Introductory Text, Cambridge, 1987;

Murdock G.P., Ethnographic Atlas, Pittsburgh, 1967;

Radcliffe-Brow· n A., Structure and Function in Primitive Society, Glencee, 1952;

Rappapor· t R., Pigs for the Ancestors, New Haven, 1984; його ж· е, Ecology, Meaning and Religion, Richmond, 1979;

Rosman A., Rubel P., The Tapestry of Culture. An Introduction to Cultural Anthropology, New York, 1995;

Sahlin· s M., Culture and Practical Reason, Chicago, 1976;

Smith R.W., The Religion of the Semites: the Fundamental Institutions, New York, 1972;

Spiro M.E., Religion: Problems of Definition and Explanation, In Anthropological Approaches to the Study of Religion, London, 1966;

Stokin· gG., Race, Culture and Evolution: Essays in the History of Anthropology, New York, 1968;

Strather· n M., Reproducing the Future: Essays on Antropology, Kinship and the New Reproductive Technologies, Manchester, 1992;

Taussi· g M., Shamanism, Colonialism and the Wild Man: A Study in Terror and Healing Chicago, 1987;

Tishko· v V., Ethnicity, Nationalism and conflict in and after the Soviet Union, London, 1997;

Trigger B., The Determinants of Settlement Patterns, In Settlement Archaeology. K.C. Chang, Palo Alto, 1968;

Van den Berghe P., Race and Racism: A Comparative Perspective, New York, 1967;

Van Gennep A., The Rites of Passage, London, 1960;

Wachtel N., L «acculturation. Dans Faire de l «histoire, Paris, 1974;

Wallace A., Religion. An Anthropological View, New York, 1966;

Weber M., Economy and Society, New York, 1968; його ж· е, The Sociology of Religion, London, 1965;

Winthrop R.H., Dictionary of Concepts in Cultural Anthropology, New York, 1991.

В.А. ТИШКОВ, головний редактор.