Культура і христианство

Культура і христианство.

Любая серйозна спроба дати раду будь-якої проблемі повинна починатися з прояснення понять, якими збираємося користуватися. У разі це ще й тому, значна частина непорозумінь, що з болючої для сучасності завданням налагодження нормальних стосунків між християнством і культурою, обумовлена понятійної плутаниною, що виникла зовсім випадково, скоріш — як закономірний результат якихось фундаментальних змін — у громадському і особистим свідомості сьогодення. З припущення, що зміст слів «християнство », «релігія «нам зрозумілий, уточнимо вживання у цьому контексті слова «культура ». У узагальненому сенсі (1) культура це світ, створений людиною у тому, аби здолати кривду несумісність природи й духу. Він є штучний космос форм: ідеальних і речовинних объективаций духу, і - з іншого боку — видозмінених зусиль і явищ природи. Тільки рай давала можливість тварному духові та природі перебувати у природному гармонійному єдності, поза яку вони суть взаємовиключні до того ж однаково несамодостатні способи буття. Культура, будучи свого роду пам’яттю про втрачений рай, породжує світ олюдненої природи й упредметненої людяності. Однак це світ несамодостаточен, оскільки це світ символічний, який володіє реальністю природи й духу. Тільки постійному творчому русі культура здійснює своєї ролі сполучній сили, і кожна стагнація (особливо — викликана самовдоволенням) призводить до втрати цій ролі. у вужчому сенсі (2) культура має досвід творчого втілення людської активності, досвід опредмечивания духу, отбирающий кращі рішення і що закріплює в пам’яті традиції. Звідси такі важливі похідні функції культури як (3) нормативна цензура і (4) самовідтворення через виховання і навчання. Ще специфічний сенс поняття «культура «(5) це здатність наділення діяльності та її результатів сверхэмпирической цінністю і здоровим глуздом, що передбачає свідому чи бесознательную інтерпретацію того цілого, частиною якого є. Нарешті, культура це (6) якийсь символічний мову, знакова система, кодирующая результати творчості, завдяки чому можлива як розуміння своєї культури, а й відносне розуміння, розшифровка чужій культури та спілкування із нею. Отже, вираз «християнська культура «може мати як сенс (історичні форми і започаткував традицію, у яких закріпив себе релігійний досвід), і проблемний (культура, в якої християнство є верховної і визначальною цінністю), якою і буде предметом нашого розгляду. Немає сенсу вибудовування субординації релігії, і культури, оскільки де вони перебувають у родо-видовом відношенні. Важливо усвідомлювати кордону культури, враховуючи, зокрема, що він є лише эпифания духу, підпорядковується його творчим імпульсам не може наказувати йому закони. Слід відзначити религиозно-этическую нейтральність у цьому контексті поняття «дух ». Вочевидь, які можна оцінювати культури і дух як у частини природи, можна побачити духовне і природне частиною культури, для духу ж дійсний тільки він сам. Відповідно й на релігію можна дивитися як у момент природною історії чи як у елемент культури, з релігійної ж погляду Природа і культура лише вторинна реальність проти тієї останній і справжньої, надана в Откровении. Сказане дозволяє можливість перейти до формулюванні проблеми: як можна безущербное співіснування християнства і фізичної культури? Радикальне протиріччя у тому, що культура прагне оптимізувати світ образу і тяжіє до того що, щоб «досконалий світ «був граничною метою, тоді як християнство розуміє світ знає як умовну і тимчасову реальність, яку скоріш можна розцінити як, ніж як мета. Тому навряд можна казати про гармонії християнства і фінансування культури: як історія, рано чи пізно неминучий їх конфлікт, а то й війна. Але якщо неможлива гармонія, то виключена при цьому «симфонія «(тому, який придавался цьому терміну візантійської доктриною). Чи можливі одночасні невтручання і взаємопідтримки? (У цьому вся глибинний зміст «симфонії «, і аж ніяк в одностайному співробітництві духовної і світської влади, як і часом розуміють сьогодні.) Відносини християнства та управління культури історія складалися досить драматично й у будь-якому разі, проблематичніше, ніж у історії іудаїзму і ісламу. Якщо брати культурою об'єктивацію зусиль духу, який освоює природу, треба сказати, що християнство від початку виявилося як сила антикультурна. Культура це — вдосконалення світу, створення прекрасних образів (грецькою: «ідолів »), полагание цілей задля поступу. Християнство ж зайнято порятунком, турботою про невидиме і очікуванням кінця мирської реальності. Але, звісно, коли очікування стало історичним процесом, з’явилася й «християнська культура ». Проте, у своїй не зникла напруженість відносин культури та християнства. І за сьогодні вони — як олію і вода — расслаиваются за першої можливості. Проте він менш, все наступні далі культурні цикли неминуче мали шукати свою формулу співвідношення християнства й відповідної культури. У цьому плані культуру сучасності навряд можна (на відміну середньовічної) назвати християнської: вона, скоріш, — культура гуманізму, тобто антропоцентризму і антропомерности, культура мирської революції проти протекторату Церкви. (Хоча це також має здатність розглядатися як доля християнської культури у перетвореної формі.) Есхатологія раннього християнства радикально отмежевала світ віри від сучасного культури. Однак цей водночас і святоотеческая думку, і церковна практика кажуть своє «так «культури і починають творити християнську версію цивілізації. Але вже в світанку Нового часу протиріччя знову загострюється, і сьогодні бачимо собі результати — хіба що їх оцінювати — грандіозного експерименту з побудови послідовно світської, а глибинах своїх колег та безрелігійної, культури. Гуманістичний експеримент сутнісно закінчився 20 столітті та навряд чи варто слід його повною невдачею, але його час минуло, і знову виникає запитання про можливість власне християнської культури та — може навіть — необхідність культурної контрреволюції. Проте досвід Нового часу показує, спроба повернутися до релігійному патерналізму у культурі можуть призвести тільки в обмирщению ще віри і культу: них занадто дороге обійшлися європейської цивілізації, і повторювати їхніх годі. Адже поділ християнства і фізичної культури було лише розколом і трагедією, а й придбанням чогось. Повернення приречене бути взаємної узурпацією: культура візьме він роль культу, культ ж перетвориться на мирського «цензора ». Але є але й інший шлях. Можна розглядати історичні відносини культури та культу як драму і розкол, та заодно простодушне бажання склеїти розколене має неявній передумовою погляд на історію як у нісенітницю. Чи не можна все-таки оцінити цей розкол як у подарунок Промислу? Можливо у тому умінні історичного досвіду перетворювати покарання дари — одне із смислів історії. Між вигнанням із Раю і поверненням до раю лежить шлях, який, власне, і завершує Витвір людини. Але, а то й «єдність », те, що? Принаймні, можна порушувати питання культурі як оптимальної середовищі для Церкви. Але суттєвіше те, що можна знайти глибока взаємна затребуваність і зацікавленість християнства та громадянської культури. Культура не може замінити собою джерело найвищих вартостей, яким є релігія. Перерваний чи перекручена зв’язок її з особистісним світом ще віри і церковним співтовариством загрожує культурі демонізацією і виродженням. Тільки віра може здійснити «розрізнення духів «(1 Кор. 12.10.), якого культура рано чи пізно капітулює перед хаосом. Тільки віра може відокремити «кесареве «і «Богове », без чого культура однак перетвориться на ідолопоклонство. Але й релігія вправі очікувати від культури одухотворення світському житті, політики, господарства, праці, ніж проробляти ми за неї роботу. Як писав у своїх «Основах християнської культури «И.Ильин, «Церква веде віру. Віра объемлет душу. Душа творить культуру. Але церква не объемлет все життя людину і «регулює «всю культуру людства… «(Повне Зібр. тв. Т. 1. М., 1993, з. 319). Звісно, при цьому треба щоб і в церкви був створений свій культура, а головною умовою «християнської культури «служить наявність християн. Особливо слід сказати у тому, що культура в суті своїй є мир-посредник, у якому могли трапитися несумісні самі в собі світи. Це стосується як до природи й духу, до духовним світам. Зустріч релігій, неминуча в світі, може призводити чи до конфлікту, або до виродливому синкретизму: і те, й те небажано. Але яка їх зустріч біля культури може бути для цивілізації рятівним виходом із глухого кута. Нарешті, кілька слів про сучасної культурі, яка починає виявляти чутливість цієї проблеми. У другій половині XX в. чітко проявилися процеси, які, начебто, залишилися якщо і у минулому, то крайнього заходу — поза межею Нового часу з його інтеграційними процесами і уніфікацією світової культури. Замість здійснювати утопічну мрію раціоналістів XVI-XVII ст. про сверхнациональном і сверхрелигиозном співтоваристві плюндрують рідну землю, яка здавалася такий реальної наприкінці ХІХ ст., європейська культура розбилася на два потоку. Один потік вів до створення планетарної техніки, світової системи комунікацій, транснаціональної економіки, інший — до «витоків », до поглиблення на національні традиції, регіональні культури та т.д. Спільними У цих потоків були хіба що для кваплива інтенсивність і взаємна непримиренність. «Культура взагалі «стала дробитися на фрагменти і регіони, більше — ні національні, ні релігійні кордону ми змогли стати межею роздрібнення, і для європейської цивілізацією замаячів привид доведеного абсурдно розпорошення культури. Справедливість вимагає визнати, що до цього спричинилися обидва напрями. Партія, якщо так висловитися, «культурного інтеграла «досягала своїх ідеалів ціною перетворення особистості атомізований об'єкт, легко споживач, піддаючись маніпуляції ззовні; партія «культурного диференціала «перетворювала особистість в частку органічної маси, чим би вона зізнавалася — родом, громадою, нацією, — і тим самим робила особистість так само беззахисною перед активізмом будь-якого самозваного «пастиря », як беззахисна вона перед безособовим механізмом планетарної цивілізації. І хоча раз у раз лунали застережливі голоси, — наприклад Костянтина Леонтьєва, говорив про згубному змішанні і спрощення тієї культури, що зробить ставку ліберальні цінності й «середньоєвропейського «індивідуума; чи Володимира Соловйова, разъяснившего, що з таких цінностей як «кров, і грунт » , — простого усвідомлення небезпеки було замало. По суті, дві світових війни були призвані незрівнянно грізнішим застереженням, а й текст цього попередження виявився непрочитаним досі. Ми лише стані з упевненістю сказати, що світові війни були призвані обумовлені тільки й й не так «переділом поділеного світу », як і тієї ж драмою раздвоившихся шляхів європейської цивілізації. І тепер жодних підстав розслаблення та оптимізму досі немає. На цьому самого кореня виростають дедалі нові конфлікти, котрі виявляють надзвичайну здатність до мутацій і експансії. Характерною ознакою сучасності і те, що джерелом конфліктів виявляється саме полікультурність регіону, що робить його зоною жорстокої боротьби зацікавлених сторін перебуває. Відмахнутися від рівня цього факту і пояснити зіткнення недобрим наміром політиків, використовують у своїх інтересах такі поняття, як «релігія », «мову », «корінна нація », «історична доля народу », було не надто далекоглядно. Слід передусім з’ясувати, чому саме ця поняття виявилися таким зручним інструментом політиканства. Мабуть, якась тінь надії може мигнути маємо, коли ми звернемо увагу наступного року феномен. Джерелом розквіту культур, як історія Середземномор’я, є той самий зона їх потенційного зіткнення. Цілком ймовірно, що антична культура була породжена зі складного вузла протиріч між варварської культурою північних прибульців, залишками розваленої крито-минойской цивілізації, її микенскими відгалуженнями, фінікійської торгової цивілізацією і політично-культурним впливом Єгипту. Логічно було б очікувати взаємної анігіляції цих у вищій ступеня різнорідних культурних стратов. Натомість маємо потужний злет небачених історії людства соціальних і культурних форм існування. Християнська культура як історичний феномен народжується з трагічного вузла, у якому навіть годі перелічити всі нитки: біблійна традиція, автохтонний криза палестинської культури, цивілізація римських окупантів, всепронизывающая елліністична культура… І колапсу — народження небаченого синтезу. Дикі аравійські племена, натхнені новонародженої релігією ісламу захоплюють строкатий культурний світ Середземномор’я — і тоді замість виродження ми бачимо розквіт арабо-мусульманской культури, багато століть колишньої для Європи щедрою хранителькою античного спадщини й багато в чому — вчителькою. Це аж ніяк неповний список прикладів. Історія Європи склалася отже Середземномор'ї виявилося полем постійного зіткнення культур. Не всі їх закінчувалося благотворним синтезом, але її можливість і видатні, у разі удачі, наслідки змушують замислитися. Ті приклади рятівного синтезу, які потрібні пригадуєте ви, свідчать, що слабкість іноді перетворюється на силу, і які зіштовхнулися на малому просторі культури може використати свій величезний запас історичного часу те щоб відкрити новий вимір еволюції. Але історія, як ми добре знаємо, здійснює свої плани через вільний вибір активних індивідуумів чи, інакше кажучи, живих людей. А і вибір, які мають хоча б найпростіших духовних орієнтирів. Томас Еліот писав 1968 р.: «Необхідно чітко уявляти собі, що ми розуміємо під «культурою », щоб було річ цілком очевидна різницю між матеріальної організацією Європи — й духовним організмом Європи. Якщо останній вмирає, то Європу не створити — залишаться людські сушества, розмовляючі говорять різними мовами. Але тоді їм нема чого говоритиме на користуємося різними мовами, бо всі, що їм було запропоновано сказати, можна буде потрапити висловити якою мовою. «Справді, порятуно к духовного організму не можна відкладати на «потім », і будь-яка регіон, плануючи включитися тим чи іншим шляхом до світового співтовариства (а виживання це — conditio sine qua non), повинен вирішуватиме цієї проблеми. Проте очевидний що саме треба при цьому робити. Коли політичний діалог та терпляче культивування етики «сусідів », а чи не «суперників », будуть, як вчить європейський досвід, обов’язковим елементом такий діяльності, то власне культурна політика поки лише виявляє свої найзагальніші контури і вимагає ретельного, зваженого продумування. Розкол сучасної культури на два потоку, про яку йшлося спочатку, дає себе знати всіх рівнях. Він дозволяє знайти спільну рецепт примирення модернізаторів і консерваторів, глобалістів і грунтовиків і породжує два (по крайнього заходу) парадоксу, потребують активного рішення. Перший — парадокс збереження культурної спадщини: зберегти отже законсервувати і захищати, але водночас це що означає використовувати й розвивати, ніж умертвити душу спадщини. Другий — парадокс співіснування культур: справжня культура несумісна з «чужим », за умови що в неї є власна змістовне ядро; але водночас вона повинна переважно, — за тією ж логіці унікальності досвіду, — допускати «інше «і співіснувати з нею у діалозі. Не безневинні протилежності, саме вибухонебезпечні протиріччя, оскільки йдеться про життєво важливі речі. Відомо, як виходила Європа з цих глухих кутів. Рятував виконаний борг постійної інтерпретації «свого «і «чужого », постійного тлумачення спадщини у світі нашого часу. Тільки те й дозволяло, не втрачаючи зв’язки України із корінням, зберігати спроможність до модернізації існуючих і перетворювати ту частку території, яка виявилася при владі громади, над полігон війни, а лабораторію світу. Проте, схоже, що так звана «світова культура «технічно нескладне собою суб'єкта, як і, то, можливо, бував найкращі свої часи. Отже, тягар відповідальності повинні брати він локальні культури, що у першу чергу, й доведеться розраховуватися на історичні помилки. І перші з перших би мало бути ті регіони, які у найбільшою мірою акумулювали досвід душі європейської цивілізації - досвід Середземномор’я. Але треба тверезо віддавати усвідомлювали в обмежених можливостях культури: вона ж є объективированный дух — як і така вторинна стосовно нього. Культурологія може дати оцінку цивілізаційних процесів, вказати шлях неутопического подолання кризи. Але вона може знайти у культурі власний джерело для духу. Тим паче, що криза призвів до дійсною втрати культурної грунту в глобальні масштаби. Навряд чи можна знайти якісь винятки з цього процесу втрати підстав: «перший світ «пожинає плоди свого екстенсивного прогресування, створюючи уніфіковану інтернаціональну культуру споживання і виробництва, яка примудряється навіть свою національно-культурну грунт перетворити на предмет механічного маніпулювання; «другий світ «повільно дає раду після тотального руйнації своїх культурних основ; «третій світ «без особливого успіху намагається зберегти свій своєрідність, але втягується в історичний вир «першого «і «другого ». У цих умовах, може йтися лише про радикальному поверненні до тезаурусу самого духу, а чи не його культурного формоутворення; зрештою, зрозуміло, — до живої енергії релігійної свідомості. Але й тут досвід культури не непотрібний. Він містить пам’ять про удачах і помилках, супутніх праці Спасіння.

Автор Доброхотов А.Л..