Релігійна система Стародавнього Єгипту

Московский Державний Університет Культури Факультет МиСИТ Реферат по религиоведению на тему:

Релігійна система Стародавнього Египта Выполнил студент 1 курсу 112 групи Мещеряків Про. І. Викладач Романов І. Н.

Москва, 1999 Введение.

Здається, може бути далекішою від життя Росії, ніж релігія Давнього Єгипту? Традиційно більшість людності нашої країни пов’язані, зазвичай, з християнством, ісламом, буддизмом чи іудаїзмом; трохи знають богів Стародавню Грецію і Риму. А Єгипет — то це вже екзотика, таємничий Восток.

Проте споконвіку склалося отож у росіян Єгипет завжди мав особливої привабливістю. Попри те що що Давня Русь після ухвалення християнства сприймала країну фараонів крізь призму Біблії, де Єгипет представлений поганським державою, яке переслідує шанувальників єдиного Бога, у народних духовних віршах містяться згадування про Єгипті як осередку древньої премудрості. У декого з тих вціліло навіть назва «країна Кемі» — у такий спосіб називали Древній Єгипет самі египтяне.

На XVIII столітті Єгипет знову «прийшов» з Росією — вже в хвилі західноєвропейської культури. Тоді ще були розшифровані єгипетські ієрогліфи, і про богів Єгипту тлумаченні грецьких, римських і арабських авторів носили казковий і досить вигадливий характер. Проте не завадило російським зодчим прикрасити дворянські садиби стилізованими постатями сфінксів, статуями єгипетських богів і фараонів, розписами «під Єгипет». Щоправда, цей «Єгипет» скоріш нагадував розписи вілл у знаменитих Помпеях, із якими тоді знайомилася Европа.

Справжнє «єгипетське відродження» пережила російська культура, в в XIX ст. У Західної Європи на той час вже навчилися читати єгипетські письмена, єгиптологія стала справжньої наукою — і водночас образи єгипетських богів і релігійних таїнств буквально ринули в російську літературу. Серед знаменитих письменників, які віддали данина Єгипту, може бути таких, як «Костянтин Бальмонт, Валерій Брюсов, Іван Бунін. Максиміліан Волошин, Миколу Гумільова. Єгипетська символіка стає надбанням як науковців світу й елітарних літераторів. Вірші зв повісті про таємничої країні берегах Ніла почали друкувати й у затишних «домашніх» журналах для сімейного чтения.

Саме уособленням таємниці, вічної загадки Сфінкса став для Росії Єгипет. А окремі представники російської інтелігенції, які дотримувалися теософських поглядів і вважали, що людина живе Землі кілька разів, а душа по смерті тіла знаходить нове втілення, називали Росію місцем перевтілення древніх єгиптян, дочекалися в потойбічному царстві підходящого часу виспівати своєї земної місії. Ці ідеї були і в духовному підпіллі радянської эпохи.

Нині у з відродженням традицій духовної культури часто звертаються до Єгипту. До того ж як як до батьківщини древніх містерій і прихованої глибинної мудрості. Наприклад, щодо античних коренів російської культури нерідко можна знайти, навіть найбільш звичайні речі (зокрема, багато предметів меблів, і побуту, а про священних предметах) зачастите походять через античність до Єгипту. Виходить, що з правдивого розуміння своєї культури іноді необхідніше повернутися в минуле по крайнього заходу п’ять тисяч лет.

Найдавніші місцеві культи і сліди тотемизма Большинство дослідників визнає, що найдавнішої формою релігії Єгипту, наскільки яку можна простежити історичними пам’яткам, було шанування місцевих номовых божеств-покровителей. Номы були, безсумнівно, залишками древніх племен, об'єднаних наприкінці четвертого, тисячоліття до зв. е. під загальної владою царя. Проте культ номовых богів виявилося надзвичайно стійким: він тримався впритул до кінця історії Давнього Єгипту, вже поєднуючись із поклонінням общеегипетским божествам. У цих місцевих номовых культи зберігалися глибоко архаїчні риси, кожен ном поважав своє священне тварина, связывавшееся однак з місцевим богом. Останній зображувався нерідко або у вигляді цієї тварини, чи змішаному, зооантропоморфном образі. Приклади можна приводити без кінця. Майже кожен представник єгипетської фауни шанувався у тому чи іншого області (і деякі і по країні). Так було в найпівденнішому номе— Элефантине шанували барана, в Дендере — корову, в Сиуте — шакала, в Гермополе — ібіса і павіана, в Бубастисе — кішку. Покровителькою Нехена, звідки виходило найдавніше об'єднання Південного Єгипту, вважалася богиня-коршун, а поруч, у Нехебе шанували водяну лілію. Найдавніший центр об'єднань Північного Єгипту— Буго почитав священну змію, а сусідня громада Пе — бджолу. Ієрогліфи, що зображують чотири останніх істоти, згодом ставали символізувати об'єднаний Єгипет. Багато місцевостях (особливо у Фаюмском оазисі) навіть крокодил вважався священним і недоторканним володарем річкових вод, і полювання нею суворо воспрещалась. Маленьких крокодильчиков поміщали в храмових ставках, відгодовували медовими пирогами у разі передчасну смерть муміфікували, огортали поховальними завісами і з пошаною ховалися. Величезним шануванням користувалися такі птахи, як ібіс, кобчик, коршак, а з комах особливо гнойовий жук (т. зв. скарабей). Іноді з незліченних представників будь-якого виду тварин відбирався одного представника і оголошувався богом. Приміром, із багатьма сотнями і тисячами биків в Єгипті особливо церемонилися. Їх пасли, поганяли бичами, запрягали в плуги тощо. буд. Зате одного-єдиного бика вибирали відповідно особливим прикметах (він повинен бути чорним, але з білим круглим плямою на лобі, із цілком особливими волосками на хвості тощо. буд.). Коли такого виняткового бика після довгих обстежень знаходили, його наводили в Мемфіс, у спеціальний храм і оголошували священним і недоторканним. Коли закінчувалася його щасливе життя, його ховалися в спеціальному склепі (виявленому при археологічні розкопки) і занурювався в траур. Потім починалися пошуки нового Апіс (назва божественного бика), і, що його знаходили, траур зміняли тріумфуванням. Очевидно, перед нами залишки древнього тотемізму. Багато дослідники, щоправда, скептично ставляться до такого припущення, так як культ тварин за Єгипті був локальним, а чи не родовим. Тим більше що етнографія Африки дає переконливі приклади переростання класичного родового тотемізму до територіального шанування тварин: як було, наприклад, у племен Південної Нігерії. Майже всі дослідники зате визнають, що у шанування місцевих богівпокровителів відбувався процес антропоморфизации священних тварин. По крайнього заходу, щодо дуже багатьох богів це підлягає сумніву: так, кішка перетворилася на богиню Бастет, изображавшуюся з котячою головою; сокол—в бога Гора. Зображення Тота з головою ібіса, Анубіса з головою собаки, Собека з головою крокодила, богині Сохмет з головою левиці, Хатор з головою корови тощо. служать очевидним зазначенням на походження цих зооантропоморфных образів від священних тварин. Слід звернути увагу до дуже багато жіночих божеств серед місцевих покровителів: богині Нехебт, Хатор, Нейт, Сохмет, Нефтида та інших. Це пов’язано, очевидно, зі збереженням дуже сильних пережитків матріархату у древніх єгиптян. Номовые божества були спочатку, безсумнівно, племінними божествами. Треба думати, як і кожна громада, входившая в ном, пошановувала своїх общинних покровителів (як і відомо, наприклад, в ряді землеробських народів Західної Африки). Але слідів цих місцевих культів до нас потребу не дошло.

Об'єднання країни й общеегипетские боги.

Можливо, що ще за доби до об'єднання Єгипту намітилося початок культу общеегипетских богів: це можна зробити припустити оскільки відомі риси культурної спільності Єгипту простежуються ще додинастическую епоху. Але той божества, культ що у епоху фараонів був поширений з усього Єгипту, отримали загальне зізнання лише так очах історії. Коли який-небудь ном ставав центром державного об'єднання Єгипту, його бог-покровитель робився предметом загальнодержавного культу. Централізація культу була вираженням й те ж час знаряддям централізації структурі державної влади. Найдавнішим з общеегипетских богів був сокіл Гор, якому спочатку поклонялися в Иераконполе й у Эдфу. Українці, які з цього області царі, «шанувальники Гора», були першими объединителями Єгипту (1-ша і 2—я династії, кінець четвертого тисячоліття до зв. е.); які й перетворили своє племінне божество в общеегипетского бога сонця. З часу перенесення столиці царства в Мемфіс головним офіційним богом Єгипту стає мемфисский бог Птах, про що свідчить Мемфисский богословський трактат. Прихід до влади 5-ї династії (близько 2700 р. до зв. е.); що з містом Такому (Гелиополем), спричинив у себе поширення культу місцевого бога Атума (Ра), перетворилася на верховне божество Єгипту. Вивищення Фив як центру нового об'єднання Єгипту епоху 11-й і 12-й династій призвело до з того що місцевий, доти небагатьом відомий божок Амон посів місце у главі всеегипетского пантеону і він зближений з колишнім верховним богом Ра (Амон-Ра). З часу 26-ї Саисской династії (VII в. до зв. е.) чільне місце в культі посіла місцева саисская (то, можливо, лівійська з походження) богиня Нейт. Але всеегипетскими богами ставали як ті, хто був богамипокровителями політичного центру країни, отримуючи мали шанси зайняти місце на чолі пантеону. Інші місцеві божества у зв’язку з об'єднанням країни теж набували собі шанувальників з-поза меж області початкового поклоніння. Як бувало та інших країнах, подібні божества отримували певну функцію і розглядалися як покровителі тієї чи іншої виду людської діяльності, професії. Так, гермопольский бог Той (ібіс) став покровителем переписувачів та закордонних вчених, сиутский Анубіс — богом загробного царства, латопольская Сохмет — богинею війни, коптосский Мін — покровителем іноземців та ін. Багато божества були прив’язані до космічним явищам, причому, звісно, можливо, що деякі їх космічні риси були і тоді, коли вони ще були суто місцевими покровителями. Більшість богів однак пов’язували з сонцем: гелиопольский Атум-Ра, гиераконпольский Гор, бусирисский Осіріс, фиванский Амон, абидосский Анхер, файюмский Собек, гермонтский Менту. З місяцем пов’язувалися Той, Ісіда, Хонсу. З небом — Хатор, Нут. З землею — Мін, Геб. Втім, дехто з тих богів, як Геб і Нут, або не мали зв’язки України із місцевими культами. Створення общеегипетского пантеону призвело до у себе встановлення богословско-мифологических перетинів поміж окремими божествами. Так з’явилися відомі тріади і эннеады божеств, неоднакові, втім, в різних місцевостях. Фиванская трійця — Амон, Мут, Хонсу; мемфисская — Птах, його. Сохмет та його син Нефертум. З эннеад (девятибожий) найбільш поширена була гелиопольская, що складалася з чотирьох пар богів на чолі з Ра: Ра, Шу і Тефнут, Геб і Нут, Осіріс і Ісіда, Сет і Нефтида. Всі ці божественні групи становили частиною продукт злиття місцевих культів, частиною породження суто теологічних спекуляцій жерців. З іншого боку, зближення богів вело часом до ототожненню. Жерці ототожнили, наприклад, гелиопольского Атума з Ра, пізніше, за доби Середнього царства, з тим самим Ра ототожнили фиванского Амона і крокодила-Собека, з Осирисом був ототожнений Хентиементиу, з богинею Хатор — Тефнут. Так складався всеегипетский пантеон. Мабуть, наслідком такої ж процесу був і общеегипетское шанування священних тварин: місцеві священні тварини, древні тотеми. робилися предметом загального поклоніння. Так було в історичну епоху всій країні вважалися священними кішка, яструб, ібіс, крокодил. Крім цілих видів чтились окрема особа: відомий бик Апіс бога Ра в Мемфісі, баран Осіріса в Мендесе та інші тварини, пов’язані з найбільш шанованими богами. Тотемическое походження і цього общеегипетского культу тварин цілком можливо. Утім, деякі дослідники взагалі відносять формування справжньої зоолатрии до пізньої добі історії Египта.

Хліборобські культы.

Однією з найдавніших пластів комплексу єгипетської релігії є народні хліборобські вірування і обряди. Вони відомі порівняно погано, так як і єгипетських писемних відомостях відбилася, природно, не народна, а державна релігія. Але й на останню впливали народні культи. Сліди цього впливу за образах кількох божеств офіційного культу: божествами родючості були, мабуть, спочатку коптосский Мін, фиванский Амон, элефантинский Хнум, богиня Дельти Ісіда і ін. Але центральної постаттю народної землеробській релігії був безперечно Осіріс. Образ Осіріса надзвичайно складний, і спробувати розібратися у ньому нелегко. Будучи спочатку місцевим богом-заступником Бусириса в Дельті, він у те час був тісно пов’язані з культом родючості. Осіріс постійно зображувався з рослинними атрибутами; з лотосом, в кущах винограднику тощо. п. Особливо цікаві знайдені під час розкопок зображення Осіріса, які робилися як силуету людської фігури з посіяного зерна на шарі землі, яку насипали особливу дерев’яну раму: що проросли злаки створювали хіба що живе зображення бога. В одному характерне малюнку хлібні колосся росте з тіла лежачого Осіріса, яке зрошує із посудини жрець. Населення Єгипту щорічно святкувало смерть і воскресіння Осіріса. Судячи з однієї написи, святкування ці (устраивавшиеся по місячного календареві і, отже, в різні пори року) тривали 18 днів і включали у собі ритуальну оране і посів, і навіть обряди з особою Осіріса, изготовлявшейся з землі і зерна. Осіріс виступає у тих обрядах як безпосереднього уособлення хліба. Існував міф про «смерть і воскресіння Осіріса (до нашій уривках). У цій міфу, бог Осіріс був царем Єгипту, зрадницьки вбитий своїм братом богом Сетом (Сетхом), тіло Осіріса було разрублено на шматки і розкидано за всі частинам країни; сестра-жена Осіріса богиня Ісіда після довгих пошуків знайшла і зібрала шматки тіла бога і народила від цього сина — бога Гора; останній здолав Сету і воскресив свого батька. Цей міф не що інше, як образний оповідання про перетвореннях посіяного і проріс хлібного зерна. Це типово культовий міф, пояснявший який чинять обряд. Самі єгиптяни, по крайнього заходу в пізнішу епоху, добре віддавали собі у цьому звіт, про що свідчить Плутарх у своїй трактаті «Про Ісіді і Осирисе»: «Кажуть, що Осіріс похований, коли закопують посів в землю; що він повертається до життя і знову приходить, коли паростки починають сходити». Сам Плутарх вважав таке пояснення міфу безглуздим, але з суті вона аж цілком правильно передає сенс міфу і характер образу Осіріса як уособлення хлібного зерна. Народний культ Осіріса був одне із варіантів вельми поширеного древнього землеробського культу вмираючого і воскресаючого духу рослинності. Щоправда, сам образ Осіріса був у подальшому дуже ускладнене різними пізнішими нашаруваннями. З способом мислення й на культ Осіріса була міцно пов’язана Ісіда, теж місцеве по походженню божество, що було потім найпопулярнішою в Єгипті богинею родючості. У эллинистическо-римскую епоху культ Ісіди широко поширився з усього Середземномор’ю, суперничаючи один час із християнством. Якщо Осіріс і Ісіда були постатями народної релігії, то центрі офіційного культу від часу 5-ї династії перебував образ сонячного бога: спочатку Ра, і потім сближенного з нею фиванского Амона. Сонячний культ становив головну частину державну релігію Єгипту. При 5-ї династії почали будуватися храми Богу сонця з дуже характерною обеліском — символом сонця. З сонцем жерці намагалися зв’язати однак і різноманітні місцеві божества: Гора, Анжера, Собека, Менту, тієї самої Осіріса і др.

Обожнення царя Ни у яких так і не позначилася роль єгипетської релігії, як і обожнюванні фараона— вищого носія структурі державної влади. Вже найдавніші царіоб'єднувачі, називають себе шанувальниками Гора, перебували хіба що під особливим заступництвом цього божества і навіть прямо вважали його ім'я. Починаючи з часу 5-ї династії фараон сприймається як син сонячного бога Ра. Віра у те, що цар є син бога, живе божество, панувала від початку будівництва і впритул до кінця політичної історії Єгипту, до перемоги християнства. Цар особисто виконував найважливіші релігійних обрядів: він засновував храми, тільки він міг — по крайнього заходу теоретично — укладати святилище бога і давати йому жертву; жерці діяло лише від його імені. Священний церемоніал, яким була оточена вся придворна життя: падіння на живіт перед царем і цілування землі в його ніг, заборона вимовляти ім'я царя, вживання їм релігійних емблем, — відбивав й те водночас підтримував і посилював віру в божественне походження царської власти.

Похоронний культ.

Той-таки класовий сенс одержало й характерне, можна сказати, гіпертрофоване розвиток похоронного культу в Єгипті. Поховання додинастической (тобто доклассовой) доби Єгипті нічим особливим не виділяються у складі аналогічних пам’яток інших країнах: небіжчиків ховали у невеликих овальних ямах в скорченому вигляді при боці, з небагатим інвентарем; іноді розсікали тіло на частини. Але з часу перших династій похоронний ритуал помітно змінюється, і для царів. Могилигробниці поступово робляться більш великими і складними, височать над рівнем землі, приймають форму кам’яною мастаби (невисокою усіченою піраміди), і з 3-й династії — форму величезної піраміди. Тіло померлого царя стали піддавати складної операції бальзамування і перетворювати на мумію. Існували дорожчі і виготовляти дешевші способи препарування трупів. Особливі фахівці видаляли нутрощі і поміщали в особливі судини (канопы), а випотрошене тіло наповнювалося старанно підібраними смолами і пахощами. Потім протягом 70 днів вироблялося зневоднення тіла сухими солями натрію (можливо, термін муміфікації пояснюється лише тим, що священний для єгиптян Сиріус саме у 70 днів зникає з небосхилу, щоб пізніше — знову «воскреснути»). Мумії обматывались багатометровими стрічками тонкого полотна, між якими вкладалися амулети, нерідко з дорогоцінних матеріалів. Надалі муміфікації піддаються й тіла наближених фараона, сановників, та і середнього соціального шару; муміфікувалися навіть священні тварини, жили при храмах. Складна техніка муміфікації, поступово совершенствовавшаяся, мала на меті уберегти тіло від гниття і зберегти його максимально тривале час. Наскільки добре виходило це жерцям, у яких перебувало дане мистецтво, це випливає з те, що по крайнього заходу від епохи Нового царства (з XVI в. до зв. е.) безліч мумій чудово збереглося до відома наших днів. Але їх було б вулицю значно більше, щоб у Середньовіччі не можна говорити про масове використання мумій до медицини, мабуть, через смол і пахощів, якими вони були просякнуті. Тому мумії вивозили з Єгипту й повністю, і разрубленными на частини, опоганюючи цим покої древніх могил.

Царські мумії за доби Стародавнього царства зберігалися в спеціально які споруджувалися пірамідах, особливо грандіозних при царів 4-й династії. Мумії знатних осіб ховали зазвичай, у мастабах. У період Середнього царства—11— 12-та династии—царские піраміди почали набагато скромніше за величиною; пізніше їх взагалі перестали будувати, замінивши висіченими в скелях поховальними храмами — гробницями. Люди середнього достатку ховали своїх небіжчиків —по крайнього заходу за доби Нового царства — у загальних гробницях, а тіла бідняків просто закопували в пісок. Хоч би якими були початкові мотиви муміфікування трупів (звідси є різні припущення, і, можливо, що спочатку тугий релігійні уявлення заглянули ні до чого), але у фараоновском Єгипті високорозвинена техніка бальзамування і взагалі складність похоронного ритуалу вже безсумнівно були пов’язані з дуже розробленими релігійномагічними віруваннями, зокрема з віруваннями про посмертної долі душі людини. І на насправді, мало знайдеться землі таких народів, які мають настільки, як в єгиптян, розвинулися похоронний культ і всі пов’язані з нею ставлення до потойбічному світі. По єгипетським віруванням, із смертю людини вмирає лише його тіло, тоді як залишаються жити інші складові її суті: ім'я (рен), душа (ба), ворона, що тіло у вигляді птаха і уносящаяся на небо, і, нарешті, таємничий двійник людини (ка), котрий обіймає чільне місце у цьому комплексі вірувань. Ка — своєрідна душа, невидимий двійник людини, посмертна доля якого таємниче пов’язані з долею самого тіла. Ка не безсмертний, може загинути з голоду та жаги, якщо поховання небіжчик нічого очікувати оснастили всім необхідними; ка то, можливо з'їдений загробними чудовиськами, а то й захистять його магічні формули. У сприятливому разі, за збереження мумії чи навіть статуї померлого, ка може надовго пережити його. Про посмертної долі ка у єгиптян у різний час існували різні уявлення, які жерці марно намагалися зв’язати на єдину систему. У епоху Стародавнього царства переважало повір'я, що небіжчик або його ка потрапляє на «поля Иалу», розташовані десь ніяких звань, і надалі веде там те життя, яку вів у цьому світі. Знатні і багаті небіжчики користуються усіма благами життя, насолоджуються в тінистих садах, оточені почтом і слугами, займаються улюбленим мисливським спортом. Сцени з цього щасливою життя з полів Иалу зображені в гробницях аристократії часів 5-ї і 6-ї династій. Тут маємо традиція стародавнього світу й вельми поширеного у відсталих народів ставлення до потойбіччя як про простого продовженні земної, але уявлення, ускладнене класовими відносинами: усіма благами в потойбічному світі є ті, хто має ними й у тутешньому. З іншого боку, забезпечувалася ця щаслива загробна життя магічними засобами: зображенням її сцен на стінах гробниць, могильними приношеннями, чарівними формулами. У цих формулах містяться, між іншим, сліди варварських канібальських звичаїв. «N їсть людей, живе богами, — говориться, наприклад, у одному з текстів.— Він варить їх страву в казанах своїх вечірніх… Їх великі роблять його ранковий стіл, їх середні роблять його вечірній стіл, їх малі роблять його нічний стіл… хапає серця богів, він їсть червоне, він пожирає зелене…» Ще найдавнішу епоху у єгиптян і уявлення про особливих божествах — покровителів померлих. Відомо багато заупокійних божеств, чтившихся у різних місцевостях: Анубіс в Сиуте, Сокар в Мемфісі, Хентиементиу в Абидосе та інших. Проте й тоді Стародавнього царства перше місце в ролі покровителів померлих висуваються два божества, з образами яких відтепер і пов’язується похоронний культ: сонячний бог Ра і умираючий і воскресающий бог рослинності Осіріс. Центром, звідки поширювалися солярні ставлення до царстві мертвих, був Гелиополис, осередок культу Ра. Відповідно до цих уявленням, душі померлих прагнуть потрапити до сонячну човен Ра разом із ним здійснювати щодобові рух щодо небу. Вихідною точкою цих вірувань зв’язок душі небіжчика з сонцем, очевидно, служила ідея про заході як про країну померлих: уходящее захід сонце осяює своїм світлом цій країні (звідси відому теорію Фробениуса про «солярному періоді» історія релігії, коли склалася ідея зв’язок сонця з мертвими країну душ ніяких звань). У єгиптян був смутний уявлення про таємничої країні мороку — дуат, куди йде сонце вночі і перебувають душі померлих. Але значно більшу важливість отримало єгипетському поховальному культі зв’язок його з чином Осіріса. Спочатку не був причетний до похоронним обрядам і віруванням. Але вже у Текстах пірамід (5-та династія) ім'я його згадується у заупокійних формулах. Надалі Осіріс перетворився на повелителя загробного світу й у посмертного суддю душ. Сполучною ланкою культу Осіріса з вірою в загробне життя послужило уявлення про неї як про умирающем і воскресающем бога. Оскільки за міфу першим мертвим, Осіріс став зображуватися як владика померлих, яке щорічне воскресіння давало віруючим сподівання, саме з її допомогою душа померлого може уникнути остаточної загибелі. Осіріса благали заступництві небіжчику. Понад те, намагалися магічно ототожнити небіжчика з Осирисом. Спочатку удостоювався такого ототожнення лише цар: в Текстах пірамід померлий цар прямо іменується Осирисом. Потім називати Осирисом та інших померлих, знатного, а згодом і простого походження. «Осіріс такий-то» — так зазвичай іменується небіжчик в похоронних текстах. Ідея такого ототожнення проста: треба магічно обдурити ворожі сили, видавши померлого за великого бога. Головною постаттю похоронного культу став Осіріс, особливо від часу Середнього царства. У Абидосе — другому, після Бусириса, осередку його культу — стали шанувати «гробницю Осіріса» (насправді це був гробниця Джера, однієї з фараонів 1-ї династії), й у віруючий єгиптянин хотів після смерті бути похованим біля цього святилища, під захистом Осіріса, чи хоча би постачити там свою могильну плиту.

Віра в загробне воздаяние.

У період Середнього царства складається й найхарактерніша ідея єгипетського заупокійного культу — ідея суду над душами померлих. Цією ідеї ще немає у Текстах пірамід, а пам’ятниках Середнього царства вже є. Суддею душ вважався сам Осіріс, а помічниками его—боги 42 номов, і навіть боги Анубіс, Той і пекельне чудовисько, пожираюче засуджені душі. У цьому страшному суді зважується серце небіжчика і залежно від добрих і поганих справ, зроблених ним за життя, визначається доля його душі. Тут маємо віра у загробне воздаяние, що суперечить більш ранньої ідеї про посмертної життя, як простий продовженні земної. Уявлення єгиптян про посмертних поневіряння душі, суд з неї, про загрозливих їй небезпеку і засобах позбутися їх викладено докладно в так званої Книзі мертвих. Цей великий (більш 180 глав) збірник магічних заупокійних формул. Найдавніші з цих формул сягають Текстам пірамід (5-та і 6-та династії), їх писали тоді на стінах гробниць фараонів: в перехідну пору ці тексти писалися на саркофагах вельмож, та ці все більш разраставшиеся похоронні тексти стали писати на папірусах і класти їх у груди мумії померлого. Ось і склалася ця знаменита Книжка мертвих з дуже суперечливим змістом. У одних розділах містяться звернення від імені небіжчика до різним божествам з жаданням захисту від різних небезпек; часом померлий прямо називає себе іменами цих божеств. Особливо цікава цьому плані 17-та глава, де небіжчик говорить про собі: «Я— Атум, будучи єдиним. Я — Ра за його першому сході Я — великий, створив себе сама…» тощо. буд. За інших розділах, навпаки, чітко проводиться ідея загробного спокутування за земні справи, ідея, що з поданням щодо моральну відповідальність. Така особливо знаменита 125- я глава, у якій померлий, хіба що перебуваючи вже перед судом Осіріса, виправдовується, заперечуючи у себе різні гріхи погані вчинки. Не лагодив зла людям. Не завдав шкоди худобі. Не зробив гріха на місці Істини… Не творив поганого… Не блюзнірствував… Не піднімав руку на слабкого. Не робив мерзенного перед богами… Не був причиною недуги. Не був причиною сліз. Не вбивав. Не наказував вбивати. Я нікому не робив страждань. Не виснажував припаси в храмах. Не псував хліби богів. Не привласнював хліби померлих. Не вживав лайки… Не відбирав молока від вуст дітей… Не довил в сидки птицю богів. Не ловив рибу в ставках їх. Не зупиняв води пору її. Не перепиняв шлях біжучому воді. Не гасив жертовного вогню за годину його… Не перешкоджав Богу у його виході. Я чистий, чистий. я чист!

Впоследствии саме єгипетське релігійне вчення про страшному потойбічному суді вплинув розвиток такої ж навчання у християнстві. Втім, ця ідея посмертного спокутування за добрі й лихі справи далеко ще не панувала в єгипетських віруваннях. Переважало все-таки уявлення про можливість забезпечити добробут душі у тому світлі суто магічними засобами. Однією з засобів було самого тексту Книги мертвих, зокрема тієї ж 125-й глави, тексту, якому самому собою приписувався магічне значення. До того ж, разом із Книгою мертвих на груди мумії і близько, неї опинялися та інші чаклунські предмети (звані ушебти), які мають застрахувати душу покійного від будь-яких небезпек. Деякі формули Книги мертвих мали на меті дати душі небіжчика здатність перетворюватися на різних тварин; інші є заклинанняобереги. Магічні подання у циклі заупокійних вірувань єгиптян ще переважали над религиозно-нравственными идеями.

Мифология.

Єгипетська міфологія була, очевидно, дуже багата, але до нас дійшла порівняно невеличка значна її частина. У ньому позначилися релігійні уявлення єгиптян. Міфологія гавкає можливість найкраще простежити поступове розвиток самої єгипетської релігії, її послідовні нашарування, і навіть виділити у ній місцеві культи, які боролися між собою переважання. Космогонічних міфів у єгиптян було, певне, багато, і вони суперечили одне одному. Можливо, що у кожної місцевості існував свій міф про початку світу, де головна роль відводилася місцевому божеству. Найдавніший з таких міфів, до нас, міститься у Мемфисском богословському трактаті, клеївся, вважають, вчасно 3-й чи 4-й династії, коли Мемфіс був столицею. У цьому вся трактаті створення світу приписується місцевому Богу Птаху (Пта), що витіснив Гора, Тота та інших богів і як сам створив їх: «І він народив богів, він створив міста, він заснував номы, він поставив богів, у їх святилища, він заснував їх жертви, він заснував їх храми, він створив їх тіла (статуї) за бажання їх сердець…». Птах виконує тут, в такий спосіб, функції як Творця і деміурга, а й культурного героя. Гелиопольское ж жрецтво приписувало створення світу своєму сонячному Богу Ра (Атуму). По гелиопольской космогонії, сам Ра породжено батьком своїм, первісним хаосом Нун; від цього хаосу Ра, совокупившись сам з собою («впала насіння на мою власний рот»), створив одне одним вищі божества, покупців, безліч тварин. Він «вивергнув» бога Шу (уособлення повітря) і Тефнут (його жіноче доповнення), як від цієї божественної пари народилися у своє чергу Геб (земля), Нут (небо) та інші боги, які становлять «велику дев’ятку»; «і народили вони потомство численне землі цієї». Людей створив Ра зі своїх сліз. Солнце-—око Ра, луна—-его інше око. Гелиопольская космогонія є, отже, ланцюг оприявлення, з'єднаних ідеєю взаємного породження і магічного твори. Тут є певна частка і еволюційної ідеї. Інакше міфу, Геб і Нут, земля і небо, спочатку були щільно злиті і одне одного у обіймах. Бог Шу (повітря) відокремив їх одне від друга, піднявши Нут високо вгору. Збереглося наочне зображення цього міфу. Таке уявлення навдивовижу скидаються на відомий маорийский міф про відділення неба від землі, тільки в маорі роботу виконує не повітря, а бог Таніуособлення деревної рослинності. Але й характерно, що у божественної парі земля — небо єгиптяни, на відміну більшості народів, небо вважали жінкою, а землю чоловіком. У цьому особливості позначилися, очевидна, погляди, породжені матріархатом, хоча здебільшого гелиопольская сонячна міфологія відбиває вже переважно патріархальну ідеологію. Існували й зовсім інші космогонічні і антропогонические уявлення. Шанувальники бога Хнума під Одесою Єгипті вірили, що це боггоршечник виліпив людей на гончарному колі. Цю виставу склалося під впливом розвитку ремесла. Є й натяки існувати міфу світовому яйці, з яких народилося сонце, і може бути, і світ; це, мабуть, одне з архаїчних космогонічних предсгавлений єгиптян. У міфологічних олицетворениях явищ природи в єгиптян одне з перших місць взагалі займає сонце. Солярні міфи єгиптян були дуже різноманітні. У першому міфі сонці у образі великого кота з величезним змієм. Зміст іншого міфу — боротьба Ра (сонце) з підземним змієм Апопом — відбиває, звісно, добове рух сонця та її сходження за західний обрій. Ходяче міфологічне уявлення єгиптян змушувало сонце здійснювати свій щоденний шлях у б арці (адже човен була взагалі найголовнішим засобом пересування в Єгипті, країні, витягнутої упоперек вузької долини річки). Уособлювався сонце і у вигляді різних тварин: жука-скарабея, сокола, змії, кота, які були говорилося про міфологічної зв’язку денного світила з космогонією, ні з уявлення про потойбіччя. Небо уособлювався єгиптянами або у вигляді жіночого образу — богині Нут (її зображували спирається пальцями рук і ніг на грішну землю, з тілом, вигнутим дугообразно вгору), або у вигляді корови; на тілі цієї корови зображені човни сонця й місяці і розсипи зірок. Олицетворялись міфологічно у єгиптян і ще небесні і земні явища природи: місяць, повітря, земля, Ніл, пустеля. На відміну від благодійної природи Нільської долини, олицетворявшейся в образах добрих божеств, все що з згубними силами пустелі породжувало образи ворожих демонічних божеств: Сету (Сетха), Сохмет. Злим Сет посідає помітне місце у єгипетської міфології. У міфі про Осирисе він підступний і заздрісний брат останнього, подстраивающий його загибель. Один новознайдений (1931 р.) великий міф розповідає про суперечці Сету з Гором за спадщина Осіріса. У цьому вся міфі відбивається як відоме явище природи — боротьба злих сил пустелі з родючістю долини, — а й соціальні мотиви: син Осіріса заперечує його доробок у брата (сімейне початок проти родового). Міфи про культурних героїв мали також широке ходіння, але в єгиптян культурними героями були всуціль боги. Серед їх слід згадати гермопольского бога — ібіса Тота, заступника переписувачів та закордонних вчених, якому приписували винахід листи, наук, складання священних книжок. Риси культурного героя чітко видно й у складному образі Осіріса: міф розповідає, що Осіріс був царем Єгипту й навчив людей землеробства, садівництві, виноробству. Образ культурного героя та спосіб бога родючості й землеробства зливаються тут воєдино. Серед інших міфів цікавий міф про покарання людей богами. Ідеологічний зміст подібних міфів у цьому, що вони виправдовують лиха людей посиланням на гнів богів і гріхи самих людей. Але якщо в народів Передній Азії мотив покарання людей пов’язаний його з міфологічним мотивом потопу, то Єгипті це було так і. Міф про потопі був далеким від майже всім народам Африки, зокрема і єгиптянам. Для єгиптян розливи Ніла були благодіянням, і де вони міг уявити, що підйом води то, можливо лихом. По єгипетському міфу, кара богів насылается на людей іншій формі. Бог Ра, розгніваний злими справами людей, посилає проти них своє «око» — дочка свою Хатор, і потім богиню Сохмет — люту богиню війни з головою левиці. Кровожерлива богиня настільки ревно приймається за винищування людей, що сама Ра змушений звернутися до хитрості, щоб їх вгамувати: він наказує обпоїти богиню пивом, і Сохмет, сп’яніла, засинає і припиняє криваве дело.

Магія Дуже велику роль грала в єгипетської релігії магічна практика. По численним текстам, зображенням і речовинним залишкам ми знаємо про застосуванні магії у всіх галузях життя і в усі періоди єгипетської історії. Лечебно-предохранительная магія була, як це зазвичай буває, міцно пов’язана з медициною. Єгипетська медицина, особливо рецептура, стояла на порівняно рівні, тим щонайменше у неї вся просякнута магічними уявленнями. Навіть у найбільш раціональному за духом медичному трактаті — так званому Папірусі Еберса (епоха 12-й династії, близько 2000 р. дон. а.) є поруч із рецептами чимало змов хвороб; за іншими медичних творах магії ще більше. У епоху Нового царства (з XVI в. до зв е.) єгипетська медицина, хіба що закостеневши, вся наситилась магічними поглядами й прийомами; можливо, це пояснюється лише тим, що лікувальна практика потрапила переважно до рук жерців. До лікувальної магії примикала захисна. Як багато був у ходу магічних засобів і змов від укусів змій і отруйних комах, від крокодилів і різноманітних хижаків. Для лікувальних і апотропеических цілей застосовувалися різні амулети, ліки, магічні зображення. Практикувався і магія погоди, наприклад чаклунські кошти боротьби з ворогами сонця. Одне з таких ритуалів описаний в Книзі повержения Апопа, ворога Ра, яку жерці фиванского храму читали щодня, супроводжуючи читання міфу замовляннями і магічними обрядами, «щоб сяяло сонце». Відомі й різні прийоми шкідливої магії: ворожіння над восковій фігуркою ворога, магічні зображення змови. Нарешті, відома єгипетська заупокійна магія — система магічних коштів на здобуття небіжчику добробуту в потойбічному світі, про що вже говорилося. Магічні уявлення існували в єгиптян найчастіше в чистому вигляді, а ускладнені образами богов.

Зростання жречества.

Величезну роль релігійному житті Єгипту відігравало жрецтво, особливо у пізній період. Воно склалося не відразу. У період Стародавнього царства жрецтво було немногочисленно і несамостійно. Релігійні обряди виконувалися переважно світськими особами— вельможами, правителями областей, а центрі держави — фараоном: жерці діяли, як від імені царя, замінюючи його особу. Більше впливове становище займали лише корпорації жерців головних храмів — мемфисского Птаха, гелиопольского Ра. З положень цих жрецьких корпорацій вийшли найдавніші знані нами богословські тексти. Але вже у ті часи існували культові центри, які володіли великими имуществами з допомогою царських пожалування. Це був передусім святилища при гробницях. Так, гробниця князя Некура, сина царя Хафра, отримувала доходи з 12 міст. У період Середнього царства становище жерців залишалося тим самим. Їх було трохи, і це були переважно це з знаті. Наприклад, у одному з великих храмів — в святилище Анубіса в Кахуне — був сам «храмовий староста» з місцевої знаті, один «головний читець» і дев’ять помічників з простих общинників, сменявшихся за місяць, поступаючись своє місце наступній групі служителів. У період боротьби з гиксосами (приблизно 1700—1570 рр. до зв. е.), певне в зв’язки й з загостренням національних почуттів, у єгипетському населенні, відсутністю чи ослабленням влади власних царів, жрецтво посилилося і зробилося в відомої мері незалежною від світської влади. Після вигнання гиксосов, при 18-ї династії (XVI—XIV ст. до зв. е.), жрецькі посади вперше стали спадковими. Жрецькі корпорації окремих храмів вступають між собою в зв’язок і злютовуються під керівництвом найсильнішою їх — жрецтва фиванского храму Амона: адже Фивы знову почали столицею відродженого держави. Верховний жрець Амона, глава столичного храму, посідає помітне місце у політичної ієрархії. Протягом років смут і Тутмосов з царицею Хатшепсут фиванское жрецтво втручається у палацеві взаємини спікера та посилює свої позиції. Великі завоювання царів 18-ї династії принесли багатий потік видобутку, значної частини якої діставалася храмам: царі, прагнучи взяти за основу жрецтво у боротьбі зі світської аристократією, піддобрювали його щедрими дарами і внесками. Вони діяльно будували і розширювали храми, особливо у Фивах. Через війну азіатських походів Тутмоса III фиванский храм Амона одержав у власність три завойованих під Одесою Лівані міста Київ і понад те багато в самому Єгипті. При Аменхотепе III могутність жерців зросла настільки, як і царі почали їх побоюватися. Його сын—Аменхотеп IV (1419—1402 рр. до зв. е.) зробив сміливу і майже безприкладну спробу позбутися опіки жерців і знищити їх міць. Спочатку спробував обпертися, на противагу жерцям. Амона, на гелиопольское жрецтво, але, натрапивши цьому протидія, перейшов до рішучіших заходам: він скасував культ всіх богів, у державі, наказав закрити їх храми і висунув нового бога — Атона — сонячний диск. Оголосивши себе верховним жрецем цього й єдиного божества, перейменувавши себе у цьому сенсі в Эхнатона (угодний Атону), цар залишив Фивы і переніс свою резиденцію у новий містечко Ахетатон (обрій Атона). У своїй власній політиці Эхнатон спирався на частина середніх верств населення, котрі хворіли від засилля аристократії і жрецтва. Підкладка цієї релігійної реформи була політична, і самі реформа межувала зі справжньою революцією. Але підґрунтя останньої була слабка. Старе жрецтво, виступаючи у союзі з знаттю і спираючись на суспільство, серед якого вона продовжувало користуватися авторитетним, організувало глухе, але завзяте опір царю-реформатору. Новий централізований офіційний культ існував лише за життя Эхнатона. Його наступники змушені були знову підкоритися впливу незломленої фиванского жрецтва, відновити культ старих богів я припинити культ Атона. Найстрашніше ім'я царя-еретика було скоро віддане прокльону. Одержавшее перемогу жрецтво після цього боротьби лише посилилося. Посилення жрецтва пішло б у подальшому дедалі швидшими темпами — паралельно ослаблення світської влади. Фараони 19-й і 20-ї династій (середина XIV в.— середина ХІ ст. до зв. е.), поступово терявшие свою влада, змушені були спиратися на жерців й більше обдаровувати їх земельними внесками і різними пожертвами. Як багато дав жерцям Рамсес III. У великій Папірусі Харриса перераховуються його величезні пожалування храмам! Наприкінці царювання цього фараона єгипетські храми володіли майже 3 тисячами квадратних кілометрів культурної землі — близько 15 відсотків усього придатної в обробці площі; зокрема одним фиванским храмам належало 2393 квадратних кілометра землі. Храми мали 103 175 рабів чи кріпаків (зокрема 81 322 було в фиванских жерців), більш 490 тисяч голів худоби. Зі своїх рабів і кріпаків жерці Амона щорічно отримували близько 310 тисяч мішків зерна, 25 тисяч судин вина, сотні голів худоби, сотні тисяч штук дичини, близько тисячі кілограмів срібла, 52 кілограма золота й багато іншого. Крім царських пожалування і доходів зі своїх маєтків, жерці збирали, звісно, ще більшу доброхотную данина з молільників. Храми перетворилися на могущественнейшую економічну силу в країні, та політичний авторитет жрецтва продовжував зростати. Царі 20-ї династії були маріонетками до рук фиванского верховного жерця, посаду якого віддавна була спадкової. Близько 1050 р. до зв. е. фиванский жрець Херихор формально прийняв верховну світську влада: щоправда, вона, в в зв’язку зі загальним розпадом Єгипту, обмежувалася фактично тільки цариною Фиванского князівства: у Нижньому Єгипті з’явилися свої правителі, фиванская иерократия проіснувала з перервами близько 400 років — до ассирійської завоювання (671 р. до зв. е.). Культові функції жерців були досить різноманітними, особливо у пізній період. Жерці виконували релігійних обрядів, жертвопринесення. У фиванских храмах щорічно відбувалося 60 релігійних церемоній. Крім обслуговування культу богів, жерці тримали в руках складний похоронний ритуал: муміфікація трупів, обряди поховання, заупокійна магія з її складними та довгими формулами, з особливою писемністю, завідування гробницями і некрополями, виконання поминальних обрядів. Усі це було руках жерців важливим знаряддям зміцнення впливу населення. Жерці, пануючи у сфері ідеології, надавали наймогутніше вплив попри всі боку розумової життя Єгипту. Мистецтво перебувало під найсильнішим впливом релігії. Саме цим пояснюється значної мері панування косной традиції, сковывавшей вільне творчість в живопису, скульптурі, архітектурі. Художники, особливо які були при храмах, змушені були підпорядковуватися раз назавжди встановленим канонами У сфері писемності вплив жерців призвело до достатку суто релігійної, мифологическо-богословской літератури. Стосовно ставлення жрецтва до які існували в Єгипті зачаткам науки, то цього питання є різних поглядах. Грецькі мандрівники, Геродот та інших., перебільшуючи знання єгипетських жерців, наголошували на якийсь їх таємницею науці. Але цю думку, донині дехто поділюване, по суті мало, на ніж грунтується. Єгипетські жерці мали, звісно, зустріч із такими областями знання, як медицина, але де вони скоріш пошкодили його розвитку, заповнивши її магічними поглядами й прийомами. У сфері астрономії жерці мали значними пізнаннями. Проте математика з її різними галузями, очевидно, не лежить у руках жерців, по крайнього заходу в класичний період. Взагалі традиційне думка про нібито високої потаємної мудрості єгипетських жерців слід, певне, замінити більш тверезим поданням щодо жрецах, як «про реакційної силі, яка гальмувала розвиток виробництва і науку й мистецтва — у Египте.

Изменения в єгипетської религии.

Єгипетська релігія відрізнялася надзвичайним консерватизмом. Але й у ній принаймні зміни історичних умов в усіх залишалося незмінним. Загальна лінія розвитку полягала, по-перше, в поступове злитті місцевих культів й об'єднання в загальнодержавний і загальнонародний культ з общеегипетскими богами і організованим жрецтвом; але водночас до кінця зберігалися і відособлені місцеві культи зі своїми локальними божками, святилищами, звичаями і віруваннями. По-друге, загальна лінія розвитку зводилася до того. що в міру зростання соціальних протиріч все більш заострялась класова, угнетательская роль релігії, посилювалося жрецтво, превращавшееся в замкнуту касту, як частину панівного класу. По-третє, поступово позначалася тенденція, хоч і слабка, до подоланню національної замкнутості єгипетської релігії; у тому відбивалося розширення міжнародних політичних вимог і міждержавних культурних зв’язків Єгипту. У насправді, ще з епохи Середнього царства принаймні експансії Єгипту, дотику його з іншими народами в єгипетському пантеоні з’являються боги чужоземного походження. Такі, наприклад, нубийские божества Дедун, Біс, лівійська богиня Нейт. У період великих завоювань 18-ї династії в Єгипті з’явилися боги семитических народів Азії: Ваал, Астарта. та інших. При Садсской (26-ї) династії, що політику національної реставрації, чужоземні культи зазнали переслідуванню і уряд прагнуло відновити шанування суто єгипетських богів. Однак це, ненадовго призупинило процес інтернаціонального змішання богів і культів. Поруч із проникненням чужих богів, у Єгипет можна говорити про і зворотне — поширення вшанування єгипетських богів, у інших країнах: Амона, Осіріса, Исиду та інших. шанували в Фінікії, Сирії, навіть у Греції. Це, ведшее до релігійному синкретизму, з особливою силою позначилося в елліністичну і римську эпохи.