Политические вчення Стародавнього світу

1. ПРОБЛЕМИ ДЕРЖАВИ У КРАЇНАХ ДРЕВНЬОГО СХОДУ (КИТАЙ, ІНДІЯ).

2.ПОЛИТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНИ У ДАВНЬОЇ ГРЕЦІЇ («ДЕРЖАВА» ПЛАТОНА І «ПОЛІТИКА» АРИСТОТЕЛЯ).

3. РОЗВИТОК ПОЛІТИЧНОЇ НАУКИ У СТАРОДАВНЕМ РИМІ (ПОЛІТИЧНІ ТРАКТАТИ ЦИЦЕРОНА «Про ДЕРЖАВІ» І «ПРО ЗАКОНИ»).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

ОСНОВНІ ПОНЯТИЯ.

ЛІТЕРАТУРА.

Лише поодинокі можуть творити політику, але будувати висновки про ній можуть все.

Перикл, V в. до н.э.

Метою політики є загальне добро; народ і міська влада мають підкорятися закону.

Аристотель, IV в. до н.э.

Древній світ — це час зародження державності, й політичних ідей грунті релігійної міфології. У міфологічної формі вперше виражаються поняття світового порядку, правди та справедливості яких, необхідності дотримання встановлених правил, влади як засобу забезпечення, форм государства.

Політична думку кожної древньої цивілізації своєрідна. На Сході особливо великий внесок у розвиток поглядів на держави не праві внесли Індія й Китай. За всього своєрідності їх політичних ідей (індійська думку, крім трактатів про мистецтво управління — артхашастр, які мають переважно світського характеру, суто релігійна і мифологична, а китайська думку рационалистична) обидві системи відбили суспільний лад і політичний устрій, спочиваючий на так званому азіатському способі виробництва. Йому притаманна верховна державну власність на грішну землю і експлуатація вільних крестьян-общинников у вигляді податків і громадських організацій робіт. Типовою державної формою стала східна деспотія. Велике торгівлі поширення набули патерналістські ставлення до влади. Монарх була пов’язана лише звичаєм, традицією. За цього підкреслювалося, що мета держави — загальне добро, цар — батько підданих, які у праві пред’являти йому будь-які вимоги. Правитель відповідальна перед людьми, а перед богами. Політична думку Сходу проникнута вірою в мудрість старих встановленні і звичаїв, у тому совершенство.

Для розвитку політичної думки Заходу винятковий внесок внесла Давня Греція. Там склався «античний спосіб виробництва» з великим поширенням рабовласництва. Політичний лад представляв повну протилежність східним деспотіям. Греція зберігала роздробленість. Формою політичної організації служив поліс (місто-держава). Царська влада поступилося місцем аристократії і рабовласницькою демократії. Форми правління відрізнялися більшою розмаїтістю і швидко змінювалися. Бурхливе політичне життя сприяла розквіту теоретичної думки і спонукала до пошукам досконалої державної фінансової системи. Сама постановка такого завдання було б непридатній мислителів Сходу, що випливали з непорушності назавжди і безповоротно встановленого стану речей, що тільки з недотримання людьми божественних предначертаний.

Політична думку Греції швидко пройшла цей шлях від міфу до теорії. Греки систематизували і аналізували розмаїття політичних форм, вивчали умови, сприятливі становленню різних політичних систем, закономірності їх зміни. Вони вірив у можливість раціонально сконструювати ідеальну форму правління і зробити в практике.

Одна риса ріднила все політичні думки давнини як у Заході, і сході: особистість не розглядали як самостійна цінність. Вона вважалася часткою органічного целого-общества, держави. Життя людини до дрібниць регламентувалася звичаями, і кожна спроба бунту, затвердження свою самостійність й відособленості карала. Свідомість індивідуалізму, автономії і що належать людині від природи прав ще сложилось.

1. Проблеми держави у країнах Стародавнього Сходу (Китай, Индия).

Політична думку Стародавнього Сходу привертає нашу увагу до далекої добі розкладання родового ладу синапси і виникнення перших держав. Освіта держав повільним, болісним і конфліктним. Ось чому в більшості древніх народів склалося враження про перебіг історії, протилежне сучасному. Ми вважаємо, що рухаємося до прогресу, від нижчого до вищої, що справедливість і гармонія на нас чекають у майбутньому. Давні думали інакше. Вони створили легенду про чотирьох століттях — золотом, срібному, залізному і мідному. Золоте століття — у минулому, а історія є регрес, розкладання початкового досконалості через ослаблення моральних підвалин людей.

Політичних трактатів в найдавніший період був. Засобом пояснення таємниць Всесвіт і місця у ній людини служив міф. На міфологічної основі століттями складалися всеосяжні склепіння мудрості і життєвих правил. Їх частиною, не виділеної з одного цілого, були й уявлення, які стосуються організації товариства і місцевої влади, т. е. зачатки політичної мысли.

1.1. Индия.

На одній із найбільш розроблених і збереглися систем древнього світогляду дала Індія. У першій половині II тисячоліття е. до Індії приходять арійські племена. Епоха від пришестя аріїв до освіти перших держав (VI в. е.) отримав назву ведийской під назвою найдавніших письмових пам’яток (веди). Веди — означає знання, ведення. Корінь слова хоча б, щой у давньоруському дієслові «відати», що свідчить про загальних арійських истоках.

У ведийском суспільстві поступово наростало нерівність і з часом численні замкнуті касти (джати) з суворою эндогамностью і чітко певним родом занять розпалися на виборах 4 стану (варни): брахманів (священнослужителів), кшатриев (правителів і воїнів), вайш'їв (хліборобів, торговців) і шудр (осіб фізичного праці, слуг). Панує становище займали варни брахманів і кшатриев, що зосередили в руках духовну і світську влада. Релігійно-філософська система, втілена як у ведах і більше пізніх священних книгах, побутувала варни священнослужителів й одержала назву брахманизма під назвою верховного бога Брахмы.

У сфері управління справами суспільства процес розкладання родоплемінного ладу позначався у розкручуванні вождя над плем’ям, у перетворенні їх у царя і розширенні царської влади у збитки традиційному самоврядуванню. Царська влада ставала наследственной.

Першими джерелами зародження політичної думки таки в Індії, як в більшості інших країнах, з’явилися священні тексти — веди. Вони уявляють собою збірники релігійних і ритуальних текстів різного забезпечення і призначення. Таких збірок четыре.

Як джерела політичної думки найбільше зацікавлення представляють «Рігведа» (збори гімнів) — перший до нас пам’ятник древнеиндийской літератури та перше вираз світогляду ведийской епохи й «Атхарваведа» — збірник змов і заклинань. Веди послужили підвалинами численних пізніших коментарів. У тому числі найбільше зацікавлення представляють упанишады — релігійно-філософські трактати, які свідчать, що киселинсько-берестський осередок тяжкості в брахманизме зміщувався від обрядової боку до моральним і інтелектуальним пошукам. Вихідний пункт ведийского світогляду — думка про божественному створенні світу й суспільного строя.

З «Ригведы» походить концепція всемогутнього космічного чи божественного закону — рити. Поруч із ритою водами вживаються поняття «дхарма». Поступова воно витіснило риту як незмінний визначення норми. Дхарма — поняття, у тому числі весь коло обов’язків і відповідальності гілок людини. У це коло і те, що ми називаємо правовими обов’язками, й відповідальністю. Право, закон, розпорядження — це дхарма. Але з тим мораль, ритуал, знання вед, правила гігієни, очищення і приймання їжі, життя залежно від віку та варни — теж дхарма. Це свідчить про відсутності спеціальних категорій правничий та закону. У поданні древніх індійців вони ще виділилися з загальної маси правил, регулюючих життя людини. Дхарма — це кодекс поведінки людини, визначається його громадським становищем. У ньому є правила обов’язкові всім, а є правила, пов’язані з походженням, родом занять, віком тощо. п. Дхарма — передусім обов’язок. Цікавий «закон карми», який у тому, що таке життя людини, його сьогоднішній стан, її майбутнє визначаються не сліпий долею, яке власною поведінкою. Закон карми представляє собою світогляд, у якому людина має змиритися з дійсністю чекаючи нагороди будь-якому іншому мире.

Особливістю індійської думки і те, що обидва варіанти походження влади — й створення правителя богами, та її обрання, т. е. угоду між правителем і підданими (варіант договірної теорії) — за рідкісним винятком поєднуються. Боги завжди схвалюють, Санкціонують результат народного вибору, висловлюють свій волю і як беруть влада під свою опеку.

Ведийская епоха з її ідеологією брахманизма закінчується середині першого тисячоліття до нової доби. Про настання нового етапу дозволяє судити виникнення великих територіальних об'єднань, які під єдиної владою (монархій і республік). За свідченням раннебуддийских джерел, в VI в. е. у Північній Індії існувало 16 «великих країн» (махаджанапад). Суперництво з-поміж них призвело до плекання держави Магадхи, апогей могутності частку якого припадає на роки правління династії Маурьев (IV-III ст. е.), особливо царя Ашоки, завершив створення імперії Маурьев вперше що поєднувала майже всю територію Индии.

Формування великих держав супроводжувалося формуванням нової ідеології. У религиозно-философском плані це полягало в єретичних, антибрахманских течіях, які з’явились у VIІ-VI ст. е. Найбільшим у тому числі був буддизм.

Виникнення буддизму легенди пов’язують із діяльністю Сиддхартхи Гаутамы, чи Шакья Муни (563 — 483 рр. е.). Будда означає пізнав істину, який сягнув просвітління. Сіддхартха був принцом царюючого вдома, т. е. належав до кшатриям. Ріс він у розкоші та достатку, але вирізнявся великий вразливістю, ранимостью. Батьки всіляко оберігали його від видовища страждань і принизливих злиднів. Але якось усе ж таки побачив страждання і це позбавило його спокою. Ні розкіш, ні красуня-дружина не відвернули його від похмурих думок, вночі він залишив палац, сім'ю і пішов мандрувати світом у пошуках сенсу життя. Через чимало років нього піднялось просвітління і він почав проповідувати своє вчення. Про це його й назвали Буддой.

Будда відкинув ритуальність брахманизма. На противагу брахманизму вчення Будди сконцентровано на особистості. Головна мета буддизму — позбавити людини від страждань, що супроводжують їх у цьому житті. Будда пропонує шлях, відкритий кожному за людини, — визволення з бажань, і пристрастей, спокійне, философски-созерцательное ставлення до тлінному світу, самозаглиблення, що дозволяє зробити внутрішню духовне життя непідвласної впливу середовища проживання і таким чином пізнати справжні, а чи не випадкові і його зовнішні зв’язку людини з Всесвіту. Буддизм носить психологічний і етичний характер. Він пройнятий, прагненням до доброжелательству і непричинению вреда.

Найдавніший зі збережених священних текстів буддизму так званий «Палийский канон» (написано мовою впали), належить на період між 80-ми роками V в. і серединою III в. е.

Буддизм виник як своєрідний бунт проти релігії брахманизма, переживавшей занепад, загрузлої в Марновірствах, обрядовості й користі вищих верств. Будда відкинув священний характер вед і протиставив їм спроби раціоналістичного пояснення природи й суспільства. Він намагався десакрализировать і політичний свідомість, відкидаючи теорію божественного походження каст і царською власти.

Буддизм проповідував рівність для людей, але не соціальної, а духовної, релігійної сфері. Люди вважалися рівними, бо всі вони живуть у злагоді страждань і поза усіма зізнавалася спроможність до духовному зростанню Поза цих меж проблема рівності не ставилася. Буддизм закликав немає зміни суспільного устрою, а до відчуженості від земних пристрастей та інтересів. Проводилася чітка межа між чернечій і мирської життям. Опозиційним до партії влади буддизм ні. Буддисти вважали, що міцна влада охороняє моральні підвалини від розхитування, виступи проти племінних чвар, настільки притаманних ведийского періоду. Буддизм відбивав потреба у формуванні великих держав і сприяв зміцненню імперії Маурьев. Не випадкової Ашока, завершив об'єднання Індії, допомагав цієї релігії.

Брахманизм хилився до занепаду, але може пристосовуватися до мінливим обставинам. Він всотував у собі елементи доарийских культів місцевих племен. Єретичні вчення сприяли деякому изживанию формалізму, ритуальності і поглибленню моральних та філософських основ. Він боровся з соперничающими течіями, і це призвело до формування межі давньої і нової доби релігії індуїзму, що є оновлений брахманизм і зберегла все священні тексти брахманизма як своєї основи. Буддизм то-жі не втримався в розквіті своїх философско-этических раціональних принципів. Постать Будди обожествлялася, оточувалася забобонами і ритуалами. Відмінності між двома системами поступово стиралися. Буддизм був поглинеться індуїзмом. У XIII в. н. е, буддійські громади припинили існування біля Індії, але набагато раніше цього набули поширення у країнах Південної та Азії. Буддизм став першої за часом виникнення світової религией.

До епосі імперії Маурьев відносять зазвичай одне з найбільш значних пам’яток політичної думки Стародавньої Индии;

" Артхашастру «Каутильи. Індійська традиція приписує цієї книжки Чанакье, міністру засновника імперії Маурьев Чандрагупты. Вважається, що Каутилья — літературного псевдоніму Чанакьи.

" Артхашастра «- це наука у тому, як варто купувати і зберігати влада, інакше кажучи, наставляння по мистецтв правителя. Каутилья не вважав себе творцем цього жанру, він називає древніх вчителів. Але попередники відомі у основному цитатами Каутильи. Його робота — єдина, дошедшая до нас целиком.

Своїм особливим місцем історії індійської політичної думки «Артхашастра» зобов’язана склепіння прийомів політики та управління. Хоча хороший цар виступає у Каутильи як народу, рисуемая їм систему управління далекою від ідилії, вона насичена гострими протиріччями, взаємним недовірою, підозріливістю і інтригами. Звідси старанно розроблена система шпигунства, стеження і контроля.

Технічний бік мистецтва управління виходить поза межі політичної думки, але принципи, етичні основи політики представляють великий інтерес. Каутилья переконаний, що і багатство варто купувати, відстоювати і впроваджувати збільшувати всіма доступними засобами, як хорошими, і дурними, коли останні виявляються надійнішими чи єдино возможными.

Останній (хронологічно) знаменитий джерело древнеиндийской політичної думки — «Закони Ману», а точніше «Настанови Ману про дхарми». Збірник приписується міфічному прародичу чодей Ману. Насправді сформувався між ІІ. е. і ІІ. н.э.

Майже дві тисячі «Закони Ману» проіснували як діючий правила. Він має вся інформація про дхарми, т. е. борг людей різних варн, і належить жанру дхармасутр чи дхармашастр (т. е. законоведческой літератури). Тут правової матеріал більш систематизований і компактний, ніж у ведійське літературі, а суто релігійні і міфологічні сюжети займають менше місце. Але зміст «Законів Ману» значно ширше те, що ми розуміємо під правом. За задумом це всеосяжний кодекс соціального життя Стародавньої Індії. Він регламентує всіх сторін життя правовірного індуса, містить все необхідні] йому відома і відсилає його до ведів. Там є міркування про етап життя, одруження, щодо правил очищення і приймання їжі, спокуту провини і покаяння, про дхарми царів (предмет артхашастр), а поруч. цим суд про те, що ми віднесли б до цивільному і кримінальному праву. Поняття права досі немає. Дхарма объемлет все.

«Закони Ману» свідчать, що у Індії брахманизм здобув перемогу над єретичними навчаннями. Ману звеличує могутність брахманів, їх перевага з усіх ІНШИМИ варнами, включаючи кшатриев, їх причетність до сверхъестественны силам. У консерватизмі «Закону Ману» позначилися застійні явища, котрі почали притаманних давньоіндійського суспільства до межі давньої і нової эры.

1.2. Древній Китай.

Перші достовірні історичні інформацію про Китаї, як про Індії, походять до II тисячоліттю е. У басейні річки Хуанхе склалося велике об'єднання племен. Правила династія Інь, чи Шан. Правителі иньцевваны — були скоріш вождями союзу племен, ніж царями у сенсі слова. Проте їх оточували релігійним шануванням. Вважалося, що вони мали владу від своїх обожествленных предків. Саме небо-Шанди оголошувалося засновником династії Шан. Ваны здійснювали зв’язку з небесними силами, але це гарантувало стабільність, добробут, удачу. У старовинному збірнику пісень «Ши-цзин» говорилося. «Уся піднебесна земля належить государеві, все живуть землі - його слуги».

Наприкінці XII в е. вожді племені Чжоу (гуны) на чолі коаліції племен вторгаються в иньские землі і встановлюють свою впасти. Запановує династія чжоу, котра правила в незалежності до середини III в. до н.э.

Чжоу взяли на озброєння усе те ідеологічне обгрунтування влади, що склався за його попередників. Але потрібно було виправдати зміну династій. Це Чжоу-гун, вихователь і радник другого царя династії Чэк-вана. Його вважають автором книжки «Чжоу-ли».

Чжоу-гун виходить із старої ідеї про мандаті неба на влада (тянь-мин), але її модернізує «небу належить право відбирати цей мандат, передавати його іншим особам. Зміна мандатів — не виняткове явище, а закономірність. Небо регулює земні справи, вручаючи мандат правителю, котрий володіє чеснотою (де). Зміна мандата — не вибір особи, а вибір династії. Передбачаються свого роду династийные цикли. Родоначальник, якому небо довіряє заснувати династію, має чеснотою на рівні, зате принаймні процесу передачі влади що цими якостями втрачаються змушують небо провести зміну мандата (гэ-мин). У міфологізованою формі виражена дуже глибока думка, що її жодна династія, ніяка систему влади не вічна, вона витрачає свої сили, вироджується і гибнет.

Цієї долі не уникла й династія Чжоу. Вже ІХ ст. е. держава ослабла і розпадалося на уделы.

Криза підштовхувала для роздумів, для пошуку виходу. Це спричинило розквіту китайської політичної думки в VI-V ст. до н.э.

На відміну від Індії Китаї політична думку не харчувалася священними писаниями, вона рано виділилася в є предметом, яким займалися фахівці, мудреці, філософи. Звісно зв’язок між небом і піднебесній заперечується, але у центрі уваги китайських мислителів не Всесвіт, не початок світу і суть, а чоловік і суспільство, проблеми організації держави Причому трактуються вони рационалистично й у значною мірою звільняються й від міфології і религиозности.

Особливо яскраво це у Конфуція, самого славне" китайського філософа, погляди через кілька століть було побудовано до рангу офіційної ідеології. Йому приписують думку, у світі немає речей, яким там було знайти природного объяснения.

Конфуцій, точніше Кун-цю чи Кун-фуцзы, що означає мудрець (вчитель) Кун, народився 551 р. е. У дитинстві не була по ле там серйозний, вирізнявся старанністю та дивовижної любові до церемоніям. Закінчивши вчення, він отримав посаду чиновника. мав посади міністра у князівстві Лу. Паралельно Конфуцій ділився своїми поглядами з учнями. Він славився розумом, енергією і бездоганної чесністю. Не завжди ці якості зустрічав хороший прийом в інших вчених і правителів. Після тривалих мандрів, у пошуках застосування свого таланту державного діяча він повернувся батьківщину і останні роки життя присвятив створення власної зі школи і збиранню класичних книжок і звичаїв. Конфуцій помер 479 р е. у віці 72 років.

Його думки викладені у збірнику «Луньюй» («Розмови і висловлювання»), складеному учнями філософа в V в. е.

Конфуція дуже займають проблеми походження та сутність світу, небо, загробна життя. «Не відаючи ще, що таке життя, як і знати, що таке смерть?» «Не вміючи служити людям, як і служити парфумам?» Він зосереджений у цьому світі, на суспільстві. Підхід його до цих проблем моралістичний, алеполітичний мислитель у сенсі слова, оскільки мета його моралі - не загробна життя, а найкраще, розумне пристрій государства.

Основу політичного вчення Конфуція становить принцип чесноти — де. Він поширюється усім людей, причетним до управлінню. Управляючі верхи би мало бути досконалими людьми. Конфуцій називає їх цзюнь-цзы — шляхетної. Їхній побут підпорядкована суворим нормам ритуалу (чи), що вони чудово знають і беззастережно дотримуються. Вони характеризуються гуманність, ЧУТТЯ боргу та справедливості яких, потяг до знань, вірність, м’якість, повагу до старших. Шляхетний чиновник слід справедливості - дао (це слово означало спочатку шлях), готовий піти на опалі і відставці, тоді як піднебесної немає справедливости.

Конфуцій пропонує розпочати з відродження хиткої моралі правителів. Погляди його звернені поваги минулому: «Передаю, а чи не створюю. Вірю в давнина і люблю ее».

Держава він уподібнює гігантської сім'ї, цар — батько, старший в роді. Мета держави й царської влади — загальне добро цієї родини. Покликання царя — нагодувати народ, збагатити для того щоб його. Пропонується типово патріархальна чи патерналистская концепція влади. Але вона пристосовується нових умов, коли склалася державність з дуже характерною нею розколом на багатих і бідних, з великою апаратом чиновників, у якому панують несправедливість і алчность.

Конфуцій не кличе повернутися до соціальної та політичного рівності. Він ієрархію, розподіл на шляхетних і посполитих, «темних людей», природним, хоч і засуджує крайності бідності та багатства, які підривають світ державі. Ніяких демократичних тенденцій у Конфуція був. Він гудив простолюдинів, які хочуть примиритися зі своїми природним місцем суспільстві. Конфуцій симпатизував феодально-удельной аристократії, щоправда, не обстоюючи спадкових станових привілеїв. Він просто хотів, щоб забезпечити місце аристократії зайняли цзюнь-цзы — люди шляхетні за походженню, а, по моральним властивостями. Принцип «виправлення імен» припускав, що соціальний статус кожної людини має визначатися наново відповідно до його якостями і вчинками. Вимога це розумно, але у ньому прозирає і виправдання витіснення родової аристократії чиновництвом, що було в Китае.

Однак одним моральності чиновників мало на відновлення пошатнувшихся засад і справедливості. Основу стабільності Конфуцій бачив у чіткої організації та формалізації суспільної діяльності, у цьому, щоб кожен дотримувався свої обов’язки, і перебував відведеній йому місці. Конфуцій прагнув відновити всю суму сформованих століттями звичаїв і ритуалів, визначали кожен крок китайців. Ці правила називалися «чи», свого роду природне право, освячений багатовікової традицією. Приклад мали показати цзюнь-цзы-чиновники.

Конфуцій скептично ставився до спроб управління через створення нових законів, подкрепляемых наказаниями.

Таким шляхом можна викликати страх, але з досягти морального відновлення. «Якщо управляти з допомогою законів забезпечуватиме порядок у вигляді покарань, — каже Конфуцій, — люди намагатися уникати покарань, але з відчуватимуть сорому; Якщо ж управляти з допомогою де забезпечуватиме порядок ритуалом, люди мати сором заходяться чесними і щирими». Наслідування ритуалу, звичаєм дозволяло, на його думку, уникнути насильства, й конфликтов.

Прагнення Конфуція відновити моральні чесноти, спонукати государя і служити загальному інтересу шляхетно, але нереалістично. Мораль не визначається тільки особовим благочестям, вона потребує певного соціального клімату. Східна деспотія будь-коли мала до високої суспільної моральності. Конфуцій мріяв перетворити держава, однак після періоду критики, нерозуміння, заперечення поступове видозміну конфуціанства призвела до того, що його принципи, а скоріш гасла, залучатися як ідеологічне виправдання східної деспотії у її китайському варіанті. Але справа зрушила не сразу.

Старокитайська політична думку знала і більше радикальні, ніж в Конфуція, заклики повернутися поваги минулому. Йдеться даосизмі чи школі даосов, заснованої Лао-цзи. Достовірних даних про його життя немає. Кажуть, що він жив у VI в. е., як і Конфуцій. Йому приписується книга «Дао-дэ цзин», хоча відомо, що вона складена значно пізніше, мабуть, в 3 в. до н.э.

Лао-цзи розуміє дар як першопричину і закон розвитку Всесвіту, якому підвладні і небо, і Земля, і природа, й суспільство. Людина — частина природи. Підпорядкування «вічного закону забезпечує йому щастя у єдності із дикою природою. Усі, що придумували самі люди, відокремлює їхнього капіталу від дао і до нещасть. Лао-цзи однією з перших висловив думку, що цивілізація, ускладнення і їх удосконалення життя, винахід знарядь праці та т.п. ведуть людини до втрати первозданного досконалості, спокою і самовдоволення, загрожують конфліктами і гибелью.

Ідеал даосизму — ухиляння від покупців, безліч суспільства, відлюдництво. Тільки воно забезпечує моральну життя. Що ж до мирян, їм рекомендується опроститься, скоротити свої потреби, максимально обмежити використання будь-яких удосконалень і вестиме природне життя спілкування з природою, і щільним колом близьких. «Держава, — говорив Лао-цзи, — має бути маленьким, населення малочисельним. Коли є різні гармати, ними годі було користуватися. І хоча люди аж до смерті не уникають своїх місць Якщо є човни та візки, ними непотрібно користуватися Якщо є зброя і спорядження, годі його демонструвати Нехай люди відновлять практику плетива вузликів (замість листи) і цим користуються цим… І хоча сусідні держави видно одна одній, чути гавкіт собак і спів півнів, нехай люди до старості та смерті не відвідують сусідів». Йдеться повному повернення до примітивною життя. Усі, що дозволяє одних людей виділитися, піднятися з інших, має бути скасовано. «Не звеличувати здатних, люди. стануть суперничати; а то й цінувати коштовності, ні красти». «Мудрий, керуючи людьми, прагне, аби в них було знань та бажань, і аби ті, хто має знання, не змели виявляти активность».

Лао-цзы-один із перших представників анархізму. Держава — штучна структура, воно засуджується як і, як багатство, знатність. Конфуцій впевнений, держава служить загального блага, а Лао-цзи вважає, що правителі використовують владу у своєкорисливих цілях: «Народ голодує від цього, що влада беруть занадто багато податків». Поруч із поборами Лао-цзи засуджує й війни, одне з головних напрямів діяльності правителей.

Даосисты усвідомлювали, що знищення будь-якої системи управління нереально. Ідея полягала у створенні мінідержав лише на рівні сіл, громад. Правителям рекомендувалося якнайменше втручатися у природний плин життя. Головний принцип мудрого управління — недеяние.

У Лао-цзи представлений набір основних анархістських идей:

1) держава — штучний організм, апарат придушення і насилия;

2) децентралізація, приведення державності рівня деревни;

3) найкраще то уряд, менший від всього правит;

4) аполітизм — заклик замкнутися у собі, не цікавитися справами держави й общества.

Анархізм часто буває пов’язані з закликом до руйнації держави, повстанню проти. У Лао-цзи цього немає. Його принцип недіяння належить як до правителів, до тим, із кого здійснюється влада. не треба прагнути спричинити перебіг подій, слід довіритися дії космічного закону дао-таков рада Лао-цзы.

Даосизм на відміну конфуціанства индивидуалистичен і містичний. Його мета — особиста праведність, духовне вдосконалення, звернення до небесному ідеалу. Даосизм неспроможна стати основою громадському перетворення. Але критика держави як знаряддя здійснення інтересів правителів розкриває дуже важливого аспекту багатопланової і суперечливою действительности.

Мо-цзы (479−400 рр. е.) вийшов із школи Конфуція, але значною мірою відійшов від нього.

До Мо-цзы в китайської думки був ідеї виборності першого правителя, так нагадує договірну теорію. Тут у Мо-цзы повна аналогія з давньоіндійські мислителями зі своїми «законом риб».

У Мо-цзы, як в даосов, сильні ідеї соціальної рівності, критика соціальну несправедливість. Він висунув концепцію загальної і рівновеликої любові, яка поширювалася на взаємини спікера та між державами, і усередині держав. Нагадує євангельський «все людибрати». Мо-цзы засуджує аристократизм і намагається розв’язати реформи, у користь народу. Він вніс у китайську думку ідею егалітаризму, пов’язану із відмовою від від розкоші, витонченою культури, ексцесів церемоніалу. «Опрощення» тому було властиво, як і даосам, але не такий мере.

Держава у Мо-цзы активним суб'єкт перетворення. Управління чітко асоціюється із необхідністю застосування примусу (як і заохочення) задля загального добра. «Правителі, — розмовляв, — мають ознайомитися з допомогою нагород і покарань спонукати людей возлюбити ближнього як найбільш себе, чужих, як». Конфуцій проти покарань, Мо-цзы-за. Здійснення перетворень передбачає як використання звичаїв, але й встановлення нових правив у формі законів, чого теж схвалював Конфуцій. Вважається, саме з Мо-цзы право стало асоціюватися у Китаї лише з ритуалом (чи), але й покаранням — сін і і з законом — фа. У цьому сенсі Мо-цзы є попередником легизма, основної течії китайської політичної думки, соперничавшего з конфуцианством.

Засновником легизма вважають Шан Яна (390−338 рр. е.), правителя області Шан. Думки його викладені у трактаті «Книжка правителя області Шан». Легизм, як і конфуціанство і даосизм, — у відповідь криза, який підсилювався у Китаї при пізніх представників династії Чжоу. Шан Ян констатує, що розпустилася, прагне удовольствиям, забуває своє основне заняття — землеробство — і віддається побічним занять, доходи від яких не вступають у скарбницю. У результаті держава хилиться до занепаду. Він намагався подолати занепад держави й забезпечити лад із допомогою закону (системи покарань). Він розробив ряд методів забезпечення виконання законів: матеріальне стимулювання, рівняння майн, нагороди й незвичні покарання, причому перше місце він висував систему наказаний.

Сюнь-цзи (313−238 рр. е.) — останній великий конфуцианец епохи Чжоу сутнісно дійшов висновку, що легизмом і конфуціанством немає серйозних протиріч, що чудово доповнюють одне одного й вони мають синтезировать.

Сюнь-цзи вважав, що людина за своєю природою порочний. Йому властиві прагнення до користолюбства і розпусті, злість, заздрість, жорстокість. Аби зробити людини придатним життя жінок у суспільстві, він схвалив метод нагород і покарань, типовий для легистов, але запропонував поєднувати його з виховними заходами. «Не виховувати людей, а карати, то покарань ще буде багато, а порок нічого очікувати викорінений; за умови що виховувати, але з карати, порочні залишаться безнаказанными».

З IV в. е. легизм тріумфує в китайської державної практиці. Але деспотія не протрималася довго чекати і змінюють династії Цинь прийшла династія Хань, що звернулася до авторитету конфуціанства.

Конфуціанство зайняло панування при імператорі У-ди (140−87 рр. е.). Династія Хань правила з 206 р. е. до 220 р. н.е. Після неї прихильності влади до вченню Конфуція спостерігалися припливи і відливи, але до 1949 р. конфуціанство залишалося офіційної идеологией.

Висновок:

Можна побачити, що це індійські вчення, крім буддизму, відбивали інтереси багатого населення тобто. передусім брахманів і кшатриев, пояснюючи їх переваги особливої драхмой. Ці вчення не відкидаю насильства, а навпаки знаходять їм пояснення й заохочують це. Уявлення про особливу дхарми царя і кшатриев, пов’язану з застосуванням жорстокості, хитрості і насильства, були загальновизнаними. Тільки буддизм відстоював теоретично єдину загальну дхарму для царів і підданих, але вважав за краще стояти осторонь в мирські справи. Вважаю це негативною рисою буддизму, як і те, що буддизм ставить фізіологічні людській потребі другого план. Інший погляду дотримувався Конфуцій, який вважав, що спочатку людини треба нагодувати, створити йому нормальних умов існування. Цікавим був і вчення даосизму, що пропонував відмовитися від усіх благ і механізм почуттів й у отроцтві, але з тих щонайменше деякі ідеї даосизму відбивали інтереси народних мас. Вони засуджують війни, багатства і влади. У державах Стародавнього Сходу вчення не закликали до боротьби і до зміни влади, частіше вони просто підтримували існуючий режим.

2.

Політичні доктрини в Давньої Греції («Держава» Платона і «Політика» Аристотеля).

Антична Греція зіграла виняткову роль формуванні європейської цивілізації. Відмінності грецької політичної культури від східної дуже істотні. На Сході формою державної організації стали величезні імперіїсхідні деспотії, які від постійного прагнення околиць відокремитися, а Греції - маленькі міста-держави, нездатні до міцному об'єднанню і які у постійних міжусобицях, хоча в нихбыли загальні мову, боги і навіть герої, культура.

Політичну роздробленість Греції пояснюють переважно її природними умовами. Невеликі родючі долини перерізані гірськими хребтами, створюють природні кордону. Такий стимул до створення великих держав, як іригація, отсутствовал.

«Місто-держава» — це переклад грецького слова «поліс», від якої відбувається «політика». Слово це означало і, і держави, точніше, об'єднання з єдиною владою та громадської життям Розміри полісів невеликі. У період розквіту Афін там налічувалося 35−40 тис. громадян. Невеликі (масштаби міст-держав не сприяли формуванню бюрократії і голову постійної армії, але це позбавляло поліси стабільності і вело до швидкої зміні політичних форм. Але що менше була територія, то тісніше спілкування громадян. Їхній побут протікала в усіх відкриті. Сфера приватних інтересів значно вже, ніж тепер. Багато питань сім'ї, освіти представляли грекам справою громадським. Тому поліс ширше держави у сучасному розумінні слова, це політично організоване суспільство. Життя людини вводилася в жорсткі рамки законом чи звичаєм. Більшість громадян цього відчувала. Режим здавався їм природним. Але той, хто насмілювався вийти далеко за межі узвичаєного, мав поплатитися своїм благополуччям і навіть життям, про що свідчить доля Сократа.

Антична цивілізація виходила з рабстві. Рабами створювалися матеріальними благами, фізична праця презирался. Експлуатація рабів давала заможним грекам дозвілля і можливість присвятити себе філософії, мистецтвам, политике.

У межах своїх міркуваннях про країну і в праві античні мислителі не виходили далеко за межі поліса, служив їм взірцем і проголошеного вищої формою громадської организации.

Пік давньогрецької цивілізації посідає VI-V ст е. Він пов’язані з розквітом афінської демократії, доказавшей свою життєздатність в греко-перських війнах. На початку V в. е. розквіт грецького поліса, тож під кінець його занепад, насамперед занепад афінської демократії - торжество демагогії, підкупу, бездумне використання жереба при заміщення посад, часті роздачі грошей бідним громадянам, що заохочували паразитизм і безответственность.

Криза системи та тут призвів до найбільшому розквіту політичної мысли.

2.1. Демокрит.

Відповідно до Демокриту (460−370 рр. е.), виникнення і становлення людського роду, суспільства, політичного життя є складовою природного процесу руху атомів без неї. Цей процес відбувається відбувається без божественного втручання та має прогресивні за спрямованістю. Провідну роль у цьому відіграє сама людина. Демокріт розробив концепції походження людини шляхом природного розвитку космосу, еволюції, материи.

Розумно влаштований поліс, по Демокриту, є наслідком спільної справи вільних громадян, і служить їм основний опорою. Тому кожний повинен вносити свій внесок у спільна справа, щоб у спосіб гарантувати загальне добробут. Досягнення загального добробуту у поліса є три шляху. Перший — це, освіту й навчання, які формують у людині здатність правильно мислити, належним чином діяти й зі знанням справи приймати розумні рішення. Друга можливість — однодумність, як синонім моральної й соціально-політичної солідарності. Однодумність виключає, а передбачає розмаїтість думок, але у певних межах, саме: поки розмаїтість не переростає в усобицю. «Міжусобна війна, — писав Демокріт, — це зло для обох сторін: лиху однаково для переможців, й у переможених ». Третій шлях — це вміле управління, характеризуемое Демокритом як «найвищу з мистецтв ». До управлінню, на його думку, можуть залучатися ті, хто здатний повсякденно вивчати мистецтво політичного управління, хто має відповідними знаннями й достоїнствами, хто знає про настрої й інтереси людей, хто вміє панувати з себе. Раціональним державою бачить демократію, виступає проти монархии.

2.2. Сократ і Платон.

Платон народився 427 р. е. в аристократичної сім'ї. Роки його дитинства, юності припали на трагічний період Пелопонесській війни. Платон був типовим представником золоту молодь, світським людиною, відмінним спортсменом, захоплювався поезією і філософією. У 407 р е. він зустрівся з Сократом, найпопулярнішим тоді в Афінах філософом, навколо якого склався гурток молоді. У Греції тоді було багато вчителів мудрості, вони мали назву софістами навчали мистецтву спору, вмінню завжди довести це. Істина була них умовна, сьогодні відстоювали одне, а завтра — інше залежно від обставин. За свої уроки софісти брали гроші. Сократ грошей будь-коли брав, хоча раніше був бідний. Але головне його на відміну від софістів полягала у тому, що з нього існувала єдина вічна істина і соціальна справедливість. Сократ будував її до єдиного, неперсонифицируемому Богу, джерелу Всесвіту, який наділив людей жагою істини та здібністю пізнати її., Це був неортодоксальні погляди, які розходилися з традиційними уявлення про які перебувають на олімпі божествах на чолі з Зевсом, наділених зовнішністю, біографією, характером. Прямо Сократ не заперечував загальноприйнятих уявлень. Але з урахуванням, що його религиозно-этические пошуки поєднувалися з неприхованою скептичним ставленням до афінським порядків, з закликами не виявляти інтересу до політичного життя, а натомість прагнути «пізнати себе», осягнути істину, стане зрозуміло, що у тривожну епоху після Пелопонесській війни афіняни вважали погляди Сократа небезпечними. Звинувачений у неповазі до богів і розбещенні молоді, він був засуджений до смерті. Не без відома влади йому пропонували втекти з в’язниці за умови, що він припинить свої дискусії. Але Сократ, що завжди проповідував вірність обов’язку і опиратися слухняність законам, віддав перевагу смерть відмові свободи й, виконуючи вирок, випив чашу з ядом.

Смерть Сократа вразила Платона. Він залишає Афіни, живе спочатку у Мегарах, та був відвідує Єгипет, Південну Італію, Сицилію. На Сицилії Платон побував тричі, сподіваючись спонукати правителів Сіракуз, тиранів Діонісія I, та був сини Діонісія II зреформуватися на кшталт своїх уявлень про ідеальне державі. Усі три спроби закінчилися безрезультатно У 387 р. до зв е. Платон купив шматок землі в афінському передмісті, носившем ім'я героя Академа. Там заснував свою школу — Академію. Залишок життя Платон присвятив працювати з учнями і літературної творчості. Він помер 347 р е., а академія проіснувала до 529 р. н.е., коли було закрита з розпорядження візантійського імператора Юстиниана.

Найбільше твір Платона — «Держава», у ньому є найповніше виклад світогляду. Проблеми державності розглядаються й у роботах «Політик» і «Закони» (остання залишилася незавершеною). Твори Платона написані формі діалогів. У кожному їх (крім «Законів») як один з співрозмовників фігурує Сократ, у вуста якого Платон вкладає свої міркування. У цьому діалозі Платона «Закони» від імені автора каже Літній афинянин.

Платон — творець філософської системи об'єктивного ідеалізму. Він наслідує традицію Сократа, який відкидав суб'єктивізм софістів. Одне з них — Протагор — заявив, що «людина є міра всіх речей». У «Законах» Платон відповідає Протагору; «Нехай мірою всіх речей головне чином бог».

По Платону, Всесвіт, крупицею якої є особистість й суспільство (поліс), підпорядкована єдиному закону, встановленому богом. Причому міфічними і культовими богами, статуї яких прикрашали грецькі міста, а єдиним абстрактним божеством, першопричиною, світу. У цьому сенсі Платон дотримувався за Сократом. Він єдиний бог — це ум-демиург (т. е. творець, творець), світова душа. Розуміння божественного закону загалом немає у вигляді почуттєвого сприйняття. Видимий, ощущаемый світ — лише тінь справжнього буття, а дійсність є загальні ідеї, які осягаються розумом, а чи не сприйняттям. Але й розум не безмежний. Справжнє пізнаннядолучення до світової душі, до разуму-демиургу. Воно вимагає як інтелектуальної, а й моральної підготовки й висоти. Платон пов’язує його з вірою в безсмертя душі, й переселення душ, в загробні покарання й нагороду. Справжнє знання — це хіба що повернення до першоджерела, до ідей, закладених у душі творцем. Платон називає таке знання припоминанием.

У уявленнях Платона раціоналістичне узгоджується з містичним. Наприкінці його потяг через містику і міфології усилилась.

У діалозі «Держава» Платон малює картину ідеального суспільного устрою і, обгрунтовуючи її, вирішує ряд теоретичних проблем.

На його думку, суспільство виникає з потреб, які люди можуть задовольнити лише спільно, співпрацюючи друг з одним з урахуванням поділу праці. У такому суспільстві потрібен чоботар і хлібороб, кожен має свою справу, забезпечуючи продуктами своєї праці як себе, а й інших. Як гончар і землероб, потрібні суспільству, і солдатів, і правитель. По окремішності представники всіх таких занять не життєздатні. Своїх цілей можуть домогтися лише спільно. Тому поліс є органічне ціле, зі своїми структурою, функціями і якими інтересами, а чи не конгломерат самостійних атомівіндивідів. Інтереси цілого вище від інтересів частини. Але щоб цього правила визнавалося, -держава повинна бути саме інтересам всього суспільства, а чи не будь-якої групи, частинине багатих, не бідних, не честолюбних, не мудрих, не більшості, й не меншини, саме всіх у цілому. Інтереси жодної групи нічого не винні преобладать.

Загальне благо, враховувати інтереси всіх груп, за Платоном, зовсім на припускають рівності. Навпаки, Платон — прибічник становості і жорсткою соціальної ієрархії. І він тут виходить із принципу поділу труда.

Платон любив уподібнювати індивідуальний людський організм, і суспільство. У кожного людини сусідять три початку: розумне, шалений і вожделеющее. У державі розумне початок перетворюється на дорадче, шалений — в захисне, а вожделеющее — в ділове. У людині ці початку злиті, а суспільстві роз'єднані, втілені у різних людях, які мають нерівними природними здібностями. Трьом засадам відповідають три стану: правителів, воїнів і середніх виробників (ремісників і хліборобів). Справедливість у тому, щоб кожне стан займалося своєю справою. Платон має стану в чіткому ієрархічному порядку. Людям, здатним розмірковувати, т. е. філософам, личить панувати (це означатиме і назву стану — правителі). Шалений початок представлено воїнами (стражами). Їх призначення тому, щоб, підпорядковуючись філософам, служити захистом полісу. Два ці початку будівництва і стану разом управляють вожделеющим початком, т. е. виробниками, котрі за природі своєї прагнуть богатству.

Стану як нерівні, а й наследственны і замкнуті. Як у індійських варнах, належність до стану визначається не особистими якостями і схильностями, а походженням. Як виняток Платон допускає переклади з першого стану на друге і навпаки. На третє стан це поширюється. Проникнення вихідцями з нього на ряди правителів, за Платоном, веде загибель государства.

Конструюючи у діалозі «Держава» ідеальне громадське пристрій, Платон висунув сміливий план скасування приватної власності серед правителів і воїнів, т. е. у перших двох станів. Це логічно. Правителі та воїни мусите все своє життя присвятити служінню спільному добру. Тому треба позбавити спокус свого особистого збагачення і переслідування приватних интересов.

Платон регламентує усі сторони людського життя: соціальні й економічних відносин, політичний устрій, матеріальні умови, дітородіння, сім'ю, виховання, культуру Багато приділяється забезпечення однодумності, причому як виховними, а й заборонами. У «Державі» сформульований принцип єдності влади й філософії (модернізувати, можна було сказати, ідеології). Цей принцип стверджується тим, що правлять філософи, чи царі стають справжніми філософами. Але цього замало. Не має бути філософів крім, хто керує. Платон пропонує усувати всіх, хто претендуватиме чи зазіхати як на влада,. а й у філософію. Філософія перетворюється на атрибут влади. Суворому нагляду піддається мистецтво. Платон пропонує заборонити твори, які викликають сумніви щодо розумності запропонованого їм ладу. Гомер критикують за неповагу до богам.

Діалог «Держава» називають комуністичним трактатом, а Платона — першим комуністом. Підставою при цьому послужила скасування приватної власності серед правителів і воїнів і колективізм їх життя. Проте особливості комунізму Платона настільки серйозні, що слово «комунізм» у разі можна було б узяти в лапки. Це комунізм задля всіх, а тільки до вузьке коло обраних, є при цьому лише споживачами, але з виробниками. Платон не за рівність, ліквідовувати соціальних відмінностей. Навпаки, йдеться про сословном, кастовому коммунизме.

Значно згодом проекту Платона виникли соціалістичні вчення, просякнуті симпатією до пригнобленим, прагненням покласти край соціальної несправедливістю. Платонів комунізмз іншого джерела. У нього мета раціональної організації товариства, заснованого на неравенстве.

Саме з кастовим характером комунізму Платона пов’язані його антидемократичні, тоталітарні риси. Проте за дві тисячі з гаком років противники з так званого «наукового соціалізму» і Енгельса використано і продовжують використовувати Платона, щоб довести, що тоталітаризм притаманний кожному комуністичному учению.

У ідеальній державі править стан філософів. Платон вважає аристократію кращої формою держави й розрізняє у ній два підвиду: якщо серед правителів виділяється хтось один — це царська влада, Якщо ж правлять кількох людей — це аристократія. Судження філософів (правителів) Платон ставить понад законами, вважаючи, що, який був пов’язані формальними рамками, вони краще знайдуть справедливе вирішення у разі. Ідеальне аристократичне правління, на думку Платона, було нездійсненне у час, але у минулому, в золотий вік, було. До неправильним формам Платон відносить тимократию, олігархію, демократію, тиранию.

У діалозі «Політика» дається докладніша і більше типова типологія форм правління. Їх три: монархія, влада небагатьох і міська влада більшості. Але кожен вид зокрема у двох варіантів — правильному і неправильному залежно від дотримання чи недотримання законов.

Разом виходить шість форм:

• монархія, побудована з урахуванням законів, — царська власть,.

• монархія недотримання законів — тирания;

• законна влада небагатьох — аристократия;

• незаконна влада небагатьох — олигархия;

• демократія з урахуванням законов;

• демократія, не соблюдающая законы.

Серед законних форм держави демократія є найгіршою, т. е. гірша царської влади й аристократії. Серед форм, заснованих на виключно беззаконні, демократія — найкраща, вона краще олігархії і тирании.

Наприкінці життя Платон написав ще одне велике твір з політичних питань — «Закони». Він встиг його завершити. У «Законах» Платон малює менш досконале політичний устрій. Визнавши, що ідеал, викладений в «Державі», нездійсненний, він іде на компроміс. Назва останнього діалогу символічно. Порівняно з «Державою», де зараз його потрібно було насамперед мудрість правителей-философов, тут велика роль відводиться встановленому законом порядку здійснення влади. Як і «Державі», зберігається жорстка регламентація приватного життя, виховується почуття єдності і колективізму. Платон передбачає суворі каральних заходів — смерть і вигнання як за злочину, порушення ними закону, але й інакомислення. Він пропонує провести «очищення» держави від неугодних осіб і залишити лише «хороших людей».

І «Держава» і «Закони» є жанр утопії, т. е. незбутніх проектів. Платон відчував, що грецька цивілізація хилиться до занепаду. Змиритися з цим не міг, а вихід видавався йому лише у формі повернення поваги минулому, до старим чеснот. Його аристократичне правління філософів і вартою — спомин родової аристократії, про героїчних часи, і ідеї єдності, спільності имуществ.

2.3. Аристотель.

Аристотель народився 384 г. е. у місті Стагире, чому його й називають іноді Стагиритом. Батько нього був лікарем і тривалий час служив при дворі македонського царя Аминты III. У 367 р. е. Аристотель прибуває до Афін і 20 років проведе у платонівської Академії, спочатку як учень, і потім як викладач. Після смерті Платона (347 р. е.) він залишає Академію, живе у деяких містах Греції. У 342−340 рр. е. при дворі македонського царя Філіппа II Аристотель займається їхнім вихованням сини Олександра, майбутнього великого завойовника. У 335 р. е. він повертається у Афіни і це створює свою школу (Ліцей). Саме тоді Греція перебував під владою Македонії, позаяк у 337 р. е. Філіп II розбив афінян. Близькість Аристотеля до македонському двору зберігалася. Коли 323 р. е. Олександр вмирає, його вчитель перебувають у немилості своїх співгромадян. Не чекаючи помсти, він залишає Афіни і за кілька місяців помер у добровільному изгнании.

Найбільш прославлений учень Платона Аристотель «стояв з його плечах» від нього перейняв. Але не дотримувався рабськи наставлянням вчителя, від чого відмовилася і навіть захопився його критикою. Аристотель ввійшов у історію не як послідовник Платона, бо як рівний йому, десь і перевершив його філософ, створив свою систему взглядов.

Платон звернений до ідеалу, поглинеться религиозно-метафизическими проблемами, тяжіє до міфам, бачить вищу форму знання з одкровенні, божественному осяяння. Земне життя йому нереальна. Це лише тінь істинного буття, искажающая його сутність. Платон творить ідеальні схеми, не рахуючись із настроями, готовністю людей.

Аристотель не заперечує Вищих Сил, але вони занадто він зайнятий. Він увесь земної, людська життя йому реальна і всі явища, надаються до сприймання органами почуттів, також реальні. Зрілий Аристотель відкидає платонівське вчення про тінях. Він хоче вдосконалити людське гуртожиток, йдучи від дійсності. Вирішальне засіб пізнання Аристотель бачить над одкровенні, а досвіді та раціональному аналізі. Аристотель зробив політику предметом емпіричного дослідження, заснованого на узагальненні величезного матеріалу. Зі учнями він описав, проаналізував і порівняв більш 150 конституцій і проектів. Його вважають засновником політичної науки.

Політичні погляди Аристотеля знайшли найповніше і систематичне вираження у роботі «Політика», соціальній та «Афінської політики», «Етиці» та інших творах. Зв’язок із етикою — їх характерна риса. Під етикою, этосом тоді розуміли весь звід традицій, правил, які регулювали життя нашого суспільства та робили можливим зберегти його, ставлячи першому плані загальні інтереси. Встановлена звичаями система моралі розумілася, насамперед, у громадському, а чи не у власному плане.

Політика за Аристотелем, включала і етику, й економіки. Політика окреслюється наука про вищому благо чоловіки й держави. Мета етики й політики одна — щастя, добробут чоловіки й поліса. Як можна і Платон, Аристотель не вийшов далеко за межі поліса, хоча полисное пристрій явно терпіло катастрофа. Решта видів державної організації, весь варварський світ він характеризував як нижчу суспільство, не досягла політичного рівня. Аристотель вважало за потрібне навіть скоротити розміри поліса, те щоб його було охопити взглядом.

«Держава, — «творіння природи», продукт природного розвитку. У основі його лежать потреби людей. Арістотелеві належить знамените визначення людину, як «тваринного політичного» або громадського, бо поліс — це суспільство. Мета поліса — благо громадян. Про полісі треба судити з їх благосостоянию.

Поліс — воно покупців, безліч територія, які під владою одного уряду, мають одну конституцію. Єдність влади й території надає полісу цілісність. Поліс — це спілкування вільних й у даному разі рівних людей, які мають розумом і здібних самовизначатися, управляти своїми діями. Влада полісі поширюється на вільних і рівних граждан.

Розмірковування про свободу та рівність не поширюються на рабів. Рабоволодіння уявлялося Аристотелю-естественным і неизбежным.

Будучи найдосконалішою формою громадського об'єднання, поліс є органічне ціле і слід вище сім'ї та індивіда. Сфера його ведення широка і охоплює багато областей, що з розвитком індивідуалізму стали розглядатися як окрема справа, наприклад виховання. У той самий час Аристотель критикує Платона за абсолютизацію єдності поліса на шкоду сім'ї та окремому гражданину.

З розумінням держави, а точніше поліса, тісно пов’язані Шекспір і уявлення Аристотеля на право, бо поліс — це, кажучи сучасною вираженням, «правове государство».

Платон у діалозі «Держава» віддає перевагу конкретних рішень царя-философа перед законом, а й у Аристотеля протилежна позиція: в полісі має панувати право, а чи не люди.

Право — це норми, регулюючі громадське життя, які надають їй певну форму і стабільність. У цьому сенсі Аристотель промовляють на «Політиці»: «лад і є свого роду закон». Найважливіший ознака закону — його примусова сила. Аристотель помічає, більшість людей не схильне надходити цнотливу картину ні з відношення до собі самим, ні з відношення до іншим. Звідси необхідність примусу на правової основе.

Правильними формами державного будівництва Аристотель вважає ті, у яких метою політики є загальне добро (монархія, аристократія, полита), а неправильними ті, де переслідуються лише власні інтереси і цілі можновладців (тиранія, олігархія, демократия).

У цьому Аристотель не проти демократії, як такою, проти її деформованої форми, коли народ чи влада підпорядковуються закону.

Укладена форма правління — політія — є варіантом влади більшості. Вона поєднує кращі боку олігархії і стабільності демократії, це те «золота середина», на які спрямована Аристотель.

Громадянами зізнаються тільки той, які мають середнім статком. Вони беруть в народному зборах, вибирають магістратів. У розв’язанні багатьох важливих питань головна роль належить магістратам, а чи не народному собранию.

Чиста форма политті - рідкість, оскільки вона вимагає сильного середнього класу, який переважав б над обома крайнощами (багатими і «бідними) чи понад, а такою, те щоб противники ладу залишалися у меншості. Більшість існуючих держав — политті, але з чисті. Їм це потрібно йти до рівноваги між элементами.

Чимало уваги Аристотель приділяє зміні форм держави у результаті насильницьких чи мирних переворотів. Причиною переворотів є порушення справедливості, абсолютизація принципу, лежачого основу різних форм правління. При демократії - це абсолютизація рівності. Визнавши його щодо громадянства, крайня демократія розмірковує так, що рівні як не глянь. Олігархія, навпаки, абсолютизує нерівність. Аристотель пов’язує перевороти і з соціальними протиріччями. Коли мало багатих і багато, міркує вона, перші пригнічують других, чи бідні знищують багатих. Посилення однієї з класів, слабкість середнього класу — причина переклад ротів. Аристотель дає поради, як зміцнити різні форми управління. Але найкращий спосіб забезпечення стабільності вважає встановлення политті, змішаного ладу, зміцнення середнього. класса.

Ради Аристотеля не зупинили виродження грецької державності. Підпавши під владу Македонії, Греція не змогла відновити волю і скоро скорилася Риму. Але внесок Аристотеля до історії політичної думки дуже високий. Він створив в нову методологію емпіричного логічного досліджень, узагальнив величезний матеріал. Його підхід відрізняється реалізмом та зваженістю. Він довів до досконалості систему понять, якої людство продовжує користуватися досі пор.

Висновок: Удобне розташування Греції сприяло швидкому розвитку країни у економічному і у плані. Росія була багата вченими, серед яких такі особистості як Демокріт, Сократ, Платон і Аристотель. У чому їх погляди збігаються, десь немає. Усі вони хотіли благо народові і стверджували, що країною повинні управляти мудрі та знають про філософи (тоді політика була часткою філософії), управляти для народу і держави. Проте було багато відмінностей у їх поглядах, викликаних як особистими рисами людини, а й часу й обставин у яких живе. Так, Демокріт я виступав проти монархії, раціональним державою вона бачила демократію, лідери якої мають знати справу і мати мистецтвом управління державою. Платон розглядав ідеальне держава, якому зіставляв правильні (монархія, аристократія) і неправильні (тимократия, олігархія, демократія, тиранія) форми управління. Платон — консервативний політичний мислитель, але не оголошувати його реакціонером, з те, що він симпатизував аристократії, а чи не демократії. У його час демократія вироджувалася і демонструвала своє бессилие.

Якщо ж абстрагуватися від епохи Платона, слід визнати, що, узагальнюючи досвід своїх попередників, він зробив багато цінного на політичну думку й політичне свідомість. Ідею спільного блага і спільного інтересу як об'єднання, думка про приватної власності як причину соціальних суперечностей і конфліктів, досить чітке визначення форм держави й закономірностей їх круговороту, визнання законності найважливішим атрибутом політичної організації - усе це незаперечні досягнення Платона.

Але в спадщині й чимало негативних моментів, також стали надбанням наступних епох. Це ідеалізація кастовості та аристократичного правління, виправдання нерівності, упослідження права особистості, жорстка регламентація усіх сторін життя.

Аристотель критикував Платона за ідеалізацію держави. Вважав, що государство-полис виникає природно, і що людина не тільки у державі стає повноцінним. До правильним формам він відносив монархію і аристократію, а до неправильним — олігархія, демократія, тиранія. Заодно він Аристотель виділяє кілька типів демократії. У одних випадках всіх громадян, багаті і бідні, однакові підставах беруть участь у здійсненні верховної влади. За інших «право займати виборні посади пов’язані з невисоким майновим цензом. Громадяни нерівні. Одні беруть участь у народному зборах і голосують Інше понад те можуть тривати високі державницькі посади. М нарешті, гірший вид демократії, коли народ править, не спираючись на закони, т. е. споруджуючи до закону кожне своє рішення. Беззаконня ріднить цей вид демократії, з тиранією і олігархією. Демократія — нестійка форма правління. Але Аристотель явно воліє її олігархії і навіть, мабуть, ставить вище аристократії. Він допускає, що багато, коли кожен — не талант, таки вищий кількох кращих людей завдяки своєму кількості, бо у кожному, можливо, є певна частинка чесноти і мудрості. Політичний ідеал він бачить у державі, у якому тільки є сила і це закон загальний слова й рівний всім. Тут його не збігаються з Платоном, який вважав рішення правителя правильніше. Платона називають першим комуністом т.к. він був за скасування приватної власності серед правителів і воїнів тобто. за спільність їх майна. Але вони повинно бути сімей. Жінки користуються однаковими правами дитини з чоловіками. Статева зв’язок з метою дітородіння регламентується і рибопродукції обмежується становими рамками. Дружини і загальні. Дітей виховує держава. У сім'ї, як й у власності, Платон бачить витоки егоїзму, псування моралі, загрозу служінню загальному благу.

Ці обмеження не поширюються на стан виробників. Проте регулювання передбачається де він. Платон, не вдаючись у деталі, доручає його правителям. За відому свободу приватного життя й економічної діяльності виробники платять цивільним безправ’ям — де вони беруть участь у справах управління. По Арістотелеві, спільність майна протиприродна, а приватна власності відповідає природі. Людині властиво найбільше любити себе. У розумних межах це нормально. Приватна власність — слідство себелюбства. Це доброчесне початок, стимул до праці, провадження й збагаченню. Те, що вигідно громадянинові, вигідно державі й полісу. Відповідає загального блага, коли громадяни богаты.

Загальна власність, навпаки, протиприродна. Загальний інтерес — нічийний інтерес. Спільність майн це не дає стимулів до виробництва, їй важко управляти, вона сприяє ліні, прагненню скористатися працями інших. Аристотель та «проти проекту урівнювання власності в платонівських «Законах». По-перше, в повному обсязі ділиться на однакові частини, а по-друге, навіть якби цьому проекті здійснити, нерівність було б вновь.

Аристотелевская критика комуністичної ідеї, й апологія приватної власності зберігають значенням по сьогодні. Це з його безсмертних тез, як, втім, і «комуністичний» проект Платона.

3. Розвиток політичної науки в Стародавнем Римі (Політичні трактати Цицерона «Про державу» і «Про законах»).

Вже Римі культ цезарів був знову пов’язані з божественним початком. Двохтисячолітня історія Римської держави — це величезна досвід політичного життя, яка рясніла боротьба різних політичних сил є, пройшла крізь зміну кількох форм правління, перевороти, народні повстання. Римські філософи та юристи інтерпретували ідеї своїх давньогрецьких попередників на кшталт умов своєї країни. Цицерон (106−43 рр. е.) — римський оратор, діяч, письменник створив вчення про країну як публічно-правовий спільності, впровадив поняття юридичної особи. Цицерон визначав держава як досягнення народу. Основною причиною виникнення держави вважав потреба людей жити разом та охороні власності.

Особливо цікаві ідей про три простих формах правління (царська влада, яка приваблює своїм благоволінням; влада оптиматів (аристократії), спонукає до залучення мудрістю; народна влада, яка приваблює свободою) і поєднання їх достоїнств в змішаному державі. Цицерон протягом усього своєю практичною діяльності (квестор, член сенату, претор, консул) вів активну боротьбу проти повновладдя окремих осіб, зокрема та запровадження проти режиму особистої диктатури, що теж заслужив хорошу тривалу пам’ять у нащадків. Прикладом ідеального держави вважав Римську республіку III — початок II століття е. До неправильним формам правління відносив тиранію. Його ідеї йшли супроти діючими тенденціями розвитку римської государственности.

Луций Сенека (6−3 рр. е. — 65 г. е.) — однією з представників стоїцизму у Давньому Римі. Обстоював людську гідність раба і закликал гуманно ставитися рабів і з духовно-равными людьми. Стверджував, що моє розуміння «закону долі «у тому, щоб протидіяти випадковості, визначати необхідність світових законів і продовжує діяти відповідно до них. Схожі ідеї розвивав Эпикет — раб з походження. Закликав до вдосконалення і правильно виконувати те, що приписано долею. Він критикував багатства і засуджував рабство.

У Римській імперії також що зробила розвитку політичної думки Марк Аврелій Антоній, Светоний. Светоний своєю книжкою «Життя дванадцяти цезарів «поклав початок традиції політичних портретів. У в Давньому Римі, завдяки творчим зусиллям юристів (Гай, Павло, Ульпиан, Юстиніан та інших.), було створено нова наукаюриспруденція, у якої перебував широкий, спектр проблем теоретичного і практичного характеру. До цього часу досягнення римського права є відправною точкою її подальшого розвитку юридичних наук.

Висновок: сучасний світ запозичив у Стародавню Грецію феномен громадської влади, як від Стародавнього Риму — принцип розподілу влади. Величезну роль політичного життя Стародавнього Риму зіграв Цицерон, яке зуміло охарактеризувати поняття «держава », що надалі додало йому масу прибічників.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Політологія, як наука, утворилася нещодавно. Вона бере своє коріння з давнини, але до 19 в. у неї частиною філософії, і навіть міцно пов’язана з релігією. Релігія виникла набагато раніше, ніж інших форм суспільної свідомості. Її появу зумовлено обмеженістю людини у оволодінні світом — духовним і практическим.

Вперше слово «політія «використовував Аристотель. Вже давні часи з’являються політичні вчення, і уявлення про державу і власти.

Історія політичних навчань — це колосального досвіду, якого неспроможна вирішуватися жоден важливе запитання сучасної політичного життя. Цей досвід включає у собі безліч оригінальних рішень, актуальних й у сучасного періоду, надаючи вченим та практикам унікальну можливість порівнювати свої дослідження з минулого практикою, з оригінальними находками.

Вже древніх державах Сходу (Єгипет, Вавилон, Індія, Китаю і ін.) є власна політична ідеологія. Це — теорія божественного походження держави й культу верховного правителя.

Т.к.в давні часи політика була міцно пов’язана з релігією, то багато ідей і вчення засновані з міфічного, духовного. Тоді як все вчення мали на однеполіпшити життя народу конкретної держави, але ідеї, й запропоновані рішення було різними. Вчення можна розділити тих, які висловлюють інтереси «еліти «і як, заклик решті населення змиритися з соціальним становищем і бідністю, вадами (легизм, вчення Платона). Ці вчення містять у собі жорсткі правил і покарань провинності. Інші вчення (Аристотель, Конфуцій) висловлюють інтереси більшості населення, поліпшення рівень життя, згладжують соціальне неравенство.

Слід зазначити, що став саме Давні часи виникла одне з світових релігій — буддизм.

Проте, кожне вчення служило підвалинами її подальшого розвитку політичної думки і народжувалося за умов життя даної страны.

Основні понятия.

Монархія (грецьк. monarchia — єдиновладдя) — одне з форм державного правління. Сутнісного характеристикою монархії є концентрація, зосередження до рук однієї особи — монарха — верховної влади, яка передається у спадок. Розрізняють абсолютну (необмежену) конституційну монархии.

При абсолютної монархії всевладдя глави держави ви необмежена конституцією. Виконавчі органи структурі державної влади повністю підзвітні, підконтрольні монарху. Така форма правління майже зник з обличчя арени сучасної політичної жизни.

При конституційної монархії влада глави держави полягає визначено конституцією, іншими законодавчими актами. Влада монарха не поширюється на законодавчу і виконавчої гілок структурі державної влади. Законодавча влада перебуває в парламенту, а виконавча — уряд, що утворюється з урахуванням парламентської більшості, отже, відповідально перед органом, його що обрало, тобто парламентом, а чи не монархом. Монарх підзвітний законодавчим і виконавчих органів структурі державної влади. Тому всі лунаючи їм розпорядження підтверджуються главою виконавчої влади і після цього набувають силу закона.

Аристократія (грецьк. aristokratia від aristos — найкращий і kratos — влада) — форма правління у державі і соціальний лад, здійснює у ньому влада. У античності правління аристократії вважалася найкращим, як влада гідних, компетентних людей (учених, філософів, знаті), на відміну тиранії, охлократії (влади натовпу), тимократии (влади корисливих людей). У час прибічником аристократії був, наприклад, Р. Гроций. За інших концепціях (Болингброк, Еге. Беок. І. Бентам) аристократія виступає як елемента «змішаної форми управління», конституционно-монархического ладу, служачи необхідним противагою іншим — монархічним, демократичним структурам у державі, і навіть гарантом від узурпацію влади. У Великобританії носієм принципу аристократії вважалася палата лордів — верхня палата британського парламенту. У історії аристократична республіка існувала, приміром, у античній Спарті, в середньовічних Генуї, Венеції, Пскові, Новгороді, у Голландії нової доби. У державах із монархічним строєм аристократія носила риси латентної чи відкритої політичної опозиції верховної влади, будучи в такий спосіб обмежувачем її безроздільного господства.

Олігархія — політична олігархія означає політичний режим, де всю повноту влади належить певної відособлену еліті (військовим, латифундистам тощо.). Разом про те вживаються поняття «фінансова олігархія», «промислова олігархія», що вказують на громадську сферу і соціальна верства, здійснює тут безроздільне панування. Політичну олігархію слід відрізняти від аристократії і політичною еліти. Наявність у державі політичної олігархії свідчить про корпоративний характер цього товариства і дедалі глибша політичне отчуждение.

Тимократия (грецьк. timos — ціни, честь; kratosвлада) — форма олігархії у Стародавній Греції, правління у якому влада належить привілейованому більшості з великим майновим цензом. Тимократия означала практику поділу народу залежно від майнового цензу, коли визначалися розміри грошових платежів, військова повинність, і навіть можливість утримувати необхідну кількість кінець тощо., що дуже впливало визначені права.

Термін тимократия зустрічається у Платона («Держава », 8, 545) або Ньютона («Етика », 8−12). По Арістотелеві, тимократия — ця державна пристрій, у якому громадяни мають певними політичними правами залежно від розмірів їх имущества.

По Платону, тимократия (тимархия) — це панування шляхетних і честолюбних воїнів, що береться честю і основу. Тимократия сприймається як близька до «найкращому державі «. Платон підкреслює й недоліки тимократии, що він бачить у якомусь елементі нестабильности.

Тиранія — форма структурі державної влади, встановлювана силою т джерело якої в одноособовому правлінні. Особливістю і те, що вона виникає у перехідній період боротьби народу (демосу) з родової знаттю (аристократією) і спирається на народ для боротьби з аристократичної оппозицией.

Соціальний сенс виправдання влади тиранів фахівці встановлюють у проведенні непопулярних реформ, спрямованих об'єктивно на поліпшення стану демосу, розвитку новому соціальному ієрархії, формуванні сильної государственности.

Демократія (грецьк. demos — народ, kratos — влада) — народовладдя. Однак у реальному житті демократія перестав бути народовладдям, оскільки весь народ, не може виконувати функції політичного владарювання. Під демократією розуміють форму правління держави, що характеризується визнанням народу джерелом влади, рівноправністю громадян, підпорядкуванням меншини більшості після ухвалення прийняття рішень та визнанням цінності думок, інтересів меншини, виборністю основних органів держави й іншими характерними ознаками, основною з яких є дотримання права і свободи человека.

Економічною підвалиною демократії виступає ринок, дозволяє зробити людини економічно вільним, зацікавленою своєї діяльності, вільний від диктату політичної влади. На базі відносин власності створюється громадянське суспільство — безпосереднє умова демократії, її соціальне початок, у якому юридичний закон є основним регулятором суспільної відповідальності і індивідуального життя, обов’язковим всіх і виконуваних усіма. Шлях демократизації — це процес усвідомлення та її реалізації практично суті й принципів демократії, їх обмеженого часом і простором механізму дієвості; вільне, компромісне співробітництво різних політичних сил є, наполегливо, законно, культурно які домагаються становлення та розвитку демократичних принципів громадської і політичної життя й держави. Існує безліч моделей демократії, її класифікаційних підстав. Залежно від волі народу бувають демократії гомогенні і конкурентні, політичного участі й елітарні. Є також демократії пряму, безпосередню і опосередковану, представницьку. До інститутів представницької демократії ставляться виборні органи влади та установи, а безпосередньої — референдуми, всенародні обговорення політичних запитань і другие.

Політія — першоназву «політики», дане Аристотелем.

1. Людина й суспільство: Короткий енциклопедичний словник — довідник (політологія)/ отв.ред.Борцов Ю. С., науч.ред.Кортец І.Дз. Ростов-на Дону: у «Фенікс», 1997 — 608с.

2. Мальцев В. А. Основи політології: підручник для вузів. — М.:ИТРК РСПП, 1997.

3. Зеркин Д. П. Основи політології, Ростов-на-Дону, 1997.

4. Азаркин М. М., Левченко В. М. Історія політичних навчань, М, 1994.

5. Коротец І.Дз. Теорія політології, 1998.

6. Політологічний енциклопедичний словник: Навчальний посібник для студентів вузів. — До.: Генезу, 1997.