Наука і просвітництво у Росії: від православної культури до православному природознавства?

Наука і просвітництво у Росії: від православної культури до православному природознавства?

Валерий Кувакин Если вірити фахівцям у сфері макроекономіки, то заснований на науці утворення має стати найважливішим чинником якого економічного розвитку і добробуту, чинником конкурентоспроможності та національної стратегії безпеки країни. Однак у першу чергу — чинником морального і психологічного одужання Росії.

Знание — вирішальний компонент людського капіталу, частка що його розвинених країн становить до 75% від національного багатства. Добробут Росії тримається в основному для природні багатства. З огляду на паралізованою безгрошів'ям й моральній дискредитацією вітчизняної науки витратило не найкращий вигляд й освіту, яке, як здається, вщент измотано різного роду реформами, модернізаціями і новаціями. Всі ці руху, і переміщення нагадують музикантів з відомого байки Крилова, оскільки або не стосуються загального смислу і мети освіти, або серйозно спотворюють їх. Показати, у які нетрі ведуть молодь й усю освіти ретельні чиновників і безвідповідальні політикани, я хочу тільки одному прикладі: це наполегливі зусилля підірвати науковий характер загальноосвітньої й вищої школи у Росії замінити його середньовічними картинами світу, креационизмом, або навіть просто православним віровченням.

Сегодня особливо актуальна відкрита дискусія в питанні про викладанні релігію у школі. Як слушно пише В.Л. Гінзбург, «цей питання, як і загальна проблема про роль і піднятому місці релігію у суспільстві замовчується. Його намагаються обговорювати, не робити чітких висновків». Хочу з усією відвертістю висловитися з цього питання, оскільки вона справді виключно значущий і виключно чутливий як не глянь.

Почему деякі державні структури з такою наполегливістю прокладають церкви шляху до систему народної освіти? Якщо відкинути убік очевидні, в принципі, короткозорі, а цілком зрозумілі політичні та популістські мотиви, то залишається принаймні одна реальною причиною таких зусиль: моральний, психологічний і світоглядний вакуум у свідомості людей, особливо молоді. І ми свідки розмивання її загальнолюдських цінностей, падіння моралі, результатом чого є зростання серед молоді насильства, соціально обумовлених хвороб, сексуальної розбещеності, злочинності, наркоманії, алкоголізму, беспризорщины, бродяжництва і багато іншого, про що ми навіть уявити не могли років 15 — 20 тому. Звісно ж природним, держава звернуло свої погляди на готову і дуже розвинену структуру — Російську православну церква. Здається, що простіше, запроси священика до класу, і він розповість дітям щодо набившем оскому батькам марксизмі-ленінізмі, йдеться про божественних заповідях, і відразу стане на свої місце, все разом стануть «м'якими і пухнастими», люди (молодь у першу чергу) стануть як богобоязливими, а й смирними, слухняними, милосердними тощо.

Для певного шару чиновників ці наївні, а певному сенсі і цинічні переконання подхлёстываются жагою нової ідеології. Сталося щось парадоксальне. При радянської влади правлячі еліти мали стовідсоткової ідеологічної владою, тоді як його економічна влада була приватизована і легитимирована. У умовах навпаки, нові (по більшої частини «старономенклатурные») еліти, неймовірно збагачуючись, відкинули колишню ідеологію, але з здобули нової. Ті, кому без пануючій ідеології стало особливо незатишно, стали метушливе шукати її. Тільки недавно відшуміли розмови про «національну ідею», вщухли (тимчасово, можна вважати) й, закликали до державності і державницької свідомості. Але просування православ’я в усі царині громадського й нерозривності культурної життя не пішло в спад.

Защитники демократії та конституційних основ життя цілком обгрунтовано говорять про явних тенденціях порушити 14 статтю Конституції про РФ про світському характері держави. Опоненти, коли їм нагадують звідси, запевняють, що вони визнають принцип відділення зі школи і держави від церкви, а роблять протилежне. Досить порівняти ухвалений кілька років як розв’язано закону про свободу сумління з попереднім, аби виявити законодавчо закреплённую дискримінацію різних церков, виділення про «традиційних», тобто. привілейованих, які мають особливої прихильністю держави.

Не менш критично громадянське суспільство Росії належить до впровадження в шкільні програми різних вероисповедных дисциплін. Не вводять у оману запевняння чиновників і ієрархів РПЦ про факультативном їх викладанні. З нашою безалаберності і підлесливості по ставлення до начальству, хто це завжди буде ознайомитися з факультативним статусом тієї ж горезвісних «основ православної культури»? Просто всіх заганяти до одного клас" і по всьому. І це притому, в усіх батьків і учнів за бажання сьогодні можливість відвідувати церква Косьми і недільні школи для віруючих. У ідеї факультативности не лише елемент лицемірства, а й нонсенс, який звернув увагу В.Л. Гінзбург: «Просто вражає аргументація, яка полягає у тому, що це курс вводиться факультативно. То що, й інші діти нічого не винні познайомитися з Біблією, і із елементами релігієзнавства?».

Столь ж обгрунтовані заперечення проти запровадження «основ православної культури» як шкільної дисципліни через неприйнятність самої її спрямованості та змісту. В.Л. Гінзбург згадав підручник А.В. Бородіній «Основи православної культури». Легко показати, що це схвалений Минвузом та Московської Патриархией РПЦ підручник порушує Конституцію та містить у собі затвердження, несумісні з простими моральними нормами.

Чтобы же не бути голослівним, наведу приклади. На стор. 15 — 16 дітей запитують: «Чому патріотизм і вірність Православ’ю в сучасного російського народу так природно поєднуються з терпимістю решти віросповіданням і з певним байдужістю до матеріальних втрат?.. Чому православний російський народ, не закриває себе від спілкування коїться з іншими народами і національностями, а приймає в свою церковну, державну й громадянську спільність, як і раніше, що це найчастіше зовсім „невигідно“?». Відповідь з цього безграмотну суміш меляси і шовінізму просто вражає: «…Православна Церква та російський народ несуть у собі ідеали, незрівнянно вищі й соціально значимі…» (із 16-го).

Здесь багато дивує та обурення. Які підстави ставиться знак рівності між поняттям «російський» і «православний», що таке приймати інші народи і національності «на свій церковну спільність» (православ'я — багатонаціональна світова релігія), що чоловік-українець може означати сором’язливо залапковане «невигідно», яким чином російський народ виявився носієм «незрівнянно» (!) вищих і значимих ідеалів, ніж ідеали інших народів? Які, наприкінці кінців, висновки може зробити учень з такої далекою від життя разом із тим націоналістичної установки? Автор не переймається логікою, і тому проповідь покаяння, терпіння, смиренності з матеріальними стражданнями легко переходить в заклики захистити «святині»: «росіян людей захист Православ’я і Батьківщини завжди вважалися священним справою християнина, оскільки у цьому випадку захищалися святині» (с.16). Від цих прочуханок складається відчуття, що Росія стала заручницею православ’я. Ототожненню же Росії та православ’я дається пояснення: «…громадянська спільність у Росії формувалася за національному ознакою, а, по приналежність до Православ’ю і відношення до православному державі» (з. 19). Отже, що існувала до православ’я не православна державність, ні спільність мови на Русі, ні етнічна і господарська спільність або не мали у ті давні часи ніякого ставлення до формуванню нашого суспільства. Ідеї цієї допомоги пов’язані ні з наукової історією Росії, і з спробами трансформувати відому уваровскую формулу «православ'я, самодержавство, народність» в формулу «православ'я, державність, народність».

Совершенно очевидно, що це підручник й не так пізнавального, скільки ідеологічного характеру. Здебільшого він виконує церковну — місіонерську, апологетичний і вероисповедную — функцію у шкільництві, має світську конституційну основу. Особливо очевидна вероисповедная спрямованість цього погано замаскованого катехізису. Автор неодноразово підкреслює, що розумовий, раціональний підхід «Демшевського не дозволяє осмислити суть віровчення і явищ релігійному житті навіть у малою мірою» (з. 38). Тому шляхом банальних прочуханок учнів підводять до «осмисленню» православ’я (тобто. крім роздумів, розмірковувань та розуму!). Книжка А. В. Бородіній змушує учнів публічної школи вірити в релігійні дива і заучувати символ православної віри, тобто. то «у що має вірити і що повинен сповідувати… відкрито визнавати православний християнин…» (з. 39). Серед чудес, у яких учні загальноосвітньої школи повинні вірити, існування єдиного Бога, який одночасно триедин, тобто. їх три десятки в одному: Бог Батько, Бог Син (Ісус Христос) і Дух Святий, воскресіння Христа по смерті та її піднесення на небо, майбутнє воскресіння мертвих і навіть так звана Туринська плащаниця, тобто. полотно, у якому Христос був нібито загорнуть після виведення з хреста. (Як незаперечно доведено вченими, її вік — трохи більше чотирнадцяти століть, що він відповідає першим, стосовним приблизно до 1350 року, упоминаниям неї.).

Чем ж і цю книжку відрізняється від Закону Божого і що може діятися у голові школярі, яких одночасно ознайомлять із наукової картиною світу? Втім, підручник по православ’ю дає зрозуміти, що він у Росії як основа «громадянської спільності» і «культурообразующая» релігія, і навіть наукові досягнення нашої країни почивають «на православних традиції й моралі» (з. 21). Отож вторинність науки стосовно релігії має викликати в учнів жодних сумнівів.

О книзі А.В. Бородіній можна було б і ні говорити настільки докладно, якби це так був якийсь одиничний випадок. У сучасну російську школу прийшли десятки підручників релігійного характеру, до православного природознавства. Автори що така підручників і навчальних посібників горді з того. У анотації до книзі А.В. Бородіній прямо говориться, що «посібник апробовано до шкіл Москви і впроваджено у навчальних закладах Росії». Слід додати, що всупереч запевнянням деяких чиновників і православних ієрархів у тому, що дисципліна «основи православної культури» викладатиметься факультативно, тобто. добровільно і з вибору учнів, рекомендований координаційним радою Мінвузу і РПЦ навчальних посібників пропонується «як основне і додаткового у межах культуроведческих і гуманітарних курсів, як-от історія релігії, релігієзнавство, світова художня культура, і навіть при вивченні базових дисциплін (література, історія та ін.)». Особливо розчулює це «ін.». Якщо вже священик отець Тимофій написав посібник для учителів і учнів «Православне світогляд і сучасне природознавство: Уроки креационистской науки в старших класах середньої школи» (М. 1998), то ясно, що «ін.» входять, власне, все шкільні предмети, включаючи, певне, і уроки фізкультури.

Абсурдность і безперспективність підміни наукового освіти релігійним очевидні. Проте питання світоглядних засадах і виховної компоненти навчання залишається. Невипадково, що, хоча після чергового наступу клерикалів на світське освіту й піднімається хвиля суспільного збурення, вона несе у собі позитивних пропозицій з вирішення гострих морально-психологічних проблем, пов’язані з глибоким кризою цінностей на Росії. Питається, існує чи альтернатива, чітко виражена виховна програма, здатна зупинити деморалізацію молоді, забезпечити формування в неї надійної системи моральних і громадянських чеснот разом із тим протидіюча клерикализации школи? Так, така альтернатива є. І вона на поверхні. Це сучасне гуманістичне світогляд, про яку де-факто заявлене у Законі про утворення до. У Законі прямо говориться: «Державна політика у природничо-технічній освіті полягає в наступних принципах: 1) гуманістичний характер освіти, пріоритет її загальнолюдських цінностей, життя і здоров’я, вільного розвитку особи. Виховання громадянськості, працьовитості, шанування прав і свобод людини, любов до довкілля, Батьківщині, сім'ї…».

Но якщо це, чому Україні цього принципу і це світогляд спрацьовує у системі народної освіти? Причина проста: у чиновників немає бажання обговорювати ці проблеми. Відповіді тут даються так само невигадливі, як і переконливі.

Во-первых, говориться, що немає сенсу вводити якусь нову дисципліну, оскільки й дуже все викладання ведеться з урахуванням гуманізму. Навіть якщо те й так, те в семи няньок дитя каліка. Вихователів у шкільництві стільки, що ніхто систематично і цілеспрямовано не надає учням допомогу у формуванні ними світогляду, відповідального як його позитивним прагненням, і сучасним соціальним реаліям. Між іншим, у Японії дітям викладається етика, мови у Франції - мистецтво життя, США — критичне мислення.

Во-вторых, робиться посилання перевантаження які у школі. Але це більш як відмовка. Для основ православної культури час чомусь знаходиться, а уроків по сучасному гуманізму немає. У принципі так, це завдання легко вирішити шляхом введення відповідних модулів в дисципліни гуманітарного і обществоведческого циклу.

В-третьих, зазначають, що маємо немає скільки-небудь серйозних навчально-методичних розробок по гуманізму як світоглядної виховної дисципліни. Судження, м’яко висловлюючись, дивне — усе одно, що сказати: ми маємо протигазів у разі війни, тому й розробляти виробництво тим паче нічого. За бажання, це можна вирішити протягом року — півтора, досить оголосити конкурс підготовка відповідних підручників та врахувати світової, особливо європейський досвід гуманістичного виховання до шкіл. Треба сказати, що це дуже проста, переважно практична (процедурна, технологічна та методичніша) дисципліна, на яку непотрібно готувати особливих фахівців, будь-який дипломований вчитель у стані викладати цей предмет, скажімо, «уроки доброти» в молодших класах, предмет «людяність людини» — у, «гуманізм громадянське суспільство» — в старших класах. Не отже, що потрібно виганяти історію релігії чи релігієзнавство зі школи. Потрібно зберегти її своє достойне місце в суспільствознавчих і гуманітарних дисциплінах.

Незнание сучасного гуманізму, його цінностей, запропонованих ним технологій самовизначення і соціалізації особистості велике. Але це зовсім отже, що тут існують якісь нездоланні труднощі. Складність тут лише одне — відсутність реальної турботи чиновників вихованням молоді, відсутність будь-якої підтримки державою тих, хто не готовий вже нині запропонувати російської школі підручники і навчальні програми з гуманістичному вихованню, не поділяючому людей за національною або релігійною ознакою, але раскрывающему позитивні можливості чоловіки й обучающему процедурам їх реалізації.

И у фіналі кілька слів ідеологію і національну ідею. Державна ідеологія — те, що заборонено Конституцією та тому неприпустимо, як і хотілося комусь підстригти всіх під політичну і релігійну гребінку. А національна ідея ми, на щастя, вже сьогодні є. Це — Конституція Російської Федерації. І, на щастя, вона звалилася до нас із піднебіння та не знайдено обабіч, вона прийнята законним шляхом з урахуванням добровільного волевиявлення народу й у принципі, відкрита для вдосконалення, але, головне — на дію її основі.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.