Материалистическое і ідеалістичний сутності религии

Знакомясь з офіційним історією розвитку Земли, мы видим,.

як у тлі постійних війн, боротьби влади з’являються уче;

ния, намагаються показати кожній людині його справжнє лицо,.

цілі й завдання, місце у космічної еволюції. Такими учениями.

є світові религии.

Визначень релігії безліч. Маркс вважав, що «религия.

— специфічна форма суспільної свідомості, отличительным.

ознакою якої є фантастичне свій відбиток у сознании.

людей панівних з них зовнішніх сил. «По Фрейду религия.

— це тези, вислови щодо фактах особах і обставинах внешней.

чи внутрішньої реальності, повідомляють щось такое, чего ми сами.

не виявляємо І що вимагає віри. Більше широке определение.

дає Фромм, що під релігією розуміє «будь-яку разделяемую.

групою людей систему мислення та действия, позволяющую индивиду.

вести цілком осмислене існування й що дає об'єкт преданного.

служіння. «.

Релігія виникла тисячоліття назад, но досі для мно;

гих чоловік має значення. Суперечки між философами.

навколо сутності релігії не затихають. Сьогодні людина близко.

підійшов до виконання своїх самих заповітних надій. Приближа;

ется время, когда голодні будуть накормлены, когда человечество,.

подолавши роз'єднаність, стане єдиним. Але наближається чи че;

ловек досконалості самої людини? Людини, люблячого ближ;

нього, справедливого, правдивого. Відповідь занадто ясний. Ось і нет.

відповіді питання: куди іти врозріз і навіщо жити? У чому сенс жизни?

Для одних вихід — в повернення до релігії. Немає в тим, чтобы.

повірити, але аби спастися від нестерпного сомнения. Выходит,.

що тільки священики професійно займаються душею, только.

вони вимовляють від імені ідеалів любові, істини, справедливости.

Хоча, наприклад, у Стародавній Греції, функцію «цілителів душ «.

виконували і філософи. Сократ, Платон, Аристотель турботи о.

людському щастя і душі спиралися не так на одкровення, а на.

авторитет розуму. Вони вважали людини метою та важнейшим.

предметом вивчення. Ця традиція була продовжено в эпоху.

Відродження. Під час Просвітництва досягла своєї вершины.

Згодом акцент було усунуто. Сп’янівши від материального.

процвітання і перших успіхів для підкорення природи, людина перестал.

вважати себе першої турботою — й у житті, й у теорети;

ческом дослідженні. Розум поступився інтелекту — простому.

інструменту для маніпулювання речами і люди. Але открытие.

Фрейдом методу психоаналізу прискорило саме тонке и.

інтимне дослідження душі, й її зцілення психологами. В.

" Майбутньому однієї иллюции «Фрейд розібрав проблему отношения.

релігії, і психоаналізу. До питання виникненні і сущности.

релігії підходить у своїй творі через психологическую.

оцінку культури взагалі. Він, що людське культура.

виявляє дві сторони: по-перше, вона охоплює все на;

копленные знання й уміння, дозволяють людям опанувати силами.

природы, взять її блага задоволення людських потреб;

ностей. По-друге — все институты, необходимые для упорядочения.

людські стосунки. У той самий час створюється впечатление,.

що культура є щось нав’язане противящемуся большинству.

меншістю, яке володіє засобами влади й насильства. Это.

пояснюється недосконалістю форм культуры, как вони складывались.

до цього дня.

Якщо справі підкорення природи людство йшло шляхом пос;

тоянного прогресу, важко констатувати аналогічний прогресс.

у справі впорядкування людські стосунки. Хочеться думать, что.

має бути можливим якесь переупорядочение человеческого.

суспільства, після якого вичерпаються незадоволеності челове;

ческой культурою, культура відмовитися від примусу і от.

придушення потягу, отже люди без тяганини душевного раздора.

зможуть віддатися добування благ і насолоди ними. То справді був бы.

золоте століття. Питається лише, досяжно це состояние?

Необхідно зважати на те фактом, в усіх людей имеют.

місце деструктивні, тобто антигромадські і антикультурные.

тенденції. Цьому психологічному факту належить определя;

ющее значення щодо оцінки людської культури. Якщо спочатку еще.

можна було думать, что головна складова ній — це підкорення природы, то.

тепер центр тяжкості перемістився з матеріального на душевное.

Вирішальним виявляється, чи вдасться зменшити тяжкість налагаемой.

на людей обов’язки жертвувати своїми влечениями, примирить их.

з такою жертвою запропонував чимось її компенсировать.

Наше розвиток іде у напрямку, що зовнішнє при;

нуждение поступово йде всередину, і особлива психологическая.

інстанція (за Фрейдом — людське сверх-Я) включає його в.

кількість своїх заповідей. Шляхом такого перетворення человек.

прилучається до моральності й соціальності. Це усиление.

сверх-Я — цінне психологічне придбання культури. Лич;

ности, у яких вона сталося, робляться з противников.

культури її носіями. Чим більший їх кількість у цьому чи ином.

конкретному районі, то швидше дана культура зможе обойтись.

без коштів зовнішнього принуждения.

Та більшість людей підкоряється відповідним культур;

ным заборонам лише під тиском зовнішнього примусу, то есть.

лише там, де порушення заборони загрожує наказанием.

І те в іншому разі, є религия.

Ще Фрейда Людвіг Феєрбах в «Сутності релігії «отмечал.

психологічні і антропологічні основи релігії. Він говорил,.

що бог людини такий, які її думки й наміри. «Сознание.

Бога є самосвідомість людини, пізнання бога — самопознание.

людини. «Він згадував релігію «дитячої сутністю челове;

чества ", а історичний прогрес релігії пов’язував про те, что.

все, що здавалося більш ранньої релігії об'єктивним, теперь.

здається суб'єктивним, те, що раніше вважалося і почиталось.

божественным, ныне вважається людським. Явища действитель;

ности стають об'єктом релігії над силу їх адекватного.

відображення в психіці людини, а навпаки: шанують челове;

кому лише доти, оскільки вони спотворюються, извращаются.

свідомістю людини. Природа, реальність, дають лише материал.

для ідеї Бога, але форма, перетворююча цей матеріал в божест;

венну сутність, породжується фантазією. Тому, фантазія есть.

джерело і теоретична причина религии.

Релігійна сила уяви, по Фейєрбаху, пов’язана с.

почуттям залежності, що містить як страх, але и.

любовь, благодарность, шанування. Залежність ця також связана.

з прагненням людини на щастя. Тільки люди несчастные.

потребують релігії, жадають порятунку, допомогу й просять цього у.

Бога.

Продовжуючи лінію психологічного розуміння истоков.

релігії, але вже рівні, як психоаналітик, Фрейд.

пов’язував виникнення релігії із відчуттями безпорадності чело;

століття перед ворогуючими силами природи. Головну задачу.

релігії, її справжнє обгрунтування вона бачила у позиційному захисті нас от.

природи. І найперший крок релігії цим шляхом — очеловечи;

вание природи. У язичництві людина повертає себе наружу,.

до зовнішнього світу. Весь навколишній світ стає живым.

Живі каміння, земля, озера, гори, долини. Це відбувається от.

того, что з безособовими силами долею не вступиш в контакт, а.

очеловеченную природу можна заклясть, умилостивить, подкупить.

У поганських племен, незалежно від своїх проживання, существо;

валу єдина система вірувань. Різними були лише обряди. В.

язичництві людина створював багато богів і кожного бога наделял.

певним якістю себе самої. Цим древні боги, как.

вважав Фрейд, виконували потрійну завдання. Вони нейтрализовывали.

жах перед природою, примиряли під грізною фатальністю, промовцем в.

першу черга у вигляді смерті, і винагороджували за страждання и.

лишения, выпадающи частку людини у культурному сообществе.

У язичництві людина немає ніякої моральної ответствен;

ности за вчинки. За неї відповідає вищий світ. Человек.

не почувається індивідуальністю. Виправданими являются.

війни" та каннибализм.

Поступово відбувається зміна акценту. Нравственные.

закони, встановлені нашими культурами, починають управлять.

усіма подіями у світі, а всевышняя інстанція, вершащяя суд,.

стежить право їх виконанням. Будь-яке добро, зрештою, по.

заслугах винагороджується, всяке зло карається, коли у этой.

життя, то наступних существованиях, які починаються после.

смерті. Мудрість, всеблагость, справедливість — це черты.

божественних істот, створили б нас і світ у цілому. Или, скорее,.

єдиного божественного істоти, яке у культуре.

зосередило у всіх богів архаїчних эпох.

До необхідність захисту людини від природи з помощью.

релігії, приєдналося й прагнення виправити болезненно.

ощущаемые недосконалості культуры.

Фрейд далі свідчить, що релігійні представления.

вважаються дорогоцінним надбанням культури, вищої ценностью,.

яку вони можуть запропонувати своїм учасникам, набагато большей,.

чим це мистецтва й уміння. Але розуміння приходить висновку у тому, что.

саме повідомлення нашої музичної культури, які б иметь.

найбільше значення нам, які мають прояснити нам.

загадку світу і примирити нас зі стражданнями життя, мають самое.

слабке логічне подтверждение.

У зв’язку з останнім висновком, Фрейд запитує: в чем.

полягає суть релігійних навчань, якому обстоя;

тельству зобов’язані вони своєї незалежної від санкції разума.

дійовістю. Ми одержимо відповідь, звернувши увагу до психоло;

гический генезис релігії. Видаючи себе за знання, вона явля;

ется обчисленням досвіду чи кінцевим результатом думки. Это.

ілюзії, реалізації найдавніших, найсильніших желаний.

людства. Таємниця її сили у силі цих желаний.

Страшне відчуття дитячої безпорадності спонукало потребность.

в люблячої захисту. Добра влада божественного провидіння смяг;

сподівається страх перед життєвими опасностями, постулирование нравст;

венного світопорядку забезпечує торжество справедливости.

З іншого боку, вона дає відповіді питання виникненні мира,.

про ставлення між тілом, і душею, що обіцяє гігантське облег;

чение індивідуальної психики.

Релігія для Фрейда — це повторення дитячого досвіду, это.

особлива форма колективного неврозу. Так дитина при развитии.

проходить через фазу неврозу: тільки в більш, в інших менее.

чітку. Це походить від те, що не може пода;

вити раціональної роботою духу численні позиви влечений,.

у майбутньому нереализуемых, але повинен приборкувати їх актами вытес;

нения, за которыми, как правило, стоїть мотив страху. У большин;

стве випадків, ці дитячі неврози спонтанно долаються по.

мері зростання. Тож ми можемо прогнозувати, що відхід религии.

неминуче відбудеться з процесом «зростання «человечества.

Фрейд у своїй творі захищає етичне ядро.

релігії, і критикує її теистические і сверхестественные сторо;

ны, заважають, на його думку, повного здійсненню этических.

цілей, як-от знання, братська любовь, облегчение страданий,.

незалежність і ответственности.

Еріх Фром, учень Фрейда, також розглядає религию.

через призму людської психіки, хоч і під кілька иным.

кутом. Він розповідає, що фактично був такий культури, и,.

певне, ніколи, у було б религии.

у сенсі цього терміну. Оскільки потреба у смысле.

і служінні корениться глибоко у умовах людського сущест;

вования.

Самосвідомість, розум й уяву порушили гармонию.

тваринного існування. Людина — частина природи, він подчинен.

фізичним законам і може змінити їх; але що он.

виходить поза межі природи. Він відділений, будучи частиною; он.

бездомен, но все-таки прикутий до дому;он передбачає кінець — смерть.

Він усвідомлює свою безпорадність і обмеженість собственного.

существования.

Розум — благословление людини її нещастя; він при;

нуждеат весь час вирішувати нездійсненне завдання. Людина ;

єдине тварина, котрій його власне существо;

вание є проблемой.

Ця дисгармонія існування порождает.

настійну потребу у відновленні єдності і равновесия.

останнім й іншою природою. Відданість мети, ідеї или.

силі, яка перевершує людини — такий, як Бог — є выра;

жением цієї потребности.

На думку Фромма, немає такої людини, у якому не было.

б релігійної потреби — потреби у системі ориентации.

й об'єктові для служіння. Питання лише тому, які ця ре;

лигия: або він сприяє людському розвиткові, или,.

навпаки, його парализует.

Могутньою коллектовной формою сучасного идолопоклонства.

виступає поклоніння силі, успіху і місцевої влади ринку. Крім этих.

колективних форм, є ще щось, у кожній людині свое:

культ предків, тотемізм, фетишизм, культ чистоти і порядку т.д. Многие.

їх називають неврозами.

На думку Фромма, є одну важливу відмінність религиозного.

культу від неврозу, яке ставить його значно вища последнего.

Воно стосується який від ритуалу удовлетворения.

Разом із психологічним аналізом сутності релігії и.

отмечением деяких її позитивних функцій, Фрейд і Фромм,.

як матеріалісти, критикують релігійне світогляд, отдавая.

перевагу научному.

Фрейд, зокрема, свідчить, що религия, несомненно,.

справила людської культурі велику послугу, зробила для.

приборкання асоціальних потягу багато, але цього замало. На про;

тяжении багатьох століть вона правила людським суспільством. У нее.

був показати, потім вона може. Якби їй удалось.

облагодіяти, втішити, примирити з життям, сделать.

носіями культури більшість людності, то нікому не.

спало на думку йти до зміни існуючих обстоя;

тельств.Но цього було. Нині релігія все.

більше здає своїми панівними позиціями науці, яка виробляє інший род.

ставлення людини-спеціаліста до речам нашого світу. Чим більший людей прилучається к.

скарбам знання, тим ширші поширюється відхід религи;

озной віри, спочатку тільки від її застарілих, шокуючих форм,.

потім і від її основних предпосылок.

Але намір насильно і одного ударом перехилити ре;

лигию — безсумнівно абсурдне підприємство. Насамперед потому,.

що його безперспективно. Віруючий не дозволить відібрати в себя.

віру ні доказами розуму, ні заборонами. Він потрапляє у ситуацию.

дитини, залишив рідний дім, де була така тепло и.

уютно.

Але інфантилізм підлягає подоланню. Людина має по;

нять, що не безпомічний. Наука багато чому його навчила зі вре;

мін потопу, і буде і далі збільшувати його мощь.

Переставши очікувати чогось від эагробного існування, и.

зосередивши сили на земного життя, людина доможеться того, что;

б життя стало непоганою всіх і культура більше нікого не.

угнетала.

Фромм, продовжуючи лінію свого вчителя, також критикует.

релігію. Але робить це як обережно, без пафосу. Скорее,.

його критика більше зачіпає інститут церкви, ніж религию.

як таку. Він засуджує церква через те, що вона в.

компроміси зі світської владою, дбають про догмах,.

ніж про повсякденної практиці кохання, і смиренності. Трагедія всех.

великих релігій, на його думку, у тому, що вони на;

рушают і псують принципи свободи, щойно становятся.

масовими організаціями, керованими релігійними бюрократа;

ми. Релігійна організація в’яже людину, замість того,.

аби залишити його свободным.

Критиці християнської церкви також присвячена книга видного.

мислителя сьогодення Бертрана Рассела «Чому я — не христи;

анін ". Рассел вважає християнську релігію у її церковної ор;

ганизации головним ворогом морального прогресу. Чим сильнее.

були релігійні відчуття провини та догматичні вірування в течение.

тієї чи іншої періоду, тим більшої жорстокістю був отмечен.

цей період. Інквізиція — тому найнаочніший пример.

Існує безліч шляхів, з яких церковь,.

наполягаючи у тому, що хоче назвати моральністю, і в.

час йде на релігійним людям незаслужені і ненуж;

ные страждання. церкву на більшості своїх представників, все.

ще продовжує залишатися противником прогресу і поліпшення во.

всім, що веде до зменшення страждання у світі, бо їй угодно.

приклеювати ярлик моральності до якогось вузькому ко;

дексу правил поведінки, які має жодного стосунку к.

людському щастю. Мета основі цієї моралі - зробити лю;

дей придатними для неба, а чи не зробити їх счастливыми.

Аналізуючи сутність релігії, Рассел як і предшествующие.

автори, знаходять у ній психологічні коріння. Він розповідає про том,.

що релігія будується не так на переконаннях, але в почутті. Чувство,.

беручи область віри, породжує судження казка про доброго і злом.

Рассел вважає, що суть релігії - в свободі від ограниче;

ний, прагнення цільною життя, що звільнює людей из.

в’язниці суєтних бажань, і дрібних думок. Але звільнення при;

має тільки та релігія, яка обходиться без догматических.

кайданів. Бо догми, суперечать людському єству, прев;

ращаются в кандалы.

Головна думку твори Рассела у цьому, що необходимо.

зберегти релігію, незалежну від догм. Зокрема, в.

християнстві їй хотілося б зберегти основні нравственные.

постулати: поклоніння, смиренність і любовь.

Поклоніння розвивалося і змінювалося принаймні зміни и.

розвитку людини. У нерозвинених релігіях він міг бути вызва;

але самим страхом — поклонялися всьому, що мало могу;

ществом. Цей елемент був і в поклонінні Богу. Но.

потім страх дедалі більш витіснявся любов’ю, й у всяком.

розвиненому культі вона вже цілком відсутня. Щойно страх.

долається, приходить радість споглядання. Але поклоніння ;

це радість: поруч із має бути благоговіння и.

відчуття тайны.

Коли світі багато зла і незвершеного добра, никакая.

правдива релігія дасть душі бажаного спокою, не освободит.

людини від виробничої необхідності діяти. Але вони можуть все же.

дати смиренність перед злом, усунути яке з нашого власти.

Християнство вірить, що існуюче зло, оскільки він нахо;

дится у порозумінні з волею Божої, насправді неспроможна быть.

злом. Це погляд, на думку Рассела, вимагає зміни на;

ших критеріїв добра і зла, адже значної частини существую;

щего, про всяк неупереджений погляд, є злом. Более.

того, доведена до кінця, така віра не оставляет.

дію без мотиву, бо запропоноване нею основу смире;

ния, саме: «Що відбувається, все на краще «- робить на;

ше прагнення кращому излишним.

Що ж до любові, що його Рассел поділяє на два вида:

виборчу, земну любов до того що, що дає радість, что.

чудово або добре; і безсторонню, небесну любов, из;

ливающуюся попри всі незалежно від, найбільш добре і саме пло;

хое, найбільше і саме незначна. У такий любові немає нет.

протилежної їй ненависті. Для божественної любові разделе;

ние світу на добро і зло, хоч і залишається правильним, види;

мо, позбавлене глибини — вона здається кінцевим і обмеженим, ведь.

любов беспредельна.

Для християнства любов до Богу і любов до людини — две.

великі заповіді. Любов до Бога споглядальна й багата почита;

ния, любов до людини діяльна й багата служения.

Рассел, хоч і дає у книзі практичний аналіз личности.

Христа і доказів існування Бога з погляду като;

лической церкви, рветься цілком відмовитися від религии.

Він лише намагається розв’язати зміна релігії, через відмову від религиозных.

догм.

Релігія черпає сили у почуття самотності людини во.

Всесвіту — почутті, що вона здатна навіяти. Вначале.

самотність досягалося тим, що всесвіт підпорядковували нашему.

власному поняттю блага; поєднання із Богом було легким де;

брухт, оскільки Бог був любов’ю. Але катастрофа традиційної ре;

лигии змусило засумніватися, можемо ми довіритися этому.

способу єднання. Необхідно відшукати таке єднання, коли мы.

щось просимо світ і спираємося лише з себе. Воно воз;

за безсторонньому поклонінні і загальною любові, которые.

ігнорують відмінність добра і зла і дано усім однаковою мере.

Щоб звільнити релігію від догм, треба утриматися від требо;

ваний відповідності світу нашим стандартам.

Однією з недоліків традиційної релігії, по мнению.

Рассела, є індивідуалізм. За традицією, религиозная.

життя було чимось на кшталт діалогу між душею і Богом. Подчине;

ние волі божої вважалося чеснотою, і была.

доступний для кожного окремої людини, незалежно від состояния.

суспільства. Індивідуалізм представляв цінність на определенных.

етапах історії, але у світі ми потребуємо скоріш в.

соціальної, ніж у індивідуальної концепції блага.

Саме об необхідності повороту релігії від індивідуума к.

суспільству, і про соціальних завданнях релігії стверджує у своєму произ;

віданні «Релігія не більше лише розуму «Кант. До цього выво;

ду він приходить через аналіз добра і зла у мирі та человеке.

Кожна розумна людина схильний до животности, людяності и.

особистості. І лише за вплив на людей сваволі вони стано;

вятся злими, тобто закладений у них зло проявляється. Але злой.

від природи то вона може стати добрим через революцію своего.

образу мислення, яка нам можлива внаслідок наших.

початкових моральних предрасположений. Кожна молода людина дол;

дружин здійснювати у собі цю помаранчеву революцію образу мышления.

Кант каже, більшість пристрастей людини, якщо не.

все, виникають тому, що ми живемо загальної життям з други;

ми, тобто через соціальних відносин. Тому, для торжества.

доброго принципу над злим, необхідно як кожному чело;

віці стати іншим, а й змінити суспільство загалом. Треба осно;

вать «Суспільство за законами чесноти чи царство Боже на.

землі «. Подібно юридичному, при такому суспільстві виникне общий.

етичний лад, а люди свідомим чином об'єднаються в на;

рід Божий.

Шкодуючи у тому, що ідеал такого суспільства для таких людей никог;

так не можна досягти, Кант все-таки закликає же не бути бездіяльними и.

прагнути наблизитися щодо нього. Зміна суспільства автор книги.

не мислить без зміни церкви. Існуючу церква він назы;

вает «видимої церквою », заснованої церковному вірі, на отк;

ровении. Така церква не зможе замінити «невидимую.

церква ", «чисту віру релігії «. Наблизити першу до последней.

можна, надаючи церкві всі більше щирості, всеобщности,.

волі народів і постоянства.

У процесі змін суспільства релігійна етика должна.

зіграти значної ролі. Священний текст необхідно, по мнению.

Канта, трактувати моралистически. І тільки в такий спосіб тра;

диционная церковна релігія зможе наблизитися зі своєю цели,.

повірити чистої релігії, викликавши цим зміни у обществе.

Ідеї Канта отримали своє подальший розвиток у начале.

20-го століття середовищі російської інтелігенції. Представники Рели;

гиозно-Философского Товариства пропонували перебудувати современ;

ные форми громадянського побуту і людської існування на.

основі оновленого християнства. Ідеями богошукання, бо;

гочеловечества, насичені роботи Соловйова, Бердяєва, Булгако;

ва, Мережковського, Мінського і других.

І, насамкінець, у середині ХХ століття було написано Даниилом.

Андрєєвим — послідовником Володимира Соловйова — книга «Роза.

Миру ". Цей філософський трактат створили автором в полити;

ческом ізоляторі, і є, на думку критиків, од;

іншої із найнезвичніших книжок сучасності. Д. Андреєв намагається пока;

зать в «Розі Миру «шляху профілактики двох найбільш страшних зол.

в світі - світових воєн та всесвітньої тиранії, пути.

зміни суспільства в вселюдське братство.

Він розповідає, у світі існує інстанція, багато лет.

претендує те що, щоб стати єдиною, неухильної объ;

единительницей людей, предотвращающей від нього небезпека войны.

всіх проти всіх, небезпека падіння хаос. Така інстанція ;

держава. Після закінчення родового ладу, усім исто;

рических етапах, держава було істотною необходи;

мостью. Держава цементує суспільство на принципі насилия,.

а рівень морального розвитку, необхідний того, чтобы.

цементувати суспільство на якомусь іншому принципі, ще не.

досягнуть. І все-таки, помітно його присутність серед людстві этических.

започатковано понад високого типу, здатних як поддерживать,.

а й удосконалювати соціальну гармонію; і що важнее,.

намічаються шляху прискорений розвиток цих начал.

У політичній історії новітнього часу легко различа;

ются дві загальнолюдські спрямованості, полярні друг другу.

Один із них прагне переразвитию держави, «укреп;

лению всебічної залежності особи держави, точнее.

— від тієї інстанції, у якої перебуває государственный.

апарат: партії, армії, вождя.

Інша — має гуманістичну спрямованість. Її истоки.

й захопити основні етапи — англійський парламентаризм, французька Дек;

ларация правами людини, німецька соціал-демократія, освободи;

тельная війна проти колоніалізму. Мета цього напряму ;

ослаблення цементуючого насильства у житті народів та преобразо;

вание держави з поліцейського переважно аппарата,.

який обстоює національне чи класове панування, в аппарат.

загального рівноваги і охорони прав личности.

Попри полярність цих напрямів, їх объединяет.

одна риса, характернейшая двадцятого століття: прагнення до все;

мирному. Всемирность, переставши бути абстрактної ідеєю, сдела;

лася загальної потребою. Світ неподільний і тісний, як ни;

коли. Рішення всіх нагальних потреб то, можливо корінним и.

міцним лише за умов масштабів цього решения.

Деспотичные освіти прагнуть нав’язати человечеству.

саме своєю владою. Вони збільшують військову могутність і вплив постоянно.

увергають світ у безодню воєн та тираній. Це можуть призвести до то;

му, що сильніший зрештою переможе у світовому масшта;

бе. Тоді цикл закінчиться, щоб звільнити місце найбільшому из.

зол: єдиної диктатурі над уцілілими людьми — спочатку, может.

бути, олігархічної, та був, як це зазвичай може бути на.

другому етапі диктатур — одноосібної. Це і загроза самая.

страшна із усіх нависавших над людством: загроза всечело;

веческой тирании.

Передчуваючи цю небезпеку, руху гуманістичної нап;

равленности консолідують свої зусилля. Деякі суспільства пы;

таются об'єднатися про те, щоб потім политическое.

об'єднання охопило всю земну кулю. А де гарантії того,.

що це сверхгосударство, спираючись на великі нравственно.

відсталі верстви, розворушуючи незжиті в людстві инстинкты.

владолюбства, не переросте знов-таки у диктатуру і, наконец,.

в тиранію ?

Знаменно, що став саме релігійні конфесії, раньше.

всіх які проголосили інтернаціональні ідеали братства, теперь.

опиняються у арьегарде загального устремління до всемирному.

Можливо, у тому позначається притаманне них сосредоточе;

ние увагу внутрішній світ людини, зневага всем.

зовнішнім, чого належить і соціальні проблеми суспільства. Но.

головної причини цього Д. Андреєв бачить у жаху перед объедине;

нием світу, який виник ще у період давньоримському импе;

вдз, перед єдиновладдям, провідним до останніх катаклизмам.

історії та її катастрофічного перерыву.

На гіркому досвіді людство переконується, що социаль;

но-экономические руху, керовані голим розумом, ни.

досягнення науки власними силами неспроможна провести челове;

чество між тираниями і чотирма світовими войнами.

Наука перетворюється на слухняну служницю политических.

деспотій, значно більше слухняну і надійну, ніж була церковь.

для феодальних владик. Трагедія, за словами Андрєєва, коренится.

у цьому, що наукова діяльність із початку була сопря;

дружина з глибоко продуманим моральним вихованням. До этой.

діяльності допускалися все, незалежно від рівня их.

морального розвитку. Не дивно, кожен успіх науки.

і техніки звертається тепер однією стороною проти подлинных.

інтересів человечества.

Отже, історія підводить нас до розуміння того.

очевидного факту, що небезпеки будуть запобігти і социаль;

ная гармонія досягнуто не через розвиток науку й техніки са;

мих собою, не переразвитием державного початку, не при;

ходом корумпованої влади пацифістських організацій социал-демократическо;

го типу — але встановленням над Всесвітньо федерацією государств.

певної незаплямованою, непідкупної, высокоавторитетной инстан;

ции, інстанції етичної, внегосударственной і надгосу;

дарчої, бо природа держави внеэтична зі свого су;

ществу.

Цю інстанцію Андрєєв умовно називає Лігою Преобразова;

ния сутністю держави. Її завдання: послідовне осущест;

вление всеохоплюючих реформ, виховання людини облагоро;

женного образу, заміна примусу добровільністю, окриков.

зовнішнього закону голосом глибокої совісті, — повинні подготовить.

грунт створення Федерації государств.

Шлях до всесвітнього об'єднанню у разі ляже через.

сходи різних щаблів міжнародної солідарності, через.

об'єднання і злиття регіональних співдружностей; останньої сту;

пенью такий драбини стане всесвітній референдум.

Для такого етичного надгосударственного.

ладу Д. Андреєв бачить необхідним створення вчення, в высшей.

ступеня мирообъемлющего — і морального, і політичного, и.

філософського, і религиозного.

Те, що останні велике релігійне дви;

жение в людстві - протестантська Реформація — мало место.

400 років як розв’язано, а остання релігія світового масштабу, ислам,.

налічує вже 13-й століть свого існування, выдвигается.

іноді як на користь думки, що релігійна ера в че;

ловечестве завершилась.

Проте важко було б очікувати, щоб, здійснюючи такий стре;

мительный прогрес — науковий, технічний і соціальний -, соз;

даючи такі культурні цінності, як література, музика, фи;

лософия, мистецтво наука останніх століть, людство нашло.

в собі сил одночасно творити що й універсальні рели;

гиозные системы.

Проте, кордон сучасності таки з’явився тією опорою, когда.

закінчився розквіт великих літератур і чомусь мистецтв, великої музы;

кі і філософії. Область соціально-політичного дії вов;

лекает у собі трохи більше духовних представників человеческого.

роду, а навпаки. Утворився гігантський вакуум духов;

ности, і гіпертрофована наука безсила його заполнить.

Можна сміливо сказати, що запаси людської геніальності не расхо;

надуті нікуди. Це і, на думку Андрєєва, лоно творческих.

наснаги в реалізації якому зріє визначена до народження всечелове;

ческая интеррелигия.

Чи зможе релігія — не старовинні її форми, а та религия.

підсумку, про яку говорить Андрєєв, запобігти найбільш гроз;

ные з навислих над людством небезпек: всесвітні войны.

й усесвітню тиранію ?

Поширена думка, ніби релігія реакційна. Але гово;

рить про реакційності релігії безвідносно до його форм — то.

же, что доводити реакційність мистецтва взагалі чи философии.

взагалі. Реакційних форм релігії можна зустріти сколько.

завгодно, але ці непричетний до тієї народжуваної религии.

підсумку, якої присвячена ця книжка. Позаяк у нашому столітті не.

було і більш прогресивних цілей, більш прогрессивных.

методів, ніж, які пов’язані воєдино з цим религией.

У чому бачить Андрєєв відмінності цієї интеррелигии,.

що він називає Розою Миру, з інших религий?

Не замкнута релігійна конфесія, не международное.

релігійне суспільство, на кшталт теософічного чи массонского.

Це интеррелигия тому, що її треба розуміти как.

універсальне вчення, указующее такий кут зору религии,.

виниклі раніше, у якому усі вони виявляються отражениями.

різних пластів духовної реальности.

Друге відмінність — універсальність устремлінь Рози Миру и.

їх історична конкретность. Задачу соціального преобразования.

людства не ставила б перед собою жодна религия. Но времена.

змінилися, з’явилися матеріальні кошти; і заслуга всего.

історичного процесу, а чи не самої Рози Миру у цьому, що она.

зможе тепер оцінювати соціальні перетворення не як на.

зовнішнє, приречене на невдачу і варте зусиль, но.

ставити в нерозривний зв’язку з удосконаленням внутренне;

го світу человека.

Старі релігії було неможливо домогтися істотного уменьшения.

соціального зла, бо мали необхідні этого.

матеріальними засобами, і відсутність цих коштів викликало их.

негативне у ставленні усім таким спробам. Цим был.

підготовлений безрелігійний етап цивілізації. О 18-й столітті пробу;

дилась соціальна совість. Соціальна дисгармонія была, наконец,.

відчута і усвідомлено чимось неприпустиме, оскорбляющее,.

яка потребує подолання. Це було пов’язано і з тим, що тому.

часу почали з’являтися недостававшие при цьому материальные.

кошти. Але вирішувати старі релігії не спромоглися понять, не пожелали.

очолити процес соціального перетворення, й у их.

тягчайшая вина. Релігія дискредитувала себе своєї вековой.

безпорадністю. Перетворення суспільства стало осуществляться.

суто механічними засобами за повної відмови від духовной.

боку тієї самої процесса.

Андрєєв вважає, що «справжня релігійна деятельность.

є свого роду громадське служение, а справжнє общественное.

служіння — до того ж час і релігійна діяльність " .

Третє на відміну від традиційних релігій — динамичность.

поглядів. Розу Миру саме собі як бездогмати;

ческое вчення. Якщо можна говорити про якісь догматах в.

її вченні, це догматика глибоко динамичная, многоаспектная,.

здатна до подальшого збагаченню та розвитку, до длительному.

совершенствованию.

Звідси випливає і ще одно, четвертое, відмінність Рози Миру ;

перспектива послідовних, завдань, які нею духовно ;

історичних завдань, цілком конкретних і осущест;

вимых. Ось найближчі їх: обьединение Земної Шара в.

федерацію держав із етичної контролюючою інстанцією над.

нею, распространение матеріального достатку і високого культур;

ного рівня попри всі населення всіх країн, виховання поколений.

людей облагородженого образу, об'єднання церков, превращение.

планети до садка, а держав — в братство.

У здійсненні цих ідеалів Андрєєв значної ролі отводит.

мистецтву. Досвід останніх століть, і зростання особистості сприяли тому,.

що свідомість людини відчуває умовність і тісноту любой.

догматики. Следовательно, сколь адогматичными було тезисы.

Рози Миру, хоч би які їх було просякнуті духом религиозной.

динаміки, але дуже багато утрудняться прийняти навіть їхнього. Зато.

числа й безлічі відгукнуться їхньому поклик, коли він будет.

звернений й не так до інтелекту, як серцю, звучачи в.

геніальних творах слова, музыки, театру, архітектури. Образы.

мистецтва залишають більше свободи уяві, вони предостав;

ляют кожному тлумачити вчення оскільки це органічніше і понят;

неї саме з його индивидуальности.

Андрєєв підкреслює, що абсолютна вартість личности.

криється у тому, що вони містять единородные з Богом способ;

ности творчості полягає і любові. Давні релігії вбачали мерило.

відносної цінності особистості ступеня виконання ею.

розпоряджень даного религиозно-нравственного кодексу. Религии.

аскетичній забарвлення найвищої щаблем вважали святость,.

розуміючи під нею иноческое служіння або мучеництво за веру.

У цьому любов відступала другого план.

Інші религии, не схильні до аскетизму, такі як іслам и.

протестанизм, видозмінили ідеал разом із тим, снизили,.

зробивши її більш доступным, более народным, вплоть до исполнения.

кількох заповідей стосовно Богу, государству, ближнему.

оточенню, сім'ї, себе. Ставлення до долженствовании.

особи і у тих релігіях залишалося збитковим і узким.

Такі завдання, але у спрощеному вигляді, було поставлено и.

безрелигиозными навчаннями. Ними проголошувався знижений і про;

тиворечивый етичний ідеал, механічно сочетавший некоторые.

прогресивні риси з цими, які йшли урозріз із этическим.

мінімумом, давно, начебто явним. Багато старі дости;

жения соціального прогресу, як свобода слова, друку или.

релігійної пропаганды, были відкинуті. Поколения, воспитанные в.

як і атмосфері, поступово втрачали саму потреба у этих.

свободи — симптом, який провіщає про духовному регресі общества.

Вчення Рози Миру свідчить про абсолютну цінність личнос;

ти: їхньому декларація про визволення з гніту бідності, від гнета.

агресивних товариств, на добробут, попри всі види свободного.

творчості, на оприлюднення творчості, на религиозные.

пошуки, на красу. Вчення обере повинність личности:

на послідовне розширення сфери те, що охоплюють ее.

любов’ю, на зростання, множення і просвітління того, что.

створюється її творчеством.

Претендувати абсолютну істинність свого вчення Роза.

Миру, як будь-який інший релігія, неспроможна, бо всевіданням не.

має жоден інший людський колектив, жодна особистість. Но.

так само безпідставно і безглуздо, на думку Андреева, утверждение,.

нібито все вчення, чи якесь вчення брехливо. Совершенно.

хибних навчань немає й можуть бути неспроможна. Якби з’явилося мнение,.

позбавлене навіть крупинки істини, вона могла б бути учением,.

тобто переданої комусь сумою уявлень. Однако,.

є відоме співвідношення окремих істинних і ложных.

тезисов, при якому сума хибних починає знецінювати крупицы.

істини, у цьому вченні ув’язнені. Далі йдуть вчення, в.

яких хибні затвердження як знецінюють элемент.

істинного, але переводять всієї системи до категорії отрицательных.

духовних величин. Такі вчення прийнято називати учениями.

" лівої руки " .

Релігії, до розряду навчань «лівої руки «не относящиеся,.

різняться між собою, як стверджує Андрєєв, над силу истин;

ности, а такою й фальшивості інший, а, по двом цілком.

іншим координатам. Во-первых, в він з різних щаблів свого.

сходження до цілковитої істині, тобто відповідно до спадаючій в.

них субъективного, эпохального елемента. Це стадіальне разли;

чие можна умовно назвати відмінностями за вертикаллю. Во-вторых,.

вони різняться тому, що відбивають різні ряди.

об'єктів пізнання. Це відмінності по горизонтали.

У розвитку науки ми бачимо безперервний процес накопле;

ния відносних приватних істин та його вдосконалення ,.

уточнення. На черговий стадії відкидаються звичайно ряди.

накопичених раніше фактів, а їх застаріле тлумачення. Але.

історія релігій панують, на жаль, інші звичаї.

Привнесення в релігію наукової методики було бы, конечно, грубої.

помилкою, так само незаконной, как перенесення методів мистецтва.

галузь науки. Але запозичити добре звичку учених — не.

відкидати, а переосмислювати ряди накопичених раніше относи;

тільних істин — давно пора.

У книжці Данило Андрєєв висловлює цілком нову.

ставлення до природи, до своєї історії, до доль людських культур,.

до задачам, к творчості, побудувати світу і чого іншого.

" Роза Миру «дає ключі до загадок, яким в растерян;

ности зупинялися мислителі прошлого.

Виокремлюючи в історичної діяльності культурну домінанту,.

Андрєєв змушує нас по-новому подивитись предмет собст;

венно історії. У результаті низки підмін, предметом історії.

поступово стає літопис людських злодіянь: війн,.

повстань, змов, повалень, переворотів, убивств, револю;

ций, тобто процесів, у найбільш яскраво виражена.

руйнівна згубна тенденція у характері людства.

Історія втратила інтерес до творчим, свідомим процесам.

і зовсім перестав бути історією пошуків людського духу,.

історією завоювань в західних областях культури і духовності, історією.

сходжень від інстинктивного егоїстичного запрацювала людині.

до духовної альтруистическому. У разі вона почала исто;

рией помилок людини у знаходженні шляхів гармонійного развития.

Книжка Д. Андрєєва пронизана надією на світлу будучину,.

на то, что наші онуки та правнуки будуть свідками приходу Рози.

Миру до своєї влади треба всієї землею. Він — пише: " …Пригадаємо.

вершників Апокаліпсиса. Лише послідовність вершників в.

історії та, що передбачив провидець на острові Патмосе:

першим промчався Чорний — ера панування иерократии на феодаль;

іншої основі. Тепер завершує свій шлях вершник другий, Червоний:

кожен зрозуміє, що таїться для цього символом. Чекаємо і сподіваємося на.

вершника Білого — Розу Миру, золоте століття людства! «.

Список літератури:

1.Андреев Д. Л. «Роза Миру ». М, у «Прометей. ». 1991.

2.Кант І. «Релігія не більше лише розуму. «М. 1980.

3.Настольная книга атеїста. М. 1990.

4.Перепелицын М. Л. «Філософський камінь. «М. 1990.

5.Рассел Б. «Чому я — не християнин. «М. 1987.

6.Розанов В. В. «Опалі листя. «Л. 1990.

7.Фейербах Л. «Сутність релігії. «М. 1955.

8.Фрейд З. «Майбутнє однієї ілюзії. «У кн. «Сутінки богів. «.

М. 1989.

9.Фромм Еге. «Психоаналіз і релігія. «У кн. «Сутінки богів. «.

М. 1989.