Миф і двадцяте століття

Миф і двадцятий век

Е.М. Мелетинский Миф — одне із центральних феноменів історія культури та найдавніший спосіб концепирования навколишньої дійсності і людської сутності. Міф — первинна модель будь-якої ідеології й синкретична колиска різних видів культури — літератури, мистецтва, релігії, і, певною мірою, філософії і навіть науки.

Дифференциация первісного синкретизму культури тягне у себе часткову прояснення постаті, але деміфологізація буває неповної, відносної, а періодично її змінює ремифологизация, і це, зокрема, належить до нашого віці. Наука не може, як сподівалися позитивісти XIX століття, повністю витіснити міфологію, і насамперед тому, що галузеву науку не дозволяє такі загальні метафізичні проблеми, як сенс усього життя, мета історії, таємниця смерті Леніна і т. п., а міфологія претендує з їхньої дозвіл. Міф взагалі виключає нерозв’язні проблеми освіти й прагне пояснити важко розв’язні через більш можна розв’язати і. Пізнання взагалі є ні єдиною, ні головна мета міфу. Головна мета — підтримку гармонії особистого, громадського, природного, підтримка й контроль соціального і космічного порядку, у яких міфам допомагають ритуали — друга, практично дієва сторона єдиного ритуальномифологического комплексу.

Познавательный пафос підпорядкований в міфі цієї гармонизирующей і упорядочивающей спрямованості, яка орієнтована цілісний підхід, у якому місця для невпорядкованості хаосу. У міфі превалює пафос подолання Хаосу в Космос, захисту космосу від збережених сил Хаосу.

Миф як опис моделі світу розгортається формі розповіді про походження світу. Космизация, зокрема, проявляється як виділення суші з первинного океану, відділення неба від Землі (вони мисляться як чоловіче, і жіноче первосущества), як початкове поява небесних світил, рослин, тварин і людей (з глини, кісток, дерев тощо. п. чи які вийшли з-під землі, які підлягають «доделыванию «тощо. п.), як боротьба поколінь богів — молодшого проти старшого, як боротьба богів чи героїв з чудовиськами чи велетнями, які мисляться як втілення сил Хаосу. До космизации ставляться ще й виготовлення космічних і культурних об'єктів (вогню, знарядь полювання й до праці), запровадження обрядів, і звичаїв.

Первые герої міфу — це боги-первопредки, які породжують биологически-магические космічні об'єкти, деміурги, які виготовляють самі космічні об'єкти як ремісники, і «культурні герої «, знаходять культурні (а почасти й космічні, з нерозрізнення природи й культури) об'єкти у готовому вигляді, часто десь у інших світах. «Культурні герої «іноді здійснюють також демонически-комические дії чи їм протистоять демоническикомические двійники, міфологічні шахраї (трикстери), часто їх брати-близнята.

Формирование Космосу в міфі відбувається на якусь «раннє «міфологічне час, в якому зосереджені основні події, які у міфі, який відповідає його моделюючою функції. Події «раннього «часу — це хіба що цеглинки світобудови. Основні категорії міфів — міфи твори, але до них додаються міфи есхатологічні (навпаки, про кінець світу, часто часовому), міфи календарні (про календарному відновленні природи як смертивоскресении, т. е. власне — есхатологія плюс творіння) і міфи власне героїчні, більш пізні — про боротьбу героїв на силі Хаосу (драконами, велетнями тощо. п.). На основі поступово творяться у рамках розвинених релігій складніші міфологічні системи.

Мифический спосіб концепирования пов’язані з певним типом мислення, яке специфічно для первісного мислення загалом й у деяких рівнів свідомості, в особливості масового, в усі часи. Передумови міфологічного мислення як мислення архаїчного — невыделенность людини з природи, риси диффузности мислення, невіддільність логічного сфери від емоційної, моторної, звідси олюднення природи, метафоричне зіставлення і навіть ототожнення природних і культурних об'єктів, загальна персоніфікація, уявлення загального як конкретночувственного, нерозрізнення предмети й знака, символу і моделі, речі й слова, надмірне зближення якості і кількість, простору і часу, початку будівництва і сутності, одиничного і множинного (усе це лише на рівні «колективних уявлень «себто Дюркгейма, «архетипів «Юнга, тощо. п.).

Мифическое концепирование недостатньо алогічно (порівн. принцип «партиципации «по Леви-Брюлю), але суто символічно (Кассирер), громіздко й послуговується непрямими «обхідними «засобами («бріколаж «і «медиация «по Леви-Стросу).

Некоторые риси міфологічного мислення (особливо конкретно-чувственное і персональне вираз абстракцій, символізм, ідеалізація «раннього «часу, як «золотого століття «і наполегливе припущення смислу і доцільною спрямованості всього того що відбувається) зберігаються у масовій свідомості, у політичних ідеологічних системах, у мистецькій поетичної фантазії. Що ж до «міфу і сучасності «, то, на ці гроші висловлювалися багато. Французький філософ і філолог Ролан Барт вважав сучасність привілейованим полем для міфологізування. З гармати первісного образного мислення міф перетворюється на інструмент політичної демагогії. Барт має на увазі передусім «буржуазну «ідеологію, нейтрализующую своє політичне сутність з допомогою мнимого перетворення «історії «в природу. З іншого боку — відомий румыноамериканский теоретик міфу М. Элиаде не безпідставно трактував соціалізм як нового есхатологічного міфу. Про політичні міфах писали багато авторів. Крім згаданих, Ж. Сорель, Р. Нибур, Х. Хэтфилд, Дж. Меркус, А. Сови та інших.

Позволю собі оголити міфологічну модель у російській радянської ідеології. «Раннє «час — підготовка і проведення революції — представляється як «космизация «дореволюційного Хаосу «в окремо взятому країні «(інших країнах зберігається капіталістичний Хаос). «Культурні герої «— Ленін і згадав Сталін. Революційні свята — ритуали і ритуализированные партійні з'їзди, живлені революционномагической енергією «раннього «часу, — хіба що відтворюють і зміцнюють це «раннє «час у теперішньому. Сталін — непросто історичний продовжувач Леніна, яке хіба що перевтілення («Сталін — це Ленін сьогодні «), і такі після смерті Сталіна вожді — не що змінюють друг друга історичні особи, а теж свого роду перевтілення того самого «культурного героя «Леніна. я вже ж не кажу про явному перетворення комуністичного атеїзму в релігію навиворіт, компартії — до церкви, опозиції — в єретичні секти, тощо. буд.

Возвращение до старого після відмовитися від радянської влади, своєю чергою, прийняв і релігійно-церковні, і аж міфологічні форми, у тому числі і ідеалізацію дореволюційного «раннього «часу, як «золотого століття », і поширення різноманітних, зокрема і близьких до первісності чи навпаки забарвлених технічної містикою ірраціональних вір, забобонів і міфів (чаклуни, привиди, інопланетяни, снігові люди, могутні екстрасенси — навіть Христос представляється них, містичне знання всіх наук в «Ригведе », містична інформація у структурі єгипетських пірамід, ожилі старовинні легенди, астрологія, тощо. буд., тощо. п.). Усе це часом виливається на голови здивованих слухачів і читачів як і підлягаючий критиці інформація.

Почему усе це можна було? Оскільки процес деміфологізації, що у ході диференціації початкового ритуальномифологического синкретизму культури, в частковості, з розвитком філософії та, недоотримав свого завершення (в силу вищезазначеної «вічної «гармонизирующей цінності міфу) і періодично перебивався процесами ремифологизации, особливо у XX столітті, відзначеному одночасно бурхливими досягненнями технічної думки і розчаруванням в раціоналістичній філософії, в эволюционизме, в прямолінійних «просвітницьких «сподіваннях.

Остановимся з прикладу літератури. Міфологія була колискою священного писання всіх вищих релігій. Лідер ритуальномифологической школи літературознавстві Н. Фрай вважав Біблію «граматикою літературних архетипів ». Найдавніші міфологічні сюжети і сюжети, узяті з Біблії, Корану, буддійських переказів і т. п., склали основу літературних сюжетів буквально до XVIII століття Європі і по ще більше пізнього часу — в Азії. Зрозуміло, сюжети поновому інтерпретувалися і трансформувалися. І тоді, коли популярність традиційних, зрештою міфологічних, сюжетів, різко зменшилася, древні архетипи імпліцитно продовжували проглядатися і нових сюжетах. Реалізм ХІХ століття гранично сконцентрував увагу до оточуючої дійсності і її социальноисторической інтерпретації, значною мірою визначила і власне художню структуру реалістичних творів, особливо романів. У XX столітті хвилі ремифологизации, приходу з розчарування у позитивістських цінностях, що особливо стає помітно у літературі модернізму, рішуче пориваючої з великими традиціями ХІХ століття, відбувається відмови від соціологізму і історизму і вихід за социальноисторические рамки заради виявлення вічних почав людського життя й думки. Цей поворот підготували так званої «філософією життя «(Ніцше — ще наприкінці ХІХ століття, та був Бергсон та інші. «Філософії життя «потім успадковувала філософія екзистенціалізму), яке наукової базою став психоаналіз Фройда та аналітична психологія Юнга, у яких відтепер усе социальноисторическое поглинається психоаналітичним і особливо, сферою підсвідомого, індивідуального і колективного.

Параллельно із відмовою від від соціального історизму у філософії, науці (включаючи етнологію) і мистецтві відбувалася «реабілітація «і часткова апологетизация міфології як вічного символічного висловлювання основ людського буття й людської психіки, незалежно від історичних обставин і конкретні характерів. З іншого боку, література, відмовившись від социальноисторических визначників форми роману, намагалася використовувати звернення до міфології як до засобу структурування розповіді.

Таким чином, древні міфи, виниклі фактично до виділення індивідуальної особи з соціуму (їх може бути умовно «доперсональными »), йдуть на описи ситуації самотнього, покинутого індивіда, жертви соціального відчуження у суспільстві ХХ століття. У цьому таке парадоксальне використання міфу і міфотворчості лише частково пом’якшується майже обов’язкової в «мифологизирующем «романі ХХ століття іронією і самоіронією.

Мифологизм у літературі ХХ століття виявився у поезії (Еліот, Йетс, Паунд та інших.), в драмі (Ануй, Клодель, Кокто, Жироду, Про «Ніл та інших.) і особливо у повісті та й романі (Т.Манн, Джойс, Моравиа, Кірш, Носсак, Хартлауб, Бойхлер, Брох, Лангезер, Фриш, Апдайк, Куайн, Бахман, Меррил, Карпентер, Аргедас, Астуриас, Маркес, Булгаков).

Латиноамериканские і африканські автори поєднують сучасний модернізм з тими фольклорно-мифологическими традиціями, що ще живуть в обох селах. Цією можливості позбавлені європейські та північноамериканські письменники, використовують суто книжкові античні чи біблійні сюжети. Тут класиками є Томас Манн і Дж. Джойс, почали паралельно рухатися від реалістичних повістей до мифологизирующим романів. Перші з цих романів малювали «міфологічний «образ середнього, універсального людини («Улісса «Джойса і «Чарівна гора «Манна; цьому етапі позначається явне вплив фрейдизму), а наступні — міфологію людської історії загалом («Поминки по Финнегану «Джойса, «Йосип та її брати «Манна, тут сильний вплив юнгианства). У цьому Т. Манн не пориває цілком із старої реалістичної традицією, протиставляє гуманізм нацистському міфотворчості, навіть бачить у міфі відоме узагальнення історичного досвіду, у тому числі і відому повторюваність історія.

Дж.Джойс вустами свого героя Стівена розповідає про свою мрію взагалі позбутися жаху історії, що є лише безглузде крутіння одному місці. Герої Джойса страждають від будь-якого соціального тиску (Стівен) і водночас навпаки (в особі Блума) від невкоріненості індивіда в соціумі. У «Улиссе «міфологічні античні паралелі (з концентрацією на персонажах «Одіссеї «) служать тлом, і способом характеристики героїв. Використовується шлях їх перевірки героями міфологічними. У цьому персонажі порівнюються з античними чи біблійними героями як різними, але прямо протилежними. Останній має підкреслити універсальну місткість душі середнього людини, every man’а. У «Поминках по Финнегану «герої прямо ототожнюються із набором також протилежних характером міфологічних персонажів. Історія тут представленій у вигляді вічного безглуздого кружляння, зокрема як міфологізують циклів умирания-воскресения.

Томас Манн, на відміну Джойса, у романі «Чарівна гора «користується не суто міфологічними моделями (наприклад, швейцарський санаторій — острів Цирцеи), але вже більше ритуальними (щорічний карнавал, «Священна весілля », боротьба поколінь на зміну царямага — по Фрэзеру, тощо. буд.). У «Йосипа та її братів «біблійний міф хіба що ілюструє перехід від вкрай архаїчних давньосхідних міфів до историзованному иудейскохристианскому міфу, выражающему гуманізацію особистості.

На периферії роману Джойса зустрічаємо, поруч із грою традиційними міфами, ще й спроби особистого міфологізування (в «Улиссе «— мило як талісман, трамвай як дракон, тощо. п.).

У Франца Кафки традиційні міфи явно не використовуються (то, можливо, лише імпліцитно, наприклад, біблійний сюжет Іова), але розгортається самостійне міфотворчість. Але саме порівняння кафкианского міфотворчості з експлуатацією традиційних міфів в інших авторів оголює специфіку модерністського міфотворчості ХХ століття. Специфіка ця у відбитку трагедії соціального відчуженості та самотності індивіда, й у корінне відмінність його від суперсоциального й напозір гармонізує первісного і древнього міфу. У головних творах Кафки, приміром у «Процесі «, «відчужений », покинений індивід ламається під дамокловим мечем зовнішніх непізнаваних сил, а «Замку «— той самий індивід неспроможна вкоренитися соціально. Ці романи перебувають у відношенні додаткової дистрибуції.

Анализ виявляє, що міф Кафки (та водночас і Джойса, та інших) — це, по суті, антимиф, т. е. міф навиворіт. У міфі, казці, в лицарському романі герої зазвичай проходять серію випробувань, моделлю якого є обряд ініціації (т. е. «посвяти »). Герої «Процесу «і «Замку «також проходять через своєрідні випробування, але з можуть їх витримати, терплять фіаско. Відмінності міфу і міфотворчості дуже яскраво виявляються, наприклад, при порівнянні «Замку «Кафки з «Повістю про Граале «Кретьєна де Труа та її продовжувачів, особливо Вольфраму фон Эшенбаха.

Рассматривая новелу Кафки «Перетворення », можна також ознайомитися знайти підтвердження сказаного. У первісних тотемических міфах перетворення героя у тваринний (часто в останній момент смерті) символізує його долучення до соціуму, виникнення його культу. У «Перетворення «Кафки хоча б процес, т. е. несподіване перетворення героя в комаха, призводить до розриву його і з сім'єю, до повного самітності, яке смерть сім'я сприймає як звільнення.

Но у мифотворчестве Кафки, а й у мифологизме письменників, прямо обертаються до традиційних міфам, знаходять у тій чи іншій ступеня перевертання міфу, його хоча б часткове перетворення на антимиф. Так література, своєю чергою, моделює суперечливого характеру явною і неявній міфологізації у культурі й ідеології ХХ століття.

В висновок наголошу ще раз, що у принципі міфологія служить гармонізації уявлень про світ і піднятому місці у ньому людини, але у модерністської літературі ХХ століття міф, перетворюючись на антимиф, стає вираженням соціального відчуженості та самотності індивіда. Міф, виникнувши в первісну епоху, і вклавши деякі риси первісного мислення, назавжди залишається частково елементом колективного свідомості (що довів і XX століття, який ми тепер можемо озирнутися), оскільки він, міф, забезпечує «затишне «почуття гармонії із суспільством, і Космосом. Але література ХХ століття, вклавши реальність, перетворила міф в антимиф.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.