Святитель Філарет (Дроздов) та її ставлення до жіночому чернецтву

Святитель Філарет (Дроздов) та її ставлення до жіночому монашеству

Прот. Максим Козлов.

Следует вказати й у на самому початку статті, що реформу монаших громад протягом тривалого архієрейського служіння Святителя Філарета Москві, -з 1821 по 1867 рік , — вони мали місця у сенсі реформ Петра Великого в 1721 року й Катерини Великої в 1764. З іншого боку, багато духовні і структурні перетворення, поборником яких було Святитель Філарет, мали торкнутися як жіночі, і чоловічі монастирі. Проте, дослідження про відносини Філарета і жіночих монаших громад має багато підстав: по-перше, про духовного життя жіночих монастирів написано досить мало; по-друге, саме у в XIX ст. виникла нову форму організації духовного життя саме жінок — жіночі громади, і св. Філарет спонукав їхній розвиток через їх незвичайній життєстійкості; і він, просування у бік общежительной реформи, у православної релігійному житті надали значне, хоч і нечисленні вивчене, впливом геть народну культуру передреволюційного периода1.

В 1821 року, коли свт. Філарет став московським архієпископом (митрополитом в 1825), у його єпархію входили сім жіночих монастирів у Москві три її межами. Це був старовинні шановні закладу, такі як Алексеевский монастир, заснований 1358 року, Новодівичий, заснований 1524 і Жагучої, заснований 1654 року. Вони вціліли за скорочення монастирів під час секуляризації монастирської власності в 1764 року, і відтоді як часткову компенсацію за втрату своїх земель і кріпаків почали отримувати щорічне посібник з державної скарбниці від, призначене для плати священнослужителям, для покриття монастирських потреб і зміст певного числа черниць і послушниць; від того ці монастирі дістали назву штатних. За довгу історію в цих монастирях склалися порядки, куди зі все зростаючим невдоволенням зважали ревні ієрархи й Росії представники чернецтва, хоче змін. До 1821 року у московської єпархії на десяток жіночих монастирів жоден ні організований на общежительных началах.

Наоборот, як і по Російської Імперії, ці монастирі були необщежительными і йшли идиоритмическому способу життя. Упорствуя в наслідування зразкам монастирського життя XVII-XVIII ст., ці монастирі не приймали режиму життя з суворим підпорядкуванням статуту і слухняністю настоятельнице.

В протилежність деяким російським монастирям, що прагнуть цього часу, вже жили суворішої аскетичній життям, аналізовані монастирі залишалися щодо аморфними, внутрішньо разобщёнными і залежать від питань власності. Замість жити у загальних корпусах, черниці і послушниці мешкали по окремих келіях, які вважали Закарпаття своєю власністю. Було заведено по вступ у монастир купувати келію у колишньої власниці або будувати свою; при перехід у інший монастир келію можна було чи продати, чи розібрати. Крім того, кожна черниця займалася веденням свого господарства, закупівлею їстівного і готуванням їжі. Трапезна, якщо вона існувала, призначалася в основному задля бідніших черниць і послушниць, більш забезпечені воліли годуватися у келіях. За такої порядку речей рівень общинного життя і дисципліни був низьким, а самота просто неможливо через необхідність торгувати над ринком своїми виробами. Сили, які мають на духовне творення, общинне роботу чи благодійну діяльність, розтрачувалися для підтримки особистого господарства.

Вдохновляясь аскетичним ідеалом таких подвижників як преп. Паїсій Величковский (1722−1794) і свт. Тихін Задонський (1724−1783), свт. Філарет було не сумувати про стан справ у старих штатних монастирях. Протягом майже п’ятдесяти років свого предстоятельства він неопустительно займався зміцненням общежительного і молитовного характеру життя жінок у монастирях, підлеглих йому, і сприяв створення нових, заснованих на виключно засадах гуртожитки, релігійних громад. І те, і іншій було важлива справа, а більш вдалося останнє з причин, які ми розглянемо у цій статье.

При початкової спробі реформи існуючих монастирів мети Філарета щодо жіночих монастирів були ж, що стосовно чоловічих: більш сувора дисципліна, більше видалення у світі, глибша релігійна практика, більше гуртожитки. Ідея запровадження гуртожитки була нова, Синод вже починав її в.XVIIIв., але зіштовхнувся з опором монастирів устрожению дисципліни і керівництву ними ззовні. Архімандрит Пімен (1810−1880) у спогадах говорить про повсюдної неприязні в штатних монастирях до общежительному правилу, а Ігор Смолич каже, що це неприйняття було так сильним, що «у енергійного і талановитого митрополита Філарета «опустилися руки.

При призначенні настоятельниц в штатні монастирі свт. Філарет намагався знаходити жінок, сочувствовавших справі общежительного перебудови, та був надавав їм підтримку при опір, неминуче викликуваному нововведеннями. У 1830 року у Серпуховском Владычнем монастирі вибухнув скандал, коли нова ігуменя Назарета з благословення свт. Філарета пробувала зробити гуртожиток реальністю в монастирі, що з 1806 року — офіційно носив звання киновии. Скандал, супроводжуваний скаргами монахинь-противниц гуртожитки, спрямованими в Московську консисторію, досяг такий крайності, що 4 червня 1830 року свт. Філарет видав резолюцію на підтримку общежительного устрою. Резолюція починалася словами упрёка на адресу «кількох черниць і послушниць », чия опір гуртожитку було «протиправним і протизаконним «і цим «як які мають гідності у собі, але гідним покарання «за такими причинам:

1. Відповідно до пункту 27 монаших правил Духовного Регламенту у чернечих монастирях має бути влаштовано общежитие.

2. Цей монастир (Серпуховской Владычний) під час перекладу їх у 1806 року з чоловічого в жіночий був призначений до гуртожитку і тим самим ті, хто немає розташування до гуртожитку, нічого не винні було б розпочинати него.

3. Оскільки по постриганні кожен приносить обітниці слухняності і нестяжания, обітниці ці зобов’язують його надавати слухняність ігумені, коли та намагається про поліпшенні загального жития.

4. Докази деяких у тому, що вони є власні келії, не можна визнати обгрунтованими, бо ж навіть за умов гуртожитки черниці можуть залишатися у келіях, та заодно відповідно до Закону і статуту даної єпархії і з статусу монастиря ченці більше мають розглядати келії як свій собственность.

Монахиням, які протистояли гуртожитку, було зазначено поіменно про переведення в інші монастирі: Аполлінарія, лідер опозиції, висилалась в Коломенський монастир під нагляд, Нектария і Ардалиона повинні бути переведені або у Алексеевский або у Хотьков монастир. Послушницям, які визнавали гуртожитки, було дано місяці визначення собі нового місця перебування і передачу своїх келій «іншим, хто має бажання улаштування життя на общежительных підставах ». Зрештою, свт. Філарет зробив поступку літнім послушницям з дворянства, «котрим було б важко розділити все обов’язки гуртожитки через відсутність у роки звички до праці і до утримування в їжі «. Їм було дозволено харчуватися окремо, інших сестер просили не судити їх точно й не розглядати за приклад. Проте надалі хто б бути прийнята до монастиря «успіхів хіба що приймаючи зобов’язання підкоритися з усіма правилами гуртожитки без винятку і відмінності між благородними і простими » .

С гуртожитком тоді асоціювалася суворіша дисципліна, скасування особистої власності, більш помірне харчування, зменшення станових відмінностей і якась форма спільного праці. З іншого боку, у часто гуртожиток передбачало наявність загальне правило і суворе слухняність монастирському духовному начальству чи старцю, особливо, коли, використовуючи зразок приймався суворий афонський статут, прибічником якого було преп. Паисий Величковский, чиї учні принесли цей статут у Росію кінці XVIII — початку ХІХ ст. У своїй самої суворої і найбільш життєстійка формі гуртожиток і слухняність старцю справило відновлення у духовному житті у Росії, найблискучішим виразом цього відновлення стали всім відомі преподобні старці Оптиной пустелі й, звісно, преподобний Серафим Саровский.

Планы свт. Філарета відношенні штатних монастирів були скромніше, однак у резолюції по Серпуховскому монастирю він різко критикує тих послушниць, які без благословення настоятельки залишили монастир. Оскільки в тодішніх російських ченців і черниць був у звичаї переходити з місця цього разу місце, запровадження гуртожитки означало їм важко стерпні обмеження як на володіння власністю, їжу і щоденні заняття, а й у свободу пересування. І, що у старих необщежительных монастирях настільки сильно противилися спробам їх реформування з боку ревних настоятелів і иерархов.

И тим щонайменше спроби робилися. Наприклад, в 1848 року, коли престаріла ігуменя Хотькова монастиря, свт. Філарет поставив її місце ігуменю Коломенського монастиря Магдалину і підштовхувала нову ігуменю спрямувати зусилля на перетворення Хотькова в общежительный монастир. Знаючи її ділові якості, він говорив архімандриту Троїце-Сергієвої лаври Антонію, що це буде користь справі, але й викликає противостояние.

Противостояние виникло скоро. Обидва, і Магдалина, і Філарет, шукали шляхів запровадження гуртожитки, але свт. Філарет були трохи більші переймається тим, щоб ні відторгнутий в процесі перетворень, а Магдалина уболівала у тому, що це нелегко дається установа загального житія всім чотирьохсот сестер. Філарет розмірковував про можливості ведення двох режимів життя жінок у монастирі - гуртожиток із загальною трапезою й тих, і це дуже незвично і хто має кошти на змісту себе, — можливість продовжувати жити у келіях і вестиме своє господарство самим. Магдалина натомість запропонувала дві трапезні - загальну для сестер і настоятельскую для тих, кому попускав менш суворий стіл. Ще Магдалина хотіла завести інші ряси і перенавчити хор співу на більш суворої манері. Коли їй це зірвалася, вона захотіла замінити старий хор новим з особливо благочестивих сестер. На це свт. Філарет змушений був нагадати Магдалині про неможливість провадити у монастирі повний «переворот «про те, що вона повинна переважно вибирати кошти перебудови, підходящі всіма відповідні духу монастирської життя. Ще за рік, коли її владні прийоми продовжували викликати протести, свт. Філарет сказав Магдалині, що вона діє як мати, бо як помещица.

Неудивительно, що у такі обставини реформа в Хотькове рухалася повільно й нерівно: свт. Філарет, принципово перебуваючи на позиціях гуртожитки, не вирішувалося вводити його насильно, а Магдалина і найбільш ревні сестри постійо зустрічалися з протистоянням тих сестер, котрі хотіли прощатися зі старими порядками. Після смерті Магдалини в 1856 року нова ігуменя наведено в розлад, виявивши в монастирі настільки «разнопёрую «громаду, в якої одні мали гуртожиток, інші жили полуобщинной життям, а треті - відокремивши у келіях. Вона шукала допомоги Філарета, і своєю чергою просив ради у Антонія, благочинного Хотькова. Вочевидь, Антоній до ідеї улаштування гуртожитки в Хотькове ставився без належного розуміння, оскільки у листі від 31 січня 1857 року Філарет дорікає Антонія через те, що не залагодив питання разнохарактерного улаштування життя жінок у Хотькове:

" З міркування Вашого укладаю, що помилився, наказавши покійної игумении спрямовувати монастир до характеру общежительному. Я мав у цьому досвіду у меншому вигляді. У Серпуховском жіночому монастирі владика Платон заснував гуртожиток, але, прийшовши у керування, знайшов у ньому порізно які живуть більш, ніж общежительных. Покійна игумения Олексіївського монастиря Назарета, запропонувала мені призначити туди іншу Назарету, її ученицю, на відновлення гуртожитки, побажавши і самі там жити на спокої. Ось і зробилося: належало брати участь у монастир лише на правило гуртожитки: отже, за часом число общежитндьных збільшилося, а число необщежительных зменшилося; і общежительный характер став в монастирі панівним. Я подумав, що може відбутися й у Хотькове монастирі «.

Из цього листа очевидна поміркованість Филаретовских реформ — він розглядав гуртожиток як ідеал монашому житті з думкою, що з часом і смертю тих, які до старих порядків, ідеал втілиться в життя. Ще 1852 року у «Правилах благоустрою монаших братств в Москві «свт. Філарет висловлював свої побажання зменшувати запровадження гуртожитки обережністю. Ці правила, які у 1853 року застосовувалися вже й до жіночим монастирям, позначають проблему з усією ясністю:

" У монастирях штатних, які Московські, введений звичай розділ доходів між братиею продукує те, кожен собою задовольняє різним своїм особистим господарським потребам, а звідси відбувається потреба нередкого исхождения зі стін монастиря і зносин з мирськими людьми. Настоятель і братія, які поревновали в більшої силі виконувати обітницю нестяжания і утворилися в досконале гуртожиток, заслуговували в цьому заохочення начальства; але досягненню цього невдовзі є, крім укоріненого звичаю, й інші важливі перешкоди. При такі обставини монастирське начальство має намагатися хоча некотрым особистим потребам братії задовольняти начальницьким загальним розпорядженням і тих зменшити особисті турботи і розваги " .

Кроме «глибоко закорінених звичок «Філарет не називає перешкод до гуртожитку, але припустив б, що вони були організаційного й фінансового характеру. У штатних монастирів у містах було ні коштів, ні необхідної організації утримання себе. Вони були аграрними господарствами, і ченці не працювали за наймом. Позаяк де вони виробляли продукти харчування і бюджети їх була скромні, загальна трапеза була поза можливостей більшості міських монастирів. Ця обставина зміцнювали серед монахинь практику пошуків їжі збиранням милостині, виготовленням і продажем різних майстрування фігурок або розрахунком на незалежні джерела фінансування на додаток до тому убогому змісту, що із об'єктів державного бюджета.

Если оцінювати справу зі цієї погляду, ясно, що трапезній було передусім актом добродійності стосовно малозабезпеченим сестрам. Це підтверджує Токмаков, авторитетний фахівець ХІХ ст. по російським монастирям, називаючи трапезну Новодівичого монастиря благодійним закладом. Трапезна, обслуживавшая понад двісті черниць і послушниць, було організовано в 1862 року помер від щедрот двох московських купцов.

Хотя загальна трапезна як така не могла змінити необщежительный характер монастиря на общежительный, воно могло стати важливим поступом шляху до гуртожитку і вдосконаленню духовного життя в штатних монастирях. Добре організована трапезна міг би вносити багато духовні переваги у життя сестер — спільну роботу в кухні і загальна трапеза зменшували б соціальну диференціацію в общині та зміцнювали общинний дух; суворіший стіл нагадував б про утримування, що має бути у монастирській життя; сили, уходившие на ведення особистого господарства і світову торгівлю, можна було б спрямувати на молитовний працю чи роботу в загальне добро; усунення необхідності займатися ринкової торгівлею створило б умови для усамітнення і реальний те що зі світу справді міг стати можливим; читання за трапезою виконували б завдання морального вдосконалювання і сприяли освіті сестёр.

Свт. Філарет наполягав на запровадження загальних трапезних в штатних монастирях, але з згаданим причин прогрес тут було незначний. У 1860-х роках ігуменя Антонія, чия духовне становлення відбулися общежительном Спасо-бородинском монастирі, запровадила загальну трапезну в Жагучому монастирі у Москві. У Олексіївському монастирі трапезна з’явилася лише у 1871 року, вже по смерті свт. Филарета.

1 У статті розглядається роль св. Філарета, як однієї з видатних православних ієрархів, у розвитку жіночих духовних громад. Питання про можливостях автономії, освіти і саморозвитку, що ці громади пропонували жінкам і особливо селянкам. Див. Brenda Meehan-Waters, «To Save Oneself: Russian Peasant Women and the Development of Women’s Religious Communities in Pre-Revolutionary Russia », in Russian Peasant Women, eds/ Beatrice Farnsworth and Lynne Viola (Oxford University Press). 1991.

Общежительная реформа в штатних монастирях загалом проходила болісно і мляво. На час смерті свт. Філарета 1867 року на десяток штатних жіночих монастирів у його єпархії, що були в 1821 року — року призначення Філарета на кафедру, лише одне Серпуховской Владычний став общежительным. Хотьковский монастир усе ще проходив стадію перетворень, а Новодівичому і Жагучому вдалося лише введення загальних трапезных.

Всё, що ж зазначалося вище, — лише половина справи і заодно не найдинамічніша. Хоч би де засновувалися нові монастирі, вони скрізь засновувалися на общежительных основаниях.

Гораздо значніша те, що свт. Філарет схвалював створення напівофіційних статусом жіночих релігійних громад на общежительных принципах. Зрештою частина з них офіційно стали монастирями. Тобто кінцевому счёте в XIXв. найбільш значні перетворення на сфері монашому житті жінок сталися через створення жіночих громад, згодом ставали монастирями, а не через перетворення на існували монастирях. З 156 жіночих громад, створених у Російської Імперії із 1764 по 1894 роки, 104, тобто. 67%, стали монастирями з общежительным статутом .

Важным чинником, який зумовив створення цих жіночих громад, була церковна реформа 1764 року, коли було конфісковано монастирська власність і з’явився штатне монастирське духовенство. Тепер, коли держава зобов’язалося фінансувати монастирі і виплачувати зміст ченцям, вона стала з усім запопадливістю скорочувати «зайве численне «духівництво й скасовувати церкві та монастирі. У 1762 року монастирів у Росії 861, їх — 678 чоловічих і 203 жіночих; реформа 1764 року скоротила їх вдвічі, довівши загальна кількість до 385, зокрема 318 чоловічих і 67 жіночих. З метою раціональнішого використання коштів малі монастирі було закрито, які насельники, частина з яких були старі, хворі чи прожили попередньому місці десятки років, були переведені на великі штатні монастирі тієї ж єпархії. У результаті суспільстві виникла сильна дезорганізація; ще, декого у нових обставин потрапили до чужу середу, а багато у новій бюджету виявилися без окладів. У провінційні міста і вулицях Москви і Санкт-Петербурга стали з’являтися бездомні ченці і черниці у пошуках притулку та їжі. Їх появу у столицях викликало неприємні почуття в Катерини II і її видала найсуворіший указ, велячи бродягам духовного стану повернутися до свої єпархії. На додачу було прийнято енергійні заходи для рекрутування зайвого духівництва в армию.

Хотя урядові обмеження числа і розташування монастирів і духівництва стосувалися і чоловіків, і покриток, саме жінки відгукнулися для цієї заходи майже миттєво, почавши утворювати жіночі громади. І найперша була створена місті Арзамасі в 1764 року дома закритого жіночого монастиря. Ці економічно самостійні співтовариства, як резонно можна припустити, відповідали релігійним, дисциплінарним і общежительным вимогам й те водночас могли підтримати жінок, позбавлених офіційних окладів в обмеженому церковному бюджеті 1764 року. Протягом часу перебування Філарета на митрополичої кафедрі у московській єпархії було засновано п’ять жіночих громад. Спонтанний й справді народний характер зростання цих громад був яскравим свідченням народного благочестя, місцевої ініціативи й відповідав релігійним потреб російських жінок тієї эпохи.

Первой з п’яти громад в Філаретівської єпархії стала Аносино-Борисоглебская громада в Звенигородському повіті, заснована княгинею Євдокією Мещерской, урождённой Тютчевой — тёткой відомого поета Ф. И. Тютчева. У 1796 року у віці двадцяти два роки вона за князя Бориса Івановича Мещерского. Через місяці по весіллі князь помер, залишивши її вагітної дочкою. Княгиня пішла у своє маєток Аносино щоб виховувати дочка і вести благочестивий спосіб життя. Поки дочка підростала, вона побудувала в Аносино кам’яну церква, а 1821 року у пам’ять почилий дружині - будинок піклування для бездомних жінок, заклавши тим підставу жіночої громади. У 1823 року громада набула статусу общежительного монастиря. На той час Мещерская вже виконала свій батьківський обов’язок стосовно доньки Неоніли та була пострижена свт. Філаретом у Вознесенському монастирі в черниці безпосередньо з ім'ям Євгенії і призначена настоятельницей новоствореного Борисоглібського монастыря.

Евгения, попри заїкуватість, мала живої розум і було відома мудрістю рад; відзначали також простоту її життя. Її онука, яка вступив у монастир в 1844 року, будучи дочкою сенатора, пішла стопами своєї бабці - вона жила простий життям на природі, колола дрова, прала бельё, готувала для трапезній і навіть, за свідченням архімандрита Пимона, опікувалася кіньми. До 1877 року в монастирі було 180 черниць і послушниць, монастир забезпечував себе сільськогосподарськими продуктами, містив лікарню, будинок для літніх для насельниць і готель для приїжджих. Організацією і життя монастир сильно від решти, необщежительных жіночих монастирів Москвы.

Самой помітної серед жіночих громад була Спасо-Бородинская, організована Маргаритою Михайлівною Тучковій, урождённой Наришкіної, вдовою генерала Тучкова, вбитого в 1812 року у знаменитому бої при Бородіно. Глибоко уболіваючи про своє втрати, Тучкова дала обітницю побудувати на згадку про чоловіка церква дома загибелі його й інших героїв Великої Вітчизняної війни 1812 року. Працюючи своїй справі невтомно, маючи непохитну рішучість і чималі зв’язку, Тучкова нарешті домоглася дозволу на спорудження церкві та навіть отримала запрошення від царя пожертвування для будівництва в розмірі тисяч рублів. Але це початок була такою важким, що довелося продати наявну власність і коштовності для реалізації задуманого. У все довгий час будівництва Тучкова курсировала між стройплощадкой та оселею у Москві, де займалася освітою сина. У Бородіно в неї була хатинка, звана пустынькой, і сюди стікалися люди, залучені славою про її благочесті і милосердя до незаможним. Одного разу, проїжджаючи через сусідню село, вона наштовхнулася на що лежить до воза заяложену, тремтячу жінку. Тучкова з’ясувала, що чоловік цієї жінки був усім відомий п’яниця, який постійно бив і тероризував дружину і двох дочок, і подіяло твердий намір дати цим жінкам притулок і їх захист. По її наполяганню місцева влада дозволили відвезти їх, то з притулку тих жінок поступово зросла Спасо-Бородинская жіноча община.

В впродовж усіх цих років свт. Філарет був духівником Тучковій. Особливо важливою ця роль свт. Філарета стала в 1826 року, коли син Тучковій раптово помер від скарлатини і її впала в глибоке зневіру та духовне скам’яніння. У важкий час свт. Філарет надавав Тучковій духовну підтримку, поки не знайшла світ в Спасо-Бородино в молитві, благотворении місцевим селянам, обдаруванні ради і розради жінкам, селившимся тут, під її духовним керівництвом. Довгими зимовими вечорами навколо Тучковій збиралися жінки, — багато хто хотів бідні і неосвічені і її читала вголос, наставляла, обговорювала із нею їх духовні і інших потреб. У 1833 року, як у громаді було вже понад сорока сестер, свт. Філарет спонукав громаду домагатися формального визнання, і розпочалося підготовка до спорудження їх у статус монастиря. Він розраджував Тучкову прийняти постриг, що, на його думку, допомогло б змогу досягти позитивного рішення Синоду. Знаючи також, наскільки важливе для створення нового монастиря бути економічно незалежним, Філарет підтримав прохання Тучковій у тому, щоб її великий пенсіон вдови генерала міг би витрачатися потреби монастиря. У 1838 року громада було переведено офіційно до рангу общежительного монастиря. За літургією в Троїце-Сергієвої лаврі при поставлении Тучковій в ігумені свт. Філарет зробив особливий обряд посвяти їх у чин диакониссы і тим самим продемонстрував своє бажання відродити це забуте древнє служение.

Успех Спасо-Бородинской громади, у якій до 1877 року зійшлося близько двохсот сестер, заронив в серця інших благочестивих жінок бажання утворити духовні громади у своїх маєтках. Так, Ганна Гаврилівна Головіна, уроджена княжна Гагаріна, по смерті чоловіка стала думати з приводу створення жіночої громади на зразок Спасо-Бородинской у старовинному маєтку Головиных Новоспасском. Її син схвалив ці плани і вони пожертвували з їхньої здійснення 108 десятин землі, млин, яка давала до 500 карбованців на рік і цегельня у Москві річним доходом на 500 гривень рублів. У 1851 року громада, відома під назвою Спасо-Влахернской, була офіційно визнана, і свт. Філарет відвідав неї і освятив у ній церковь.

Московский святитель діяльно допомагав формуванню Влахернської громади. У 1854 року він відредагував і благословив статут гуртожитки, складений на зразок Одигитриевской пустелі. У 1856 року, по смерті Головіній, на прохання її сина Філарет поставив в громаду мати ігуменю, яка б нести дух Дивеева, знаменитої жіночої молитовною громади, виплеканої преп. Серафимом Саровским в нижегородської землі. У 1861 року свт. Філарет активно підтримав спорудження громади до рангу монастиря, отже, у вкотре збільшуючи кількість общежительных монастирів у своїй епархии.

История походження та розвитку п’ятої за ліком жіночої духовної громади, що утворилася московської єпархії під час правління свт. Філарета — Крестовоздвиженской-Иерусалимской, — малює яскраву картину народного благочестя, далекого станових кордонів. Історія починається з селянина Івана Степановича із села Пахра, що за тридцяти верст Москви. Івана Степановича й у селі, та у Москві серед купців приймали за юродивого старця. Свт. Філарет знав його й ставився до нього зі розташуванням; знали Івана Степановича й у родині купців Саватюгиных. Коли 1854 року купець Саватюгин помер, Іване Степановичу порадив дружину пожертовать тридцять рублів маленькій групці жінок на Пахру, котрі збиралися разом для читання псалтири і який цей дар заходилися б молитовно поминати покійного вічно. У 1855 року ця група зросла чисельно, і з смерті Миколи I свт. Філарет благословив читання неусыпаемой псалтири по померлим государеві. Сама Саватюгина приєдналася до зростання общині та власні кошти побудувала велика хата для сестер. Проте він менш, місця у Пахре скоро стало недостатньо, і до середини 1960;х років громада вже доглядала місце побольше.

А тим часом вмирає Миколо Івановичу Головін, який був двоюрідним братом засновника Спасо-Влахернского монастиря і дівером Варвари Михайлівни Головіній, яка стала згодом ігуменею Хотькова і Новодівичого монастирів. Головін заповідав свою дружину село Лукіно. Ще раніше Головін дозволив братам Екатеринской пустелі користуватися полями Лукіно через те, аби ті щодня служили літургію у сільській церкви. Але його смерті Головіна захотіла, щоб село був у користуванні жіночої громади. Вона звернулася по пораду до свт. Філарету і розв’язали, що громада з Пахро переїде в Лукіно. У процесі юридичної передачі громаді своїх прав на власність в 1867 року вмирають і Головіна, і свт. Філарет. У 1870 року громада, відома вже близько ім'ям Крестовоздвиженской-Иерусалимской, переїжджає до Лукіно і це відкриває там школу на тридцять дівчаток. У 1887 року громада офіційно стає общежительным монастырем.

Хотя чотири згадані громади, і навіть дуже багато з понад двохсот жіночих громад, які утворилися між 1764 — 1907 рр., виникли вдовами, це не була єдиний спосіб їх знань. Наприклад, Троице-Одигитриевская Зосимова пустель виникла як об'єднання жінок навколо знаменитого старця. Ця друга за часом виникнення громада під час архипастырского окормления Московської єпархії свт. Філаретом. Вона стала заснована 1826 року шанованим відомим духівником під назвою Зосима, коли одна благочестива вдова испросила власної духовної керівництва. Невдовзі до неї приєдналися інші - мати з дочкою — і оселилися щодо одного сибірському селі неподалік місця подвигу Зосима. Згодом громада переселилася в безлюдне місце під селом Архангельским в Московської єпархії на землі, пожертвувані вдовою Бахметьевой. У житті громади поєднувалися молитовний подвиг і сільський працю. У 1856 року свт. Філарет став ініціатором спорудження громади до статусу монастиря. При освяченні монастирської церкви свт. Філарет з глибокою пошаною характеризував любові Зосима до тиші, розумної молитві та природі й агітував сестер дотримуватися цього пути.

Таким чином, бачимо, що це жіночі громади, які утворилися під час перебування свт. Філарета на митрополичої кафедрі, внаслідок стали общежительными монастирями; переважають у всіх п’яти розглянутих випадках мети реформи очевидні - більш сувора дисципліна, більше самота, глибша молитовна життя й велика общежительность. Ті самі цілі він ставив за відношенні реформування штатних монастирів, але результат не досягав успішним почасти оскільки він зовсім не від був ієрархом залізної авторитарності, як зазвичай зображують. Навпаки, він був помірним реформатором, який за можливості призначав настоятельницами жінок, поділяючих цієї мети, і геть покладався з їхньої ініціативу і бажання працювати цьому напрямі. Він надавав велике значення цих подій і наполягав у тому, щоб кошти досягнення цієї мети відповідали духу монашому житті, вважаючи, що ідеалом ставлення з боку монастирської влади має бути материнське жаль й за своїх духовних чад. Сюди додавалися стримуючі причини організаційного й економічного характеру, що утрудняють розвиток общежития.

Когда ж ми звертаємо погляд на жіночі громади, ці життєздатні зразки народного благочестя і ініціативи, бачимо, хоча свт. Філарет ні їх ініціатором, він активно підтримував їх зростання. Як московський митрополит як і одного з найвидатніших церковних ієрархів свого часу свт. Філарет давав цим полуавтономным релігійним співтовариствам абсолютно необхідну санкцію і юридичну узаконенность, що єдине могло обумовити їх виживання в неспокійне часів царювання Николая.

Не менш важливо те, що свт. Філарет розробив шляху переходу жіночої громади в статус монастиря. Знаючи, що Синод віддає перевагу общежительному влаштуванню монастирів не хоче зайвих витрат, Філарет домігся схвалення Синодом існування громад, показавши, що у статусі монастиря колишні громади матимуть общежительный характері і займатися самообеспечением. Ця остання припущення свт. Філарета часто підтверджувалося щедрими пожертвами землі чи грошей. Отже свт. Філарет опосередковано сприяв переходу тринадцяти з двадцяти семи громад, освічених між 1871 — 1880 рр., до розряду монастирів й модернізації всіх двадцяти п’яти — у період 1891 — 1896 рр. Схвалюючи створення жіночих громад і спонукаючи їх (іноді настійно) переходити до рангу монастирів, Філарет сприяв їх законному утвердженню і водночас поверненні церковну структуру. Чим більший громад ставали монастирями, то більші зміни всередині існуючих монастирів під зростаючим впливом жіночих громад. Бо у в XIX ст. жінки з духовних громад розширили своєї діяльності, займаючись благодійністю і духовним окормлением, вони змінили сам чернечий досвіду у Росії, підкоригувавши нього риси більшої диаконии і общинності. Саме шляхом отримання офіційних санкцій і наступного спорудження до рангу монастирів відсоток общежительных монастирів напередодні російської революції збільшився многократно.

Каково значення російській культурі жіночих громад та розвитку общежительного улаштування монашому житті? По-перше, жіночі духовні громади є свідчення народного благочестя, місцевої ініціативи, релігійним потребам жінок. Усі стану — дворянство, купці, селяни узяли участь у створенні п’яти описаних тут громад, і навіть ще ста тридцяти двох інших у всій Росії. Особливо як засновниць громад виділяються вдови, громади часто служать притулком для не знайшли собі місце у світському житті, бездомних і жінок. Понад те, громади пропонують умови, які полегшують те що зі світу і звернення до духовного життя. У економічному просторі і організаційному плані питань жіночі громади є переважно аграрними господарствами з эгалитарным характером суспільно корисного праці. Що стосується культурному громади перекидали місток між освіченими жінками з дворянській і купецької середовища проживання і неосвіченими, але благочестивими крестьянками. Тож ми бачимо в жіночих громадах таку постать, як дворянка Тучкова, читаюча вечорами Писання і Святих Отців у колі селянських жінок, чи, хоча й настільки обдаровану словом, але має славу стариці Мещерскую — мудру утішницю всієї общины.

Наконец, я зважуюся стверджувати, що те що у ХІХ в. у церковному житті рух щодо перетворенню монастирів в общежительные — це нове модель і практика общинної релігійному житті в передреволюційної Росії ще очікують свого дослідника.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.