Романтика баядер

Романтика баядер

К. Звелебил Кто не знає, що у Індії для втіхи богів і сильних світу цього існували баядеры, храмові танцівниці? Відразу ж згадуються вірші Гете «Боже, і баядера» і відомий французький балет наподобные теми, вже у 1598 року Линдсхотен рассказывал"о поганських дівчат під назвою боядеры, тих танцівницях". Це слово (bailadeira) португальського походження і поширилося через французьку мову (bayadè, ra) усією Європою. Але інститут храмових танцівниць, присвячених богам і жерцям, так само старий, як та великі храми Юга.

Этот інститут з’явився і в країни тамілів у період династії Паллавов, близько VII століття нашої ери, і зажадав від у той час збереглися численні даних про рабинь божих, дэвадаси (про неї говорять і література, і скульптура, і живопис). Історію, а такою, красуні Сиваками, засновану на справжніх історичних подіях, взяв темою свого роману відомий сучасний тамільський письменник Р. Кришнамурти Калки, і це ж сама історія як виконаної трагізму п'єси грається на сцені однієї з провідних мадрасских театров.

По мері розвитку і посилення южноиндийских храмів, з розвитком і ускладнення культу і ритуалу зростала число і значення дэвадаси. Протягом років правління знаменитого тамильского царя з династії Чолов, Раджараджи I, в танджавурском храмі налічувалося чотириста танцівниць. Як випливає з першоджерел, вони були дуже заможні — кожної належав дім" і ділянку, давав щорічно до ста великих казанків риса.

Как ж виникла система дэвадаси—храмовых танцівниць і куртизанок? Безсумнівно, вона спричинило до життя цілою низкою чинників. Давні дравидийские оргиастические танці і ритуальні злягання, скоєних при кривавих жертвопринесеннях і пов’язані з магією й уявленнями про родючості і врожайності землі, худоби і людей, знайшли тут своє вираження саме як пережитки матріархату. Проте важливими, особливо пізніше, були моменти суто ритуальні, економічні та культурні. Десятки храмових танцівниць своєю красою, доступністю і майстерністю у коханні залучали заможних прочан, не можна недооцінювати культурне естетична значення освічених й гарних гетер. Дэвадаси з величезних тамільських храмів багато століть займали становище, що можна порівняти зі становищем жриць у храмі Афродіти в Коринфі і з роллю гетер у житті Давньої Греції. Чимало їх ми ставали видатними танцівницями, співачками і поетесами, як, втім, і наложницями відомих, знатних чи багатих членів товариства. У дравидийской Індії ця система в переважній більшості випадків пов’язана з проституцією. Дэвадаси були коханками брахманів, «кращих» прочан і покровителів храму. Вони ще у ранньому віці вінчалися з богами і «весільну ніч» проводили у храмі, де бога представляв і заміщав брахмане, та був вели життя, заповнену працею і рабством, хоча подекуди дарувала їм хвилини торжества і блеска.

Каким чином, чому дівчинка перетворюватися на храмову танцівницю? Це по різних причин. Приміром, в каннадском Майсуре (т. е. у його частини, де населення розмовляє мові каннада) вистачило б присвятити дочка храму (якщо зникала надія на народження сина), щоб він ставала спадкоємицею майна сім'ї та навіть мала права здійснювати за померлих батьків похоронні обряди. Храмова повія, басави, знайти собі улюбленого друга, але житиме і далі мала то батьківській хаті, то храмі, і її належали сім'ї її отца—сын успадковував її майно і ФДМ продовжував рід, а дочка ставала гетерой.

Нередко батьки присвячували храму ще народженого малюка чи дівчину, не що вийшла заміж, іноді давали обітницю присвятити храму хвору дівчинку, якщо вона одужає. Інтимне життя храмової танцівниці складалася по-разному—короткая зв’язок зі випадковими відвідувачами і триваючі який чимало років відносини з брахманом чи коханцем, членом інший, тієї самих або нижчою касти. Тоді як діти вважалися цілком законними, дочки зазвичай повторювали долю матери.

Связь дівчини з храмом тривала все життя й мала священний характер. Дівчину видавали заміж за бога, під час обряду вважається символом нареченого вона тримала меч чи бубон, меч потім клала на вівтар перед статуєю божества. Жрець одягав її у весільне намисто, і руку, груди, стегна і плечі розпеченим залізом їй ставили тавро: в вишнуитских храмах—знак раковини" і диска, в шиваитских — символ чоловічого й основою жіночого статі, лингам і йони. Інколи дівчинку не таврували, а татуировали.

Совершенно ясно, що суспільна становище храмових танцівниць було різним у різні історичні періоди і різноманітних місцях. Як свідчить нинішній тамильское вираз «тевадияль», що означає і «дэвадаси» і «повія», танцівниці пізніше піддавалися загальному презирству і прирівнювалися до звичайних повіям. У деяких випадках вони піддавалися гонінням. За даними, які належать до 1763 року, наваб Карнатака наказав страчувати близько 30 танцівниць через те, що вони негайно прийти розважати монарха у його палаці. У той самий час саме дэвадаси зберігали традиції чудового класичного южноиндийского танцю школи «бхарата натьям». Нинішня найкраща виконавиця танців класичної школи Баласарасвати, увінчана високих відмінностей і нагород, відбувається з касти дэвадаси.

Эта систему було скасовано державою як аморальна кілька десятиліть тому. Однак у Індії до таких заборонам ставляться дуже серйозно. Ще й зараз мандрівник, коли йому пощастить, у великих южноиндийских храмах при виконанні обряду пробудження чи засипання бога може побачити двох чи трьох танцівниць, які раптово з’являються десь із пітьми коридорів, танцюють перед скульптурою божества і такий самий таємниче й не прощаючись зникають у глибині храма.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.