Літургійність іконообразу

Литургийность иконообраза

Лепахин У. У.

Ветхий Заповіт містить багато символічних прообразів (п'ятий рід образу, відповідно до тлумаченню прп. Іоанна Дамаскина). Пришестя і Боговоплощение Спасителя розкриває їх таємне значення, аналогічно, як образ Прототипу робить можливим сам иконообраз. Иконообраз народжується в новозавітної Церкви, у храмі, в богослужінні, і лише у Літургії то здобуває всю властиву йому духовну глибину й вселенську повноту, лише у ній иконообраз живе живий і двоєдиної небесно-земной життям, лише у Літургії він виконує своє призначення і свышнее покликання і лише у ній в неї з’являються соборне єдність із іншими церковними иконообразами і небесними первообразами. Сукупність церковних иконообразов, храмове мистецтво не є певний зовнішній допоміжний придаток богослужіння чи прикрасу, художнє обрамлення Літургії. Иконообраз — частина Одкровення, одне із способів Боговедения, здатний вводити людини у живе спілкування з Богом; иконообраз є свідченням Істини і сповідування віри в що втілився Прототип і Слово. Иконообраз належить до самої сутності богослужбового дії, без иконообразов Літургія непросто збідніла, — вона стає неможливою. У Літургії все иконично, крім Євхаристії. Сукупна соборне єдність церковних образів підготовляє людини до того що, які є чином, — до Таїнства преложения хліба і низки винні у Тіло і Кров Христового і до прийняття Святих Дарів віруючими. Розглянемо докладніше иконичное організацію Церкви, храму, богослужения.

Церковь як иконообраз.

Церковь, відповідно до апостолові Павлу, — це тіло Христове (Еф.1:23), і Христос — глава тіла Церкви (Кол.1:18). Вже в Апостола, отже, ми бачимо основу иконичного розуміння Церкви, хоча иконичность її як зборів, чи краще собору всіх віруючих у Христа і які сповідують Його, визначається вже иконичностью кожного окремого її члена. Прп. Максим Сповідник у своїй «Тайноводстве «— тлумаченні Божественної Літургії — наступним чином пояснює иконичность Церкви: «Свята Церква… є образ і зображення Боже. Адже як Бог, зі своєї безмежній доброти, силі, і мудрості, здійснює неслиянное єднання різних сутностей сущого і, будучи Творцем, пов’язує його з Собою найтіснішими узами, і Церква, за єдиною благодаті і покликанню віри, однаково поєднує віруючих друг з іншому… «Саме там прп. Максим називає Церква «чином Прототипу ». Відповідно до святописателю «Мистагогии », Церква є іконою у тому сенсі, що вона онтологічно і антиномично пов’язані з Первообразом — Христом, Який її заснував і залишається її головою, у тому сенсі, що Церкву з'єднує всіх у Христі, тобто. досі у світі цьому як реальна богочеловеческая соборна ікона тіла Христова.

Наиболее ємне православне визначення Церкви, храму й Божественної Літургії у тому єдності таке — «земне небо «чи «небо землі «. У найзнаменитішою своєї книжки св. прав. Іоанн Кронштадтський пише: «У церкви я воістину як у земній небі… Я почуваюся у явному присутності Божому, Його Матері, небесних зусиль і всіх святих. Це справжнє небо земне: тут усвідомлюєш і почуваєшся дійсним членом Тіла Христового і Церкви Його, особливо під час пренебесной Літургії і причастя Святих Таємниць Тіла і Крові Христової «.

Иконотопос вівтаря й храму.

Иконично розуміється в православному богослов'ї і храм. Це не відмінне від громадянської архітектури своїми конструктивними особливостями будова, призначене з метою у ньому богослужінь. М. І. Троїцький на початку ХХ століття писав: " …Архітектура храму, у його кращому, цілком розвиненому типі, як щонайбільшій творі мистецтва, має відповідати його ідеї — Церкви Вселенської, навіть представляти саме образ світу (= схему)… Сама будівля храма-церкви є чином Всесвіту «(Троїцький 1993:23).(1).

В одній з статей ми запропонували термін «иконотопос «(від грецьк. — ікона, образ і — місце, місцевість, область, країна, простір). Иконотопос — це святе, обраний Богом чи людиною волею Божою місце, яке усвідомлює себе обраним, має небесний Прототип в Святому Письмі чи церковної літературі, зазвичай, використовує земної прототип (Єрусалим, Константинополь, Рим та інших.), прагне самозбереження, та молодіжні організації простору навколо себе за принципом священної топографічної иконичности (2) як образ небесного Прототипу і земного прототипу.

Особено дуже й наочно иконотопос виявився у православному храмі та її вівтарі. Традиційний староруський храм, успадкований від Візантії, називається по своїм зодческим принципам крестовокупольным: його свідомо влаштований з дотриманням двох символічних постатей — кола (символу Божою вічності) і хреста (головного символу Християнства). Але і крестовокруговую форму має і вівтар. Хрест біля вівтаря утворюється лінією, яка від апсиди до солее, і поперечної лінією, яка від жертовника через престол до диаконнику. Коло ж ясно проглядається при уявному поєднанні півкруга вівтарної апсиди і півкруга амвона. У точці перетину ліній хреста біля вівтаря стоїть святої престол, у якому відбувається велике Таїнство преложения хліба і низки винні у Тіло і Кров Христового. Сам Господь Ісус Христос невидиме сидить на престолі у час скоєння Літургії. У цьому сенсі вівтар є иконообразом Царства Небесного, іконою Горішнього Иерусалима.(3) Небесний Єрусалим иконично «починається «землі біля вівтаря кожного храму.

Реальный боголюдський символізм храму й головних його частин підкреслено докладної і своєрідною топографічної иконичностью: Святий Престол «прообразует самого Бога », конха «являє «собою Вифлеемскую печеру, жертовник — ясла Христа, звід вівтаря — небо, амвон ж «знаменує камінь, отваленный від труни Христового, від якого священики і диаконы, за образом Ангела, благовестившего воскресіння Спасителя, проповідують Божественне Євангеліє «. І ця топографічна иконичность рухається, вона однозначна, вона закріплюється назавжди і безповоротно за тій чи іншій частиною храму, а змінюється залежно від змісту тих богослужбових дій, які у даний момент відбуваються у храмі. Це стосується, наприклад, до жертовнику: «У давнини з нього (жертовником) завжди поміщали ікону Різдва, але на жертовнику ставили і Хрест із розп’яттям… Жертовник, як образ ясел народженого Христа, зі свого влаштуванню і одягам в усьому подібний до престолу, як образу Гробу Господнього ». Вівтар є одночасно иконообразом і Віфлеєма, і Елеона, і Голгофи, і Сіона, і Єрусалима загалом, але у залежності від совершающейся в момент частини богослужіння він працює иконотопосом тієї чи іншої святого місця, і тому вівтар — найбільш чистий і найбільш сильний в священному сенсі иконотопос, істинний центр, який «тримає «, організовує й освячує навколо себе всі простір, не лише храму, а й монастиря і далі — детинца-кремля і лише міста.

Храм — це иконообраз, иконотопос, припускає кілька взаємозалежних і взаємодоповнюючих тлумачень. Свт. Симеон Солунський виділяє такі. По-перше, храм розуміється в Православ'ї як ікона двоєдиної світу, і тоді вівтар — це небо (світ невидимий, Царство Небесне), решта — земля (світ видимий). Храм розуміється, звісно, як ікона майбутнього перетвореного космосу. Храм-икона — це антиномичное і онтологічна єдність символічною архітектури як ікони космосу, і живого цілого, собору всієї тварі, як ікони майбутнього перетвореного людства. Ось як описує це храмове єдність кн. Євген Трубецькой: " …У храмі об'єднують не стіни і архітектурні лінії: храм не є зовнішній єдність загального порядку, а живе ціле, зібране воєдино Духом любові… Тварюка стає тут сама храмом Божим, оскільки має намір навколо Христа і Богородиці, стаючи цим помешканням Св. Духа. Образ Христа і те саме, що повідомляє цієї живопису та архітектурі її життєвий сенс, оскільки собор всієї тварі збирається в ім'я Христа і становить собою саме внутрішньо об'єднана царство Христове в протилежність разделившемуся і распавшемуся зсередини царству «царя космосу ». Лише за такої иконичном розумінні храму виявляється справжня і глибоко виправдана роль іконостаса: не перепона, а, навпаки, — зв’язок між двох світів, антиномично і онтологічно здійснювана іконами Христа, Богородиці, ангелів і святих, вслід за Спасителем «примиривших «собою два світу. Свт. Симеон Солунський помічає, що іконостасом також «означається різницю між чуттєвими і духовними предметами » .

Во-вторых, храм — це ікона Христа Боголюдину, і тоді вівтар — иконичный символ Його Божественного естетства, а решта — Його людської природи. Іконостас ж нинішнього разі свідчить (яка взагалі всяка ікона Спасителя) про неподільності і неслиянности двох естеств у Христе.

В-третьих, храм — це иконообраз людини, вівтар у ньому — душа людини, а решта — тіло. Іконостас й за такого тлумаченні грає найважливішу роль як свідчення можливої духовно-телесной гармонії у людині; не возрожденческого рівноправності плоті і духу, а ієрархічного двуединства, при якому тіло є храмом що у ньому Духа.

В-четвертых, храм — це ікона лише видимого світу. У цьому вся храме-иконе «вівтар є образ неба; храм ж — Божественний символ землі «.

Все сказане справедливо при двухчастном розподілі внутрішнього простору храму, але у Православ'ї не рідше трапляється тричастинне (вівтар, середня частина, й притвор), і тоді, природно, змінюється духовне, иконичное значення його частин. Тричастинне ділення храму відповідає: «1) трехчастному діленню всього сущого (область буття Триєдиного Бога, Царство Небесне, земна область буття); 2) Божественної природі Христа Спасителя (вівтар) й Закону Його людської природі, як що з душі, й тіла (середня частина храму й притвор); 3) людської природою повнішому її розумінні, як що з духу, душі, й тіла; 4) трехчинному діленню ангельської ієрархії; 5) трехстепенному складу земної Церкви Христової; 6) трехстепенному духовному стану віруючих людей: початку духовного життя у Христі, ходу шляхом порятунку в земному житті і перебування в Царстві Небесному може досконалої чистоти і порядку обоженности ». Але й в такому розподілі зберігається головне: иконичность, вірність догматичному вченню Православної Церкви.(4) Є й інші (не взаємовиключні, а восполняющие один інший) варіанти символічного тлумачення иконотопоса храма.

Храм в Православ'ї — як загалом, і в усіх власних деталях — виключає випадкові елементи, оскільки він наскрізь иконичен, вона є иконотопос. «Настільки всебічна і органічна зв’язок символіки храму з глибиною догматичного віровчення православної церкви, — в «Настільною книзі священнослужителя » , — свідчить, що українці людське мислення брало участь у створенні й устрої православних храмів, і богослови придумували символічні значення для храмової архітектури, як це подекуди представляється поверхневому свідомості. Премудрість церковного устрою є свідчить про те, що це — богочеловеческое творчість, як і всі духовне творчість у Церкві «.

Иконичность іконостаса.

Такой підзаголовок звучить тавтологически, але вівтарну перепону, як його часто називають, можна й потрібно розглядати саме тут плані. Насамперед повторимо, що іконостас — не перепона, а зняття перепони, як і переконливо показав о. Павел Флоренський, і тому, він відкриває і розкриває, а чи не закриває, він неподільно і неслиянно з'єднує, а чи не роз'єднує. Флоренський пише: «Іконостас є межа між світом видимим й цивілізованим світом невидимим, і здійснюється ця вівтарна перепона, робиться доступною свідомості сплотившимся поруч святих, хмарою свідків, обступивших Престол Божий, сферу небесної слави, і возвещающих таємницю. Іконостас є бачення. Іконостас є явище святих і янголів — ангелофания, явище небесних свідків, і Божої Матері і Самого Христа у плоті, — свідків, возвещающих у тому, чтó з іншого боку плоті. Іконостас є самі святі… Речовинний іконостас не заміняє собою іконостаса живих свідків і ставиться не замість них, а лише як вказівку ними, щоб зосередити молільників увагою на них. Спрямованість ж уваги є потрібне умова у розвиток духовного зору. Кажучи образно, храм без речовинного іконостаса відділений від вівтаря глухим муром; іконостас ж пробиває у ній вікна, і тоді через їх скла ми бачимо, по крайнього заходу можемо бачити, те що по них — живих свідків Божиих. Знищити ікони — це що означає замурувати вікна… » .

Помимо цього іконостас являє. Л. А. Успенский так описує іконостас: «Безпосередньо перед поглядом віруючого, в одній площині, легко обозреваемой із будь-якої відстані, іконостас показує шляху домобудування Божого: історію людини, створену за образом Триєдиного Бога, та шляхи Бога в історії. Згори донизу йдуть шляху божественного Одкровення і здійснення порятунку. Починаючи з образу Святої Трійці, Предвічного Ради й джерела буття світу і промышления про неї, йдуть ряди предуготовлений Старого Завіту і пророчих предвозвещаний до низки свят — виконання предуготованного, і до грядущому завершення домобудування Божого, деисисному чину. Усе це хіба що затягується до Особистості Пресвятої Богородиці, «Единаго від Святыя Трійці «. Цей центральний образ Панове — ключ до всього іконостаса… Усе життя Церкви тут хіба що резюмується у її вищому і постійному призначенні — предстательстве святих і янголів за ». Далі відзначимо, що іконостас має лише літургійне значення. Ікона (иконообраз) в вівтарної перешкоді найтісніше пов’язана з тим, які є у храмі й у Церкви иконообразом — з Евхаристией. Л. А. Успенский пише: «Усі зображені (на іконостасі) об'єднують у єдине тіло. Це поєднання Христа з Його Церквою, поєднання, здійснюване і созидаемое Таїнством Євхаристії… Якщо Літургія здійснює і творить Тіло Христове, то іконостас його показує, ставлячи поперед очі віруючих образне вираз того, у що вони входять як члени, показуючи Тіло Церкви, созидаемое за образом Святої Трійці, помещаемому вгорі іконостаса: це многоединство осіб за образом божественного Триєдності… Тут — онтологічна зв’язок між Таїнством й належним чином, показання тієї самої прославленого Тіла Христового, реального в Євхаристії і зображуваного в іконі «.

Иконостас, попри свою зовнішнє многобразие і барвисте, колірне багатство, є єдину гармонійну сукупну ікону, вертикальний, націлений у царство Небесне иконотопос. Він найбільш суто втілює у собі бачимо всі ознаки, все характеристики істинної ікони: двуединство, нероздільність і неслиянность, литургийность, соборність, синергийность, символізм і канонічність, про які йтиметься у наступних главах.

Епископ, священик як ікони Христа.

Священник і єпископ, як і кожен, вже від народження несуть у собі образ Божий, але у таїнстві священства й у богослужінні їх «вроджена „иконичность доповнюється иконичностью священникової. Св. Іоанн Кронштадтський каже: “ …Священнослужителі зображують Самого Христа „(Іоанн 1991:2,177).(5) “ …Священство священика — на її, а Христове » , — підкреслює прот. А. Шмеман. У таїнстві священства иконичность людини зводиться більш високу і здатні якісно іншу щабель: священик отримує особливу благодать з метою таїнств, що онтологічно максимально наближає його (як священика, але як людини) до Першообразу — Ісусу Христу, який, за словами апостола Павла, назвали Божий Первосвящеником по чину Мелхиседека. «Якщо «зібрання у Церква «є образ Тіла Христового, — пише прот. А. Шмеман, — то образ Глави Тіла є священик… Священик не «представник «і «заступник «Христа. У таїнстві — він Сам Христос аналогічно, як збори — Тіло Його ». Вислів «Сам Христос », звісно, годі було розуміти у плані плані повного ототожнення Панове Христа і священика. Точніші висловлювання знаходимо у свт. Сімеона Солунського: він каже, що єпископ носить у собі образ Христа, образ-ует Христа, навіть являє Його, а священик про-образ-ует Його (см. Симеон 1856:134,166,183,390).(6) Ще раніше священномученик Ігнатій Богоносец, багато писав про значення єпископа для церковної громади і Церкви Христової, наставляв: » …Коли ж ви коритеся єпископу, як Ісусу Христу, тоді, як на мене, ви живете за людському звичаєм, а, по образу Пресвятої Богородиці… » .

Вдохновенный гімн єпископу як образу Христового від імені Христа оспівав прп. Симеон Новий Богослов:

Епископы — голови, разумейте!

Вы відбиток Мого Образа, Вы гідно поставлені говорити зі Мною, Вы маєте предвозлежание з усіх праведниками, Как що іменуються учнями Моими И що носять Мій Божественний Образ…

(Симеон 1993:3,228).

Иконичность богослужіння.

В Православ'ї иконичны як богослужбові цикли (річний, седмичный, добовий), і кожна літургія й окремі богослужіння. Весь щороку богослужбовий цикл — це иконообраз всесвітньої історії від створення світу до Страшного Судна. У цьому плані иконичны і денний, і седмичный цикли. Наприклад, закриття царських воріт на вечерні (початок добового циклу) знаменує собою вигнання із Раю, а Божественна Літургія (в інший календарний день вранці, але у тому самому добовому циклі) знаменує порятунок людини Христом. Відмінності між богослужбовими циклами пролягають над предметі і характері воиконовления, а його широті і обсязі. Як зазначив одну з найкращих фахівців із Богослужбовому Статуту прот. До. Микільський, «у річному колу, через більшу тривалість року, порівняно з седмицею чи цілодобово, події з історії ще віри і Церкви воспоминаются докладніше, частнее, ніж у службах кіл денного і седмичного » .

Особенно докладно Православ'ї изъяснена центральна частина богослужіння — Божественна Літургія, яка, за словами Миколи Кавасилы (XIV в.), є «ікона рятівного будинку ». І. Дмитревский уточнював: Літургія «своїми зовнішніми обрядами зображує (від слова „образ “) все життя й всі справи Спасителя нашого ». Серед коментарів, присвячених Божественної Літургії, велике його місце займає тлумачення її окремих частин у плані иконичного символізму. Літургія ділиться втричі частини: проскомидия, Літургія оголошених і Літургія вірних. Проскомидия «відбувається вся біля вівтаря при зачинених дверях, при запнутої завісі, незримо від народу, як і весь початкова життя Христа протік незримо від народу » , — пише у «Роздумах про Божественної Літургії «Гоголь, спираючись на праці Св. Отців і богословів сучасників. Літургія ж оголошених «відповідає Його (Христа) життя жінок у світі посеред людей, яких оголосив Він словом істини ». І потім, «в Літургії вірних, — як у прот. До. Микільський, — зображуються страждання Панове, Його смерть, поховання, воскресіння, піднесення на небо, седение одесную Бога-Отця й інше пришестя на грішну землю ». Скоєння, сприйняття і тлумачення тимчасових циклів богослужіння, окремих частин Літургії иконично. Вони суть иконообразы, нерозривно і неслиянно пов’язані з своїми первообразами в богочеловеческое двуединство.

Иконичность часу. Эонотопос.

Наиболее яскрава і значна особливість православного богослужіння — його спрямованість у вічність і двоєдиний боголюдський реалізм. По православному вченню існують три області буття. а) Безпосереднє буття Боже в Його Троическом Єдність. Ведучи мову про перебування Бога у вічності, необхідно пам’ятати, як закликає св. Діонісій Ареопагіт, що Бог «вище вічності і по вічності «. Область буття Божого точніше визначати як область Сверх-Вечности. б) Світ невидимий, Царство Небесне — область буття святих безтілесних сил небесних і святих праведників. І це область вічного, що поза законів фізичного часу. Та ця галузь на відміну першої носить тварный характер. у світ видимий, земної. Ця сфера як і, як і друга, носить тварный характер, та на відміну від нього є «царством часу », підпорядковується його законам.

Но що таке вічність що таке період із християнської погляду? Августин Блаженний, визначаючи сутність вічності, звертається до Бога: «Лето Твої незмінні; оскільки вони совместны і сучасні… і Твій не складається із різних днів, оскільки не заступає місця вчорашнього дні й не поступається його дня завтрашньому, але є нинішній, нинішній, справжній; і це вечно-настоящий день Твій чи повсякчасне Твоє «нині «це і є вічність ». Вічне буття — це буття поза часом, це позачасовість, вічність — це вічне настоящее.(7).

Назовем кілька особливостей християнського розуміння часу. По-перше, час не нескінченно. Воно має тварный характер. Час виникає разом із світом (невидимими та видимим) разом із світом час дійшов своєму кінцю. Як свідчить на «Откровении «св. Іоанн Богослов, — після Страшного Судна «часу оуже нічого очікувати «» (Откр.10:6).

Во-вторых, час не абсолютно, абсолютна лише вічність. Для Бога, перебуває в Сверх-Вечности, часу немає. Нагадаємо відомий вірш Псалтиря: «Тысяща років перед очима Твоима, Боже, тако день вчорашній «» (Псл.89:5). Про це ж пише апостол Петро: «Един день перед Господем тако тысяща років, і тысяща років, тако день єдиний «(2Петр.3:8).

В-третьих, час не однорідний. Можна виділити чотири виду часу. Час космічне пов’язані з чергуванням дні й ночі, пір року тощо. Це час циклічне по суті, обумовлене круговоротом у космосі, у природі. Час історичне висловлює «хід історії «; в матеріалістичному розумінні воно має початку чи це початок визначається умовно і довільно, і немає кінця. Передбачається, що лише історичне час може призвести до разом із космічним в результаті який-небудь глобальної космічної катастрофи, або, якщо цього станеться, історичний час тектиме у руслі нескінченного громадського прогресса.(8) Час историко-эсхатологическое висловлює послідовність історичних подій, спрямованих по Божу Промислу в синергії волі Божою і волі людської до відомому завершення. Він із есхатологією — вченням про кінець часів і наступі царства вічності. Четвертий вид часу по-різному називається різними авторами. Філософи визначають його як «екзистенціальне час », богослови — як «богослужбове », «літургійне час «чи «час Церкви ». Його можна назвати також — иконичное час. Це час й не існує не мислиться окремо від вічності, адже вона — її породження. У акті твори час хіба що «випадає «з вічності, створюючи особливий временнóй план буття, але це не вносять у вічність, не розриває і перериває її. З Другим Пришестям Спасителя час перетворюється і «убирається «у вічність, у ній зникає, растворяется.(9) Иконичное час — це «втілена «вічність. У вигляді Божественних енергій вічність пронизує час, надаючи їй неминущу цінність. Иконичное час — це двоєдина времевечность, цей час, не смешиваемое з вічністю, а й невіддільне від нього, час гранично насичене вічністю, иконичное час — це иконообраз вічності. Отже, існують Сверх-Вечность, вічність, та палестинці час: иконичное, историко-эсхатологическое і космическое.

В иконичном часу жили прабатьки в раю. Царство вічності було відкрито їм. Смерті був. Гріхопадіння хіба що «відшаровує «період від вічності. З гріхом у світ входить смерть. Час для прабатьків набуває самодостатній характер. Перебування у часі ототожнюється із обійманням гріху. Земне час у певному сенсі наслідком гріхопадіння. Лише покаяння і праведне життя в людини залишається і можливість долучитися до загубленою вічності й одержати передчуття вічності грядущей.

Душа людини безсмертна, її покликання — вічність. І плоть земна людська має небесне покликання. Плоть — лише зерно, покликане померти і воскреснути для вічної життя. Отже, чоловік у цілому створений Богом для вічності. Боговоплощение Сина Божого, Його хрещена смерть і Святе Воскресіння означають спокута роду людського, перемогу над смертю, отже, і «прорив «вічності у час, перемогу над часом. Відбувається этернизация і воиконовление часу, і відкривається шлях з часу у вечность.

Сошествие Святого Духа на апостолів є підстави і почав Церкви Христової. Церква само як Тіло Христове, як боголюдський організм перебуває й часі, й у вічності. Стаючи істинним членом Церкви, людина прилучається до вічності. Входячи до храму, віруючий залишає позаду фізичне простір і поринає у священний иконотопос Небесного Єрусалима; свідомо беручи участь у храмової Літургії, людина виривається з часу, поринає у иконичную времевечность.(10) Священні події кожним богослужінням не згадуються і не нагадуються священиком народу,(11) а силу своєї вневременности, неподвластности часу відбуваються зараз, в момент, відтворюються у усім своїм рятівної повноті у кожному храме.(12).

Для позначення цього реального богочеловеческого сходження вічності на певний сильний иконичный топос ми пропонуємо термін эонотопос.(13) У першому наближенні эонотопос — це двуединство иконотопоса і времевечности, таке єдність, у якому одне освячується іншим державам і одне без іншого не існує. У найчистішому вигляді эонотопос виступає в храмової Литургии.

Иконичность богослужбових дій.

Знаменитый світський богослов Микола Кавасила (XIV в.) говорив, що українці читання, спів, а й богослужбові дії Святої Літургії знаменують пришестя Христове й Закону Його життя. Усі дії та пересування священика біля вівтаря й у храмі під час богослужіння — це иконообразы дій Христове вони Христа в Його земного життя, вони сприймаються у тому внутрішньому богочеловеческом реалізмі. Наприклад, «перший вхід архієрея під час цього Священного зборів (Літургії), — як у прп. Максим Сповідник, — є образ і зображення першого пришестя у плоті у цей світ Сина Божого, Христа Спасителя нашого ». Свт. Симеон Солунський пояснює: «Архієрей, маючи намір священнодіяти, сходить з солеи і відбувається до західних дверей храму, через це написавши снисшествие Сина Божого до нас; потім вбирається в священні одягу та прообразует тим святейшее Його втілення ». Великий вхід зображує урочистий вхід Панове нашого Пресвятої Богородиці у Єрусалим, коли Він добровільно йшов що очікували Його страждання і смерть, а «закриттям (Царських) воріт, входом Святих Таин… показується взагалі минущість почуттєвого і виявлення умопостигаемого » , — пише прп. Максим. Усі окремі дії диякона, священика чи архієрея (освячення престолу і храму, висвячення дияконів, священиків, єпископів, тайнодействия біля вівтаря, входи і виходи через різні врата, дії притворі, обхід храму й ін.) непросто нагадують чи повторюють свої первообразы (дії Христа), а онтологично виявляють їх, антиномически актуалізують, иконично відтворюють. Дії єпископа чи ієрея «відбуваються », а чи не копіюють дії Христа, і навіть вони, в силу своєї иконичности, реального богочеловеческого двуединства набувають ті ж самі значимість і чудотворну силу, коли б їх робив Сам Христос. Вони суть иконодействия, вони тривають в эонотопосе.(14).

Иконичность церковному начинні.

Онтологичный символізм дій священнослужителя доповнюється иконичностью тих предметів церковного посуду, з яких він робить богослужіння: антиминс, священний потир (чаша), священні покровцы, звездица, копие, воздýх, дикирии, трикирии та інших. Наприклад, і як свт. Симеон Солунський описує значення звездицы, котра, за скоєнні проскомидии потрібно було на диск: " …Покадив спочатку у честь Спасителя звездицу, (ієрей) вважає її над хлібом кажучи: і прийшовши зірка, ста згори, идеже в отроча, — в символах зображуючи те, що відбувалося при Різдво: позаяк пропозицію (жертовник, у якому відбувається проскомидия), як ми, зображує і печеру, і ясла " .

Иконичность богослужбових облачень.

Иконичность священика та її дій підкреслена також иконичностью його святих облачень. Свт. Симеон Солунський дуже докладно роз’яснює образний, иконичный сенс одягу диякона, священика, архієрея. — Єпитрахиль знаменує благодать, цю священику з метою таїнств; — омофор дає можливість архієрею прообразовать втіленого Сина Божого; — орарь диякона «зображує нематеріальне й духовне янгольських сил істота »; — пояс означає служіння Спасителя у плоті, і навіть прообразует міцність і державу Божественної сили, зміцнювальної священнослужителів; — набедренник «прообразует собою а) перемогу, цю нам над смертю, б) нетління нашого єства й у) як велич Божественного ополчення, і лютість лукавого духу, тому й має вигляд меча і привешивается на стегні при чреслах »; — доручи означають а) всемогутність сили Христової, б) принесення Спасителем на Таємної Вечорі власноруч на поталу Свого Тіла і Крові, в) узи Спасителя, якими було пов’язані Його пречисті руки; — фелонь прообразует і прознаменует а) понад подавану силу Святого Духа, б) ту хламиду, у якому був зодягнений Рятівник, відданий нарузі, в) пристрасті Спасителя, р) Самого Спасителя, Який хрестом і стражданнями виконав вічну правду; — митра прообразует терновий вінець Панове нашого чи добродій. Ми обрали найголовніші богослужбові облачення, але в свт. Сімеона зібрані витлумачені абсолютно все.(15) Отже, облачення священика — иконичны, частини його одягу не знаки, а знаки, иконообразы і цього священику щоразу нагадують молитви, що він читає при покладання себе тій чи іншій частини облачень перед скоєнням богослужіння.

Молящиеся як ікони янголів.

Божественная Літургія здійснюється, протікає одночасно у двох світах: видимому і невидимому. Просторово обмежена храмом, Літургія виходить поза межі простору; «прив'язана «на певну годину, вона водночас відбувається в вічності. Майбутні — народ, що у Літургії, — теж можуть залишитися поза основі цієї всеохопної иконичности. Перед Великим Входом образ співає «Херувимскую пісня »: «Іже херувими таємницю образующе і животворної Трійці трисвятую пісня припевающе, всяке нині житейська відкладемо піклування ». З піснеспіви випливає, що співаючі, отже, все молільники в храмі, «таємно », тобто. таємниче, містично, зображують собою небесні сили — херувимів, у яких спочиває трон Божий. У грецьких тексті дома церковнослов’янського «образующе «стоїть «воиконовление », що від слова «ікона », таким чином, ідея «воиконовления «молільників в херувимів в останній момент приношення Святих Дарів виражена наочнішим виявиться. Літургія не протиставляє себе видимому, «лежачому у злі «світу, але закликає його до очищенню від зла, рухається шляхом воиконовления світу. Літургія як нагадує людині про його Божественному, небесному покликання, у тому, що хоче те чи ні, життя його відбувається у двох планах — часовому й вічне, — а й вводить їх у двоєдиний богочеловеческое «літургійне буття », роблячи у своїй більш «відчутною », почуттєво і духовно істотною як саму вічність, і вічне, божественне початок у людині. Прп. Максим Сповідник пише, що благодать Святого Духа, незримо присутня в святому Зборах, будь-кого з вірою і любов’ю що у богослужінні, пропорційно духовної готовності кожного, «перетворює на більше богоподобие ». Літургія вся організована так, щоб що у неї з щирою вірою і молитвою, хоча на час богослужіння, вирвати з всепоглинаючою суєти світу цього і дати можливість реально «прилучитися «до вічності, відчути себе чином Божим, — живої іконою Христа, живої херувимської іконою. У таїнстві ж Святого Причастя — з'єднатися зі Христом.

Слово як иконообраз.(16)

Слово в християнських уявленнях — це передусім Божественний Логос, закликавши від небуття до буття видимий світ. Син Божий — Слово, в бытийственном двуединстве виявлене в Своєму витворі. Людське слово — лише «сколок », відблиск, отобраз Слова Божого, Первослова. Слово є иконообраз, не відірваний від сутності так званої, а онтологічно і антиномично (завдяки Божественному Логосу і крізь Нього) з нею пов’язаний. Як вербальних ікон в Православ'ї сприймаються і може бути витлумачені твори всіх церковних жанрів словесного мистецтва. Під час богослужіння молитва вимовляє і чує особливі, гранично иконичные слова, які у своєму цілому, у соборній єдність із іншими иконообразами, становлять вербальну ікону «неба землі «.

Иконичность богослужбових пісень.

Песнопения иконичны оскільки у основі їхньої тексту лежить иконичное слово, соціальній та силу иконичной природи церковного мистецтва. Але музична сторона пісень також має иконичный характер. Прп. Максим Сповідник каже: «Божественні наспіви пісень показують неземну і солодкість, які виникають у всіх у душі «. Церковна мелодія — не акомпанемент. Вона, як у щодо одного з листів про. Павло Флоренський, «є явище небесної музики тут не землі «. Як співаючі, відповідно до «Херувимської «, «таємно «є ікону херувимів, і церковне спів є иконообраз небесного, ангельського пения.(17).

В ідеалі духовний піснеспів має бути виконано те щоб воно внесло духовну гармонію в віруючу душу, щоб він відчутно явило духовну собі силу й божественну енергію свого внутрішнього змісту, своїй суті. Свт. Феофан Самітник бачить призначення пісень у цьому, «аби з допомогою їх возгревать і роздмухувати кроющуюся в нас іскру благодаті «. Співаючий їх як має — як вустами, а й серцем, очищеним від пристрастей — наближає себе на стану тих обранців Божиих, які, виповнившись (у значенні «наповнивши себе ») благодаті Святого Духа, виливали в песнопениях своє благоговіння перед Богом. Але от щоб висловити свою віру в иконичном песнопении, необхідно виповнитися Духа. В наявності антиномія: виповнитися Духа, щоб вилити свою віру в иконичном песнопении, але саме духовний піснеспів веде до прийняттю Святого Духа. Тож запорука иконичности піснеспіви у власній вірі й духовної чистоті співця, його близькості через своїх попередників — святих песнопевцев — до Богу. «Натхнення Духа в нашій влади, — пише свт. Феофан Самітник, — воно приходить, як благоволить сам Дух. І коли, спричиняє сильне порушення сили нашого духу. Пісня Богу тоді сплітається сама собою ». Це «сплітається сама собою «означає і авторство самого Духа, яке надає песнопению максимальну иконичность. Як іконописці до XVII в., за рідкісними винятками, не підписували свої ікони, і багато песнопевцы не ставили своє ім'я під песнопением, підкреслюючи перевагу не особистого майстерності, а допомоги Божою, побічно нагадуючи про «авторство Духа ». Але вдячна церкву на своєму переказі зберегла чимало імен святих песнопевцев.

Иконичное сприйняття й розуміння церковних пісень одна із головних чинників, пояснюють відсутність музичних інструментів в православної церкви. Інструментальна музика може висловлювати піднесену космічну гармонію, відбивати «музику небесних сфер », але він, через відсутність тексту, відсутності зв’язку з словом, з Божественним Логосом занадто невизначена, у ній легко вплітаються сторонні звуки, мають нечистий і навіть богопротивный джерело. Тоді як голосове спів — иконообраз ангельського співу — завдяки иконичной словесної платній основі у найбільшою мірою здатне протистояти можливим демонічним музичним «приражениям » .

Иконичность каждения.

Символически сприймається і пояснюється Православ'ї і такий, начебто, далекий від ікони дію, як воскурение фіміаму. «Каждение перед іконами, — пише прот. До. Микільський, — висловлює бажання молільників, щоб їх молитви вилися до горнему престолу Божу, аналогічно, як фіміам з кадила підноситься догори, було б так приємні Богу, як водиться приємно пахощі фіміаму. Каждением ж всіх присутніх змальовується (від слова „образ “) благодать Святого Духа, поширювана скрізь і всіх… При вшануванні (каждением) св. ікон, хреста, Євангелія підноситься вшановування самому Господа Бога і святим Його. Каждение завжди сполучається з молитвою… ». У цьому вся авторитетному тлумаченні каждение виступає иконичным символом у трьох планах. По-перше, воно — иконообраз молитви всіх що у богослужінні (під час першого каждения на вечерні образ, зокрема, співає: «Так виправиться молитва моя, тако кадило перед Тобою », тобто. так попрямує молитва моя до Тобі, як фіміам). По-друге, каждение — це иконообраз небесної благодаті Святого Духа. Свт. Симеон Солунський каже, що каждение «з усього божественному храму зображує небесну благодать, подану всієї всесвіту через Христа ». По-третє, воно, як і будь-яка інша форма вшанування, не стає в об'єкті каждения, а підноситься до Першообразу; цим підкреслюється иконичная (а чи не психосенсуалистическая, наприклад) значимість каждения. Св. прав. Іоанн Кронштадтський називає ще одне значення каждения: «Каждением ікон і виражається єдність Церкви небесної і земної і єдність Глави тієї і той… ». Завдяки своєї иконичности, каждение є необхідний елемент богослужіння як і вважають особливим «мистецтвом диму », за словами про. Павла Флоренського. Про значення возношения фіміаму при священнодійствах неодноразово й докладно каже свт. Симеон Солунський. Каждение мають ще особливі приватні иконичные знаменования відповідно до різними молитвословиями і богослужбовими діями, у яких воно відбувається .

Иконичность світла, і кольору.

Важное місце у православної богословської думки займає поняття Божественного нетварного Світу: «Бог є світло неприступний, — писав свт. Григорій Богослов. — Він безперервний, не починався, не припиниться; Він неизменяем, вечносияющ і трисиятелен ». Принциповість вірного розуміння природи Божественного Світу, зокрема, Світу преображенського, фаворского, особливо яскраво проявилася за доби исихазма. Слід звернути увагу те що, що свт. Григорій Палама трактує фаворський Світло онтологично, бытийно: це Світло «сверхприродный і сверхсущностный і від всього сущого у світі, — просто буття в звичному значенні, таємниче що увібрала у собі всяке буття ». Якщо світ видимий — иконообраз невидимого світу, то видимий фізичний світло може і має розглядатися лише як ікона Світу Божественного. Объясняемый натуралістично і матеріалістично, світло залишається на феноменологическом уровене, але зрозумілий иконично, природний світло стає лише слабким подобою, иконообразом нетварного і творчої Божественного Света.

Христос, Син Божий і Бог, — Світло. Як Богочоловік Він має в Собі цей Світло прихованим. Фаворское Преображення — це підтвердження і ще, що «Бог Світло є «(1Ин.1:5), і ще, що Світло цей, будучи «неприступним «по сутності, як енергія Божого сходить в гріховний людський світ, і ще, що чоловік у певному стані (як це було із трьома обраними апостолами) здатний споглядати цей нетварный Світло і навіть сприймати його у собі. «Душа, яку Дух, уготовавший їх у седалище і обитель собі, сподобив прилучитися світла Його підтримав і осяяло суворою вродою невиреченої слави Своєю, робиться вся світлом… Сам Христос і носимо буває душею, і водить її «, — майже тисячу років до свт. Григорія Паламы писав прп. Макарій Великий. «Душі праведних, — вчив він також, — соделываются світлом небесним ». Бачення Божественного світла X столітті описував прп. Симеон Новий Богослов. Він, — говорить про собі у третій особі прп. Симеон, — «був весь срастворен з нематеріальним цією світлом, і його здавалося, що вона сама став світлом… і спромігся побачити сладчайший цей світло уявної сонця правди, Панове нашого Пресвятої Богородиці, каковый світло засвідчив його, що він мав восприять та майбутній світло ». Слово «святої «у російській походить від слова «світло ». Святий — людина освічений Божественним Светом,(18) людина, виконаний Світу, людина, здатний випромінювати цей нетварный Світло, як і описано, наприклад, в житії прп. Серафима Саровського. У писаннях Св. Отців долучення до Світлану збігаються з Боговедением: лише ставши онтологічно причетним нетварному Світлану, то вона може пізнати Бог і погода «просвітитися «в Истине.

Православное розуміння світла має принципальное значення для ікони і иконописания. Оскільки Світло є Божественна Причина існуючого, то «іконопис зображує речі, як вироблені світлом, а чи не освітлені джерелом світла ». Живопису необхідний джерело світла, оскільки вона прагне передати, як раз гру світлотіні. На іконі ж, як зазначено багатьма мистецтвознавцями, світло йде зсередини: не світло вихоплює предмет від будь-якого зовнішнього джерела, а сам предмет, передусім образ, випромінює світ із себе як наслідок цього, на іконі відсутні тіні. Причому, світло «виникає на речі «, а поводиться неї і «виходить «до глядача (тут реалізується синергія ікони). Зазначимо, що у мові іконописців до XVII століття немає слова «фон ». Перш ніж писати фарбами, на іконну дошку накладали «світло », тобто. золото, і ікону писали не так на «тлі «, але в «світу ». Адже всі зображуване на іконі — Господь Ісус Христос, Пресвята Богородиця, святі, господские чи богородичні свята — є явище вічності, иконичное пришестя Царства Небесного, яке є Царство Світу. Пригадаємо пророцтва Одкровення: «І тазыцы спасени світом Його підуть »; «І нощи нічого очікувати тамо (в Царстві Божому), і зажадають світла від светилника, ні світла солнечнаго, тако Господь Бог просвіщає я «(Откр.21:24,22:5). Золоте сяйво ікони таки є цим онтологичным символом Божественного Світу, яке наповнювало собою Царство Небесне і у вигляді Божественну енергію так спадного у світ, зокрема і крізь ікону. Але ж і вінце чи німб навколо голови святого свідчить, що світло йде душу святого. Від його просвітленого лику виходить рівне сяйво Божественного Світу, тому німб не є умовний знак чи алегорія, а иконообраз і онтологичный символ (см. Флоренский 1914:674−676).(19).

Цвет, як і видимий світ і як похідного від цього, — иконичен, й у своєму посюстороннем прояві є ікона Божественного світла. Найбільш характерний приклад тут — золото, що грається найважливішу роль православному мистецтві. Чому? — По-перше, золото — не фарба, тобто. щось створене руками людини, навпаки, воно творіння рук Божиих. По-друге, золото не імітує світло (і колір), а випускає, випромінює, являє його; через золото свідчить саме Божественне Світло. Кн. Євген Трубецькой пише: «Хоч би як були прекрасні інші небесні кольору, все-таки золото обіднього сонця — з квітів колір і з чудес диво. Решта фарби перебувають стосовно йому у деякому підпорядкуванні і як утворюють навколо неї „чин “ … Бо кожному кольору та світу на небі й у поднебесьи джерело — сонце ». Золото ікон і окладів відіграє в храмовому висвітленні. «Золото, — варварське, важке, беззмістовне при денному розсіяному світлі, — волнующимся полум’ям лампади чи свічки пожвавлюється, бо іскриться міріадами сплесків то там, то тут, даючи передчуття інших, неземних світел, які переповнюють горнее простір. Золото… живий символ, є из-образ-ительность у храмі з теплящимися лампадами і безліччю запалених свічок » , — так описує иконичность світлоносного золота про. Павло Флоренський. І якщо перемоги світ у храмі переважно являє Божественний світло, то золото безперечно можна вважати серцевиною цього иконичного света.

Иконописец повинен вживати тільки природні, природні фарби, що суворо дотримувалося у техніці иконописания. Але, головне, іконописець повинен йти до такий чистоті кольору, яка, як ідеальний провідник, здатна пропускати таящийся у ній Божественний світло. Фарба в іконопису немає самодостатнього значення (на відміну олійною фарби у живопису); в ідеалі фарба прагне самозаперечення і втіленню себе у чистий колір. Як золото «самоусувається «в випромінюванні світла, і фарба ікони хіба що втрачає свою матеріальну природу в цветоносном випромінюванні. І тоді через колір починає «говорити «світло. Хоч би як були різноманітні, пише кн. Євген Трубецькой, іконописні фарби, кладущие межа між двох світів, це — небесні фарби в двоякому, тобто. у простій дії й разом значення цього слова. «Те — фарби тутешнього, видимого неба, отримали умовне, символічного значення знамень неба потойбічного ». Священний колір ікони стає іконою Божественного Світу. Барвиста колірна гама іконопису виступає як особливий світ, яка має прямих аналогій зі світом видимим, але саме тому поєднання різних «небесних «фарб відкриває людині «глибинні пласти буття », занурює людини у споглядання, розкриває перед людиною «таємне таємних «— Царство Небесне. Як справедливо зазначає М. Алпатов, «ікона, як магічний кристал, допомагала розгледіти саме істота речей ». Отже, священний колір иконичен, вона є иконообраз нетварного фаворского Света.

Иконичность храмового висвітлення.

Выше говорилося про иконичности світла взагалі, його сприйнятті православ’ям в ролі иконообраза нетварного фаворского Світу. Але иконично і внутрихрамовое висвітлення (лампади, свічки, панікадило), що використовується кожному богослужінні незалежно від наявності або відсутність падаючого крізь вікна природного сонячного світла. Відповідно до прот. До. Никольскому, возжигание в храмі світильників відбувається: «1) до те, що Господь, яка у світлі неприступному (Деян.20:7,8), просвіщає світ духовним світлом (Ин.4:9;8:12), осяює наші серця, щоб просвітити нас пізнанням слави Божою від імені Пресвятої Богородиці (2Кор.4:6); святі угодники суть світильники, палаючі і светящие, як Господь сформулював св. Жанні Предтече (Ин5:36); 2) для позначення те, що серце віруючих зігріто полум’ям любові до Бога й святим його (1Фесс 5:19), і трьох) нарешті, для зображення духовної радості, і торжества Церкви «(Микільський 1900:43−44).(20) Якщо світло взагалі — иконообраз Божественного Світу, то храмове висвітлення иконично переважно. Свт. Симеон Солунський називає Церква «свещником Христовим », Самого Христа — світильником, а возжигаемый за богослужінням світло — «повідомленням божественного освіти » .

Освещение як онтологичный символ може мати кілька иконичных значень залежно від характеру джерела світла (свічки, панікадило), місця свого перебування (перед іконами, біля вівтаря, у середині храму — від панікадила, через світловий барабан) або частини богослужіння. Иконичность храмового висвітлення рухається і багатозначна, вона доповнює і об'єднує иконичность від інших елементів богослужіння. Св. Іоанн Кронштадтський вважає церковні світильники також иконичным символом божественного вогню: «Бачачи свічки палаючі, — закликає він, — восходи мислію від вогню речовинного до невещественному вогню Духа Святого… «.

Богочеловеческий реалізм храмового висвітлення передбачає використання їх у богослужінні електрики; воно діє з дозволу єпископа у загальне (якщо храм занадто темний) розсіяного висвітлення. Тут можна навести аналогію з иконописанием. Як за написанні ікони застосовуються тільки природні, природні матеріали (дерево, пігменти, олії, розчинники), оскільки вони твір рук Божиих, а чи не рук людських, (як штучні матеріали), і при висвітленні храму повинен використовуватися світло, випромінюваний природним джерелом. Світло у храмі зображує (від слова «образ ») сверхестественный Фаворський Світло, є його иконообразом, його онтологическим символом і тому може лише природним. Електричний ж таки світло здатний послужити в кращому разі алегорією чи знаком, позбавленим будь-якого істинного онтологизма.

Строгий суд над електричним світлом вершить А.Ф. Лосєвим. Дозволимо собі привести велику (у своїй наполовину скорочену) цитату із філософа: «Електричний світло — не інтимний, немає третього виміру, не індивідуальний. У ньому є байдужість всього до всього, вічна і незмінна площину… У ньому немає солодощі бачення, немає перспективи. Він принципово невиразний… Електричному світу далеко до бісовщини. Дуже вже він нецікавий при цьому. Втім, це, можливо, та бісівська сила, про яку сказано, що вона — скучища пренеприличная…(21) Нудьга — оце справжнє сутність електричного світла… Не можна молитися при електричному світлі, а можна тільки пред’являти вексель. Щойно теплющаяся лампадка випливає з православної догматики такою ж діалектичній необхідністю, як царська владу у державі або наявність проскурниці у храмі і вынимание частинок при Літургії. Запалювати перед іконами електричний світло як і що й є така ж нігілізм для православного, як… наливати в лампаду не дерев’яне олію, а гас… Безглуздо, а головне, нигилистично для православного живий і тремтливий пломінь свічки чи лампи замінити тривіальної абстракцією і холодним блудом вульгарного електричного висвітлення «(Лосєвим 1991:59).(22) Отже, відповідно до А. Ф. Лосеву, електричне висвітлення храмі не має сенсу з кожного погляду: богословської, естетичної, психологічної, прагматической.

В надувалася протягом багатьох століть в храмах при богослужінні вживаються дві основні матеріалу — ялин і віск, які, відповідно до свт. Сімеону Солунскому, мають кілька компетентних політиків символічних значень. «Ніяке інше висвітлення, — як підкреслювала наприкінці ХIХ століття „Настільна книга для священно-церковно-служителей “ , — неспроможна мати символічного значення » .

О значення православного богослужіння загалом і окремих його частин писали багато Св. Батьки: свт. Кирило Єрусалимський, свт. Герман Константинопольський, прп. Максим Сповідник. Особливо виділяється у плані працю свт. Сімеона Солунського, що можна назвати справжньої енциклопедією символічного, образного, иконичного висловлювання богослужіння, храму, облачень, церковного посуду, всього «храмового дійства » .

Описанные у трьох останніх розділах характеристики иконообраза — двуединство (чи двоєдиний боголюдський реалізм), нераздельно-неслиянная антиномичность і литургийность — є головними. Далі ми пропонуємо чотири додаткових характеристики иконообраза.

Примечания

1. «Видимий храм є не лише спосіб того нерукотворного храму, що він знаменує «, — пише одне із сучасних богословов.

2. Поруч із терміном «топографічна иконичность «ми вживаємо також термін «иконичная топографія ». У другий випадок підкреслюється сам об'єкт воиконовления, у першому — спрямованість і характеру його символічного истолкования.

3. Слід зазначити, що у Откровении, наскільки можна зрозуміти з описи св. апостолла Іоанна, Небесний Єрусалим те й вівтар, і храм, і град.

4. Свт. Симеон Солунський роз’яснював: «Ці частини (храму) прообразуют: 1) Святу Трійцю, 2) чиноначалия гірських сил, втричі ієрархії разделяющихся, і трьох) самий народ благочестивий, втричі розряду що розділяється, саме: Священиків, цілком вірних і розкаюваних… Притвор відповідає землі, Церква — небу, а святійший Вівтар — з того що за небеса » .

5. У другому місці Св. Іоанн Кронштадтський пише: " …У таїнствах все відбувається заради благодаті священства, якою наділений священик, заради Самого верховного Первосвященика — Христа, якого образ носить у собі священик " .

6. У другому місці свт. Симеон пише: «Священик у Святому Письмі називається Ангелом Панове Вседержителя 1) як проповідник Божественних Його велінь і 2) як ревний виконавець Його волі. Про-образ-ует і самої Пресвятої Богородиці; бо через рукопокладання восприял він влада Його підтримав і силу; але вищі їхні є Архієрей, що сидить на седалище Христовому, і повну владу має, за Писанням, в’язати і вирішувати; оскільки він є наступник Апостолів » .

7. Необхідність вірного богословського розуміння і тлумачення проблеми часу у християнстві підтвердилася дуже рано. Спрощені, навіть вульгарні ставлення до вічності з’явилися одній з причин виникнення єресі аріанства. Арій уявляв вічність як нескінченно котре триває час, у якому, отже, можна думати момент народження Сина від Батька. Тим самим руйнувалася совечность і рівність Облич Пресвятої Трійці. «Початок «у першому вірші Старого Завіту й у першому вірші Євангелія від Іоанна — це початок у часі, але початок самого часу. Син ж народжується від Батька в вечности.

8. Далі такого розуміння часу не будемо касаться.

9. Ці чотири виду часу мають графічні аналогії. Космічне час за рахунок своєї циклічності найкраще символізується колом; історичне — горизонтальній лінією, де немає початку й кінця, минаючої в «погану нескінченність »; историко-эсхатологическое — також горизонтальній лінією, але має початок і поклала край у вічності; иконичное час — вертикаллю, бере початок у душі чоловіки й спрямованою до Бога, у вічність. Цю символіку і вертикальна композиція переважної більшості ікон, і його побудова пятирядного російського иконостаса.

10. Иконичное час — це теоретична богословська посилка, а богочеловеческая реальність, открывающаяся людині через особистий досвід життя в Христі. Багато подвижники, описуючи свій досвід чистої молитви, сприймають і викладають цей досвід як із часу, чи перебування поза часом. Відомий православний подвижник і письменник архімандрит Софроній (Сахаров) стверджує: " …Християнам властиво одночасно мати двох планах: часовому й вічне ". Особливо вірно це з відношення до святим, адже «врятовані у Христі — святі є носіями Божою вічності «, — пише він також. Иконичный людина живе у иконичном часу. Завдяки з того що людина є иконообраз Христа, а час — иконообраз вічності, особистість, спрямована до Богу, до святості (таке її божественне покликання) ще цьому житті здатна ввійти у зустріч із вічністю, «перемогти час «й у иконичной двоєдиної времевечности.

11. Слово «спогад «стосовно иконообразу і зокрема, до образу литургическому, можна вживати, коли ми вкладаємо до цього слово онтологичный, а чи не психологічний сенс. «Спогад «є «в собі самому пригадування «горішнього первообраза.

12. Слід зазначити, що ми торкаємося проблеми походження символічного тлумачення Літургії. Прот. А. Шмеман вважає, що його виникає лише після четвертого століття під впливом нового «літургійного благочестя », але і цього автора залишається поза сумнівом, що, як і Візантії, то пізніше і Русі, пояснення Божественної Літургії у плані онтологичного символізму був і залишається найпопулярнішим, поширеним і богословски разработанным.

13. Ми цей термін за аналогією з терміном М. М. Бахтина хронотоп. Більше докладно про эонотопосе в розділах «Эонотопос в давньоруської літературі «, «Тропарь і кондак як словесні ікони «і др.

14. Показовою є й характерно вживання Св. Отцями дієслів, визначальних характер відносини богослужбового образу до свого першообразу. Дії священика «означають », «означають «(від слова «знак », але не семиотическом, а онтологічному сенсі), вони «знаменують », «живописуют », «символізують «(знову на онтологічному сенсі), вони «зображують », «утворюють », «прообразуют », «предызображают «(від слова «образ «= «ікона »), дії Самого Панове. Часто для характеристики сутності взаємозв'язку між чином (у його формі) і первообразом вживається дієслово зв’язка «є «, «суть «(чи тирі, їх заменяющее). Дії священика суть дії Христа, але потім знову над прямому сенсі, а иконичном.

15. «Біла одяг, — пише також прот. Олександр Шмеман, — подризник чи стихар — є передусім та крещальная біла риза, яку кожен із нас одержав у хрещенні. Це одяг всіх хрещених, одяг самої Церкви, і, одягаючи її, священик являє єдність зборів, об'єднує нас всіх у собі. Єпитрахиль — це образ прийняття Спасителем нашої природи на її порятунку та обожения, знак те, що це священство Самого Христа. Також і доручи: руки священика, яким він благословляє і священнодіє, — не його руки, а десниця Христового… Фелонь чи риза — це слава Церкви як нового твори, це радість, щоправда і краса нове життя, прообраз Царства Божого та Царя, навіки «що запанував й у ліпоту облекшегося… » .

16. Цією проблемі присвячена повністю першою главою другій частині. Тут говоримо про слові у найзагальнішому плане.

17. У Православ'ї нерідко проводиться наступна паралель: як писання ікони вимагає від іконописця духовного сподвижництва, і церковні піснеспіви може бути створено лише молитовному подвиг святих песнотворцев. Граф Ю. Олсуфьев знаходить можливим порівняти канонічність у сфері иконописания та церковною музики, він пише: «Іконописні «оригінали «православної церкви — нічим іншим, як «гласи «у сфері іконопису » .

18. У основі православного розуміння освіти (від слова «світло ») лежать ставлення до нетварном Божественному Світлані, раскрывающемся у світі як вийшов віри Христової. Християнське просвітництво иконично: це вы-свет-ление, про-свет-ление Божественним Світом самої сутності людини. Антиподом такого істинного Просвітництва стало «просвітництво «XVIII століття, ними «просвітителі «звели для отримання певної суми знань, а спадкоємці епохи, зробивши підміну понять, — до свободи атеїстичного виховання, тоді як символом невіри завжди була пітьма, а чи не світло. Це було пов’язано, з погляду, з втратою саме иконичных поглядів на людині й світлі. Така підміна було зроблено й у розумінні освіти. Християнське образ-ование також иконично: це здобуття влади та накопичення людиною теоретичних і практичних знань, а пре-образ-ование, пре-ображение (від слова «образ ») душі людської, відновлення та висвітлення у ній образу Божого, потемненного гріхом. Воістину освічений, воістину образ-ованный людина — це святої, оскільки саме в святому образ Божий, образ Христов сяє в усій своїй чистоти й полноте.

19. Як повідомили нас здається, пізні зображення німба як диска за головою чи понад головою святого, приймаючої різні форми (наприклад, овалу) залежно від ракурсу, выбраннго художником, роблять німб умовним знаком. Німби більш раннього походження — як кола заповненого рівним «немерцающим «золотим сяйвом — точніше висловлюють онтологичный зміст і призначення вінця навколо голови святого.

20. Св. прав. Іоанн Кронштадтський пише: «Світильники, палаючі перед іконами, означають, що Господь є Світло Неприступний і Вогонь поїдаючий для грішників нераскаянных, а праведників Вогонь чистительный і життєдайний; що Божого Матір є Матір світла, і Сама найчистіше світло, немерцающий, светящий всієї всесвіту, що Вона є Купина гаряча і неопалима, приявшая в Себе огнь Божества, — престол вогненний Вседержителя, разом і огнь, попаляющий нечестивих, і життєдайний для благочестивих; що святі суть світильники палаючі і светящие всьому світу свою вірою і чеснотами » .

21. Тут Лосєв відсилає нас до Достоєвського, більш точний адресат — Свидригайлов з «Злочину і покарання «та Іван Федорович з його нічним кошмаром («Брати Карамазови) «.

22. Ми до електричному світу, до неоновим лампам, але знаменитий російський філософ належав до того що поколінню, очах якого элекричество витіснило із цивілізованого життя трепетний світло палаючого полум’я. Його суд — суд людини, свідка і очевидця часткової перемоги мертвого над живим, від цього суду, хоч би як був він суворий, не можна так просто отмахнуться.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.