Явление Артура в міфології

Явление Артура в міфології

" Явище «Артура, його натиск у хід міфологічної історії, представляє собою жодну з багато про чисельні загадок кельтської міфології. Він неможливо згадується на одній із «Чотирьох Гілок Мабиноги », який розповість про клані богів древніх бриттів, порівнянні з гэльскими богами Туатха Де Данаан. Найбільш ранні згадки його від імені в староваллийской літературі зображують його однією з військових вождів, нітрохи не краще, а то й за інших, як-от «Герайнт, князь Девону », яке ім'я обезсмертили та стародавні барди [1], й натхненне перо Теннисона. Проте невдовзі після цього бачимо Артура вознесенным на небувалу висоту, оскільки він іменується королем богів, якому догідливо віддають почесті боги старих кланів небожителів — нащадки Дон, Ллира і Пвилла. У старовинних поемах говориться у тому, що сама Ллуд — цей Зевс старого пантеону — насправді був лише однією з «Трьох Старших Лицарів Війни «Артура, а Аравн, король Аннвна, однією з його «Трьох Старших Лицарів Ради ». У історії під назвою «Сон Ронабви », яка входить у складі Червоної Гергестской книжки, постає авторитетним сюзереном, васалами якого вважаються багато персонажі, мали у старовину статус богів, — сини Нудда, Ллира, Брана, Гофанона і Аранрода. У другій історії з тієї ж Червоної книжки, названій «Куллвх і Олвен », його васалами з’являються ще більше високі божества. Так, Амаэтон, син Дон, оре йому землю, а Гофаннон, син Дон, кує залізо; два сини Бели, Нинниау і Пейбоу, «перетворені їм у биків у спокуту гріхів », упряжені до однієї запряжку і переймаються тим, що порівнюють із землею гору, щоб врожай міг дозріти за день. Саме Артур скликає витязів шукати «скарбів Британії «, і вкриваю його поклик поспішають Манавидан, син Ллира, Гвин, син Нудда, і Придери, син Пвилла.

[1] Стародавня поема, що оспівує Герайнта, «хороброго чоловіка з землі Дивнайнт [Девон].. ворога всілякої тиранії і насильства », входить до складу Чорної Кармартенской і Червоної Гергестской книжок. «Коли Герайнт народився, отверзлися врата небес «- так починається остання голова цієї поэмы.

Наиболее ймовірне що цього феномена, очевидно, у тому, що у цьому образі відбилася випадкова контамінація славних діянь різних Артурів, що призвело до появи єдиного полуреального-полумифического персонажа, сохраняющего, проте, риси обох своїх прототипів. Однією з них цілком очевидно був бог по імені Артур, шанування якого треба було більшою або меншою мірою поширене на землях кельтів, — поза всяким сумнівом, той самий Артур, якого напис ex voto, виявлена на звалищі на південному сході Франції, іменує Меркуриус Артайус (Mercurius Artaius). Інший — цілком земної Артур, вождь, який носив особливий титул, що у епоху римського панування іменувався Koмec Британнаэ (Соmес Britannae). Цей «граф Британії «виконував функції верховного військового вождя. Головною його завданням було забезпечити захист країни від вторгнень іноземців. У його підпорядкуванні перебували двох офіцерів, одна з яких, Дукс Британниарум (Dux Britanniarum), тобто «герцог Британії «, спостерігав за порядком у районі Адрианова валу, а інший, Комес Литторис Саксоники (Comes Littoris Saxonici), тобто «граф Саксонського берега «забезпечував оборону південно-східного узбережжя Британії. Після вигнання римлян бритти ще довго зберігали структуру военно-административных органів, створену їх колишніми завойовниками, і геть резонно припустити, що посаду військового лідера у ранній валлийской літературі відповідає титулу «імператора », що з всіх знаменитих героїв міфології бриттів був прерогативою лише однієї Артура. Слава Артура-короля об'єдналася зі славою Артура-бога, і загальний синкретичний образ отримав стала вельми поширеною на землях, у яких вже у час знайшли сліди древніх поселень бриттів у Великій Британії. Це викликало грунт численних диспутів щодо місцезнаходження «Артуровых володінь », і навіть таких міст, як легендарний Камелот, і локусів дванадцяти знаменитих боїв Артура. Переказам і історіям про Артуре та її лицарів, поза всяким сумнівом, притаманний справжній історичний колорит, але вони мають і такі само безперечно міфічний характер, як й історію про їхнє гэльских колег — богатирів Червоної Гілки Ольстера і горезвісних фианах.

Из цих двох циклів до кола артуровских легенд найближчий останній. Ранг Артура як верховного військового вождя Британії являє собою вельми показову паралель ролі Фінна як ватажка «місцевого ірландського ополчення ». А знамениті артуровские лицарі Круглого столу дуже й дуже нагадують фианов із оточення Фінна, і шукаючих різноманітних пригод. І всі та інші з рівним успіхом входять у бій і з людьми, і з надприродними істотами. Обидва роблять набіги на землі Європи, до самих стін Риму. Перипетії любовної інтриги Артура, його дружини Гвенвивар (Гиневры) і племінника Медравда (Мордреда) у деяких відносинах нагадують історію Фінна, його дружини Грайне і племінника Диармайда. У описах останніх битв Артура і фианов відчувається подих глибокої архаїки первісних міфів, хоча раніше їх реальне зміст трохи інакша. У битву біля Камлуане у тому поєдинку сходяться Артур і Медравд, а останньому бою фианов при Габре початкові протагоністи мимоволі змушені поступитись місцем своїм нащадкам і васалам. Річ у тім, що сам Фін і Кормак встигли загинути, і натомість борються Оскар, онук Фиана, і Кэйрбр, син Кормака, які вражають одне одного і також вмирають. І, подібно тому, як Артур, на думку багатьох і багатьох його прихильників, насправді не загинув, а й просто рушив у «острівної долині Авильона », шотландська легенда розповідає у тому, як через багато сторіч після земного життя фианов якийсь мандрівник, випадково виявився на таємничому західному острові, зустрічає там Фінна Мак Кумалла і навіть розмовляє з нею. А інша версія легенди, яка змушує Артура та її лицарів перебувати під землею, будучи зануреними у магічний сон, очікуючи прийдешнього повернення земної світ слави, і могутність, прямо перегукується з аналогічної легендою про фианах.

Однако, хоча ці паралелі і виділяють особливу роль Артура, вони тим щонайменше не конкретизують те місце, що він посідає серед богів. Щоб з’ясувати, яке ж він був, ми повинні уважно простудіювати династичні родовідні кельтських небожителів і побачити, не відсутня у них який-небудь персонаж, чиї сакральні атрибути міг успадкувати новоприбулець бог. Там, пліч-о-пліч з Артуром, нам зустрічаються знайомі імена — Ллудд і Гвинн, Аравн, Придери і Манавидан. З дітьми Дон мирно сусідять Амаэтон і Гофаннон. А далі зяє явний провал. У пізніших міфах відсутні згадування про Гвидионе. Цей найвеличніший із синів богині Дон героїчно загинула і геть не стало з полем зору творців міфів. Дуже показово, що ті ж самі історії держави та легенди, які свого часу розповідали про Гвидионе, пізніше стали асоціюватися безпосередньо з ім'ям Артура. Отже, ми вправі припустити, що Артур, верховний бог нового пантеону, просто посів місце Гвидиона у колишній родоводу. Порівняння міфів про Гвидионе з новими міфами про Артуре показує майже повне тотожність з-поміж них в усьому, крім имен.

Артур, як і Гвидион, — покровитель культури та різноманітних мистецтв. Тож ми бачимо його провідним те саме війну проти сил підземного світу, в ім'я блага і процвітання людей якої Гвидион і сини богині Дон воювали з синами Ллира Повелителя Моря і Пвилла владики Аїда. Як можна і Гвидион, Артур спочатку відчув гіркоту поразок. Він терпів поразки навіть, де його прототип брав блискучі перемоги. Гвидион, за свідченням «Мабиноги Мэта », успішно викрав свиней Придери, тоді як Артур зазнав повного провалу, спробувавши точно як і викрасти тієї ж свиней таке ж князя підземного царства під назвою Марх аз Мейрхион [1]. Як і в Гвидиона, його перший контакти з підземним царством закінчився повним крахом; він з’явився і навіть потрапив у темницю. Манавидан фаб Ллир посадив його до своєї жахливу і похмуру в’язницю з кісток — знаменитий Оет і Аноэт, і Артур провів у ній дні і трьох ночі, як щодо нього з’явився рятівник від імені його кузена Гореу (див. примітка до глави 24, «Скарби Британії «), але наприкінці кінців Артур все-таки здобув перемогу. Стародавня валлійська поема, приписувана барду Талиесину і що її названо «Пограбування Аннвна », розповідає про сміливому рейді Артура та її дружини до самого серце ворожої землі, звідки ж він, цілком імовірно (тому що смисл стародавніх віршів досить туманний), повернувся, втративши майже всіх своїх супутників, зате наприкінці кінців добув предмет своїх прагнень — чарівний казан натхнення і поэзии.

[1] Про це розповідається у одному з текстів Хенгвртского манускрипту. Коли свинопас пішов у ролі гінця в Эссилт (Изолт), свиней сторожив ніхто інший, як Трістан, «і Артур спробував викрасти хоч одну свиню, але йому вдалося цього » .

Талиесин викладає цю історію так, як був її очевидцем. Цілком можливо, що це і було, оскільки він за натурою був людиною, який просто неспроможний пропустити жодна скільки-небудь важлива подія. Так повідомляє нам, що був присутній на небесах, коли відбулося падіння Люцифера, і забув опинитися за дворі богині Дон буквально напередодні народження Гвидиона. Разом з Марією Магдалиною і язичницької богинею Аранрод бродив посеред сузір'їв прямо по небес. Він був прапороносцем Олександра Македонського й головним зодчим при спорудженні Вавилонської вежі. Бачив і падіння Трої, і закладку першого каменю при підставі Риму. Разом з Ниємо він носився в ковчегу хвилями всесвітнього потопу, був свідком загибелі Содом і Гоморру, побував на вифлеемском вертепі й стояло на Голгофі перед Хрестом Господним.

Появление Талиесина в валлийской міфології належить до дуже й дуже пізнім часів. Вперше він згадується у манускрипті кінця XVI — початку XVII віків і будь-коли користувався в Уельсі скільки-небудь широкої популярністю. За традицією його вважають сином Керридвен, що ще світ за дуже дивних, надприродних обставин. До народження Талиесина Керридвен вже був матір'ю двох і навіть трьох дітей. Однією їх було дочка Крерви, дівчина незвичайній краси, іншим — син Афагдду, істота навдивовижу потворне. Щоб чи хоч якось компенсувати настільки некрасиву зовнішність сина, Керридвен вирішила спробувати наділити його усіма можливими достоїнствами, зокрема, неймовірним задарма натхнення і пізнання. І тому вона приготувала немов у величезному казані чарівний відвар з різноманітних магічних трав. Для бажаного результату, вона кип’ятила це вариво в казані цілий рік і тільки що і у результаті в неї вийшли три краплі магічною рідини, яка б наділити Афагдду усіма мислимими талантами. Помішувати вариво в казані доручили Гвион Баху, і стають ближчими до кінця терміну він у неуважності умочив до котла палець, і щодо нього пристали рівно три краплі чарівної рідини. Не роздумуючи, він відразу ж засунув палець до рота й взявся дмухати нею, щоб хоч трохи остудити, і мимоволі покуштував цей чарівний напій. Оговтавшись і оберігаючи своє життя, він розпочав втеча, а казан, в якому нині бракувало рівно трьох крапель магічною рідини, тріснув, залишки і варива витекли просто у струмок. Керридвен пустилася у гонитву за Гвионом; той часто змінював образ, щоб позбутися переслідування, але він теж відразу ж приймала інший образ і продовжувала гонитву, намагаючись схопити його. Після незліченних перетворень Гвион прийняв образ пшеничного зерна, валявшегося на підлозі комори, і Керридвен, цього разу — образ курки, миттєво склювала його. Проте, проковтнувши це дивне зернятко, Керридвен виявила, що вона стала вагітна, і народила чарівного хлопчика. Після цього вона поклала новонароджене чадо в суму і кинула їх у річку. Невдовзі суму з малюком про дістав із річки Элффин, який, як стверджує переказ, був такий зачарований красою брів дитини, що відразу ж вигукнув: «Талиесин! », що означає «промениста брову ». Так малюк отримав ім'я. Талиесин успадкував чарівної сили натхнення, що призначалася для Афагдду, і прославився своїм поетичним талантом, і навіть, по переказам, і були чудовим задарма пророчества.

Но, на жаль, у ролі реальної історичної особистості Талиесин викликає не менше запитань, ніж сам Артур. Сучасні вчені не заперечують, що у VI столітті справді жив якийсь бард під назвою Талиесин, якому приписується авторство численних творів, які входять у так звану Книгу Талиесина [1]. Можливо, він справді був автором хоча б декого з тих. Проте відомий інший Талиесин, якого, як міфічного барда кельтів Британії, цілком можливо ототожнити з гэльским Ойсином [2]. У переказах явно відбулася активна контамінація обох прототипів у межах єдиного образу, внаслідок чого реальний, історичний Талиесин наділили рисами і атрибутами свого божественного попередника, а міфічний Талиесин кельтського пантеону накинув плащ барда богів на свого цілком земного коллегу.

[1] Реальність існування в VI столітті барда, який мав це, сучасника героїчного опору бриттів збройної інтервенції німецьких племен, поза сумнівами. У середньовічних валлийских манускриптах виявлено низку поем і віршів, центральне місце серед яких займає так звана Книжка Талиесниа, приписувана тому ж поетові VI століття. Деякі їх не поступаються зі своєї давнини найбільш раннім зразкам валлийской поезії і сягають початку Х чи навіть IX століть. Інші є твори поетів XI, ХІІ і навіть XIII веков.

[2] Т. е. легендарним Оссианом (прим. перев.).

Остается лише шкодувати, що наша бард часом співав занадто незрозуміло, оскільки його твори містять докладний опис усе те, що чекає нашій потойбічному світі, як його усвідомлювали древні бритти. Обтяжлива безліч не повторюваних та практично неперекладних назв свідчить про те ж юдоль скорботи, і єдине їх призначення — показати чи навіть натякнути, потім усе ж таки схожий горезвісний Аннвн. За винятком натхненних заключних віршів, твір це перейнято бундючно поганським духом, показуючи собою таке древлехранилище міфології бриттов.

Пою благого Сюзерена, владику цей країни, Що влада високу свою у всій землі простер.

Мрачна була темниця Гвейра [1], похмурий Кэр Сиди, Лякаючись підступній помсти Пвилла і злоби Придери, Ніхто з світлі перед ним у ній не проникал.

[1] Гвейр — одне із варіантів імені Гвидион.

Тяжелая синіла ланцюг на шиї нього, Серед криків Аннвна гіркою скорботою наспівавши його звучав, Але й там великим бардом зумів залишитися он.

Нас було утричі більше тих, що може сісти в Придвен [2], Але тільки семеро повернутися змогли з Кэр Сиди.

[2] «Придвен «- назва корабля Артура.

О, я ль не стою гучної слави, й пісень, і хвали Про те, що сама в чотири рази бував у Кэр Педриван?[3] Коли слово правди почулося в котле?[4] Коли її своїм дыханьем зігріли дев’ять дев.

А ж він владиці Аннвна колись не принадлежал?

[3] Кэр Предриван — обертався замок.

[4] Чарівний казан натхнення і поэзии.

По краю цього казана перлини блестят.

Он будь-коли зварить їжі для боягуза і лжеца.

Но меч блискучий з нього зметнеться до небес І на міцної руки Ллеминавга зазнає покой.

У важенних воріт Уфферна [1] трохи теплився вогонь, Коли ми прибутку з Артуром — ось славний був денек!

Нас лише семеро повернулося додому з Кэр Ведвид![2] [1] Уфферн — обитель холода.

[2] Кэр Ведвид — замок веселья.

Я ль негідний гучної слави, й пісень, і хвали, Щоб співали в Кэр Педриван, на Острові Дверей, Там, де світанок і пітьма нічна зустрічаються завжди, Там, де господар дорогим вином напуває гостей?!

Нас вийшло море утричі більше тих, що помістяться Придвен, Але тільки семеро повернулися додому з Кэр Ригор! [3] [3] Кэр Ригор — королівський замок.

Я не дозволю славним бардам захоплення расточать:

Не зріли подвигів доблесті Артура вони в Кэр Видир! [4] На стінах там п’ять дюжин сотень стояло вдень і вночі, І дуже важко їх дозорних обмануть.

Ушло з Артуром утричі більше, ніж міг умістити Придвен, Але тільки семеро повернулися тому з Кэр Колуд! [5] [4] Кэр Видир — скляний замок.

[5] Кэр Колуд — замок богачей.

Нет, бездарам я — не дозволю порожній хвалою бряцать.

Они не бачили тієї січі і тих, хто билися у ній, Невідомий їм той ясний день, коли народився Гви, Вони знають, хто не відпускав в Девви.

Они не бачили бика з повязкою на лбу:

Ярмо його — сто сорок рівно долонь в ширину.

О, багато нас пішло з Артуром! Сумно вспоминать…

Но лише семеро повернулися додому з Кэр Вандви! [6] [6] Значення цю назву невідомо. Див. главу 18 — «Боги кельтів Британії «.

Я не дозволю співати хвали боягузливим болтунам:

Они не знають дня, коли герой наш у світ прийшов, Ні години славного, коли світ народився він, Ні среброглавого бика, викраденого им.

О, багато нас пішло з Артуром на славні справи, Але тільки семеро повернулися тому з Кэр Охрен [7].

[7] Значення цю назву невідомо. Див. главу 22 — «Перемоги сил світла над темрявою » .

По всієї ймовірності, багато алюзії цієї поеми назавжди залишаться незрозумілими. Не більше ми знаємо і «славних бардах », яких знаменитий Талиесин дорікає в нестачі натхнення і пророчого духу, соціальній та незнанні години народження Гвина і навіть того, ким вона був, як і про те, хто відпускав їх у похід в Девви. Пітьма забуття назавжди приховала ми то, ким вони були й яку роль грав бик з пов’язкою на чолі та інші среброглавые тварини; нам відомо лише те, що це, очевидно, був «жовтий бик з пов’язкою », згадуваний у історії «Куллвх і Олвен «(див. главу 24, «Скарби Британії «). Однак понад рання частина поеми, на щастя, є зрозумілою і дозволяє належно вшанувати велич поетичної фантазії. Крепковратная чотирикутна фортеця зі скла, у якій несуть дозор похмурі примарні варти, фортеця, вічно обертова навколо власної осі, отже лише окремі можуть помітити вхід у ній, фортеця, тьмяна лампада біля воріт якої ледь мерехтіла в густому напівмороці. Усередині цієї дивної фортеці, у самісінькому центрі, зберігалося найбільше скарб — магічний казан натхнення і поезії, краєм якого спалахували перлини, казан, клокотавший від дихання дев’яти британських піфій, яких цілком резонно можна його оракулами. До цих більш ніж жалюгідним даними ми можемо додати хіба що трохи рядків, приписуваних до того ж Талиесину та що у складі вірші, названого «Пісня, присвячена синам Ллира аб Брохвел Повисло » :

Прекрасен трон мій славний в Кэр Сиди:

Сидящего на не зворушений мор і старість — І знають то Манавидан і Придери.

Вокруг вогню під нею грають три органу, А над подставкою киплять три океану, А вище них вирує і піниться ручей;

В ньому вариво — вина душистей і белей.

Однако і мало що додає до наших уявленням про об'єкт. Ми дізнаємося, що Аннвн був із усіх сторін оточений морем — «важкої синьої ланцюгом », яку міцно тримав Гвейр. Далі сказано, що «блискаюче вино », слугувало «питвом примарі «, шумувало в струмку. Згадане також звуках трьох органів; галузі сказано і у тому, що які у ньому знає ні мору, ні старості, ні смерті; і, нарешті, маємо, як і очікувалося, постає головний мешканець цієї неймовірною резиденції - сам всюдисущий Талиесин. Ми маємо двома ключами, що дозволяє визначити, де може бути ця чарівна країна. Так, острів Ланд лежить поблизу узбережжя Девону, те здавна велося іменувався Инис Вейр, тобто «острів Гвейра », чи Гвидиона. Валійський переклад «Сейнт Греаль «(Seint Greal), англо-норманнского роману, активно котрий використовує багато елементів старовинної міфології, поміщає горезвісний «Обертався замок «який, цілком імовірно, можна ототожнити з Кэр Сиди — у районі, що прилягає до острову Паффин поблизу узбережжя Англси, але не всі це — досить тендітні ниточки, навряд чи здатні звести твори поетичної фантазії на твердий грунт реальности.

Таким чином, разом із Гвидионом зійшли зі шпальт міфів безліч персонажів, так чи інакше пов’язаних із нею у частині «Мабиноги Мэта фаб Матонви », яка викладає міф народження бога Сонця. Відтепер ні сам Мет, ні Ллеу Ллоу Гиффес, ні до їх мати Аранрод не грають у міфах скільки-небудь помітну роль; вони цілком вибувають зі легенд разом із Гвидионом. Однак життя самого міфу, учасниками яку вони були, триває. Гвидион стає батьком своєї сестри Аранрод, дружини зниклого бога неба під назвою Нвивре (Простір), яка народила від цього двох синів: Ллеу, бога світла, і Ділана, бога пітьми. Пізніше ми побачимо, що ця була включено до саму тканину легенди про Артуре. Ця нова Аранрод, хоча сер Томас Мелорі у своїй романі «Смерть Артура «і іменує її Моргау, а Гальфрид Монмутский — Ганною, відома більш ранньому валлийском міфі під назвою Гвиар. Вона вважалася сестрою Артура і дружиною бога неба Ллуда, а саме її ім'я, що означає «пролита кров «чи «запечена кров », нагадує про генетичної зв’язку Морриган, богині - войовниці древніх ірландців, з богом неба Нуадой. Новий варіант Ллеу Ллоу Гиффеса отримав ім'я Гвалхмей, що означає «Травневий Сокіл », а новий Ділан став Медравдом, за одну і те час і сином Артура, і братом Гвалхмейса, і - непримиренним ворогом їх обоих.

Помимо цих «старих знайомих із новими особами », Артур приніс з собою цілий новий пантеон персонажів, що їх просто замінили старих небесних божеств, і навіть богов-правителей землі і підземного царства. Так, Зевс Артурівського циклу отримав ім'я Мирддин, і це персонаж ввійшов у норманно-французские романи про Артуре під більш звичним ім'ям — Мерлін. Усі міфи особливо підкреслюють його високе становище. Першим назвою Британії, яка вона носила ще до його активного заселення острова, як свідчать старовинні рукописи, було Клас Мирддин, що означає «Царина Мирддина ». Він у дружини жінку, атрибути якої нагадують риси союзу Нуады і Ллуда. Вона постає у нових міфах лише дочкою Кела — британська версія імені галльського Камулуса, бога війни" та неба, — і він здобуває ім'я Елен Лвиддавг, тобто «Елен, Володарка Привидів ». Пам’ять неї досі зберігається у Уельсі, будучи тісно пов’язану зі старовинними шляхами. Такі топоніми, як Ффорд Елен («Дорога Елен ») і Сарн Елен («Стежка Елен »), очевидно, свідчать у тому, що у старовину дороги, якими переміщалися похідним маршем війська, були присвячені саме їй. Як дружини Мирддина вона вважається засновницею містечка Кармартен (Кэр Мирддин), і навіть «найславнішої фортеці в Арвоне », яка, очевидно, лежить у старовину в урочищі біля Беддгелерта, досі носить назва Динас Емріс, тобто «Місто Эмриса »; як відомо, Емріс — одна з імен чи епітетів Мирддина. Особливим шануванням Мирддин, чи, точніше, британський Зевс, промовець за іншою ім'ям, користувався у знаменитій культовому центрі Стоунхендж. Цей вражаючий храм, позбавлений в наші дні покрівлі і щирий всім дощам і вітрам, був місцем особливого вшанування верховного бога Сонця і світла бриттів. Не скажеш, що ми маємо ніякими документальними свідоцтвами про неї. Гальфрид Монмутский, історичні писання якого часто є переказ міфологічної фактологии, стверджує, що це знамениті кам’яні моноліти, що утворюють храм, були спорудили самим Мерлином. Доти вони нібито постали Ірландії, певному пагорбі, який Гальфрид іменує «Гора Киллараус «і що може бути ототожнений в місці, про яких в ірландських легендах під назвою «Холм Уиснеха «й у сивої давнини що з ім'ям Балора. Як говорять перекази бриттів, первісне плем’я велетнів, першим які влаштувалися в Ірландії, перенесло ці брили з раннього їх справжнього місця «на віддаленому березі Африки », бо каміння ці мали воістину чудодійними властивостями: слід лише занурити їх у воду, як та відразу ж перетворюватися на ліки, зцілювальне від усіх хвороб Паркінсона й ран. За наказом Аврелія, полуреального-полумифического короля Британії, Мерлін переніс ці брили на рівнину Солсбери, щоб увічнити славну пам’ять вождів бриттів, зрадливо убитих Хенгистом та її саксами. Оскільки ми маємо скільки-небудь достовірними відомостей про Стоунхендже, змушені звернутися до свідоцтву Діодора, який називав би його храмом Аполлона. На погляд це твердження досить спірно, але важко допустити, щоб древні кельти — мешканці Британії не проводили в релігійному плані ніякої межі між небом і сонцем. Бог Сонця ролі окремого персонажа з’являється у міфах в порівняно пізні часи. Кельтська міфологія дозволяє нам, як кажуть, бути присутнім на народженні як гельської Луга Ламфады, і Ллеу Ллоу Гиффеса древніх бриттов.

Даже добре відомі історія про нього полоненні Мирддина чи Мерлина, укладеного у гробницю відьмацьких чар — «до вежі без стін, воріт і дверей » , — читається як явний міф про сонце, «оточеного мовами полум’я і сяйвом слави небесної «. Владика Небес, в ореолі сяючого полум’я і воістину живого світла, неквапом рухається убік заходу і, нарешті зникає в хвилях моря (як стверджує одне із варіантів міфу), чи опускається на якийсь віддалений острів (відповідно до інший версії), і навіть сідає у глухий ліс (як розповідає третя). Після остаточної кодифікації міфів цим таємничим островом став про. Барнси, що лежить біля самісінької західної краю Гвинедда. На цей острів бог Сонця і пішов у супроводі дев’яти славних бардів, взявши із собою легендарні «Тринадцять скарбів Британії «, що з того часу були назавжди втрачені простих смертних. Немає жодних сумнівів, що цей острів Барнси зобов’язаний своїм назвою цієї легенді; у всій ймовірності, алюзію цей сюжет можна знайти у працях грецького історика I століття Плутарха, який розповідає, певний славний учений під назвою Деметрий відвідав Британію і привіз там докладну розповідь про своє подорож. У ньому Деметрий згадує кілька незаселених священних островів неподалік узбережжя Британії. За словами, острівці ці отримали назви імена богів і героїв, але у тому числі було і не одного, у якому нудився в укладанні Кронос разом із богами-спутниками під наглядом стража Бриарея. Кронос спав, «бо сон був ланцюгом, скутій йому ». Ні жодного сумніву, що це божество, позбавлене спадщини, яке грек, по своєму звичаю, назвав Кроносом, і це цим богом піднебіння та Сонця древніх бриттів, яку кожен день опускається до темниці ніяких звань. Серед новоприбульців — і Гай, який на сера Гая Сенешаля грає настільки важливу роль пізніших романах. У «Сейнт Греаль «[1], втративши колишній ореол знатності, він виступає у ролі лише дворецького Артура, показуючи собою бліду тінь того Гая, який колись убив сина Артура, Ллахеу, і він виправданий, хоча з питань навмисною заплутаності і неясності поеми цей інцидент цілком може бути зв’язаний і із дружиною Артура, Гвенвивар. Гай вважався уособленням вогню, полум’я; це її властивість особливо підкреслює опис, наведене в міфологічної легенді «Куллвх і Олвен ». «Кай був високий, і струнким, — в ній. — Варто було йому лише захотіти цього, як він міг постати високим, як найбільше дерево лісом. Володів і іншим властивістю: він був настільки гарячий, що, коли лив сильний злива, будь-яка ноша з його плечах залишалася сухий на цілу долоню навколо, а що його супутники мерзли від холоднечі, служив їм джерелом вогню, від якої вони запалювали дрова » .

[1] «Сейнт Греаль «(старофранц. Seint Greal) — «Святий Грааль «(прим. перев.).

Другой персонаж, зустрічається в історіях Артурівського циклу і котрий обіймає дуже важливе місце у кельтських міфах, — Марх аз Мейрхион, чиїх свиней колись спробував викрасти сам Артур, аналогічно як Гвидион ще раніше включилися хотів викрасти свиней Придери. У пізніших романах постає боягузливим і підступним Марком, королем (за деякими переказам) Корнуолла, і навіть — за іншими легендам — королем всієї Британії, добре відомим всім у ролі чоловіка прекрасної Ізольди і дядька сера Тристрема. Проте його, як божество, претерпевшее складні трансформації, можна натрапити у ранніх міфах гэлов і бриттів. Спочатку він був тією самим Марком, королем фоморов, у період, що його Скляний замок був наглухо обложено дітьми Немхеда. Фоморов зазвичай можна почути з їхньої зооморфмым прізвиськам, і Марх, ім'я якого означає «кінь », перестав бути виключення з цього правила. Коли сер Томас Мелорі у своїй «Смерті Артура «розповідає, як, щоб розважити самого Артура і сера Ланселота, сер Динадан проспівав пісню про Марка, «що стала самим жахливим набором звуків, що будь-коли видавали арфа або інший інструмент », він вона каже у тому, в кого метило жало цієї сатири. Проте чи сумніваюся, що пісня нагадала королю Марку про його тілесному изъяне — у тому, що він, як і його фрігійського колеги, були величезні вуха, тільки ослині, як в Мідаса, а кінські. По суті, Марко і був кельтським Мидасом — риса, успадкована від одного з міфічних королів древньої Ірландії, Лабраидха Лоингсеха. Не вправі пройти і повз настільки колоритною постаті, як Уриен, бог підземного царства, іноді отождествляемый із самою Браном. Як і його син Ллир, він колись був богом війни» та до того ж час покровителем менестрелів. Барди шанували його патроном; його символом був ворон (по-валлийски — бран) [1]. Для повноти картини слід відзначити, що у Червоної Гергестской книзі збереглася стародавня поема, розповідає у тому, як Уриен, будучи пораненим минаючи кров’ю, наказав супутникам відрубати йому голову. Дружиною його вважалася Модрон, відома як мати Мабона, бога Сонця, яке у старовинної латинської написи Мапоном. У числі інших дітей Уриена і Модрон слід назвати Овэйна, ім'я якого, у всій ймовірності, являє собою інший варіант імені Мабона. У «Похоронної пісні Овэйна «Талиесин звертається до нього «владикою светозарного Заходу », що, що він був богом Сонця, «володарем вечора «чи «владикою обробленої землі «, тоді як він батько, Уриен, вважався правителем підземного царства.

[1] Порівн. старославянское назва ворона — вран (прим. перев.).

Существует і ще одне вагома причина, чому ми завжди бачимо навколо Артура безліч другорядних богів, що становлять, цілком імовірно, родоплемінні (кланові) уособлення дуже й дуже нечисленних міфологічних ідей уявлень. Кельти (це у однаковою мірою належить до обох їх гілкам — гэлам і бриттам) були роздроблені силою-силенною кланів та пологів, у яких були свої власні місцеві боги і божки, що втілюють під різними іменами одні й самі основні концепції. То в них всіх був бог підземного царства, величезний велет, покровитель воїнів і менестрелів, наставник мистецтва красномовства та літератури, володар незліченних багатств — той самий, якого деякі клани бриттів шанували під назвою Брана, інші - під назвою Уриена, інші ж величали його Пвиллом, Мархом, Метом, Аравном чи Огирвраном. То справді був верховний владика Елізіума — точніше, Аїда, тобто раю для знедолених, куди прибували все вигнані з первісних середземноморських пантеонів і звідки вели своє керівництво причини всіх явищ буття, якого бритти Уельсу іменували Гвином, чи Гвинвасом, бритти Корнуолла — Мелвасом, а бритти Сомерсета — Аваллоном, чи Аваллахом. У цій останньому имени-титулу Його володіння й одержали назва Инис Аваллон, тобто «Острів Аваллона », чи, на більш звичної огласовці, острів Авильон. Саме там, за переказами, перебувала «країна вічного літа », що у найперших міфах ототожнюється з Аидом, і у набагато пізніші часи з’явилася інформація, що таємничий острів Авильон перебуває у Гластонбери, а горезвісний Элизий, «країна вічного літа » , — в Сомерсете. Існував всемогутній правитель небес, «бог боїв і битв », якому поклонялися на піднесених місцях. У руках цього бога перебувало «рішення результату боїв ». Деяким кланам він був відомий під назвою Ллуда, іншим — Мирддина чи Эмриса. То справді був дуже добрий бог, дружелюбно ставився до людей, допоможе яким він негайно надсилав потужні підкріплення — воїнів з підземного царства. Його називали по-різному — то Гвидион, то Артур. Останнього міфи часто зображують в зримому образі сонячного божества з довгими саме руками і гострим списом, божества, активно який допомагає Богу землеробства, відомому під різними іменами: Ллеу, Гвалхмей, Мабон, Овэйн, Передур тощо. В нього, поза всяким сумнівом, було чимало інших імен; ще, міфів часто поруч із виступає його брат, вважається богом пітьми. Ця персоніфікація одному й тому ж ідеї під різними іменами також має місце у гэльских міфах, хоча там вона зовсім менш очевидна. У постійних війнах і чварах між кланами багато архаїчні божества зникли, з інших залишилися лише лише імена, як це сталося, наприклад, в Ірландії з великою пантеоном богів Туатха Де Данаан, а Британії - з великою колом споспешников Артура. Інші, будучи богами сильніших і переможних кланів, навіть збільшили коло своїх шанувальників, аналогічно як його шанувальники розширили територію своїх володінь. Я з тим до того часу, поки, як й у Греції, верховні боги багатьох кланів, зібравшись разом, утворили загальнонаціональний пантеон.

Итак, намагалися пояснити «Явище Артура «з погляду. Що ж до міфологічного аспекти, він, як і всі суще по уявленням древніх кельтів, прийшов з підземного царства. Його батьком, по свідоцтву Гальфрида Монмутського і Мелорі, був Утер Пендрагон, але Утер Пендрагон — ніхто інший, як Утер Бен, тобто ж Бран, промовець під ім'ям «Чарівна Голова «(бо слово «драгон «[т. е. дракон. — прим. перев.] не частиною його від імені, а титулом, що означає «ватажок війська »). Отже, всупереч легендам, яка стверджує, що став саме Артур знайшов і викопав голову Брана на пагорбі Тауер Хілл, звідки та спостерігала — не наближається чи ворог до берегів Британії, бо Артур вважав негідним для себе підтримувати своєю владою над Британією будь-яким інакше, крім зберігаючи честь доблесть (див. главу 20 — «Сватання до Бранвен і це Брана »), ми повинні визнати батьком Брана самого владику підземного царства. Після цього є підстави стверджувати, як і дружина точнісінько як і походила зі тієї самої підземного царства, не дивно, що вона виявилася Гвенвивар, чий батько, Огирвран, був персонаж, як не глянь відповідальний уявленням древніх кельтів про повелителя підземного світу. Він був величезного зростання (недарма його звали Огирвран-великан); був володарем чарівного казана, з яких народилися три музи; та ще й до того ж, був патроном бардів, які шанували його основоположником всіх мистецтв. Більше того, саме її ім'я, висхідний до архаїчному окур вран (ocur vran), означає зла ворона, тобто ворон — птах смерти.

Однако староваллийские перекази приписують Артурові володіння трьома дружинами, кожну у тому числі звали однаково — Гвенвивар. Ця дивна особливість, цілком імовірно, є наслідком особливого пристрасті кельтів до троичной символіці. Порівняйте згадується трьох Этэйн, що проходять у сторінкам мифо-героической історії про Эохаидх Эйремхе, Этэйн і Мидхире. Один із цих Гвенвивар[1], крім Гвенвивар — дочки Огирврана, була дочкою Гвирд Гвента, про яку ми знаємо геть нічого, крім його від імені, іншу — дочкою Гвитир аз Гврейдавла, того самого «Переможця, сина Молодця », з яким Гвин аз Нудд у одному з попередніх міфів веде вічну битву за руку Кройддилад, дочки бога неба Ллуда. Цю ж що триває у вічності боротьбу сил світла й темряви за володіння символічною дівою описують на сторінках легенд Артурівського циклу, але там його ведуть не за руку Кройддилад, яку прагне викрасти Гвин, а й за прекрасну Гвенвивар, дружину не Гвитира, а Артура. Цілком імовірно, в корнуолльском варіанті цього міфу бог пітьми називається Мелвас, а чи не Гвинвас, чи Гвин, як звучить, його ім'я по-валлийски. Мелвас пролежав в засідці цілий рік, і наприкінці кінців йому вдалося відвезти красуню Гвенвивар на свій палац в Авильон. Проте Артур кинувся у гонитву його і цього грізного велета, точно як і Эохаидх Эйремх, в гэльской версії цього воістину універсального міфу, був переможений і замкнено в сидхе Мидхира в Брі Лейт (див. главу 11 — «Боги у вигнанні «). Міфологія, як, втім, і подальша історія, схильна повторюватися, і Мелвасу довелося повернути вкрадену Гвенвивар її законному чоловіка і господину.

[1] Перерахування трьох Гвенвивар короля Артура становитиме з валлийских триад.

Однако суперником Артура, оспаривающим в нього правицю і серце Гвенвивар, у відомій версії цієї історії виступає не Мелвас. Найпоширеніші варіанти цієї досить ранньої любовної історії називають суперником Артура його власного племінника — Медравда. Тут можна навести паралель між легендою бриттів про Артуре, Гвенвивар і Медравдом і гэльской історією про кохання Эйремха, Этэйн і Мидхира. Обидва зводу міфів взаємно доповнюють одне одного; більше, навіть імена всіх трьох пар персонажів мають перекликающиеся значення. Так, ім'я Эйремх, як і Артур [1], означає «орач «- більш як доречне ім'я для бога — засновника землеробства. Этэйн, тобто «Сяюча » , — більш як промовиста паралель до імені Гвенвивар, що означає «Білий Привид »; імена Мидхир і Медравд сягають одному й тому корені, що означає буквально «вражати, убивати », а метафоричному плані - приходити до якогось рішенню. Спроба пояснення цього міфу у черговий раз порушує питання про істинного змісті міфології. Поспішають чи вдень і вночі самі собою до світанку, поступаються чи літо і зима місце блаженної весні, або всі це — лише символи сходів зерна, від яких саме життя людей, сходів, викликаних з небуття магічними заклинаннями хлібороба? Коли отримають відповідь це питання, стане ясним і змістом багатьох і багатьох древнекельтских міфів. Суперники, воюючи за викрадену наречену, були, є й будуть незмінними; них наділений атрибутами світла, інший — символами тьмы.

Даже у викладі сера Томаса Мелорі в легенді про Артуре, запозиченої їм із французьких любовно-рыцарских романів, досить далеко віддалених від оригінальної версії переказів, бачимо характерну міфологічну заміну. Місце коханого королеви — дружини Артура, належало в легенді Медравду, в романах артурівського циклу зайняв сер Ланселот; якщо він являв з себе якогось невідомого кельтського бога [2], тоді її спосіб є чистий плід вимислу пізніших норманнских белетристів. Проте історія, у якій Медравд виступає суперником Артура, дійшло нашій тексті «Смерті Артура », де розповідається у тому, як сер Мордред силою узяв за дружину Гиневру, що є також однією з проявів бунту, піднятого їм свого короля і водночас дядька. Привабливість цього кельтського міфу виявилася настільки сильною, що він у старі часи становив частину псевдоистории Стародавньої Британії. Знамениті тріади розповідають у тому, як Артур і Медравд за відсутності хазяїна (т. е. себе самих) робили спустошливі набіги на володіння одне одного. Так, Медравд пішов у Келлі Вик, що у Корнуолле, і з'їв і випив усе припаси, що тільки зміг знайти, а довершення всього завдав образу королеві Гвенвивар. За це цей набіг Артур напав на двір Медравда і спалив і мічу усіх її слуг й усе худобу. Їх суперництво зрештою завершилося Камлуанской битвою. Це міфічне бій, яке хроністи щосили намагалися оголосити історичним, насичено легендарними деталями. Перекази свідчать, що Артур та її суперник у бою тричі ділилися друг з одним силами, унаслідок чого цю битву згодом ставали називати однією з «Трьох безглуздих боїв Британії «- ідея, що дозволило іменувати її також однією з «Трьох злочинних переворотів Британії «. У цьому моторошною січі зуміли вижити лише 4: один — оскільки він був такий уродлив, вояки ворога намагалися триматися подалі від цього, бо його дияволом; інший — оскільки був такий прекрасний, що вороги було його прийнято за ангела; третій був такий богатирем, що проти хто б міг утриматися, а четвертим виявився сам Артур. Помстившись Медравду за смерть Гвалхмея, він попрямував до собі острова Авильон — заліковувати незліченні рани, отримані в сражении.

[1] Порівн. праслов’янське корнесловие. У імені Эйремх явно чується ярем, ярмо; в такий спосіб, точніше його значення — «Влачащий ярем ». Що ж до імені Артур, у ньому вгадується індоєвропейський корінь, у слов’янській варіанті який одержав огласовку «оратай », тобто власне «орач «(прим. перев.).

[2] У образі таємничого Ланселота, не згадуваного в легендах Артурівського циклу до появи у Британії норманнов, цілком імовірно, слід вбачати сонячного бога бриттів чи, по крайнього заходу, солнцеподобного героя. Можна навести цілий ряд цікавих паралелей останнім, з одного боку, і Передуром і Овэйном — з інший. Цікаво також зіставити легенди з пізнішого «Мабиногиона «з легендами про знаменитому гэльском герої Кухулине.

Именно звідти — з легендарного Елізіума кельтських народних переказів — їм і потрібно коли-небудь повернутися до той інший світ. Але аналогічно, як гэльские боги, по переказам, нині тягнуть буття в «Країні Живих », лежачої десь за кромкою хвиль на далекому Заході, і часом навідуються на свій палац — безіменний порожній пагорб, і Артур часом заглядає на Авильон і навіть сидить відносини із своїми славними витязями, під чарами чарівного сну у собі сакральному місці, очікуючи звуку архангельській труби, яка закличе в бій під час визволення Британії. Легенда ця записана навколо пагорбів Эйлдон Хиллз, в окрузі Сноудаун, в Кэдбери в Сомерсете, найбільш автентичному локусі легендарного Камелота, в долині Ніт під Одесою Уельсі, і навіть у багатьох і багатьох інших містах. Артур впав у глибокий сон, але помер. Давнє валлийское вірш, назване «Вірші на могилах воїнів «і що до складу Чорної Кармартенской книжки, перераховує місця вічного спокою більшості богів і напівбогів древніх бриттів. «Могила Гвидиона перебуває у болотах Диннлеу », могила Ллеу Ллоу Гиффеса — «під покровом моря, що він так любив », де він, де «хвиля видає прощальний подих, прихована могила Ділана ». Завдяки йому ми знаємо, де є місця вічного спочинку Придери, Гвалхмея, Марха, Мабона, навіть великого Бели, але Про могилі Артура навіть грешно. 1] [1] Такий переклад валлийской рядки точніше передає вона має сенс, ніж знаменита формула «Могила ж Артура — невідома «.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.