Дар аль-Кибт (Будинок коптів)

Дар аль-Кибт (Будинок коптов)

Сегень А. Ю.

Только чи піраміди і сфинксы?

Во час поїздки по Єгипту у березні 2004 року зняв тригодинної відеофільм. До мене зайшов сусід. Я розповідав про поїздку, і потім поставив йому це твір аматорського кінематографу. Спочатку, звісно, були піраміди і сфінкс, потім були кадри, зняті християнських храмах Єгипту. Оскільки поїздка була паломническая і переважно проходила на місця, що з втечею Святого Сімейства до Єгипту, з коптськими і грецькими Церквами й монастирями, те й кадри, зняті храмах і монастирях, в моєму фільмі значно переважають.

— І це де? — позіхнувши, запитав мій сусід.

— Це усе ще в Каїрі.

— Ні, оце.

— Я кажу, що у Каїрі.

— У Єгипті?

— Та!

Сосед не міг повірити. У його уяві Єгипет всуціль складалася з пірамід і сфінксів, так арабських будинків та мечетей. Ну, ще, звісно, Шарм аш-Шейх. А монастирі і храми, це, даруйте, ні з тієї опери.

— А хто, на думку, копти? — запитав я.

— Копти?.. — промовив і грунтовно замислився.

Куда поділися древні египтяне?

Полагаю, найпоширеніша відповідь за показ такої питання буде: «Розчинилися спочатку у греків, а в арабів ». Та це?

Начнём із найбільш далека. Відповідно до древньому тексту, дошедшему до нашій пізньої запису і відомий як «Мемфисский богословський трактат », у глибині століть з’явився бог-творець Птах. Він створив в себе сама. Від неї почалася історія світу. Птах створив перших богів, серед яких мало не першим був бог Атум. По слову Птаха, Атум створив світ. Якби знати, що грецьке «атом «означає «неподільний », можна було подумати, що це ти від імені Атума. Птах вдихнув життя людей, поставив інших богів з них, подарував людям закони, писемність, мистецтво, ремесла, навчив споруджувати будинки, обробляти ріллі, висікати статуї.

Потомки біблійного Хама населили північний схід Африки, і від свого прародича вони назвали країну Грубіянь, чи Хэми. Жителі країни Хэми обожнювали слово, бо вважалося, що створений з слова бога-творця. Навколо храму бога Птаха народилася перша столиця Хэми. Місто отримав назву Ха-Ка-Пта, що означало «фортеця душі Птаха ». Жителів Хэми, підпорядковуються столиці, почали називати Ха-Ка-Пта, точно як і, як після вивищення Москви народилися поняття «московіт », «москвич », «москаль », «Московія ». Коли Хэми з’явилися греки, вони засвоїли саме це назва — Ха-Ка-Пта, кілька переінакшивши його за власний розсуд. Так народилося слово «Єгипет ». Жінки Хэми були вправні в косметиці, і слово «Хэми «перейшов у давньогрецький як позначення цього мистецтва. У подальшому від цього сталося слово «хімія ». Сам місто Ха-Ка-Пта греки почали називати Мемфисом, під назвою білокамінної фортеці Меннефер, котрий у передмісті. Отак все переплуталося. Залишається додати, що словом «Єгипет », що відбувається від назви столиці Хэми, греки охрестили не лише усю країну, а й річку Ніл, а грецької міфології з’явився бог Єгипет, онук Посейдона і владика великої річки.

После 332 року по Різдва Хэми, яку дедалі частіше іменували Єгиптом, стала частиною з так званого Елліністичного світу. Олександр Македонський заснував на березі Середземного моря свою єгипетську столицю Олександрію. Одне з його воєначальників Птолемей став зачинателем нової династії єгипетських царів — Птолемеїв. Давні єгиптяни, нащадки Хеопса, всіх Тутмосов, Рамзесов і Аменхотепов, входили на нову цивілізацію. Їх мову, зберігаючи питому структуру, жадібно вбирав у собі новомодну грецьку лексику. Оновлювалося иератическое лист, ієрогліфи упрощались. І все-таки, нововведення не знищили, не розчинили єгиптян в греків. Вони залишалися носіями самобутності Хэми. З 30 року по Різдва країна є частиною Римська імперія.

И який саме сюди, до Єгипту, привезли немовляти Ісуса.

Родившийся під самим серцем Святої Землі, за кілька кілометрів південніше Єрусалима, в яслах віфлеємських, Господь Рятівник після приношення в Єрусалимський храм до Симеону Богоприимцу, було переправлено далеко захід, до Африки. Тут, у землі Хамовой, пройшли перші Його немовлятські роки. І Єгипет став колискою християнства. Саме єгиптянам пощастило бачити Його маленьким дитиною. Письмових свідчень цей період життя Ісуса нема, але збереглися легенди, як, наприклад, про селищі біля Мемфіса, у якому Святому Сімейству не дали хліба, після, а чого ж більше ніколи не народився хліб. Тепер це місце перебуває у межах Каїра. Сказання промовисто свідчить у тому, що у інших містах Святу Родину мало притулок і турботу. Усюди люди бачили, і ними звичайний дитина, та й слух про пророкуванні Ірода встиг поширитися. Йосипу, Марії і Богомладенцу довелося багато поневірятися на Єгипту, але, швидше за все, не оскільки вони наштовхувалися на відсутність гостинності, тому, що скрізь нишпорили Іродові шукача.

Люди на власні очі бачили, як дерева схиляли галузі з плодами до Богородиці Діві, як від однієї погляду незвичного хлопчика руйнувалися поганські ідоли, як і безводних місцях з-під землі вибивалися джерела до ніг Святого Сімейства, як доходили дитині звірі, щоб поклонитися Йому, побути поруч.

Всё це близько країв наповнило майбутні коптські легенди.

Благодаря цим сказанням, єгиптяни досить швидко й охоче ухвалили віру в Христа. Колишні язичники, поклонялися Осірісу і Амону Ра, Ісіді і Птаху, дійшли істинному єдинобожжю. У християнстві які й збережуться донині.

Начало єгипетського христианства

По свідоцтву олександрійського патріарха Євтихія, на дев’ятому року царювання римського імператора Клавдія, отже, в 49 року за Різдво Христовому, в Олександрію Єгипетську прибув апостол-евангелист Іоанн Марк. Доти він супроводжував апостола Петра, і той відправив його проповідувати Євангеліє у землі єгипетської. Попри те що, що у Єгипті мешкало дуже багато іудеїв, мали тут синагоги, синедріон і навіть храм на кшталт Єрусалимського, вони змогли завадити апостолові. Єгиптяни, серед яких неможливо було багато свідків відвідин країни Хэми самим Святим Сімейством, готові були йти сприйняти проповідь Марка. Понад те, безліч іудеїв серцем почуло цю проповідь.

Благодаря діяльності проповідника Марка, у м. Олександрії і околицях утворилося і благоустроилось кілька церков. Сам Марк висвятив тут єпископів і інших кліриків залишив Єгипет на шістнадцять років. У 64 року він був свідком мученицькою смерті Римі обох його учителів — первоверховных апостолів Петра і Павла. Відразу після цього його знову пішов у Єгипет, знову проповідував, благоустраивал засновану їм Церква. Він також у язичницькій вченою середовищі, в Олександрійської бібліотеці заснував християнське огласительное училище, що було грунтом для вирощування християнського освіти. З нього згодом вийшли Климент, Пантен, Діонісій Олександрійський, Григорій Чудотворец — знамениті вчителя і панотці церкви. У Єгипті Марк становив чин літургії, сохранявшийся в продовження багатьох століть. На сучасному єгипетському християнському богослужінні досі використовуються багато молитви, приписувані євангелісту Марку.

Проживая в Єгипті, апостол Марк линув до інших прибережні Африка з християнської проповіддю, але лише Єгипті його проповідь мала настільки сильний успіх. Сучасник Марка, іудейський філософ Филон захоплено писав про єгипетських християн. Його свідчення особливо цінно, бо учений жид залишався ворогом Христової віри. Филон пише: «Вони залишають будь-яку турботу про тимчасове багатстві та не піклуються про своє маєтках. Проте, деякі їх, залишаючи всяке піклування про життєвому, йдуть із міст і водворяются в усамітнених місцях і садах, уникаючи сопребывания з людьми, несогласными з ними життя, ніж мати від нього перешкоди для чесноти. Утримування і умертвіння плоті вважають підставою, у якому лише одному може творитися добра життя. Жоден їх раніше наступу вечора не укушає і не п'є, і деякі не розпочинають їжі до четвертого дня. Інші ж досвідчені у витлумаченні і розумінні Божественного Письма, будучи виконані жаждою знання і харчуючись духовної їжею богомислення, проводячи час у вивченні Письма, забувають про тілесної їжі до шостого дня. Провина аж ніяк ніхто їх не п'є, й вони не їдять м’яса, приєднуючи до хліба з водою лише сіль і іссоп. Святе письмо розмовляє ними алегорично, через перебування подразумеваемого й таємного смислу і Таин: бо Писання, на думку, подібно живої істоти: словесні висловлювання становлять його тіло видиме, а потаємна під цими висловлюваннями думку і таємниця становлять душу невидиму. Вони рано стають на славослів'я Боже і молитву, на співи і слухання слова Божого — окремо чоловіки й окремо жінки. Деякі їх перебувають у безупинному посаді котрі сім тижнів. Сьомий біля них же в великому шанування. Приготовляясь його й іншим святам, вони лягають спочивати на відпочинок на голу землю. Божественну службу роблять вони священики і диаконы, з яких начальствует єпископ » .

В Олександрії апостол Марк отримав свій мученицький вінець. Йшла ера гонінь на християн, у Римі правил злочестивый Нерон. Схопленого Марка волокли на мотузці вулицями, до того часу, поки його не помер зі словом: «До рук Твої, Боже, зраджую дух мій! «Язичники мали намір спалити тіло, але страшна буря з громом, блискавками і дощем налякала їх. Християни, узявши тіло, поховали їх у кам’яному труні, в печері, де проходили їх молитовні зборів. У 310 року над труною з мощами апостола-евангелиста Марка піднеслася церква. У 1828 року венеціанські купці підступно викрали мощі святого. Венеція, які з Олександрією, шанується як град святого Марка, бо там, навколо Аквилеи, він проповідував, там заснував живучу християнську колонію. І мощі його відтоді спочивають в венеційському храмі. Лише частина мощів 1968 року було передано венеціанцями каїрському храму святого Марка.

А у м. Олександрії стоїть велетенський храм, у підземелля якого прочанам показують порожню печеру, де з 68 по 1828 рік, протягом 1760 років мощі апостола-евангелиста спочивали у світі. Храм чудовий, перехоплює подих, дивлячись у його височенний купол. Благоговіння омиває душу, коли спускаєшся доречно колишнього поховання апостола… І стає гірко, що самі мощі не тут, а місті каналів і карнавалів.

Мученики, ченці і отшельники

Египетские християни надають мучеництва за Христа найголовнішу роль життя. Марк вчив їх приховуватися, відкрито сповідувати віру, не ховатися в катакомбах, не бігати від своїх гонителів. Бо Христос не переховувався. У період гонінь на християн при імператорі Диоклетиане головним роком єгипетського мучеництва став 284-й. Зійшовши на престол, Діоклетіан вирішив відразу ж знищити християнство, і римляни за наказом свого імператора влаштували в Єгипті масову різанину. Їм було поставлено мету винищити всіх єгипетських християн без винятку. Кількість убитих і умученных людей невідомо, але переказ свідчить, що все Єгипет покрився мертвими тілами.

В історії єгипетської церкви ця подія стала таким важливим, що у єгиптяни наполягли у тому, щоб які з християнським летоисчислением вести своє власне — від 284 року. Припустимо, вони вимовляють: «Зараз 2004 роки від Різдва (Anno Domini) і 1720 роки від Святих мучеників (Anno Martyri) ». Причому, Адже вони відзначають 29 серпня чи, за новим стилем, 11 вересня, оскільки саме вона почалося винищування християн Єгипту при Диоклетиане. (Борони мене Бог, я — не закликаю шукати виконавців терактів 11 вересня у Америці серед єгипетських християн!).

Через роки після різанини, влаштованої римлянами, у містечку Комі загалом перебігу Ніла народився хлопчик Антоній. Він виховувався в багатою християнської сім'ї, вісімнадцятилітнім надто відчув Христових слів «Аще хощеши зроблений быти, йди, продаждь маєток твоє, і даждь жебракам: і имети имаши скарб на недратуй, і гряди услід мені «. Він роздав трубку, насос жебракам і далі жив у бідності, багато, а гроші, одержувані за виготовлені вироби праці свого, знову пускав те що, щоб обдаровувати гостро нужденних. Антонію судилося бути першим історія християнства засновником монастиря. У нашій свідомості при імені Антонія Великого миттєво породжує безліч творів західноєвропейського живопису та літератури на сюжет «Спокуса Святого Антонія ». Безумовно, навряд ще знайдеться інший аскет, якому довелося би так мері випробувати у собі потужні диявольські спокуси й подолати їх. Але передусім має, мабуть, виникати інше: «Основоположник монастирського життя ». Наш Сергій Радонєжський — побратим єгиптянину Антонію.

Обитель Антонія Великого є і процвітає по сьогодні. Від неї високо вгору ведуть щаблі до печери, у якій виступав подвижник християнства. Печера має вузький вхід, такий кам’яною келії Олександра Свірського на Валаамі. Але потім вузька ущелина розширюється, і усередині утворюється досить просторе приміщення, у якому денно і вночі горять лампади, а ченці моляться мовою, считающемся цим, давньоєгипетським нарєчієм. Мощі святителя, справжнього, померлого в 356 року, відкриті і до Александрії на в 561 року; після взяття Єгипту арабами вони перенесені до Константинополя, а звідти в 980 року до Франції. Нині вони почивають у церкві св. Иулиана в Арлі.

Удивительно сказання про Павлі, пустельнику, жив неподалік обителі Антонія Великого. Він його називали Фивейским, за місцем народження, у місті Фивы у південному Єгипті (тепер це місце Луксор). Коли Антоній якось подумав, що немає такого інока, як і, то цей ж годину почув голос: «Антоній! Є одне раб Божий, який був сюди колись тебе й досконаліший від, ніж ти. Якщо хочеш, можеш знайти їх у віддаленій пустелі, лише іди собі щодо нього скоріш, що він не відійшов до Господу ». Слідуючи голосу, Антоній знаходить неподалік своєї пустелі печеру, де дев’яносто років переховувався самітник Павло, харчуючись маленьким хлібцем, що йому щодня приносив ворон. Павло встигає розповісти про своє життя і подвиг і вмирає. Традиція єгипетської церкви зображати Антонія про Великого і Павла Фивейского разом. Павло шанується як засновник самітництва. У кондаке його величають як «отцев і постніков тверде підставу ». Мощі Павла Фивейского також у Європі, в Угорщини, частина глави його — у Римі.

Современник Антонія і Павла, святої мученик Міна, з походження афінянин, був солдатом римської армії, залишив службу і виступав у пустелі неподалік Олександрії. Там він мученицьку смерть за Христа. Тепер дома його подвигів височить серед пісків величний монастир. Які Населяють його ченці відрізняються особливою строгістю. Коли ми приїхали туди, йшов Великий посаду, на воротах красувалося оголошення: «Приносимо свої вибачення, а й у час Великого посади за статутом свого монастиря ми не приймаємо ». І ченці обителі Святого Мини не впустили нас всередину. Тільки російський художник, працював у монастирі ви багато років, провів нас руїнами древнього міста, у поприщ якого височать високі будинку обителі. Місцевість називається Марьют, але назви міста не збереглося, і те що тут жив Святий Міна, можна умовно вказувати назву — Мінськ.

Александрия уже багато століть боролася за першість серед світових столиць, й у деякі часи справді була першим серед міст світу. І, колись всього, була християнської столицею. У Олександрії спалахнули пристрасті навколо єресей, починаючи з аріанства. Уродженець Лівії, Арій, ставши олександрійським пресвітером, створив раскольническое вчення у тому, що Син Божий не народжується предвечно з істоти Бога-Отця, а створений Їм з небуття у часі, не равносущен Йому й не равночестен. Через років після Христа вперше народилося вчення, здатне розхитати підвалини християнства. Архієпископ Олександр Олександрійський очолив битву проти Арія на Першому Вселенському соборі 325 року у Нікеї, єресь аріан була розчавлена, собор виробив перший Символ Віри.

После смерті Олександра новим архієпископом Олександрії став Афанасій Великий, який усе своє життя поклав подолання єресі аріан, багато став жертвою неї і довершив справа батьків Першого Вселенського собору.

В III, IV і V століттях єгипетське християнство переживало могутній злет. Великими по сьогодні шанують як Антоній і Афанасій, а й праведний Макарій Єгипетський, уродженець міста Птинапора, що за південній частині Нільської долини. У віці понад тридцять років він пішов у пустелю, де прожив у найсуворішому посаді шістдесят год. Його сучасником та інше була одна Макарій, прозваний Олександрійським за місцем свого його й по займаній посади начальника і наставника християнського училища у м. Олександрії. Він залишив твори, серед яких найвідоміше «Слово про результаті душі із тіла й про посмертному стані людини » .

В Олександрії Єгипетської народилася, зросла і прийняла мученицьку смерть Свята Катерина. Але на відміну більшості єгипетських святих, з походження вона була египтянкой, що походить з грецької сім'ї.

Монофизитство

В 381 року у Константинополі із єдиною метою «затвердження в усій імперії нікейського вчення проти всіх єресей «зібрався Другий Вселенський собор. Він виробив остаточний текст Символу Віри, який ми неодмінно читаємо на молитві вдома й у храмі. З іншого боку, собор ухвалив надати єпископам Константинополя, як Нового Риму, перше місце ряду всіх православних єпископів після римських. Константинополь утвердився як столиця східноправославного світу. Олександрія відійшла другого план. Можливо, це означає вести ту тріщину, що виникла згодом між єгипетським і грецькою православ’ям.

В початку V століття спалахнула нова єресь — несторіанство, під назвою єресіарха Нестория, який проповідував, що Христос народився людиною, і потім до нього ввійшло Слово Боже. Як протиборство несторианству у Константинополі виникло релігійно-філософське вчення архімандрита Євтихія, за яким у Христі змішалися дві сутності, людська і божественна, тим більше, що божественна природа остаточно поглинає людську. З боротьби з одного єрессю народилася інша, згодом прозвана монофизитством.

Третий Вселенський собор зібрався в Ефесі 431 року. На ньому було задушене несторіанство. У 449 року у тому самому Ефесі зібрався новий собор, у якому перемогли монофізити. Проте вже двох років в Халкідоні зібрався собор, назвавши попередній розбійницьким і, суворо засудив вчення Євтихія як єресь. Був вироблено догмат «Про двох естествах у одній особі Панове нашого Пресвятої Богородиці «. У ньому говориться: «Наступне божественним Отцем, все одноголосно поучаем исповедовати єдиного і тогожде Сина, Панове нашого Ісуса Христа, досконалий в божестві і досконалий в людстві; істинного Бог і погода істинного людини, тогожде душу й тіла; единосущна Батькові по божеству, і единосущна тогожде нас у людству; з усього нам подібна, крім гріха; породжена колись всіх століття від Батька по божеству, останні ж таки дні тогожде, заради б нас і заради нашого порятунку від Марії Діви Богородиці, по людству; єдиного і тогожде Христа, Сина, Панове, єдинородного, у двох естествах неслитно, незмінно, неподільно, нерозлучно пізнаваного » .

Халкидонский собор 451 року стало відправною точкою історія охолодження між єгипетської і грецької церквами, оскільки єгиптяни виявилися найбільш послідовними прибічниками вчення Євтихія. Лише двоє століть це вчення одержало найменування «монофізитство », що грецькою означало «одна природа », тим більше, які самі монофізити це слово не визнають. Вони стверджують, що завжди сповідували дві сутності Христа, лише віддаючи першість божественної суті.

Во час паломництва по коптською монастирям ми мали безліч розмов із нав’язували настоятелі і ченцями, і щоразу розмова не могла уникнути тему монофизитства. Найчастіше цієї теми піднімали самі копти. І щоразу вони з сильним почуттям приймалися запевняти нам у тому, що греки спотворили їх переконання, щоб відібрати першість коптів в християнському світі.

— Ми віримо обидві сутності! Та й як інакше! — виблискуючи очима, говорили наші співрозмовники.

Но хіба що не пішли, а розкол здійснився, оскільки єгипетські християни відмовилися повністю визнати рішення доленосного Халкідонського собору, і тепер, якщо вони захочуть повернутися до лоно загальної православної церкви, від нього можна очікувати головних кроків убік примирення. І Несторий, і Євтихій були анафематствованы, тому християнам Єгипту потрібно рішуче зректися будь-якої прихильності їх вченням.

Копты

Первоиерархи єгипетської Церкви іменуються папами. Саме тому, кажучи «тато Іван-Павло «ми повинні неодмінно уточнювати: «Папа Римський ». Бо є ще й тато єгипетський. Сьогодні таким є Його святість Шенуда III.

Постхалкидонская історія єгипетського християнства сповнена злетів і падінь, багата яскравими і темними сторінками. Єгиптяни показали і стійкість боротьби з ворогами Христової віри, і упертість у неприйнятті рішень Халкідонського собору. У тому середовищі навіть виробилося особливе поняття — «халкидонцы », яких вони звикли позначати всіх, хто належить до єгипетському віросповіданням. І на вона найчастіше єгипетські тата грали роль розкольників, не згодних розпочинати єдину сім'ю восточно-православных народів. Чимало їх ми пишалися своїми родоводами, висхідними до фараонам, і це лише посилювало загальну гординю єгипетських християн.

Но цьому можна не захоплюватися висот духу, досягнутим єгиптянами боротьби з завойовниками не християнами. Тут залишалися твердими вірі й завжди традиційно готові були йти на мучеництво в ім'я Господнє.

В середині VII століття Єгипет захопили зороастрийцы перси. Вони руйнували храми і монастирі. Єгиптяни шанують свого батька Веніаміна I, який зумів непростих умовах перської окупації зберегти християнство. При ньому ж, в 640 року сталося нове завоювання Єгипту, цього разу арабами, проявлявшими спочатку велику толерантність щодо християн. З цього часу і з сьогодні єгипетські християни мешкають всередині мусульманського арабського держави. Саме араби присвоїли їм найменування, під яким християни Єгипту відомі тепер в усьому світі - копти. Цього слова — нізащо інше, як арабське вимова слова «Єгипет », саме — «qbt ». А самому Єгипту араби дали гарне найменування — «Дар-аль-Кибт », що таке «будинок коптів ». Втім, офіційно арабами затверджено іншій назві - Миср, бо вважається, що єгиптяни відбуваються безпосередньо від біблійного Мицраима. Цікаво, що у середньовічної Русі цю назву було відомо. Єгипет також називали словом «Мисюрь » .

Долгое час копти не відчували сильних гоніння з боку арабів, але за халіфі Аль-Хакиме, правившем з 996 по 1020 роки, їм не судилося не солодко. Зібравши коптських єпископів, халіф зажадав від нього прийняття ісламу, а коли вони відмовилися, піддав їх катуванням. У пантеоні єгипетських святих з’явилося ще кілька мучеників. Не домігшись від коптів покори, Аль-Хаким видав ряд дискримінаційних законів. Копти було вигнано від усіх керівних постів. Виняток був складено навіть візира Фада Ибн-Ибрагима. Коптам доводиться ставилося ходити тільки у чорних одежах, але в грудях носити важкі дерев’яні хрести. Мусульманам відтепер не дозволялося працювати в служінні у коптів і навіть перевозити коптів на човнах.

Египетский тато Захарія за наказом Аль-Хакима було схоплено і кинутий на розтерзання голодним левам. Але леви не зачепили Захарію, і він відпустили, а згодом канонізований.

Впрочем, інші правителі династії Фатимидов терпимо ставилися до коптам. При них особливо шанованим був тато Авраам I. І усе ж таки, коптів продовжували оподатковувати великими податками, а єгипетські тата неодноразово виявлялися з різних причин в ув’язненні.

Эпоха хрестових походів виявилася трагічної як мусульман, так коптів. Хрестоносці не утруднювали себе розглядом, де послідовники ісламу, а де християни. Їх всі були одне обличчя. У Сирії та Палестині, у самому Єрусалимі тодішні представники європейського співтовариства без розбору вбивали, грабували, гвалтували як мусульман, і християн, причому, представників куди древнішого християнства, що вони, європейці. Ті ж саму картину доводилося бачити й в Єгипті. Невже, але христиане-копты шукали захист від христиан-европейцев у мусульман. І коли з’явився Салах-ад-Дин, цей воїн ісламу став це й захисником східних християн! До цього часу копти шанують точнісінько як і, як мусульмани.

С 1250 по 1517 рік Єгипет знаходився під владою мамлюків, переважно мали черкесское походження. Воины-рабы, вихідці із Кавказу, вони піднялися нагору при султанах, завдяки своїм військовим якостям, захопили влада і майже триста років правили Дар-аль-Кибтом. Слід врахувати, що у часи кавказькі народи були християнськими. Мабуть, це і у тому, що мамлюкский період історії Єгипту копти поминають добрим словом. При мамлюках-черкесах копти зміцнилися і піднялися нагору, вже майже не відчували утисків.

Увы, мамлюкское держава, зуміло відбити навала Тамерлана, впала під ударами Туреччини. У 1517 року султан Селім завоював Єгипет, і тут почався османський період, відзначений новими гоніннями на коптів. Цей період тривав до приходу Наполеона в 1798 року. Особливо сильно відзначилися турки в Нубії, де після їх правління християнство зникло повністю. Кількість податків зростало з кожним роком. Дійшло доти, що копти, навіть залишаючи своє житло, змушені були сплачувати податок! Особливо суворим щодо коптів став століття XVIII. Єгипетських християн піддавалися найрізноманітнішим заборонам. Наприклад, не лише заборонялося носити одяг будь-якого кольору, крім чорного, і навіть заборонено було носити одяг народжується з вовни чи сукна. Копт у відсутності права їздити верхом. Різко обмежені були професійні можливості коптів. Поступово їм залишалися лише професії прибиральників, сміттярів, чорноробів. Однак дісталося усім цим лише испытывалось терпіння єгипетських християн, їх завзятість в вірі.

Русский мандрівник у першій половині XVIII століття Василь Григорович-Барський, описуючи Єгипет, залишив таку запис про коптах: «Знаходяться ще якісь християне-еретики, именуеми Копти, сиесть обрезанци, іже і хрестяться, і обрезуются, і багатьох інших єресей тримаються, і тихий суть безліч в Єгипті та церква їх міститься число немало; мають чого соромитися ж свого особнаго патріарха і собі сім'ю з ним за православних бутті та патріарха свого гідно Олександрійський престол тримати вважають і проповідують. Грецького ж патріарху і занепаду всіх укупі з нею за неправославних бутті шанують » .

Наполеон скасував все заборони для коптів. Потім змінюють французам прийшов албанець Мухаммед Алі, який скасував реальну владу мамлюків і турків в Єгипті, розвинувши власну династію, правившую до 1952 року. Мухаммед Алі правил до 1849 року. З коптами він вважав за краще дружити, й такі прихилив їх до собі, що вони стали його вірними слугами. У 1824−28 роках єгиптяни брали участь у боротьбі Туреччини проти національно-визвольного руху греків. І копти було залучено у цю боротьбу. Государ Олександре Павловичу подав у Єгипет свого посла, який запропонував єгипетському татові Бутросу Эль-Гавли захист проти мусульман. Папа Бутрос цього відповів, що російський цар смертний, а Христос, під захистом якого копти перебувають вічно, безсмертний. Відкинувши опіку із боку російського імператора, копти заслужили ще велику милість зі боку мусульманина-албанца, а як у Наварринском бої російськими кораблями був майже повністю знищено єгипетський флот, там також гинули і копти. Стійкі в Христової вірі, де вони могли справитися з своєї гординею у віковічному суперництві з греками!

Но Мухаммед Алі виявився настільки ж смертним, як і російський цар. Йому змінюють з’явилися нові владики, котрі почали знову обмежувати коптів. Саид-паша заборонив їм будувати нові церкви, потім заборонив ремонтувати старі, потім заборонив коптам здобувати вищу освіту, підвищив їм податки, і запровадив у тому числі обов’язкову військову службу. Відмовившись опіки із боку православного російського государя, копти невдовзі отримали опіку із боку Британії. Англійці, діючи, як і скрізь, по свого улюбленого принципу «розділяй та владарюй », зробили все можливе, щоб якнайбільше розвести коптів і мусульман різних боку, зробити їх ворогами.

Это призвела до того, що у середині сучасності копти серед мусульман знову почали ізгоями. У Каїрі дозволяли працювати лише з переробці сміття, і навіть не та частина Каїра, у якій переважно живуть копти, отримав назву «Сміттєвий місто ». При Анваре Садате мусульманські екстремісти взялися за физичесткое знищення коптів, підриваючи бомби в церквах й у житлових приміщеннях. Єгипетського тата Шенуду Садат тримав під домашнім арештом, не дозволяючи йому нікуди виїжджати. У той самий час, різко посилилася хвиля еміграції - копти бігли із Єгипту США, Канаду, Австралію, Європу. Лише по смерті Садата становище коптів знову стало поліпшуватися. Сьогодні ж взагалі, за всі показниками, коптська громада Єгипту перебуває в підйомі як не глянь — і в демографічному, і економічному, та у багатьох інших.

Копты сегодня

Красноречивым показником є зростання населення серед єгипетських християн. У 1970 року на 34 мільйона єгиптян припадало близько 3 мільйонів коптів, 1990 року це співвідношення вже було 5 з 50-ти, і тепер, по приблизними даними, з 80 мільйонів жителів Єгипту від 8 до 10 мільйонів становлять копти. Це найбільш великий християнський острів немов у величезному океані ісламу.

Официально копти вважаються арабами-христианами. Самі він цього не визнають, вважаючи себе нащадками древніх єгиптян. Щоправда, розмовляють копти арабською. Древній єгипетський, коптський мову використовується ними лише під час богослужінь.

Коптская церква є химерне змішання християнського храму й мечеті. При вході сюди потрібно роззуватися, як і коли входиш в мечеть. Коптські священики мають вся її голова тюрбани та капелюшки, як ті, що носять мусульманські мулли. Саме оздоблення церкви часом страшенно нагадує мечеть. І усе ж таки, це християнський храм, з розписами на стінах, з іконами, з алтарём і іншими необхідними атрибутами устрою християнського храму. Більшість коптських храмів перебувають у пречудовому стані, прикрашені мозаїками, керамікою, дерев’яної різьбленням, майстерно розшитими бархатами, чудовими світильниками. У порівняні з тим, що у початку 90-х, стало набагато краще, багатшими, охайніше, чистіше. Більше з’явилося нових ікон, виконаних з величезним мистецтвом.

Помню, як і 1990 року ознайомився Каїрі з коптською художником-иконописцем Мохсеном Юсефом, побував в нього на погостинах, бачив її ікони, які мені захопили. 2004 року я бачив ікони Мохсена Юсефа у кількох храмах. Більше всього — як у дитячій церкви храму Святого Марка у м. Олександрії.

У нас спільного з коптами, і багато відмінностей. У храмах вони — дерев’яні лави, як в католиків. Втім, здається, лише у Російської православної церкви немає ще сидячих місць, що заповнюють все простір храму й нагадують електричку чи кінотеатр. Це в коптів — послаблення. Зате є речі, які суворіше, ніж в нас. Наприклад, Великий посаду триває тиждень більше, охоплюючи і Масляну седмицу.

Кроме натільного хреста, як ми, копти ставлять ще собі татуїровку на зап’ясті в вигляді хреста. Натільний хрест можна й зняти, тоді як татуїровку з зап’ястя — не вгамуєш! А деякі особливо затяті христиане-копты прикрашають весь свій тіло татуюваннями на християнські сюжети. І якщо в нас за сором, те в коптів — немає. Коли чоловік у Єгипті приходить влаштовуватися роботу, його просять показати зап’ясті. Є татуювання як хреста, отже — копт, і отже, йому не можна обіймати керівні посади. Саме тому переважна більшість прибиральниць в єгипетських готелях — коптки, а більшість сміттярів — копти.

Незабываемым 2004 року стало відвідання Сміттєвого міста, у Каїрі. Це — величезний район єгипетської столиці, розташований серед звалища. Усюди — запах смітника, вдома потопають в мішках зі сміттям. Цей сміття тут переробляється жителями. Автобус їде по брудним смердючим вуличками, аж раптом вискакує на величезну площа, ти не віриш власним очам — перед тобою розкривається величний храм, висічений у високій скелі. Враження незвичне. Усюди викарбувані камені постаті Христа, Богородиці, апостолів, сцени зі Євангелія. Храм виглядає як величезний амфітеатр, розрахований кілька тисяч місць. Велетенські розміри храму, розмах архітектурного споруди, різьба і прикраси разом із невмирущим запахом смітника, пронизуючим все і весь, виробляють фантастичне вплив для сприйняття. Ніде у світі нічого такого!

Вот перелік основних свят, які відзначаються протягом року коптської Церквою. Сім старших свят: Благовіщення, Різдво Христове, Хрещення Господнє, Вербну Воскресіння, Великдень Христового, Підняття, Духів день. Сім молодших свят: Обрізання Господнє, Стрітення, Втеча Святого Сімейства в Єгипет (1 червня), Диво в Кані Галілейської (12 січня), Преображення Господнє, Чистий Четвер, Антипасха чи Тиждень Святого Фоми. З іншого боку, як було вже сказано, копти урочисто відзначають 11 вересня за новим стилем (29 серпня до старому) — День Святих мучеників. Після перського завоювання він має перське назва — Навруз, тобто, Адже. У нашій Церкви великим святом, що з хрестом Христовим, вважається Крестовоздвижение. Копти так само пишно відзначають ще й Набуття хреста і цвяхів Господніх — в березні.

Кстати, місяці носять у коптів давньоєгипетські найменування: січень — тобах, лютий — амшир, квітень — барамат, травень — пасханс, червень — башанс, липень — абиб, серпень — паони, вересень — мусра, жовтень — тут, грудень — кьяхк. Тільки щомісяця починається кілька днів раніше. Наприклад, травень (пасханс) починається 21 квітня по-нашому.

Из свят, який «Нам не гризуть, копти відзначають день Явища Богородиці в Зейтуне — 24 барамата (2 квітня) — на згадку про чудовому явище Божої Матері в каїрському районі Зейтун, коли Діву Марію бачив багато хто в протягом днів. З тих місці стоїть величезний храм з дуже гарним чином Богородиці, написаним під куполом.

Наконец, ця знаходиться найкоротша стаття, побіжно яка описувала деякі особливості коптської Церкви, наблизилась до главі, якої хотілося б закінчити ;

Коптские иконы

Египтяне дуже пишаються своїми іконами. Вони узагалі вважають, що мистецтво іконопису народилося в Єгипті, та друзі люблять у численних проспектах порівнювати давньоєгипетську живопис з іконами, вираховуючи подібності. І слід визнати, це подібність присутній. І недаремно, чудово знаючи зразки світової изографии, копти залишаються вірні традиціям власного іконного листи, може похвалитися первозданностью, що його ті назвуть наївністю, інші шукатимуть більш глибокого сенсу. Сенс цей, можливо, заключён в повчанні Спасителя, говорив: «Будьте як діти ». Більшість коптських ікон і написані отже складається враження, ніби їх написала дитяча рука. Або рука людини, не втратив дитячі властивості душі. У цьому вся головна перевага і головна відмінна риса коптської іконопису.

В Єгипті давніх часів вшановувались коня. Фараон в сяйві слави неодмінно мав зображуватися у візку й управляючим упряжкою коней. Оскільки і слава Богу сонця Ра об'їжджав небо на колісниці. Перше, що у очі при початковому вивченні коптської іконопису — надзвичайне безліч ікон, що зображують вершників. Такої кількості святих, їдуть верхом, з нашого изографии, мабуть, немає. Починаючи від Спасителя. Найчастіше, ясна річ, зустрічається сюжет втечі Святого Сімейства до Єгипту. Копти такі ікони називають «Входження Святого Сімейства до Єгипту », бо справді, для нас «еміграція », то тут для них «імміграція ». Ми, проводжаючи Святу Родину у вигнання, ніби, расстаёмся з нею, а єгиптяни, навпаки, радісно зустрічають. Нам це прощання з Господом, їм — щасливе побачення. І Святу Родину обов’язково змальовується так: Богородиця з Немовлям їдуть верхом на осляти, по них пішки бредёт Йосип із посохом. Рух неодмінно справа-наліво, зі Сходу захід у цілком загальноприйнятому розумінні, оскільки схід і захід зображуються в географічних атласах. Інша популярна ікона — Вхід Господній у Єрусалим. Знову Христос — вершник, і знову — на осляти. Лише тепер тільки він і рухається зліва-направо, із Заходу Схід. Він ніби залишив Єгипет і рухається назустріч своєї страті і воскресінню.

Разумеется, серед вершників першенствує Святий Георгій. Його зображення знайдуться у кожному коптском храмі. Це святої, постраждалий сході і що у Малої Азії. До того ж, він був казнён нелюдом Диоклетианом, який винищував єгипетських мучеників. Зрозуміло, Георгій завжди змальовується білому коні, топчущем змія, якого вершник уражає списом. Нерідко в арабських країнах помітні на крупі коня якогось дивного маленької людини, одягненого по-мусульмански і який тримає в руці чи глечик, чи лампаду. А внизу біля змія зустрічаються зображення коронованої діви. З дівою усе зрозуміло, це дочка бейрутського царя, призначена на поталу змія і спасённая Святим Георгієм. Хіба за дивний Алладин їде разом із Георгієм конем? Зображати його — суто арабська традиція. Вона нагадує про диво в Рамеле, коли якийсь сарацин, то пак, араб, стрельнув в ікону св. Георгія з цибулі, після чого він опухла і став нестерпно хворіти рука, щоб, що він вмирав від болю. Християнський священик порадив сарацину проти ночі возжечь перед іконою св. Георгія лампаду, а вранці помазати руку олією із творців тієї лампади. Сарацин послухався, а коли рука чудово зцілилася, повірив у Христа. Інші сарацини при цьому зрадили його мученицьку смерть. Цей котра повірила сарацин, навіть чийого імені не дійшло доі змальовується в арабському варіанті ікони св. Георгія. Слід визнати, що символіка такого зображення дуже хороша. Сарацин змальовується поруч із Георгієм саме на тих пропорціях, у яких арабы-христиане присутні у світі порівнянні з іншим християнським людством!

Традицию зображення св. Георгія єгиптяни також будують зі своєю давнини. Також зображувався єгипетський бог Хор, який вражає списом крокодила, яке уособлює світове зло. У Александрійському музеї навіть є одне зображення Святого Георгія, де замість змія — цілком впізнаваний мешканець Ніла.

Другой улюблений коптами вершник — Святий Меркурій, відомий у арабському світі є як Абу Сайфан. Він змальовується верхом на вороном коні, топчущем варварів, яких Святий Меркурій вражає списом. Крім списи до рук в нього два меча. Це дуже важливий мить в житіє Меркурія. Один меч — власна, а інший вручён то переддень битви янголом небесним. Цей ж ангел далі поведе Меркурія до мученическому віденцю.

Третий коптський вершник — Святий Міна. Він змальовується як і, ніби Святий Георгій — верхом конем, з списом, яким він простромлює повергнутого диявола. Розбіжність у кольорах. На відміну від білого коня і червоного плаща, плащ на Мине синій, обласканий золотими хрестиками, а кінь — або бурої, або гнідий, чи навіть ігреневої масті.

Подобным Святому Георгію змальовується і Феодор Стратилат, також який вразив списом змія біля міста Евхаита. Понад те, за східною традицією, як і коні Георгія, конем Феодора змальовується маленький сарацин. Також, як і ікону Святого Георгія, самовпевнений араб стріляв із цибулі в ікону Святого Феодора Стратилата, розташовану у храмі міста Карсата, розташованого неподалік від Дамаска. І все мусульмани, присутні у своїй, померли лютою смертю. Маленький сарацин білому коні Феодора Стратилата уособлює собою арабів, які з Святим, а чи не проти. Найчастіше кінь під Святим Феодором на коптських іконах змальовується білим, іноді - буланым чи соловым.

На білому ж коні змальовується і воїн Василид, також постраждалий у період гонінь при імператорі Диоклетиане. І це Святий Віктор Стратилат їде на тёмно-гнедом коні. Цей святої особливо шанується коптами, оскільки він — серед мучеників, потерпілих у Єгипті при Диоклетиане. Єгиптяни називають його Мар Боктор. Крім того коптських храмах можна зустріти зображення святих вершників — Бейнама, Аполлона Єгипетського, Фиваммона Воїна (Мар Бифама), Юлія Акфаси, Ісидора Антіохійського та її батька Пантелеона, Искирона, та інших. Навіть на іконі, яка зображує жертвопринесення Авраама, коптський художник здатний зобразити на покутті мирно пасущуюся конячку.

Есть у коптів одна дивна ікона, яка викликає здивування. Тут зображені двоє святих з німбами над головами, але з собачими пиками, мимоволі нагадують зображення єгипетського похмурого бога Анубіса, яка має голова шакала. Це коптські святі Ахравкас і Авгани, але в обличчях вони — маски, що вони, щоб налякати ворогів, наділи під час битви, борячись із язичниками разом із Святим Меркурієм Филопатром.

Излюбленным сюжетом коптської іконопису, безумовно, є зустріч Святого Антонія і Святого Павла Фивейского. Таку ікону ви зустрінете щокроку — в монастирі, у храмі і навіть просто надворі в коптском кварталі - в кіоску чи магазинчику. Коптський художник прагне вкласти весь свій серце в образи двох засновників чернецтва. Саме тому від інших зображень Антонія і Павла неможливо відірвати око! Лики святих відбивають всю дитячу чистоту їх душ, готуються невдовзі постати перед престолом Всевишнього.

Копты прагнуть довести походження ікон від знаменитих єгипетських файюмских портретів. Але відмінність між файюмскими образами і іконописними велика. Файюмский портрет створювався у тому, щоб за поховання накладати його за обличчя покійного, тому вона завжди не містить радості. У очах людей, зображених на файюмском портреті прозирає скорбота від прощання з земної життям. І це ікона завжди світиться зсередини радісним сяйвом, знанням те, що душа святого і праведного — безсмертна. Саме тому, коли бачиш файюмский портрет, ми сумуємо, думаємо про поховання, тлінні, зникнення, а коли бачиш ікону — про воскресіння і вічної життя.

Взгляните на коптські благовещенские ікони — все дихає радісним світлом. Щастям і умиротворенням сповнені різдвяні і сретенские образи. Особливо хороші у коптів ікони, що зображують хрещення Господнє. Христос світиться, тіло його уособлює досконалу чистоту. Іоанн Хреститель скуйовджений, волосся його майорять від надзвичайного піднесення. Ангели несуть покривала, дабе обтерти і облачити Панове. З небес спускається Дух Святий як голуба, такого ж, як ворон, який приносить самі хлібець Павлу Фивейскому, лише ворон чёрен, а голуб — білосніжний. І дуже навіть риб в Йордану неодмінно зобразить художник-копт. Великих таких рыбищ! Як у всьому ранньохристиянському світі, в Єгипті риба довгий час уособлювала собою Христа, замінюючи до певного часу хрест.

Нет несамовитої скорботи на коптських іконах, що зображують розп’яття. Пози сумні, а особи, усе ж таки, світлі, у власних очах вже лучиться майбутнє відродження. І особливо урочисті ікони, що зображують цей головний мить Євангелія — повстання Христа з мертвих.

Коптские ікони різноманітні. Є зокрема і більш вправні, прийдешні до північним школам іконопису. Але загалом це, усе ж таки, зображення, подібні дитячим до малюнків. І цю подобу над примітивності, як, скажімо, у Ніко Піросмані чи Анрі Руссо, а зворушливої дитячої безпосередності сприйняття віри. Ця безпосередність позначається на зображенні тварин. На коптських іконах крім коней часто помітні верблюдів, кіз, овець. Друге, піше, зображення Святого Мини — з цими двома верблюдами, склонившимися до його ніг зліва і правих. Адже верблюд — тварина сердите, зарозуміле і непривітне. Аж раптом ці дві верблюда — завжди ласкаві. Якщо ж коптський художник зобразить лева, то замість левової голови в нього голова веселого й добродушного дядьки, причому, вусатого і бородатого, як у іконі Святого Матвія Гончаря роботи иконписца Анастасія. Якщо ж змальовується вівця, вона непремнно буде всміхатися, як у іконі Богоявлення роботи майстра Ібрагіма эль-Насеха, найбільш шанованого єгипетського іконописця.

Сюжеты коптської іконопису переважно таку ж, як у, крім зображень святих, шанованих лише у Єгипті. На жаль, відособленість коптської Церкви протягом століть на перешкоді стала знайомству її із Російською Православної Церквою. Хто знає, погодься тоді єгипетський тато Бутрос (Петро) з пропозицією російського государя взяти коптську Церква під особливе заступництво Росії, і розкол між коптами й іншим православним світом, давно вже було б преодолён. Хто знає, то, можливо, усе ще попереду.

В одному з коптських храмів я зупинився перед іконою Святителя Миколи Мірлікійського Чудотворця. Молодий копт-прихожанин заговорив зі мною ще й сказав:

— Ми знаємо, що Святого Миколая є покровителем Росії. І ми молимося йому — так збереже він вашу велику країну на всього християнського мира!

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.