Развитие культури в часі та просторі

Развитие культури в часі та пространстве

1. Розвиток культури в часі та просторі з прикладу России

При розгляді такого складного й різноманітного явища, як бачиться російська культура, неминуче постає необхідність чіткого визначення його специфіки. Без цього важко довести унікальність російської культури у системі світової культури. Повторення безсмертних Тютчевских строк:

Умом Росію не зрозуміти, Аршином загальним не виміряти: У ній особлива стати До Росії можна лише вірити, явно недостаточно.

Всякая культура синтетична. І ця характеристика стосується й російську культуру, якої доводилося взаємодіяти із Заходом і Сходом, створюючи хіба що міст від першої до другої. Саме формування давньоруського держави й етносу на кордоні двох географічних зон степу і лісостепу, як вказував Л. Н. Гумилев, визначило унікальність і політичною, та його економічної, і культурної історії Стародавньої Руси.

В формуванні давньоруського етносу брали участь як східнослов'янські племена (галявині, в’ятичі, древляни, радимичі, новгородські словены тощо.), і угрофинские народи (мурома, меря, весь), і навіть тюркські (берендеї, торки, чорні клобуки). П. Н. Милюков зазначає, що «населення Сквирського повіту Київської туб. (в верхів'ях Росі) ще XVI в. називало себе половцами».

Эти факти дозволили деяким етнографам, наприклад, відомому вченому початку XX в. Д. Зеленину, стверджувати, що російський народ необхідно ділити на дві галузі південноросійську і северорусскую. Як аргумент він наводить різницю мовних діалектів, типів жител, одягу, деяких обрядів. У історії це наявністю двох центрів Київської Русі Києва і здати Новгорода.

Но поступово мову, побут обох зближалися. Так було в XVII в. сформувався, крім південного і північного діалектів, так званий московський говір, що ліг основою російського літературної мови. Він одно близький обом диалектам.

Сам процес формування Київської Русі ішов у безперервній взаємодії з новими сусідами цьому сприяло те, що Русь лежала на перетині важливих торгових шляхів з «варяг в греки», через Волгу і Каспій в Середню Азію та Китай. Час формування давньоруського держави збіглося з періодом становлення інших об'єднань, і Русь було одним із самих могутніх з новоутворених держав, що підтверджувалося договорами між Візантією і Руссю. У XXII ст. Русь пов’язувалася династичними шлюбами з найбільшими дворами Європи Візантією, Німеччиною, Францією, Англією, не кажучи вже про інших сусідів Польщі, Угорщини, Норвегии.

Конечно, до кількох європейських держав Русь остаточно стала, прийнявши християнство, але християнство, переважно, доповнило і посилило досягнення духовного життя слов’ян, замінивши поганську форму їх висловлювання цивілізованішою та напрямів культурної. Особливе місце у цій відношенні займає усне народну творчість, створив духовну грунт її подальшого розвитку літератури, причому яка прийшла з християнством письмова культура «не витиснула фольклорні обряди, традиції, а органічно злилася із нею. Треба сказати, що письмових пам’яток, у тому числі можна було б перейняти розуміння духовного життя русичів, залишилося обмаль, а наявні іноземні малоценны, що у них підкреслюється язичництво слов’ян та робиться висновок про їхнє початкової дикості. Та й християнські письмові джерела не описували язичництво, а бичували його. Мабуть, числа найцінніших письмовим джерелом вважатимуться давньоруські літописі. Змістовна реконструкція поганських вірувань східних слов’ян зроблено академіком Б. А. Рыбаковым.

Он дійшов висновку, що відносна швидкість і легкість прийняття християнства на величезному просторі Київської Русі пояснюються тим, що довго поганство та християнство співіснували у побуті, особливо у сільській місцевості. Цьому сприяло те, що «істотних, принципових відмінностей нового від старої був: однаково зізнавався єдиний владика Всесвіту, де він, й тут проводилися моління богослужіння і магічні обряди, то й тут каркасом річного циклу свят були сонячні фази, то й тут існувало поняття „душі“ її безсмертя, її існування в потойбічному світі. Тому зміна віри розцінювалася внутрішньо не як зміна переконань, бо як зміна форми обрядовості і заміна імен божеств».

В цілому єдиним помітним нововведенням в релігійному побут російської села XXII ст. було припинення обрядів трупосожжения, які відзначаються тим часом лише російською Севере.

Окончательную перемогу християнського вчення про посмертному воздаянии можна відносити лише до часу татарської навали, а на той час на Русі існувало своєрідне двовір'я, у якому село просто продовжувала свою прадідівську релігійне життя, перебуваючи крещеной, а місто та княжескобоярские кола, прийнявши багато з церковної сфери, і широко користуючись соціальної стороною християнства, не тільки забували свого язичництва, з його багатою міфологією, вкоріненими обрядами і життєрадісними карнаваламиигрищами зі своїми. танцями, музикою гуслярів, співом, а й піднімали свої колишні релігійні вірування більш високий рівень, відповідний розквіту російських в XII в.

Немецкий етнограф У. Маннарт, досліджуючи язичництво західноєвропейських народів, виділяє два рівня міфології вищий (міфи про богахгероях, космологія) і нижчий (культури, обряди, ворожіння, фольклор). Вища міфологія у європейських народів витіснялася християнством, а нижча залишилася, поступово пристосовуючись до християнської теологии.

Низший рівень дав величезні багатства усної творчості прислів'я, приказки, казки своєрідні узагальнення життєвого досвіду, передававшиеся з покоління до покоління. Особливо цікавий і своєрідний присутній у багатьох російських казках образ Иванадурака, своїм сміхом і спокойнонасмешливым поведінкою руйнівної классовосословные відносини. Цей образ підриває існуюче в західноєвропейської літературі уявлення про схильності російських до покірності. Ивандурак вільний в усіх власних проявах, і перемагає над противниками тільки з веселому і гострого языку.

Главное, що дало Русі християнство — це письмова, книжкова культура. Перші книжки, які з’явилися Русі церковні тексту. Священного писання, що використовувалися під час богослужіння. Особливою популярністю користувалася Псалтир. Нею найчастіше навчалися грамоті. Перша ж Біблія у російському перекладі з’явилася до кінця XV в.

Некоторое час на Русі співіснують два літературних мови (так звана диглоссия) церковнокнижный (церковнослов'янська з урахуванням староболгарского) і светскогосударственный (з урахуванням побутового). Так, на побутовому мові писалися договори київських князів з сусідами, літописі, перший Звід законів «Російська Щоправда». Такого протилежності в інших слов’янських народів. Грецький Мова у церкві не витіснив слов’янський, хоча у XXI ст. в соборах одночасно співали два кліросу грецькою і церковно-слав'янською мовами, підкреслюючи їх рівноправність. Поступово грецьку мову вийшов із церковного употребления.

О взаємодії російського народу та грецького мов чудово сказав А. С. Пушкин: «Як матеріал словесності мову славянорусский має незаперечне перевага перед усіма європейськими… У ХІ ст. древній грецьку мову раптом відкрив йому свій лексикон, скарбницю гармонії, дарувавши йому закони обдуманої своєї граматики, свої прекрасні обертів, велична протягом промови, словом, усиновив його, избавя, в такий спосіб, від повільних удосконалень часу. Сам собою вже звучний і виразний, отселе заимеет він гнучкість і правильність… Така стихія, дана нам для повідомлення наших мыслей».

От Візантії Русь отримало готовому вигляді основні ідеї, й принципи феодального світогляду, перекладну літературу, що є спадкоємицею античної культури. Щоправда, в Візантійської літературі є постійною протиріччя візантійське світорозуміння багато взяла від античності при формально зовнішньому відмови від античного наследия.

Поразительно, що від початку свого існування російська книжність усмоктувала у собі не стільки літературу розважальну, як религиознобогословские праці, але і роботи з філософії. Особливо широко на Русі обізнаний із творами Іоанна Дамаскина, що робить великі посилання як на Аристотеля, Платона, Геракліта, Парменіда, а й у Демокрита і Діогена. Більшість із праць дійшла до нас російської писемності домонгольського періоду релігійні твори, але, зазначає Д. СЛихачев, у цьому немає нічого надзвичайного: «Ми уявляємо давньоруську літературу значно більше церковної, ніж була насправді» .

И справді, книжки — у основному листувалися у чернечих монастирях і із них церковними, а часті пожежі, навали ворогів не сприяли схоронності рукописів. Так, «Повчання Володимира Мономаха» і «Слово про полку Ігоревім» сягнули нашій єдиних экземплярах.

Большое вплив формування російської культури справила взаємодію Космосу з древнеболгарской культурою. Особлива здатність до інших культур виховувалася в болгарському народі оскільки Болгарія здавна була територією великих культур і сусідила із найбільш освіченими народами тодішньої Європи. Вже силу своє географічне становища вона могла мати різко позначених і нездоланних культурних і розширення політичних границ.

Регулярная писемність і література з’явилися торік у Болгарії століттям раніше, ніж Русі, й у умовах: болгари теж знали рабовласництва, також взяли християнство від візантійців. Русь отримала візантійський досвід у його безпосередньому вигляді, а й у «адаптованому» Болгарией.

Произнесенная в Болгарії проповідь Кирила і Meфодия спочатку була узконациональной, але великої слов’янської. Широкий погляд на долі слов’янства і людства взагалі уражає перших південнослов'янських письменників. Древнеболгарская література швидко став зрілої, філософськи глибокої і складної. Вона служила посередницею в знайомстві всіх слов’янських народів з Літературою Візантії. У Болгарії переводилися праці лише з грецького, але й сирійського, арамейської, латыни.

Существенную роль грала близькість слов’янських мов, відсутність мовного бар'єру, коли рукописи як переводилися на Русі, а й просто привозилися до нього з Болгарії. Велика загальна література і общеславянский мову народи православного слов’янства зберігався впритул до XVIII в.

Важно відзначити, що з Візантії родинні національні тенденції передалися й у давньоруську літературу. Остання також здатна була усвідомлювати інтереси людства і всього християнства, сприйняла той самий болгарський і візантійський дух. Погляд на російську історію як у частина світової економіки й почуття відповідальності за увесь світ стали також відмінністю давньоруської літератури та почасти були успадковані нею від просвітителів Кирила і Мефодія. Це їм належить думка про єдності людства та виховання відповідальності кожної країни, кожного народу за загальнолюдський лад і просвітництво відсталих этносов.

В російської літературі її «общеевропейскость» і общечеловечность з низки сприятливих причин дожили до нової доби. Саме ця риса російської культури визначила успіх петровських реформування і різкий поворот в XVIII в. всієї російської культури до Західної Европе.

С розвитком національних почав у життя всіх слов’янських культур до XVII в. южнославянские і грекославянские зв’язку російської літератури кілька слабшають і виникають більш інтенсивні зв’язки України із літературами западнославянскими, але тип цих зв’язків вже інший. Вони нестолько лінією церковних відносин, як з лінії світської літератури, що призначалася для індивідуального читання. Найбільш незначний слід російську культуру, попри її відкритого характеру, залишили контакти з скандинавами. Характерно, що досі пір норманисты що неспроможні відповісти на питання, які колись поставив їх М. В. Ломоносов. Як такі малі скандинавських слів залишилося серед російському мові? Це залишається незрозумілим, якщо варягам приписувати ту велику роль створенні давньоруського держави й формуванні російського народу, яку кажуть норманисты. І тут «мав би російську мову мати у собі велике безліч слів Скандинавских».

Новейшие пошуки повністю підтверджували правоту М. В. Ломоносова. Варто сказати, що в усій Київської Русі було і не одного міста, який сходив б до часів перших російських князів й мав б скандинавське назва. Навіть назва Ладоги може бути без натяжок виведено з скандинавських коренів. У жодній області лінгвістичних пошуків був проведено настільки глибокого вивчення давньоруського словника, в галузі як славяноскаццинавских зв’язків, і сталося порівняно трохи слів зі своїми, мабуть, скандинавським походженням, тоді як у словнику рясніють слова грецького і східного происхождения.

В початковий період формування російської культури помітне впливом геть неї надали в зв’язку зі Сходом. З найдавніших часів російської історії були на Русі рідкістю арабські купці, географія скарбів арабських монет на Русі надзвичайно широка. Правду, пряма зв’язку з арабськими і перськими торговими центрами кілька ослабла з початком панування в степах Східного Причорномор’я печенігів, та був половців. З половцями російські князі то воювали, то мирилися, часто-густо вони одружилися на доньками половецьких ханів, але з зафіксовано жоден факт видачі їх дочок за половців. Складний і суперечливий період відносин із Сходом починається з монголотатарского нашествия.

Позднее, попри «співжиття» з татаромонголами, культурної спільності із нею не склалося. Важливо, що сліди впливу східного епосу, які були в російських літописах в XII початку XIII в., цілком зникають після татаромонгольского навали. У період залежності російських князівств від Золотої Орди східне вплив немає ні з писемності, ні з мистецтві. Насильство не створює ні культури, ні культурних взаємодій. Та історичної ваги урок назавжди залишився у пам’яті російського народу, гостро сприймає нещастя других.

2. Розвиток системи цінностей російської культуры

Развиваясь на стику двома цивілізаціями, Росія пережила таке економічне, політичне й духовне вплив Сходу, яке не могла випробувати жодна країна Європи. Азіатський спосіб провадження з властивою маестро специфікою классообразования надавав певний час вирішальне вплив формування національного характеру, соціальну психологію представників усіх національностей, які населяли Росію. Азіатський спосіб виробництва визначив і індиферентне ставлення до свободи і найбільш життя особистості, яке нашої країни трансформувалась у кріпосне право і самодержавие.

В Західної ж Європі політика, економіка, релігія, мистецтво розвивалися як щодо самостійні сфери суспільної життя. Поруч із швидкий розпад громади вплинув в розвитку соціальної активності, оскільки людині за умов особистої волі народів і незахищеності змушений був облаштовувати себе свій острах і соціальний ризик. Це наклав для культури західної цивілізації відповідний відбиток. У західноєвропейської культурі підкреслювалася цінність особистості, її автономність стосовно державної власти.

В Росії, в на відміну від Європи, особистісне розпочато Герасимчука самостійним чинником, визначальним історичне розвиток. Разом про те, у суспільстві, обмеженому традиційної самодержавної владою, постійно накопичувалася надлишкова енергія, яка за досягненні «критичної маси» порушувала рівновагу. А домогтися стабільності можна була лише на новий рівень, витримавши внутрішню культурну трансформацію. Такі трансформації стимулювалися втручанням держави. Отже, особлива місія держави полягала передусім у цьому, що вона було головним чинником, які забезпечують культурний процес нации.

При цьому протязі всього історичного процесу російське держава поперемінно було те творчій силою, то гальмом, що призводило стагнації і руйнації державної форми. Це сприймалося свідомістю російського народу дуже болісно. І така реакція можна зрозуміти: втрата державності для Росії означала втрату історичної перспективи, оскільки влада змушена була «ресурсом, який плекав еволюцію культури, аби дати їй завмерти на кшталт багатьох культур Востока».

Две протилежних тенденції - Західна і Східна — відчутно вплинули формування російського національної вдачі. Під національним характером М .А. Бердяєв розумів стійкі якості, властиві представникам даної нації, вищі виникаючі під впливом природних і історичних чинників, які виявляються не лише у моралі, поведінці, спосіб життя, культурі, а й у долі нації, государства.

В свою роботу «Характер російського народу» Н. О. Лоський зазначає у ролі фундаментальних якостей російського людини волелюбність, могутню силу волі, доброту і талантливость.

В ролі цінності волелюбність вироблялося російської культурою за умов постійної зовнішньої небезпеки. Татаро-монгольська ярмо, польско-шведская інтервенція в початку XVII в., навала Наполеона тощо., погрожували втратою незалежності російському народу. Мужня боротьби з інтервентами виховувала серед населення країни патріотизм і свободолюбие.

Свободолюбие в російський народ розвивалося під впливом внутрішні чинники. «Бідний селянин! Йому обрушуються різноманітні несправедливості, — писав А.І. Герцен. — Імператор переслідує його рекрутськими наборами. Поміщик краде в нього працю, чиновник — останній рубль».

Крепостное право і самодержавство не перетворили російського селянина в раба. Козацтво виник як результат втечі сміливих, заповзятливих людей, шукаючих свободи економіки від поміщика і держави. Вільнолюбні російські люди освоїли суворі землі Сибіру і Півночі России.

В дусі російської культури широка і крайність у натуральному вираженні емоційного стану. О. К. Толстой чудово висловив цю особливість національного характера:

Коль любити, так без розуму, Якщо ж загрожувати, так і не на жарт, Якщо ж лайнути, так зопалу, Якщо ж рубнуть, так наосліп! Колі сперечатися, так сміливо, Якщо ж карати, так за справа, Якщо ж вибачити, так всією душею, Колі бенкет, так бенкет горой!

Ключевский зазначає, що умови життя переконали російського, що «потрібно дорожити ясним літнім робочим днем, що природа відпускає їй замало зручного, часу для землеробського праці та що короткий великоросійське літо вміє ще коротшати передчасним нежданим шаленством. Це змушує великоросійського селянина поспішати, посилено працювати, щоб зробити багато у короткий час і під час забиратися з поля, та був залишатися склавши руки осінь і зиму. Так великорос привчався до надмірного короткочасному напрузі своїх сил, звикав працювати скоро, гарячково й швидко, і потім відпочивати в продовженні вимушеного осіннього і зимового неробства» .

«К числу первинних, основних властивостей російського народу належить видатна доброта його, — пише Н. О. Лосский. — Вона підтримується і поглиблюється шуканням абсолютного добра і що з нею релігійністю народа».

Лосский заперечує тим, що приписує російському народу жіночну природу. «Це неправильно: російський народ, особливо великоруська гілка його, народ, який створив суворих історичних умовах велика держава, найвищою мірою мужнім, але у ньому особливо примітно поєднання мужній природи з жіночною м’якістю. Хто жив у селі і розпочав спілкування з селянами, в одного, напевно, спливуть про себе живі спогади звідси прекрасному поєднанні мужності і мягкости».

Находясь між двома культурами — західною та східною — і всотуючи їх, Росія об'єднала східне підпорядкування індивіда пологовому клану, общині та західний індивідуалізм, шанобливе ставлення до постаті. Ці дві культурних початку синтезовано в ідеї соборности.

В російської філософії ідея соборності розроблялася А.С.ХОМЯКОВЫМ, И. В. Киреевским, Ю. Ф. Самариным, К. С. Аксаков і багатьма іншими мыслителями.

Хомяков О.С. розробляв соборність як цінність російської культури у противагу католицизму і протестантизму. На його думку, католицизм жадає від індивідуального свідомості покори та слухняності церкви, не розвиває в особистості пізнавальної праці та навіть придушує її. Одночасно відкидає і індивідуалізм, якого схиляється протестантизм, яким індивідуальний розум цілком здатним до пізнання істини. З погляду Хом’якова, у тому, щоб домогтися «істинного знання, потрібно „соборування“ „багатьох“, потрібна загальна, согреваемая і освітлювана любов’ю пізнавальна робота» .

Соборность передбачає моральну спільність колективу, підпорядковану інтересам церкви, релігії. Тільки така моральна спільність може стати основою, опорою індивідуальних действий.

Самарин Ю.Ф. розуміє соборність як відмова особи свого повновладдя і його свідоме підпорядкування релігійній общині, вірі в індивідуальне ставлення Бога до кожного окремої людини. Така віра не роз'єднує, а з'єднує людей, спрямовує їх убік загальної нравственно-практической жизни.

Аксаков К.С. за органичение особистості російську громаду, де вона вільна, як хорист в хорі. Аксаков за розвиток соціальної сфери, що він протиставляє державі. Соборність вже не потребує правовому регулювання відносин між співгромадівцями. Загальна моральна життя цілком достатня задля досягнення справедливости.

Трубецкой З., розвиваючи ідеї Хом’якова і Киреєвского, висунув положення про «соборної природі свідомості». Його відома формула говорить: ми, люди, переважають у всіх актах (теоретичного й моральної характеру) «тримаємо всередині себе збір зі всеми».

Длительное час у систему цінностей російської культури офіційно включалися «православ'я», «народність» і «самодержавие».

В історії Росії православ’я зіграло виключно великій ролі. Воно споювало російських людей боротьби з татаро-монгольською ярмом. Захист «святої Русі» від «поганих» була справою честі і славы.

Разгром Золотий Орди зміцнив позиції православ’я. Вона сьогодні дедалі більше перетворюватися на духовний стрижень що піднімається нації. за таким російські люди пов’язували свої сподівання возз'єднання всіх восточно-славянских територій. Їм вимірювали своє духовне самобутність. У ньому бачили джерело державної силы.

Обращаясь до Василю III, псковський інок Филофей писав, що дві Риму впали, третій стоїть, а четвертому не бувати. Рим і Византияяпотерпели поразка оскільки вони змінили духу православ’я. Релігійна непохитність Москви — гарантія її політичного величі і силы.

Православие відрізняється великий терпимістю решти вірам. У на самому початку XVI в. Боярська дума дозволила будівництво протестантській кірхи у Москві. Трохи згодом Боярська дума дала дозвіл для будівництва католицького костьолу поблизу від царського палацу. У ХІХ в. у Петербурзі функціонували католицькі, протестантські, вірменські церкви, а XX в. внизу було споруджено буддійський храм і мусульманська мечеть.

Такая віротерпимість православ’я грунтується ідеї соборності. «Соборний єднання різних народів припускає можливість взаємопроникнення національних культур. Як аромат конвалій, блакитний світ і гармонійні звуки можуть наповнювати один і той ж простір і поєднуватися воєдино, не втрачаючи своєї визначеності, і твори різних національних культур можуть проникати один одного й утворити вище единство».

Характеризуя народність як цінність російської культури, Хом’яков зазначав, що, «визнаючи принцип народності, ми лише визнали то поняття, що він у підставі будь-якої корисною, користь людства, діяльності, чи кажучи точніше, всяка приватна діяльність як особиста, і народна, общечеловечески корисна, лише когаа вона проникнуга народної індивідуальністю: всяке ж пошуки загальнолюдського, досяжного, нібито, крім народного, є саме осуд на бесплодие».

Народность передбачає любов до свого народу, єдність духовне і практически-политическое з нею. У російській культурі народність гармонійно узгоджується з патріотизмом і націоналізмом. Характеризуючи співвідношення народності і націоналізму у російській культурі, І.Ільїн писав: «Адже творча людина творить завжди від імені свого і звертається насамперед і найбільше до свого народу. Народність є хіба що клімат душі, й грунт духу, а націоналізм є вірна природна потяг до свого клімату і зі своєю почве».

На протязі тисячолітньої історії у Росії склалася форма жорстко централізованої авторитарної влади. Самодержавство цілком вписувалося у систему ціннісними орієнтаціями російського людини, але це суперечило демократизму і законності. Як цінність самодержавство неможливо було базою і розробити юридичних норм, обмежують сваволю царя і помещиков.

Но політичний досвід російського народу не можна звести до самодержавству. Цей досвід багатший. Послухаємо П. А. Сорокина, який вважає, що винахідливість російської нації «в політичній і військовій областях конкретизувалася у її здібності встановлювати політичний режим, найпридатніший за захистом своєї відносної незалежності і національних цінностей, соціальній та здібності змінювати існуючий режим, в разі втрати його життєздатності, більш підходящий, відповідальний нових умов. З свого виникнення ця нація була і відчувала у різні періоди своєї історії всі види політичної організації: монархічну і республіканську, демократичну і самодержавну та інші, включаючи режим Радянського Союза».

Самодержавие будь-коли мало абсолютної цінності. Вкрай умови розвитку Росії вимагали централізації і концентрації політичної влади у одні руки. Часто така централізація оберталася російській культурі самодурством і сваволею монархів. Іван IV, Петро 1, Ганна Іоаннівна, Микола 1 прославилися своїм деспотизмом, порушенням традицій російської культуры.

Русская культура жила ідеалом «народного царя», здатного постраждати за інтереси нації, організувати відсіч зовнішньому ворогу і захистити народ від свавілля чиновників. Відомий слов’янофіл До Аксаков я виступав проти обмеження самодержавної влади царя, що у той час прибічником свободи індивіда. Він дорікав уряд придушення «моральної свободи народу і деспотизм, який привів до моральної деградації нації». Він застерігав Олександра ІІ, що крайні заходи може зробити у народі популярної ідею політичної волі народів і породити прагнення до досягнення свободи революційним шляхом. Заради запобігання таку небезпеку Аксаков радив царю дарувати свободу думки слова, і навіть повернути до життя практику скликання земських соборов.

Самодержавие зжило себе у системі російської культури. «У нашому столітті невміла застаріла самодержавна монархія перетворилася на 1901;1908 рр. в конституційну монархію, в 1917 р. монархія замінили демократичним режимом, республіканський режим змінив Союз Радянських Соціалістичних Республік я, який постійно піддається змін, до нашого часу» .

Предсказания П. Сорокина про зміну режиму СРСР справдилися на початку 1990;х років нашого століття. Росія відновила свій суверенітет і республіканський строй.

3. Актуальні проблеми розвитку сучасної культуры

Спор про техніки і його значення для культури XX в..

Вряд хто засумнівається у цьому, що техніка є основою культури. Людина зобов’язаний їй своїм становленням. Хоча технічні устрою природні тіла, усі вони суть матеріальних цінностей. І з них має корисністю, яка зменшується з неба, а формується майстром. І як наслідок не тільки явище культури, а й міра культурного розвитку общества.

Кроме того, технічний механізм інструмент доцільною діяльності. Гегель писав: «Засіб є об'єкт, які перебувають за цілі й у якому її деятельность».

Прогрессируя, техніка визначила культурний спосіб життя людини. Вона сприяла підвищенню ефективності трудових зусиль працівника і раціоналізації господарського й побутового уклада.

Положительная роль техніки було зафіксовано ще античному суспільстві. Демокріт зазначав, що коли «нічого корисного в людини був винайдено», люди вели важку життя. На думку давньоримського мислителя Лукреція, суспільство збагатили нововведеннями ті, хто даровитее був і розумом серед усіх выделялся".

Техника детермінувала розвиток виробництва і громадських відносин, впливають формування соціальних якостей громадян. Не природа, а громадське ставлення робить одного рабом, а іншого рабовласником. Тож треба чи лише розхвалювати технику?

Древнегреческий мудрець Діоген Синопский говорив, перші люди були щасливі жити у незайманою природі. «Наступним поколінням не принесли користі житті, ні їх хитромудрість, ні численні винаходи, ні до їх машини» .

Таким чином, вже у античному суспільстві виявилося, що історичний шлях, який вступив людина, сповнений ризику і звивистий І що великі повороти соціальної історії здатні подавати несподівані сюрпризы.

Не вдаючись у питання, як соціальні відносини можуть проводити використання техніки, Аристотель висловив ряд глибоких міркувань про її принципових, як б уроджених, відмінностях. Автор «Метафізики» розрізняв: а) божественну діяльність, б) несвідоме здійснення мети (поняття), коли форма і матерія не від'єднані одне від друга, на мистецтво, ремесло, творець і матерія від'єднані одне від друга, а продукти творення щось зовнішнє стосовно «творцу».

Аристотель зафіксував глибоке різницю між природою, і технікою. Природні об'єкти виникають власними силами, у результаті закладених природі можливостей. Частина своїх фізичних можливостей природа як така неспроможна реалізувати. А найголовніше, її еволюції, стихійного і Доцільного процесу відділені від самої, а принципово включені у її структуру. Усі, що ні входить у її локальну систему, отсеивается.

Иное справа социальноисторический процес. «Мистецтво тільки в випадках завершує те, що природа неспроможна зробити, за іншими ж наслідує їй». І те, що людина опиняється здатним завершувати те, що природа неспроможна зробити, таїть у собі величезну небезпека. Звісно, цього Аристотель ще бачив, не довів він остаточно й свою глибоку думка про завершенні людиною природних потенций.

Закон важеля об'єктивний, але у природі не виражений в окремому, спеціалізованому інструменті, взаємодіючі частини якого роблять його вагами, щоглою вітрильника тощо. Природні тіла можуть виконувати функцію важеля, але де вони далеко не досконалі у цій функції, у натуральному вираженні закону рычага.

Человек ж своїм майстерністю перетворює фізичні закони в «досконалу об'єктивність». Закону статичної піднімальної сили він додав предметність монгольфьера, а динамічної літака. Цілісність взаимоограничивающих, визначальних і доповнюють одне одного компонентів надає конструкції потрібну стійкість, ефективність, раціональність, функціональну корисність і відносну самостійність. Саме це усвідомив сповна Гегель: процес «кінцевого пізнавання і дії перетворює спочатку абстрактну загальність в целокупность, завдяки чого вона стає досконалої объективностью».

Именно це «вроджене» властивість техніки і дозволяє їй бути, за словами Аристотеля, «зовнішнім стосовно творця». У природі цього немає. У природі природна автономність структурно пов’язаних явищ робить її штучної, культурної, доцільно функціонуючої для досягнення цілей, зовнішніх для біологічних, хімічних і фізичних процесів. І це «вроджене» властивість техніки не слідство її природної фактури. У природі, як стверджував Аристотель, форма і матерія не від'єднані одне від друга. У социальноисторическом ж процесі форма щось щодо зовнішнє для матеріалу. Формообразованием займається майстер. Він нав’язує природної фактурі конструкцію, корисність, цінність. Форма і матеріал виявляються розлученими з різних боків об'єктивного процесу, єдність цього об'єктивного процесу вже принципово нарушенным.

И нарешті, формообразовательный процес має власний підставу. Це духовні і фізичні потенції творця, предмет праці та кошти. Звісно, до цього підставу належать факти й соціальні відносини. Коли мова про творця, його слід розуміти непросто як згусток інтелектуальної і зниження фізичної енергії, бо як вираз, прояв соціальних відносин, социальноисторического, культурного мира.

Собственное підставу формообразовательного процесу, з одного боку, відкриває безмежні перспективи для соціального прогресу, але з іншого таїть все зростання небезпека. Формоутворення зачіпає як предмет праці. Сам майстер стає культурної цінністю і, удосконалюючись у своїй мистецтві, здатний під впливом суспільних потреб конструювати дедалі більше зухвалі для природної матерії творчі форми. Саме ця чудесний властивість майстра об'єктиву і виявив Аристотель, пишучи: «Якби кожне знаряддя могло виконувати властиву йому роботу саме, у цій йому приказанию і навіть випереджаючи…, якби ткацькі човники самі ткали, а плектры самі грали на кіфарі, тоді навіть зодчі не потребували в працівників, а панам непотрібні були б рабы».

В цьому висловлюванні Аристотеля і велика мрія, та замовлення проектування автоматизованої техніки, і віра у безмежні можливості культуры.

Итак, людина, створивши техніку, отримав таку можливість змінювати умови свого існування й змінюватися сам. Заодно він став основоположником принципово нового об'єктивного процесу культурного, коли форма і матеріал опинилися у різних руках (чоловіки й природи), а вироби майстра здобули власну основу отримали можливість функціонувати поруч із людиною й у певної міри дистанціюватися від природы.

Все ці наслідки технічного прогресу було неможливо стати предметом подальшого культурологічного аналізу, який, зрозуміло, дотримувався за винахідництвом і став особливо інтенсивним, коли намітився культ техніки. Підпорядковується чи діяльність людини структурі природного світу чи вона автономна і творча людина може, повіривши у хитрість власного розуму, накоїти дурниць щодо природи, у яких особливість тих можливостей, які саму природу над стані реалізувати, і чи є людина адекватним доповненням цих можливостей всі ці запитання поступово стали перед культурологією в наступні столетия.

Если техніка законне надбання всієї культури, кожен народ у тому чи іншого ступеня створив відповідні своїх можливостей й потребам технічні кошти, лише західноєвропейська культура збагатила себе культом техніки. Культ Техніки готувався протягом кількох століть. Роджер Бекон, Френсир Бекон, Р. Декарт, французькі матеріалісти XVIII в. і ще обіцяли суспільству, і панування над природою, і добробут, і здорове існування й т.д., коли вона візьме на озброєння формулу «знання сила», пізнає закони природи й матеріалізує в різноманітних машинах.

Культ техніки був закоріненим у суспільстві внаслідок технічної революції кінця XVIII на початку ХІХ в. Машина стала ідолом для західноєвропейського політика та обивателя. Серед перших зробив із неї абсолютного героя французький філософ А.Бергсон. «Через тисячі років, коли минуле відсунеться далеко тому і буде вимальовуватися лише у головних своїх обрисах, наші війни» та наші революції здадуться зовсім незначною річчю, коли припустити, що ще довго будуть згадувати про неї, та про паровий машині з усіма супутніми її винаходами будуть, то, можливо, говорити, як говоримо про бронзі і тесаном камені: її буде взято визначення эпохи".

Первая технічна революція викликала до життя цілу армію інженерів, які об'єктивно стали виконувати роль жерців технічного бога. Технічна грамотність стала тіснити художню літературу, живопис і музику. У розвинених країн з’явилися потужні політехнічні інститути, які є своєрідними храмами культу техники, Культ техніки породив численну філософську літературу, у якій виявилося суперечливе ставлення суспільства та до самої техніці, і до її культу. Суперечка про техніці фактично почав Э. Капп, яка написала книжку «Основи філософії техніки». Він дотримувався антропологічного підходи до проблеми і думав, що автомобіль це щаслива проекція людського организма.

Свою метафізику машини Капп побудував на переконанні, що біологічний еволюція творчий чинник становлення людини. Взаємодія цілісності організму, що його органів є основою еволюції. Зрештою активність природної душі, воплощающейся в функціональної цілісності організму, сягає деякою позначки й починає експансію зовні. Техніка цієї є органопроекция, яка знаменує собою виникнення человека.

Культ техніки виявляє неадекватність соціально-культурного розвитку людини її індустріальної мощи.

Не менш страшний провал у культурі знаходять у той час, коли техніка приходить в гостру суперечність із природою людини. Закладений в культурний розвиток розрив формою і матеріалом сповна виявляє себе у екологічну кризу. Людський розум хитрий, але природа мудра. У природному процесі форма і матерія не від'єднані одне від одного й у ній неможливі кентаври, здатні погубити самих себя.

«Вопрошание є благочестя думки». Цей вислів належать Хайдеггеру, і над ними закладено глибший зміст. Тільки стурбований благочестивий у думках і гідний бути человеком.

Хайдеггер нагадує слова улюбленого їм поета Гельдерліна: «А де небезпека, там виростає і спасительное».

Немецкий філософ Г. Глокнер спасенне ввдел у природі. «Сила в нас. Ми лише користуємося нею, і це на нас важку відповідальність. Але у тому разі, коли всі починаємо руйнувати, вічні закони збережуть буття від впадання в хаос. Для техніка, і для філософа, у тому приховано глибоке почуття успокоения».

Вряд чи спасенне слід пов’язувати з вічними законами природи, з переконанням, що природа непереможна і вічна. Небезпека у самій культурі, й рятівне слід шукати у ній ж. Суспільство має відмовитися від абсолютизації субъективнообъективного відносини у своєї наукової і з практичної діяльності. Його слід додати принципом виживання, що потребує як внесення змін до культуру заборонити багато інженерні проекти, і екологізації всієї техніки. Культ техніки може бути істотно ограничен.

Особенно небезпечний він у научнотехническом пізнанні, інженерному проектуванні та технічному творчості. Технічна грамотність населення необхідна, але технічне творчість має покращити своє світоглядну спрямованість. Як землеробство потребує біологізації, і технічне творчість в екологізації, в природної мудрості, яка виключає відділення форми і матерії друг від друга.

Экология і екологічна культура..

В культурології віддавна зафіксовано, що його безпосередній джерело турбот, тривог і мук людини лежить не поза нею, а неї саму, над середовища проживання, а дисгармонії між потребами, способами та можливостями їх задоволення. І потреби часто виявляються недостатньо культурними, і їх задоволення бувають малокультурными і варварськими, й можливості задоволення стихійно зростаючих потреб небезмежні. У кінцевому підсумку можна знайти, що соціокультурні програми постійно завищені й немає природних гальм, а своєї біології людина намертво прив’язаний до природи й біологічне в людині не витримує соціокультурних примх і примх. І тоді стає ясно, що це вередування й примхи вираз не культури, а малокультурности людей, їх соціального егоїзму й історичною обмеженості. І ось усе тяжкість боротьби за майбутнє суспільства в такий спосіб перенесено у сферу суб'єктивного. У нині ця боротьба розгортається лінією формування екологічного свідомості, розробки екологічних принципів управління сучасної цивілізацією і ревізії воно культурних цінностей на відповідність до рекомендаціями екологічної науки, оптимізації культурних цінностей під впливом екологічного кризиса.

Экология наука, вивчає зв’язок між живими істотами й навколишнім середовищем. Її цікавить еволюція екосистем і біосфери загалом. Із середини 20х років XX в. вона оформилося в якості основи раціонального природокористування і охорони живих організмів. На кінці XX в. складається й соціальна екологія, вивчає закономірності взаємодії нашого суспільства та довкілля, і навіть практичні проблеми її охорони. Однією з її розділів стала екологічна етика, значення якої для культурного розвитку людства безупинно возрастает.

Как наука екологія спирається на радий понять. Серед цих понять чільне місце займає біосфера. Біосфера це область активного життя, куди входять у собі як живі організми, і середу їх обитанияяяяяяяяяяяяя сукупність рослин, тварин і звинувачують мікроорганізмів, які населяють дану ділянку суші чи водойми і що характеризуються певними стосунками між собою і злочини приспособленностью до умовам довкілля. Неодмінним учасником біосфери і біоценозу є человек.

Человек займає досить певне місце у біосфері і утворить своєрідну вершину біоценозу. Він може користуватися дарами рослинного й тваринного світів і своєю виробничої діяльністю вносить істотних змін у біосферу і особливо у біоценози регіонів Землі, де зосереджені центри його промислової та сільськогосподарської діяльності. Створивши сучасну індустрію, людина поставив біосферу у важкий положение.

Расселение особи на одне Землі супроводжувалося його адаптацією до різним ландшафтам. Ландшафт тлумачать як природний територіальний комплекс, характеризується рельєфом, кліматом, рослинним і тваринам світами тощо. Ландшафт це своєрідна природна система, структуру якої визначають процеси обміну речовиною і енергією. Нині ландшафти мають переважно антропогенний характер. Своєю цілеспрямованої діяльністю людина значно змінив образ природи на нашої планете.

Выделившись з природи, людина створив власний світ, званий социосферой, у якому входять як техносферу, і суспільні відносини і духовні цінності. Але він не втратив, та й міг втратити, свого зв’язку з природою. Це фіксується в понятті антропосфера, що включає у собі створену людьми техніку, домашніх тварин і звинувачують культурні растения.

Составной частиною антропосферы є агросфера. До неї відносяться грунтову родючість, агробиоценоз, набір свійських тварин і культурних рослин, їх генетичний потенціал, структура землекористування тощо. Агросфера це те частина біосфери, яка освоєна людиною і перетворена їм у засіб своєї виробничої діяльності. Центральне місце у агросфері займає агробиоценоз співтовариство рослин, тварин і звинувачують мікроорганізмів, вироблене і регулярно підтримуване людиною щоб одержати сільськогосподарської продукции.

Формирование культури пов’язані з землеробством. Обробляючи землю, окультурюючи рослин та одержуючи врожай, людина мимоволі протиставляв себе природі й оцінював свою діяльність й його результати як культуру. Але вже у давнини виявилося, що культура кожного народу, розвиваючись традиційно, відповідає ландшафту, природного регіону проживання етносу. Привнесення у ній далеких традицій небезпечно для ландшафту. Ось як Л. Н. Гумилев описує наслідки експериментування котрі захопили Месопотамию правителів. У 582 р. е. цар Навуходоносор скріпив світ із Єгиптом одруженням на царівною Нитокрис. Разом із нею у Вавилон прибула почет з освічених єгиптян. Нитокрис запропонувала чоловіку, не без консультації з своїми наближеними, побудувати канал і збільшити орошаемую площа. Царьхалдей прийняв пропозицію царицыегиптянки, і канал було споруджено. Якби царем був місцевий житель, він .зрозумів би, які згубні наслідки несе непродумана меліорація, або порадився з земляками і відмовився від проекту. Але цар був халдей, військо становили араби, радники були євреї. Через війну землеробство було підірвано. Євфрат втратив потрібну здатність до самоочищення, алювій осідав в зрошувальних каналах. До того ж почався швидкий процес засолення почвы.

То, що у давнини було невдачами окремих народів, нашого часу стало трагедією світової цивілізації. НаучнОтехнический прогрес привело до того, що у XX в. вся біосфера була втягнутою в життєдіяльність чоловіки й планети на додачу до геологическому й біологічному чинникам склався Можна Порівняти із нею антропогенний. Антропогенний круговорот речовини і навис Дамокловим мечем над механізмами природною саморегуляції біосфери. Світова цивілізація виявила свої слабкості, свою неадекватність природі Земли.

Каждая країна має темпи приросту населення, але у глобальному масштабі термін, на яких відбувається подвоєння чисельності населення в планеті, швидко скорочується. У неоліті він становив 2500 років, в 1900 р. 100, а 1960 р. 35 років. А людина частина біосфери і живе її продуктивністю, яка, до жалю, істотно обмежена. У біосфери свої умови еволюції і механізми регулювання чисельності популяцій рослин та тварин. Так, формування південноруських чорноземів забрало в біосфери від двохсот пятвдесяти до чотирьохсот тисяч років, а людина примудрився їх виснажити за лічені десятиліття. Коли бракувало продуктів, біосфера надавала первісним племенам можливість самостійно регулювати свою чисельність. Ландшафт ставав ареною жорстокість і насилия.

На шляху до екологічному суспільству суспільну свідомість неминуче перебудується з допомогою підвищення частки біології у системі як фундаментальних досліджень, і прикладних розробок. Цього вимагає створення екологічно чистих технологій, пошук ефективних біологічних коштів боротьби з шкідниками, бур’янами і хворобами, виведення нових культур із високим сталістю до шкідників, хворобам і посухи, отримання з допомогою биотехнологичееких методів культур, які органічно можуть доповнити існуючі агробиоценозы і підвищити їх стійкість і т.д.

Экологическое суспільство має виключити порушення розмаїття природного довкілля цієї основи екосистем нашої планети. Без екологічної розмаїтості важко очікувати підтримку національних культур.

Экологическая культура потребує докорінного зміни господарську діяльність. Людина має відмовитися від спрощення екосистем і утилізації їх продукта.

Безусловно, пріоритет у створенні екологічного суспільства належить Матеріального виробництву. Але й екологічна етика потужна сила, здатна революціонізувати суспільну свідомість, зламати відсталість в мисленні технократів. Не роби природі такого, що сам він не зичу отримати від нього. Благоговіння перед природою це благоговіння перед мудрістю людини, здатних самообмеження, до самодисципліни, до відмові тваринного егоїзму і власницького прагматизму, успадкованого від колишньої до минулого культуры.

Список литературы

1. Злобін H.C. Культура і авторитетний суспільний прогрес. М" 1980.

2. Розин У. М. До питання культурології, її предметі і методе//Социально-политический журнал. 1993, № 3.

3. Бердяєв М. Нове средневековье//Вестник вищій школі. 1991, № 3−4.

4. Тейлор Еге. Первісна культура. М., 1939.

5. Міфи народів світу. М.-Л. 1982.

6. Арнхейм P. Мистецтво і візуальне сприйняття. М., 1974. 7.Т.Ван дер Варден. Пробуждающаяся наука. М., 1959.

8. Історія естетики. М" 1962.

9. Росія та Захід: взаємодія культур (Круглий стол)//Вопросы філософії. 1992, № 12.

10. Князевская Т. Б. Огурцов А. П. Доля: метафора, ідея, культура//Вопросы філософії. 1992, № 7.

11. Горбунова Надія Анатоліївна. Розвиток культури в часі та пространстве.