Истории релігій й парламентська криза цивилизации

Короткий курс.

Історії релігій й парламентська криза цивилизации.

Аннотация.

Запропонований «Короткий курс Історії релігій та криза цивілізації» є відверто компілятивний матеріал. Джерелом створення першій його частині - «Історії релігій», з’явилися такі праці: ІЛЮСТРОВАНА ІСТОРІЯ РЕЛІГІЙ У ДВОХ ТОМАХ, БІБЛІЙНИЙ ДОВІДНИК, ВИКЛИК ЕКУМЕНІЗМУ, СПАДЩИНА ХРИСТА, РАННЄ ХРИСТИАНСТВО І ПЕРЕСЕЛЕННЯ ДУШ, НОВИЙ ЗАВІТ, СУЧАСНІ СЕКТИ У РОСІЇ, КАББАЛА, ЄРЕСІ і ТАЄМНІ СУСПІЛЬСТВА, МУДРІСТЬ СТАРОДАВНІХ І ТАЄМНІ СУСПІЛЬСТВА, ШАМАНІЗМ: АРХАЇЧНІ ТЕХНИКИ ЕКСТАЗУ, ВІДЬМИ І КОЛДОВСТВО,.

Загальний список літератури включає більше джерел, які можуть слугувати як додатковий обгрунтування того ракурсу, під яким автори розглядають названі теми. Необхідність складання даного курсу обумовлена, на думку авторів, переважанням духу екуменізму у вітчизняному і зарубіжному навчальному матеріалі з історії релігій. Релігійний плюралізм, Демшевського не дозволяє сформувати молодого покоління чітких уявлень ні одну релігії, ведучи в обговорення їх другорядних атрибутивно-этнографических ознак без відповіді питання, якому ж «Богу» і який «істині» служить та чи інша релігія? Результатом ж такої освіти з’явиться співтовариство людей, визнають відносність духовної істини, як про це відверто заявлено провісником черговий нової «релігії» — бахаи.

Добре розуміння неминучість поступового привчання громадського свідомості до прийняття універсального «релігійного» світогляду, оптимально зручного для планетарного політичного управління, автори все-таки визнали за необхідне показати можливість індивідуального, тобто не уніфікованого, розуміння, як загального плину перелому людської історії, і власного місця особистості ней.

На думку авторів, таку можливість відкриває саме Православ’я, що зберігає і з сьогодні повноту Апостольського вероучения.

Друга частина — «Криза цивілізації» також є компіляцію, відправною точкою до створення якої були матеріали, викладені у роботах вітчизняних і закордонний екологів і соціологів, що носять, переважно, есхатологічний характер.

На думку авторів, з'єднання під загальним назвою обох частин запропонованого матеріалу цілком логічно саме з позиції есхатології, що свідчить про нерозривний зв’язок людської першооснови — духу, і його матеріального окружения.

Автори: Бийчанинов Лев Александрович,.

Бийчанинова Альбіна Львівна, к.м.н.

р. Томськ, 634 050, пер. Буяновский 8, кв. 2 д.т.(382−2)42−63−53.

ІСТОРІЇ РЕЛИГИЙ Лекция 1. Наука про религиях.

Наука про релігію початку формуватися як лише на 19 столітті. Підставою нею стали накопичені інформацію про історії культури, етнопсихології, етнографії, міфології і фольклору різних народів. Наука про релігіях має свою завданням вивчення релігій, як і їх сутності, і у проявах. Отже, вона природно поділяється на філософію релігій і історію религий.

Аж по сьогодення вважалося, що збережені до справжнього часу полупервобытные племена і народи, які мають тій історичній життя, що до виникненню держав, мають найбільш примітивні форми релігійним усвідомленням. Передбачалося, що вони настільки архаїчні проти релігіями культурних народів, що й історичним долею у найближчій перспективі є зникнення з практичної життя. Проте факти кажуть інше — початок 21 століття характеризує реанімація самих примітивних релігійних традицій у найбільш цивілізованих країн світу. Тому темою одній з наших наступних лекцій буде неоязичництво з аналізом причин живучості древніх релігійних поглядів і практичних ритуалов.

Християнство є історично наймолодшої релігією, причому побудованої не так на визнання помилковості більш древніх релігійних уявлень, але в іншому тлумаченні їх цінності як засобу адекватного розуміння що у в духовній сфері законів. Як висловився упорядник двотомної видання «Ілюстрована історія релігій» Д. А. Шантепи де ля Соссей «історію християнства можна буде лише тоді правильно зрозуміти, коли ми знаємо також релігії, у тому числі воно настільки багато запозичило чи із якими воно вороже сталкивалось"(9).

Існує серйозні проблеми — визначення якостей і ознак, які б бути покладено основою класифікації різної форми религии (16,24). Їх вдається систематизувати ні з мовною ознакою — межах однієї й тією самою сім'ї мов існують дуже різноманітні релігії, ні з територіальному ознакою — у про нижчих рас, розділених тисячами кілометрів, занадто багато спільного у структурі релігійної жизни.

Практична класифікація здійснює поділ релігій з двох ознаками, саме, — масштабу поширення і кількості об'єктів поклоніння. Масштаб поширення виділяє релігії світові, яких ставляться буддизм, християнство, іслам, й потужні приватні - й інші. Як світові, і приватні не присвячені будь-яким певним географічним просторами, а розсіяні у світі довільно з сформованих історичних процесів. Критерій кількісний враховує визнання віруючим одного вищого духовні керівники, або множин «богів». У першому випадку говоримо про монотеизме, у другому — про язичництві чи политеизме.

Слід пам’ятати, що з фразою сучасного світу: «ми — один Бог», які завжди стоять єдині релігійні переконання. Об'єктом ще віри і поклоніння можуть виступати діаметрально протилежні особи, хоч і представлені справді єдиним початком, — Бог чи диявол. Такий камуфляж широко використовується оккультистами, зокрема й сучасних шанувальників східних культов.

Атеїзм — особливе світогляд, формальне заперечливе існування будь-якої вищої духовної інстанції, але обожествляющее людини. З цього погляду Буддизм є найчистіше атеїзм і найчистіше самообожнювання. Яскравим прикладом доведеної до досконалості психопатофизиологический практики самообожествления є йога. На побутовому рівні атеїзм знайшов свій відбиток навіть у пропагандистських опоетизованих прийомах радянської доби. Пригадаємо вірші у той час — «Відкинувши казки про диво, відібравши в богів небеса, прості радянські люди всюди творять чудеса»!

Інші критерії також можна покласти основою класифікації релігій. Якщо, наприклад, виділяється природа як об'єкт вшанування, то говорять про пантеїзмі. У цій ж ознакою виділяють релігію «світового розуму» чи «інопланетян». Релігією «вчителів» (мають на увазі «небесних наставників») є сучасне вчення Реріхів. Досить часто у сектантів поєднується як релігія природи, і релігія сучасних втілень бога. У сучасному Росії до таких сектантам ставляться «ивановцы» і «віссаріонівці». Члени «Білого Братства» бачать земне втілення Христа у колишній комсомольському функционере — Марії Цвігун. Є й релігійні організації, відверто поклоняющиеся дияволові, наприклад, секти «сатанистов».

Кінцевою метою релігійного світогляду також неоднозначна, що дозволяє класифікувати релігії як релігії моральності, релігії порятунку та релігії влади — з людей чи силами природи, духами, як і є у язичництві чи тоталітарних сектах, соціальній та сучасних центрах психологічної трансформації. Наприклад, буддизм — релігія порятунку, але звернена й обернена убік заперечення світу, тоді як християнство — позитивна релігія порятунку. Перехід від релігії моральності до релігії порятунку представляє собою іудаїзм. Релігії моральності у цьому літературно — художньому прояві представлені грецької релігією, в практичне застосування — представлені у вчення Заратустры.

Кінцевою метою деструктивних релігій, діючих перебувають у рівні сект, але які мають за мету повне оволодіння світом, є тотальне підпорядкування людської свідомості зовнішньому управлінню, руйнація його волі і потрібна трансформація чуттєвої сферы.

Поняття моно — і політеїзму висловлюють непросто кількість богів, а якість розуміння суті божественного початку. Боги політеїзму це численні, що містяться всередині світу істоти, що уособлюють собою які у світі божественні сили та явища; про які створена багата поетична мифология.

Єдиний Бог монотеїзму є істота духовне, і залишається вища від світу. Тому релігії, які мають собі держава богів, влаштоване за принципом монархії, або тільки почасти прийдешні до поняттю про єдність божеською сутності, — не ставляться до монотеистическим.

Справжній монотеїзм існує з часів Авраама лише у іудейської релігії, з часів Пресвятої Богородиці - в християнстві і що відбувається від цього магометанської религии.

Для форм релігії треба зазначити суть головних понятий.

Анімізм — вчення про душах. Ставлення до існуванні у собі певної окремої субстанції, має самостійну свободу, виникла найдавніші часи історії всього людства. Сон і смерть відкрили людині існування у ньому особливої тоншу структури — душі. Природно, людську свідомість потребувало матеріалізації, ощущаемости цієї субстанції. Особистий і колективний, історичний духовний досвід людства сформували уявлення про можливості цієї субстанції - вони можуть залишати тіло, може переходити до іншого тіло, щодо одного тілі можуть може бути кілька душ.

Приблизно так, як одухотворений людина, зважали живими і інші оточуючі людини живі суті й навіть неживі предмети. Це і анімізм. Він потім призвело до формування ставлення до самостійно існуючих духів. Усі релігії - від найбільш примітивних до монотеїстичних, у тому чи іншого формі визнають правильність цього уявлення. Власне, всі релігії мають і регламентовані правила спілкування з духами — від поклоніння їм до їх ігнорування, активного повного несприйняття та навіть боротьби. Практика чародійства і чаклунства є практика змови з духами, обслуговує егоїстичні інтереси кожної з сговаривающихся сторін — чоловіки й духов.

Фетишизм — слово, що від португальського слова fetico (чаклунство, зачарована річ). Він був відомо із 16-го століття датському місіонеру У. І. Мюллеру, і трапляється в описах подорожей, які стосуються початку 17 століття. Істориками було звернено увагу те що, що прояви фетишизму були і древньої релігійної єгипетської практики — північ від Африки, і аборигенам західного узбережжя Африки.

Найчастіше фетиш окреслюється матеріальна річ — камінь, шматочок чи ціле дерево, «…крізь який людина тісніше зближується з божеством і у якому укладено божественні сили». У примітивних релігіях поняття фетиша поєднують і той обожнювання, і той чародійства. Інакше кажучи, фетиш — цей засіб комунікації для викладу своїх бажань, і прохань якимось силам, які реально може допомогти їм (бажанням) здійснитися. Характер таких прохань виключає моральні уявлення. Від простого чародейственного кошти він відрізняється головним — фетиш натхненний, їй чуються, розуміє і сприймає думки, слова, цілі й почуття поклоняющегося йому людини. Дух, яка у фетише, не є душа, притаманна цьому предмета з його природі, але якась сила чи дух, який увійшов ззовні у цей предмет. Не всяка видима річ можна вважати фетишем, а лише ті особливі, можна сказати, випадкові предмети, куди звертається внимание.

Ідол — рукотворне зображення божества як кам’яних, дерев’яних чи інших предметів, які піддалися штучної опрацюванні та службовців об'єктом поклоніння. Невеликий надріз чи кілька забарвлених смуг роблять з фетиша идола.

Загальна характеристика найдавніших религий.

Про змісті і формах релігій найдавніших народів землі почасти можна судити з етнографічним з описів, складеним в 16−20 століттях. Взаємопроникнення культур і традицій первісних народів, звісно, існувало завжди, але у області духовних традицій і з сьогодні у сучасних їх нащадків зберігається великий консерватизм. Розмаїття племен й у найдавніші часи вирізняло Африканського континенту, але й сьогодні кожне плем’я чи групи племен в інших формах прояви своїх релігійних поглядів, мають відмітні особенности.

Є все-таки можливість виділити й щось спільне. То в всіх племен існує культ предків, практично всім характерний фетишизм, все вірить у існування духів, і поклоняються силам природи. Істотно, що шанування і поклоніння злим богам переважає. Чаклуни спілкуються з нижнім світом, мандруючи під землею. Хвороба і смерть повсюдно розглядаються як вияв злих чар. Своє походження окремі племена пов’язують, або з деревами, або з тваринами. Тварина чи рослина, вважаються родоначальником групи чи племені, — є священним, це тотем.

Звідси традиції заборонити певну їжу (не можна вбивати тварина-тотем), категорична заборона іменується «табу».

Були спільні смаки й приватні табу, постійні й тимчасові. Табу було всього, що мало якийсь стосунок до культу, потім вожді, і шляхетні, і навіть жінки, але за виняткових обставин. Саме поняття «табу» означає - «суворо відзначений, заборонений». Як накладення табу, і його зняття супроводжувалося релігійними церемоніями. Вода використовували як засіб під час зняття табу.

На Таїті табу поширювалося на ціле плем’я Ареои, считавшее себе нащадками бога Оро. Вступ у це плем’я — корпорацію вимагало складних ритуалів і супроводжувалося нанесенням складної татуювання з кожної з семи ступенів посвяти. Нижчі ступеня становили танцюристи, які, роз'їжджаючи островами, представляли сцени зі життя богів. Суворе табу вимагало, щоб усе діти, що народжувалися від жінок цього племені, які віддавалися різноманітному розпусті, були убиты.

Язичницька віра досі існує в населення малайського архіпелагу, давно який потрапив під агресивний вплив ісламу, та був католицизму. Усі живе за місцевими масштабами малайців має душу, а й у людини слід їх дещо. Існують космогонічні ставлення до створенні світу. Магія і чаклунство пронизують всю жизнь.

У жителів районів острова Калімантан — даяков, зберігається культ черепів (мисливці за черепами), що робить цю місцевість недоступною й інших. Взагалі, магічне свідомість населення Индонезии (21), навіть по впровадження туди місіонерів у складі христиан-протестантов, як не змінилося, але легко з'єднало обидва релігійних світогляду. Цікаво, які самі місіонери канули від первісне — магічного сприйняття світу. «Навернені» в християнство аборигени починають чути голоси янголів, бачити їх постійно. На очах натовпу з повітря з’являються позбавлені тіла руки, які роздають їжу, чи очах всіх ціла натовп видимих бісів залишає село оскільки прийшов «сильніший — Ісус». Що характерно, протестантський «Ісус» налаштований вкрай антикатолически. (Але це явище належить вже безпосередньо до області міжконфесійних розбіжностей, про яких розмова буде позже).

Ми можемо замислитися основі цих фактів з того, чи Індонезія, що саме острів Калімантан, справді незвичним місцем планети, де парфумам (бісам) надані більше прав на матеріалізацію в нашому мире?

Як мовилося раніше вище, людські жертвопринесення часто є компонентом первісних культів. Так, ритуальні людські жертвопринесення є у культових обрядах американських індіанців, древніх кельтів, тубільців Океанії, малайців тощо. д.

Проте, є один приклад юридично доведеного культового жертвоприношения (15). Йдеться членах таємного братства тагов — разбойников-душителей, що вбивали ще 19 столітті людей в ім'я індійської богині Калі. Вважають, що ця секта утворилася ще 13 столітті. Вона мала в собі і мусульман і індусів, але з своїм переконанням все таги вважали себе пов’язаними містичними узами з Чорної Матір'ю — Калі. Існує переказ, за якою богиня створила зі свого поту двох воїнів — тагов, що вони душив її ворогів особливими стрічками — румалями. Це, нібито, завдання Калі і виконували таги. Так викорінюється зло, вважали вони. Зазвичай, таги пристроювалися до прочанам чи торговцям і шукали підходящого моменту, аби вбити жертву. У обряд жертвопринесення входила особлива підготовка самих убивць, призивання Калі, особливе спотворення трупи й бенкет з його могилі. Нерідко таги усиновляли хлопчиків — сиріт, що від жертви, і виховували їх як майбутніх тагов. Останній таг був повішений в 1882 году.

Релігійний сенс мають значення і штучні увечения — вибивання зубів, відсікання суглобів пальців (у вдів, йдуть на шлюб), в особливості ж — обрізання, древній вік цього обряду за межі біблійної історії. Так, обрізання існує в полінезійців, які живуть на островах, розташованих зі східною боку Австралии.

Велику роль відправленні своїх релігійних культів народи Африки відводять трансу, куди їх занурює ритмічна своєрідна музика і пение (14).

Космологія найдавніших религий.

Спільним в релігійних уявленнях багатьох народів є уявлення про три космічних областях і Світовому Стовпі. Так було в шаманизме представлені три поверху всесвіту — Небо, Земля і Пекло, які однаково доступні шаманів. Усі рівні з'єднані однієї віссю. Через отвір, пронизуюче кожну сферу на місці, де проходить вісь, душа шамана може подорожувати, проникаючи про всяк уровень (16).

Відображенням цих космологічних побудов є атрибутика житла і взагалі побуту народів, котрі сповідують шаманізм (стовп посеред житла символізує Світового Стовпи). Засобом повідомлення сфер Неба і Землі в деяких народів служить Світова Гора. Так, гора Табір в Палестині називалася «таббур эреш», що означає «пуп земли».

На Світову гору піднімається шаман під час инициационной хвороби, а пізніше він відвідує його в час своїх екстатичних подорожей. Світове Дерево.

Символізм Світового дерева дуже близький символізму Світовий Гори. Це уявлення відповідає поняттю Світового Стовпи, осі, що з'єднує три сфери. Фактично ж, ідея сполуки трьох сфер, доступність сфер для ходіння ним душі, відбивають поняття безсмертя души.

У даяков острова Калімантан, мають жодну з складних космологий, Світове Дерево як Древа Життя — стовбур з сімома гілками, є у кожному дворе.

Цікавою особливістю даяков нгаджу Південного Калимантана є концепція всесвіту, яка більше своєрідна — хоча й існує світ верхній і світ нижній, перед людством вважається не третім членом, а сумою двох інших, оскільки вона їх відображає і представляет.

Таємні поганські братства.

Особливу роль грають таємні братства (15), також практикуючі магію, має шаманську структуру. Йдеться групах, що об'єднує мирян в таємних братствах індіанців Америки. Братства ці широко розкрито всім, а й сам присвята є досить складний і тривалий (кілька років) процес. В усіх життєвих варіантах цих братств присутні містика, екстатичний транс, наслідком якого є зміна психофізіологічних характеристик организма.

Метою об'єднання мирян в містичні братства є релігійне відновлення всієї суспільства, як проголошує, наприклад, в американських індіанців «Релігія Танцюючих Духов».

У сучасному цивілізований світ різні масонські ложі, теософські і антропософские об'єднання, секти і громади містичного штибу є по суті так само «братствами», які існую і нині серед індіанських племен Америки. Останні, щоправда, відрізняє тісніший зв’язку з релігійними і культурними традиціями їх племен, тоді як об'єднання і секти цивілізованого світу представляють собою інтернаціональні співтовариства екуменічного толка.

Тайные жрецькі объединения.

Практика об'єднання кількох чаклунів — інший варіант об'єднання духовних зусиль. То існували закладено підстави виділення особливих жрецьких каст, які були, наприклад, у Індії. Жрецькі об'єднання могли також формуватися за спадкоємному ознакою, а й просто з найкращих молодих людей племені, обраних на розсуд самих жерців. Маючи руках знання, накопичені у надувалася протягом багатьох поколінь, самі друїди цілком міг по деяким зовнішнім ознаками визначати майбутні нахили дитину до магічною практиці. Отже, створювалося жрецьке стан у кельтів, яке іменувалося «Друиды"(15).

Жерці здійснювали ритуальне забезпечення життя людські спільноти, визначали їх світогляд, контролювали свідомість і поведінку людей у вигляді релігійної регламентації їхнього життя, і навіть служили цілям захисту співтовариства тяжіння «духів», із якими дана група (плем'я через посередництво жерців) була в сговоре.

Чимало аспектів духовної практики та банківської діяльності членів жрецького об'єднання були для непосвячених. Такі об'єднання лежать у основі створення світських і псевдорелигиозных таємних товариств, зокрема, і сучасних, також які на меті тіснішого спілкування з ірраціональним світом духов.

Уся історія пронизана співучастю у житті людей невидимих, котрий іноді цілком відчутних, духовних почав. Первісні люди ставилися до цього явища, як прагматики. Вони вступали з ними спілкування через своїх чаклунів і шаманів, дізнаючись, в такий спосіб, що став саме вимагають людей духи. Подальші взаємовідносини будувалися або на підпорядкуванні парфумам, або на компроміс, коли можна говорити про часткове підпорядкування з одночасним задабриванием духів. Задобрювання виражалося складенням жертв, до человеческих.

Лекция 2. Шаманизм Сибирский шаманизм.

Величезна верхнеазиатская раса монголоидов включає у собі племена і народи, мають відмінності, в галузі як матеріальної культури, і у сфері своїх космогонічних і релігійних представлений (25). Перші - переважно визначаються характером організації життя (осілий, кочовий), родом занять (скотарство, землеробство, полювання, риболовля) й місцем проживання (тундра, гори, узбережжі, степ). Другі - релігійні уявлення, як більше консервативні елементи культури, переважно є відбитком древнього історичного досвіду цих народів. Через це обставини, релігійні уявлення багатьох племен, які стосуються раси монголоидов, можна поєднати у групу, яка звалася шаманизм.

Як відомий дослідник Мірча Еліаде, «шаманізм» — це, передусім, сибірська чи центрально-азиатское явище. Терміну (тунгуському) «шаман» відповідає якутское ойун, монгольське бо (бога) і удаган. Бурятське і якутское «удаган» позначає женщин-шаманок, тюркотатарське нам (кам), монгольське — ками.

Оскільки шаманізм усталена практикою спілкування людини з духами, що вимагає певних умов, Мірча Еліаде визначає це явище як техніку екстазу. Шаманізм ніж формою релігійного культу в примітивних співтовариствах завжди співіснує коїться з іншими формами релігії, і магії. По думці Мірча Еліаде, відмінність шамана від мага полягає у володінні першим технікою трансу, що його душа залишає тіло, щоб піднятися на Небо чи опуститися в Пекло. Відмінність шамана від одержимого у тому, що шаман вміє налагоджувати контакти з духами, не стаючи причому їхній орудием.

Не зовсім б точне уявлення. Шаман завжди є знаряддям духів, ретранслятором їх програм. Інше питання, що «попередній змова» з духами на кілька днів забезпечує шаману і племені щодо безпечне существование.

Сибірський і центрально-азиатский шаманізм, вважає Мірча Еліаде, відрізняється з інших форм спілкування людини з духами тим, що він більше систематизований як ідеологічне світогляд. Від інших членів суспільства шаманів відрізняє інтенсивність їх релігійного особистого переживання. Ідеологічною основою світогляду шаманів і опікуваних ними співтовариств є уявлення про існування безсмертної душі, небесного Бог і погода Бога Пекла, за наявності одночасно безлічі інших богів і богинь. Одне з найважливіших функцій шамана — супровід душі що у потойбічний мир.

Вибір в ролі шамана визначається обов’язково з урахуванням особистого екстатичного досвіду кандидата. Відсутність такого досвіду — виключає претенденти з числа кандидатов.

Екстатичний досвід можуть дати добро тільки духи, або у вигляді особливих сновидінь, або у вигляді настанови молодого кандидата старим шаманом. Таке наставляння рівнозначно висвячення, який міг отримати кандидат і з особливого сновидіння. Складність вибору шамана залежить від необхідності відбору кандидата, справді має екстатичний досвід, отриманий духів. По віруванням, наприклад, туруханских тунгусов, той, хто має стати шаманом, бачить у снах Харги — риса, виконує шаманські обряды.

У науці обговорювали проблему ненормальності шаманів, того що в них психічних відхилень, до органічних ушкоджень центральної нервової системи. Проте багатющий етнографічний матеріал відкидає такі умовиводи. Шаман, звісно, особистість із досить незвичними психічними і навіть, часом, фізичними можливостями, та їх незвичайність схиляється убік великих, а чи не менших психічних і фізичних ресурсов.

Інша річ, що мені може бути незрозумілі витоки цієї незвичайності. Але, якщо належить до проблеми без непотрібного ускладнення, те й ці витоки можуть бути пояснити. Вони, власне, і пояснити вже самі ж шаманами, знаючими добре, що став саме духи, з'єднані з тілом, і розумом шамана, є джерелом їх психічної, фізичної, творчої і приклад духовної трансформации.

Призываемый духами до шаманскому служінню людина, які завжди реагує цього речення з радістю. Це важке служіння, а й від цього дає підстави хвороби людини. Нерідко згоду на служіння означає зміцнення фізичних сил, до лікування раніше яка була недуга.

Після «покликанням» людини до шаманскому служінню, слід «наставляння», одержуване від старої шамана, та був власне «присвята», тобто певний обряд, який чинять яка відкрито або тайно.

Ознакою залучення неофіта до магічним силам є «бачення духів», тобто спілкування з певними силами (як, наприклад, душ небіжчиків, що є уві сні або за видаленні в пустельне місце, де майбутній шаман усамітнюється). Сила шамана залежить від того, хто є його іншому — помічником. Наприклад, дух-помощник, має вид собаки, вважається слабким помічником, а кінь чи орел — сильним. Духи-помощники повинні оберігати шамана під час потойбічних путешествий.

Шаманський танець, що здійснюється на перших етапах шаманського сеансу, є процедура виклику духа-помощника і злиття шамана з нею. Саме тому шамани зображують руху, властиві тим чи іншим тваринам — вони перевтілюються на тупу тварину, відповідне їх духу — помощнику.

Для спілкування з духами шаман користується таємним особливою мовою, який духи їй і дали. Кожен шаман знає від духів, і виконує під час сеансу свою особливу пісню, яка закликає що його духа-помощника. У час сеансу шамана, коли присутнім можна зрозуміти, що шаман почав спілкуватися із духами, змінюється тембр його голоси, іноді починає говорити сталася на кілька голосів. Аналогічне явище продемонстрував в новітнє час Алистер Кроулі - ідеолог і практик сучасного сатанізму, спілкувався з духами на нікому, крім її самої, не зрозумілому «енохианском» мові. Звучання голоси Кроулі, говорить цією мовою, ідентично горловому співу тувинцев, виконуючих культові пісні свого народа.

Майже всюди під час обряду посвяти виконуються дії, які символізують підйом шамана на небеса, часом проводяться прийоми, завдання яких перевірити достовірність і довести силу шамана — наприклад, ходіння по гарячим углям.

Маска, наряд шамана, прикраси його бубна — все наповнений символікою і закликом, як і, як і звучання бубна. Мірча Еліаде справедливо називає цей довгий ритмічний звук бубна «музичної магией».

Конкретні мети, які переслідує шаман під час своєї сеансу, можуть бути різними — задобрювання духів при що насувається на рід небезпеки, прохання до них про допомогу, заподіяння зла ворогам, пошук лікувальної допомоги, проводи душі померлого тощо. д.

Сеанс закінчується повним знемогою шамана, до відключення свідомості чи засыпания.

Подібність світової шаманської практики, загалом, разюче, зміст і чиєю метою є скрізь одна — захист інтересів групи і кожного її члена. Шаман при цьому, хоч і діє благо своєї групи, є все ж елітарним її членом, який вирізняється і з своїм природним якостям, і з діяльністю, і за ступенем поінформованості у питаннях спілкування з духами.

Китай.

Древній Китай вже знав кілька категорій чаклунів і відьом, медіумів, заклинателів, вызывателей дощу, і т. п.

У культуру китайців входило переконання, що правитель повинен мати умінням «мага». Маг набував силу керувати людьми і природою у вигляді виконання особливих екстатичних танців. Ця сила в даоських текстах іменується «дао».

Здатність до «містичним польотів» імператорів відзначено у багатьох китайських хроніках. Одержимість польотами конкретизувалася у достатку легенд, що з колісницями та інші літальними апаратами. Пташине перо, тому, в Китаї символом шаманського польоту. Найменування «учений із пір'ям» означає даоського жреца.

Дослідники вважають, що у даосизмі збереглися, а найбільшою повноті доісторичні магічні прийоми китайських жерців. Залучення до них вимагає спеціальних знаний.

Якщо вдасться домовитися духу, «опанувати» їм, то сам він працює одержимим. Така людина надалі діє і як автомат, виконуючи магічну техніку екстазу. Зазвичай виконують функцію факиров.

Дослідники шаманізму звертають уваги те що, що китайці, володіють технікою магічного екстазу, в повсякденного життя зовні не виглядають одержимими. Це пов’язують із тим, що китайці зберегли найдавнішу традицію взаємодії зі світом духів, основою, якої є особлива тренування сознания.

Уміння штучно концентрувати своє свідомість дає можливість надавати своє тіло парфумам. Послідовність подій такова:

1. Концентрація свідомості (з допомогою уявної звернення до парфумам у вигляді читання мантри чи медитации);

2. Екстаз (в шаманської практиці - під час виконання магічного танца);

3. Впровадження духу (іноді супроводжуване корчі чи внутрішнім дрожанием);

4. Сверхъзнания. Впроваджені до тями (зі - знання є знання людини, сполучене з що йде ззовні інформацією) духи дають вказівки у тому, як слід поводитися людині, щоб співмешкати з духами без видимого шкоди себе, якщо йдеться про шамана (чи сучасному экстрасенсе), якого парфуми на наступному мають намір використовувати долговременно.

Як дослідник шаманізму Мірча Еліаде: — «Даосизм асимілював значно більше архаїчних технік екстазу, ніж йога і буддизм, якщо йдеться про пізньому буддизмі, сильно спотвореному магічними элементами.».

Китайський шаманізм домінував у державному житті, як конфуціанство стало державної релігією. Вона могла б іменуватися вуізмом, позаяк у шаманстве переважали жінки. Усі шаманки втілювали в собі духів. Вважається, що «душ померлих» веде до одержимости.

Одержимі кажуть несвоїм голосом. Як писав Ванг-Чунг: — «Але всі, що вони вимовляють, є брехнею». Жінки «ву» танцювали у колі, і сміялися, як приведення, а навколо них злітали у повітря і врізалися один у друга предмети. Всі ці та інші факирские явища досі часто зустрічаються в китайських магічних і медиумистических сферах.

У певний, притому досить довгий період, «ву» був такий близький до заклинателю (ши), що його зазвичай називали ву-ши. По сьогодні його називають саи-конг, і це функція передається від батька до сыну.

Магико-религиозная діяльність саи-конга входить до сфери даоського ритуалу, сам саи-конг іменується дао-ши, що означає даоський знахарь.

За нього зазвичай медіум — людина, подвергшийся одержимості духом, який нібито імітує істинного шамана і виконує факирские вправи (простромлює себе ножем тощо. п.).

Однією форму шаманського перевтілення є перевтілення в тварина. Шаман надіває він шкуру тваринного, змінює ходу, ритм подиху і т. д.

На думку Мірча Еліаде, ця справді дає шаману можливість «виходу з себе» і з'єднання з «космічними силами».

З огляду на особистих світоглядних установок Мірча Еліаде не задається питанням, з якими силами — духами взаємодіє шаман. Бог чи антибог — для автора лише питання терминологии.

Вірою, найближчої до древнім народним релігій, у Китаї слід вважати даосизм. Китайське назва його — даоцзяо, що перекладається вчення про «дао» (про шляху). Саме в релігійної системі найбільш чітко проглядаються древні народні звичаї і представления.

Деякі вчені бачать у назві «дао» відгомони древнього найменування шаманських практик — «гуй дао» — шлях духів чи шлях демонів. Філософське оформлення ця релігійна системі поставлено за 600 років до наступу християнської эры.

При імператорі династії Східна Хань древній китайський учений Лаоцзы став шануватися як великий вчитель, яке твір вчення було визнано як головне канону. Протягом дев’яти століть множилася кількість даоських громад і храмів. У результаті змін правителів (монгольська, маньчжурська династії) змінювалося ставлення до даоської религии.

Наприкінці правління династії Цін (1644−1911) даосизм перестав витрачати час на духовного життя значної ролі. Вплинув на побудови даосизму зіграв буддизм, який почав проникати у Китай з Індії перші століття нової эры.

Давні уявлення китайців про «смерть свідчать, що вони визнавали безсмертя душі. Пошук шляхів безсмертя фізичного спонукав до розвитку медицини, алхімії, магії і гадань. Амулети і заклинання широко використовувались у побуті. Кількість богів було дуже багато, обрядова сторона життя вона була богатой.

Вжиті пости і ритуальна статева свобода у визначені свята (таємно що відзначається день «Злиття духов»).

Нині ревних даосистов налічується у Китаї близько 20 мільйонів, точних відомостей, втім, немає. До цього часу існують даоські монастирі, навіть у Пекине.

Одна з головних принципів даосизму — слідувати природному порядку речей, до котрого наступному приєднався і принцип «недіяння», то не участі, а надання подій їхньому власному розвитку. Але це вже філософські, а чи не вероисповедальные аспекти вчення «дао».

Пізнання Дао, як визначав Лаодзы, на повинен обмежуватися прагненням до мудрості, як того вимагає Конфуцій, але вимагає звернення до інтуїції. Многознание взагалі корисно, воно відволікає людини від внутрішнє життя. У житті важливо слідувати трьом засадам — співчуття, ощадливості і смиренності. Завдання держави — забезпечити життя, не порушуючи в народу зайвих прагнень, рятуючи його цим від температури порожньої світської суеты.

Лаоцзы ні в що ні ставив зовнішніх ознак пристойності, зовнішні послуги, що теж відрізнявся від поглядів Конфуция.

Державної релігією у Китаї з кінця 17 століття прийнято конфуціанство, який став все-таки релігією вченого класу. Конфуцій спробував регламентувати життя, виділяючи у ній найважливіші вимоги. Вищої чеснотою в нього є їхні стосунки і світ государстве.

Усі відносини у сім'ї би мало бути також чітко визначено — дружина правильна чоловіку, чоловіку дозволено багатоженство, батьки шанують ще за життя і по смерті, молодші підпорядковуються старим т.д. Також чітко має бути організована діяльність правителя та її министров.

Конфуцій був великий любителем древніх літературних джерел, багато їх зібрав і відновив. Він був переконаний, що излагаемые їм становища відповідають древнім представлениям.

Поєднавши у своїй вченні релігію і наукові освіту, Конфуцій додав новий вагу званню вченого, став для китайців ідеалом совершенства.

Нині лише 3% населення Китаю сповідують буддизм, то є 34 млн. людина. У тому числі 10% становлять ламаисты. Невизначений кількість китайців є поликонфессиональными, дотримуючись і народних традицій і конфуціанства чи даосизма.

Синтоїстські секти у Китаї, як таємні, і явні, сповідуючи буддизм, мають у своєму основі своїй різні індійські Сутры — тексти, показували б вчення Будди. Буддистський культ у Китаї складається переважно в служінні зображенням і реліквіям. На народному рівні магічні прийоми буддизму суперничають із традиційної магией.

Япония.

Історія шаманізму у Японії відома слабко. Сучасна шаманська практика переважно зосереджена на одержимості жінок духами померлих. Головні дії шаманок полягають у виклик душ померлих сіло світла. Через посередництво шаманок мертві розмовляють із котрі живуть людьми, відповідають їх питання, пророчествуют, вчать, як лікувати больного.

Як зазначають дослідники, багато шаманки сліпі від народження. Шаманським прийомів навчає у протягом від трьох сьомої років, закінчуючи навчання поєднанням дівчини духу — покровителем. Відомі ситуації народження дітей від такої «богині», батьком якого є дух. Такі діти теж шанують «богами».

Дослідники знаходять подібність в алтайському та японською жіночому шаманизме. Головна функція тих і інших, — змусити дух зійти у якунибудь певну матеріальну форму (опору, наприклад, — гохей) чи втілитися те щоб шаманка була посередницею між душею і живыми.

Японія населена нащадками двох різних племен, котрі відвідують ці острови у час. Більше древніми є айны, що збереглися північ від країни. З початку третього століття, у Японію проникла китайська культура, а після шостого століття — буддизм, який поглинув національну релігію шинто.

З 9 століття до 17 у Японії процвітала релігія, яка представляла собою суміш буддизму і шинто. Після звернення до конфуціанству в 17 столітті, почалося відродження релігійної національної традиции.

З 1686 року у Японії буддизм замінений шинто.

Збереглися літературні джерела 712 року, описують божества релігії шинто. Це дуже мальовничі міфи, відбивають японську космогонію і культ героїв — предків. Як і Китаї, предкам віддали перевагу перед силами природи. Божества природи стоять хіба що другою плані. Велику роль грає фамільний культ, є бог медицини, бог каліграфії, безліч дрібних божков.

Японці визнають безсмертя душі, визнає силу молитов й необхідність приношення богам жертви. Предметами жертви є їжа — рис, риба, овочі, плоди, і навіть тканини і посуд. Священство передається по наследству.

Храми мають два відділення. Закрита частина є житлом божества, відкрита призначається для Гохей — великої жертви. Гохей представляє собою палицю з прикріпленими до неї смужками білої папери — це представник божества. Прохання звертається до божества, просячи його спуститися і з'єднатися з Гохеем.

У храмах виділено місце для сцени, де відбуваються ритуальні танці, є цистерна з освяченою водою для омивання рук перед богослужінням, кілька кумирень для богів, приміщення для жертовних дарів і стійло для священного коня.

У будинках японців також є невеликі вівтарі з амулетами обраних божеств. Тричі на місяць вівтар поміщається жертва як їжі, запалюється лампада.

Існує своя ритуальна і чаклунська магія, змови і ворожіння. Японці хоча разів у життя повинні зробити релігійне подорож до великим кумирням страны.

Вважається, що посада перебування в усамітнених місцях можуть призвести людини до релігійному екстазу і божественному одкровенню, що, і зокрема у дійсності. Від таких одержимих дістають відповіді на які мучать когось вопросы.

Прийнята система похоронних ритуалів, яка свідчить про віру японців в загробне життя. Існує звичай поклоніння камінню, які символізують статеві органи. Їм приносять жертви як раковин, страв і напитков.

Лекція 3. Релігії народів Передньої Азии.

До народам семитической групи ставляться племена вавилонян, ассириян, арамеян і финикиян, мають між багато загального, як і мові, і у образі думок. Це визначає і спільність релігійних воззрений (9).

Вавилония.

Між двох річок, у тому нижній течії, — Тигру і Євфрату, беруть своє початок серед стосів Вірменії, перебувала ця країна. Родючі землі її щорічно збагачувалися з допомогою розливу річок. Літо приносило спека, а зима — дожди.

У Вавилонії розвинулися скотарство, землеробство і садівництво. Були квітучі міста, розвинені торгівля, ремесла, мистецтво. У науках, особливо астрономії і законоведении, Вавилония вони мали собі рівних сході. Космогонія і космологія отримали також надзвичайно значне поширення. Стародавність їх сягає п’ятого тисячоліття, які писемні пам’ятки містять відомості, починаючи з четвертого тысячелетия.

Боги вавилонян були небесними володарі людей, що визначають їх долю. І саме — володарі природи. Як верховного владики виступають то Сонце, то місяць. У цьому існував величезний пантеон місцевих богів, які у низці випадків із часом ставали небесними богами. Якщо це діялося, всі вони ставали позаду місячного бога Сін, відповідно до общесемитическому воззрению.

Найвизначнішою з жіночих божеств, які взагалі-то стали поступово обов’язковими супутницями богів чоловічого роду, була богиня Истар. Богині - дружини богів небесних, протиставлялися небесним богам як творче, продуктивне початок земли.

Велику роль грали місцеві культи Південного Вавилонського царства. Центром нього був місто Кр, у якому шанувався бог місяця Сін під назвою Наннар — тобто, «світний». Він вважався старшим сином Бела — бога повітряних сил, повелителя демонів бур, але зізнавався за першого з богов. 1] На друку з Ура він зображувався на троні під серпом луны[2]. Верховенство бога місяця кілька разів змінювалося керівництвом бога сонця, але навіть у ці періоди особливе значення бога місяця не умалялось, і значний вплив на северо-вавилонскую религию.

Його улюблена дружина — богиня Нанна пізніше змішується з Истар. У Уре небесна богиня Истар іменувалася Нана, вона шанували тут як богиня вечірньої зірки й чуттєвої любові. Відповідно цьому, тут має похмурий характер, як згубна, смертоносна богиня.

Після об'єднання третьому тисячоріччі Північної та Південної Вавилонії, головним містом держави почав Вавилон, яке местно шанований бог Мардук набув статусу головного бога — царя богів, людей, піднебіння та землі. Зусиллями жерців значною мірою були перерозподілені ролі небесних богів, відповідно чому були перерозподілені між богами і планети. Так закладався фундамент астрологии.

Магія древнього Вавилона грала головну роль та рішенні життєвих проблем. У вавилонській релігії, навіть у самі найдавніші часи, поруч із таким богопочитанием, яке існує й інших семитических релігіях, було досить поширене вірування в духів, і відповідні йому гадательные обряди, чарівні формули і заговоры.

Коли священний місто Кр став страною халдеїв, з’являються вперше у історії наприкінці другого тисячоліття й заснували потім, після падіння Ассирійської царства, Ново — Вавилонське царство, магію і служіння світилам пов’язали переважно з халдейской мудрістю. У всякому разі, у такий спосіб розповідають біблійні сказання. Безсумнівно, проте, що укорінення тут магічною і астрологічної практики було підготовлено усього попереднього релігійної практикою цього міста. Найчастіше заклинання супроводжувалися зоряними (астрологічними) елементами. Ця область була близькою населенню, вона залишалася жрецької религией.

Жерцями було запроваджено числова номенклатура богів, встановлено їх ранги. У народних віруваннях, поруч із шануванням богів, залишалася сильна віра у демонів. Чарування мало глибоке коріння в народе.

У релігії Вавилона присутній кілька божественних тріад: батько богів — Ану; владика землі, повелитель демонів і смерть людей — Бел; Эа — володар підземних вод (ключів, яких народяться річки) і він також володар заклинаний.

Друга божественна тріада представлена була богом місяця Сином, його сином — сонячним богом Самасом, і Истар як ранкової і вечірньої зірки. Вона вважалася дочкою Сіна і дружиною Таммуза — владики підземного царства мертвих. Зазначимо, що місцем перебування душ померлих вавілоняни вважають зовсім на небеса.

Особлива роль бога місяця Сіна конкретизувалася у тому, що у уявленням, викладених у одному з гімнів Ура, Сін немає з себе ніякого судді. Саме там він іменується виробником богів, покупців, безліч всього живого, колись всього рослинного царства. (От відкіля бере початок сучасний рослинний місячний календар). Син місячного бога — сонячний бог Самас, грає другу роль. Він володіє таємницею сновидінь, ворог таємних справ, справедливий судья.

Взагалі, пантеон вавілонських богів безмежно розширювався плином часу, але, починаючи з часів халдеїв, тобто, з 1100 р., інформацію про вавилонській релігії стають дедалі більше скудными.

Ассирия.

Росія сусідила з Вавилонией. Вона існувала за дві тисячі років до Різдва, за дев’ятсот років до Різдва Христового вона завоювала Вавилонию, прийнявши повністю релігію завойованого государства.

Асирійці перенесли себе всю заклинательную літературу разом із їхніми астрологічними, математичними, космологическими і космогонічними поглядами й всієї вавилонській демонської і нечистої силой.

У регламенті державного життя, асирійці не дали жрецтву тієї влади, що вони мали в вавилонян. Ассирійські вожді присвоїли собі самі вищі жрецькі права. Звісно, згодом був у певної міри змінені релігійні переваги, але загалом релігія ассирійської царства була продовженням релігії вавилонян.

Новохалдейское царство, усталене зі зниженням Ассирії, частково виправила нововведення, привнесені асирійцями, але зберегло головних богів Вавилонии.

Релігійні гімни і молитви всіх етапах цих подій перебувають у зв’язки Польщі з заклинательными обрядами. Як підкреслюють історики, збережена релігійна література вся наскрізь проникнута демонологическими і астрологічними уявленнями, у чому вбачають ініціатива жрецов.

Перетворення при халдеях літургійних відозв — подячномолебных інтерпретацій богам, в формальні заклинальні моління знизило їх релігійну цінність. Духовна життя перетворюватися на формальний обряд, не що має морального змісту, але він має метою лише задоволення утилітарних потребностей.

Тим дивнішою, що у культурі цього регіону зберігався і той тип релігійної літератури, саме, покаянні псалми. Їх характерний достатні високий емоційний рівень викладу, але, найголовніше, і високий рівень моральної оцінки власного життя. Це найдавніша спроба знайти причину своїх нещасть у собі, поведінці, своєму не милосердя. Це визнання справедливості гніву божества стосовно молящемуся, це надія на милість прощення із боку божества.

Цікавою і типовою особливістю таких псалмів є імені бога, якого звертається прохач. Можливо, таким богом міг стати відомий індивідуальний кожному за який молиться його божественний посередник, а можливо, й якийсь бог, прощающий гріх, який невідомий самому молящемуся.

У гімнах є вираз «гріх, якого не знаю». Необхідною передумовою здобуття права молитва її почули, є звеличення бога — помічника, надзвичайне багатство в святилище бога, багаті жертви й багате богослужение.

Моральна сторона релігійного вчення вавилонян була докладно розроблена. Уся вавилонська релігія проникнута свідомістю безумовною залежності людини від милості Божої і почуттям благоговейной покірності волі богов.

Отже, його присутність серед релігійній практиці покаянних псалмів і високий рівень моральних критеріїв вже, інші ж давні часи наближало суспільну свідомість ассірійців до вимог майбутнього християнського богословия.

Як мовилося раніше вище, згодом дедалі більш ширилася заклинательная практика, дедалі більше позначалося вплив світських поглядів на принципи побудови духовної ієрархії. У зв’язку з колосальним розширенням пантеону вавілонських богів (6500 богів, 300 небесних і 600 земних духів) стають проблеми їх класифікації, фактично формализации.

Астрологія дедалі більше проникає у ці жрецькі вигадки і користується увагою народа.

Сучасні тому періоду біблійні свідоцтва бачать у вавилонській релігії лише марновірне служіння зіркам і чарівництво, сполучене з заклинаннями і ворожіннями. Можна Знайти прагнення надати всьому пантеону богів монархічний характер, кожна місцевість знову починає виділяти своє особливе божество, звеличуючи його над іншими богами.

За часів новохалдейской династії при Навуходоносоре і Набониде все інші боги було відсунуто на задній план шануванням Мардука і Небо.

Культові жертвопринесення складалася з кращих частин мисливської видобутку чоловічої статі, і навіть овочів, фруктів меду та олії. Тварини жіночої статі використовувалися лише в очисних обрядах. Жертва Богу мала очищающую силу. Люди приносилися на поталу при оплакуванні мертвих. Особливі уявлення про очищениях і очисних обрядах були пов’язані з магічними представлениями.

Релігійна міфологія вавилонян описує створення світу з первісного хаосу — вод океану, самосотворение низки богів, їх битви, перемоги, які завершуються створенням з двох частин тіла богині Тиамат небесного океану, потім зірок, людей, городов.

Винуватцями потопу у поданнях вавилонян були жителі древнього легендарного міста Суррипака.

У вавилонян немає інших уявлень про долю мертвих душ, окрім їхніх перебування під землею, у пеклі. Це — загальна доля всіх, у цьому однині і жерців, і царів. Найгірша доля можна було тільки в не похованих, їхніх душ були на поневірянь на земле.

Усередині, в таємницею області пекла, був, втім, острів блаженних, але допущені туди були лише 2 твори — Сит та її жена.

Як мовилося раніше вище, демонологія і заклинання становили важливу бік життя вавилонян. Хвороби будь-якими — як фізичні, і психічні, були результатом чи гніву богів, попустивших демонам одержати владу з людини, чи результатом впливу чаклунів чи ведьм.

Головним напрямом діяльності нечистої сили, за сучасними уявленнями вавилонян, було руйнація життя семьи.

Людина стає одержимий демонами внаслідок впливу чаклуна. Будь-яке спілкування з такою одержимим небезпечно, воно заразливо. Контакт зі злими силами (духами) заманював людини у зачароване коло, і слава Богу відходив від такого, оскільки одержимий був «нечист».

Для звільнення з одержимості треба знайти причину її походження, навіщо потрібні жрецы-заклинатели. Обряд звільнення включав читання заклинальних формул і спалювання символів — трави, плодів, насіння, шкур овець та кіз. Усе це відбувалося вночі при світлі смолоскипів біля ліжка больного.

Додатково здійснювалося спалювання (чи застосовувався інший шлях знищення) символічного зображення гаданого ворога. Символ був глиняний, дерев’яне, воскове, борошняне, кам’яне чи інше зображення нечистого духу, чарівника чи відьми. У цьому застосовувалися жертовні куріння і возлияния.

Для обряду очищення використовували чисту воду з священних річок Тигру і Євфрату й чисте рослинне масло.

Вигнані духи, залишаючи тіло, віддалялися в пустыню.

Існувало уявлення про добрих духів, захищають і які охороняють людини, його дім, місто від нещасних случаев.

Сирия і Финикия.

Семіти передній Азії займали територію, яка між Євфратом і Середземним морем. Релігійні уявлення сирійців, финикиян, хананеян і филистимлян дуже схожі. Політичне розчленовування семитических племен Передній Азії відбивалося в факт відсутності такого національного святилища, яке шанувалося б усіма народами.

Місцеві чи вузько групові боги були в кожного народу. А форми висловлювання богопочитания в усіх були схожими. Піднесені місця рельєфу обиралися як місця богослужіння, джерела, води чи дерева служили місцями розташування храмів, їх оточували священні гаї. Забитий замість дерева стовп означав те місце, де божество було свою божественну силу. Якщо виявлялося місце, де божество якимось чином було чинність, це місце зазначалося каменем, який обливали кров’ю і жертовним маслом.

Головна мета звернення до божества і жертвопринесення — не благання про допомоги, а задобрювання із єдиною метою відрази несчастий.

Сирия.

Арамеи були кочовим народом, обитавшем в малородючої частини висока долини захід від Євфрату. Північні частини Месопотамії були місцями кочевий у минулому. Вони постійно піддавалися військовим нападам єгиптян і ассірійців. Головним богом сирійців був Хадад — повидимому, це сонячний Бог і добрі бог війни. У Дамаску існував храм, присвячений цьому Богу. Ще було Бог із ім'ям Ель і жіноче божество Атар — сірійський варіант вавилонській богині Истар.

У Місті Гиерополь здійснювався дикий культ цієї богині, як у храмі, прикрашеному зображеннями фалоса і непристойними знаками культу цієї богині, оскопленные чоловіка на жіночих одежах робили служіння богині. Екзальтована і збуджена танцями натовп займалася самооскоплением, різала собі у кров руки.

І ця богиня вважалася покровителькою вод і риб. Існував бог під назвою Плазун — покровитель і джерело щастя, і навіть низку інших богів — Мар, пізніше місячні божества Ярхибол і Аглибол, сонячні божества Семес і Малакбел.

Финикия.

Финикийцы займали вузьку прибережну шпальту і були головною морської та торговою силою древнього світу. Їх мова була схожий із єврейським. Вони захопили до рук всю торгівлю з Аравией і Месопотамією. По якийсь, можливо економічної, причини єгиптяни і вавилоно-ассирияне під час своїх завойовних походів щадили фінікійські міста. Часом Фінікія потрапляла під владу Єгипту, і з кінця 11 по 14 століття була єгипетської провинцией.

Фінікійська релігія, попри різні запозичення у сфері матеріальної культури, властиві її народу як торгуючої нації, зберігалася тривалий час в незмінному вигляді. Найвищою божеством для яких був владика неба. Його називали просто «Бог" — elim, чи Баал — владика, рідше — Адон — пан. Титул Баал, втім, стосується й іншим божествам, у яких вес.

Дружина Баала, що називається Баалат, зберігала головними рисами Астарти. Кожен місто мав свого Баала.

Служіння його дружині відрізнялося аморальністю. Існує припущення, що вона ж вважалася богинею луны.

Культ фінікійської Астарти проникнув у Сицилію і Киферу і злився з грецьким культом Афродіти. Культ Адона (Адоніса), як їх планують, бога весняного сонця, відбувався у храмі Баала в Библосе і острові Кіпр, в Лівії та сирійської Антіохії. У день пам’яті Адоніса жінки у храмі приносили на поталу свої волосся чи своє цнотливість, а плату для неї, отримувану з чужоземних відвідувачів свята, віддавали у дарунок богине.

У пантеон фінікійських богів входило дуже багато божеств, запозичених у сусідніх народов.

Біблійний пророк Ілія іронічно оцінював форми релігійного екстазу і започаткував традицію финикиян. Жерці Ваала зазвичай кричали: «Ваал, почуй нас!», потім Ілія рекомендував кричати голосніше, Ваал, можливо, замислився чи спит.

Жертвопринесення здійснювалися на вівтарях, пам’ятних кам’яних стовпах, ашерах — дерев’яних стовпах, які символізують дерево, і зображеннях божества з іменем Тараса Шевченка. Жертвували будь-які доброякісні продукты.

Вживання крові й за інших культових операціях, і навіть принесення людських жертв, зазначає, що кров в жертвопринесеннях становила головний дар, оскільки у крові полягає жизнь.

По погляду семитов в волоссі прихована життєва сила, як і в крові - душа. Принесення на поталу богам волосся здійснювали служителі культу — вони голили голови, принесення на поталу частини свого тіла замість життя є основою обряду обрізання, вельми поширеного на древньому Востоке.

Проте останнім, і найдієвішим і був надійним засобом були всітаки людські жертвопринесення. Жертвовалось тільки всього — первістки, діти. Цей лютий звичай практикувався у то грубе час, але зберігся й більш пізній період. Навіть насильницькі дії, до яких вдавалися римляни, щоб припинити в Карфагені людські жертвопринесення, залишилися безуспішні. Суворий характер богів не допускав ніякого поблажливості. На знак вдячності богам, наприклад на перемогу у військовому поході, приносили на поталу найгарніших з пленных.

Важливо підкреслити, що у релігії финикиян цілком відсутня якеабо уявлення про безсмертя душі, про її потойбічне життя. Усі земні справи, всі мої звернення до божествам, все жертви відбувалися финикиянами лише отримання від божеств багатства, почестей, поблажливості богов.

Персия.

Іранські народи мають загальні генетичні коріння з індусами. Якось на зорі європейській історії перси були щасливими завойовниками величезних територій Західної Азії. Їх держава займало простір від Турана до Абіссінії, від Інда до Егейського моря. Це держава зруйнувалося після 200-літнього квітучого існування, не витримавши власної величезності. На його руїнах виникло Парфянское держава, яке, успадкувавши войовничість своїх попередників, втратило їхньої культури. За кілька століть, після спустошливих воєн та потім що відбувся злиття з магометанами, язик, і релігія персів стали згасати і змінюватися до інших формы.

То справді був високо інтелектуальний народ, дуже раціональний, зумівши у своєму релігійному дуалізмі утримати рівновагу, створивши релігію на практическо-нравственной основі. Моральна непорочність була свідомим ідеалом персов.

Древнеперсидская релігія була релігією правил, як і древнеиндусская була релігією жертв. Строгість, з якою перси проводили ці моральні правила у життя, мала найбільше значення їхнього народу, як і недолік наполегливості, довів вищі кола до моральної і зниження фізичної дряблості, сильно сприяв падіння держави. Та й після падіння древнє етичне свідомості жила й надалі в залишках народу, який ще був імені персів і визнавав релігію Заратустры.

Найбільш західним з іранських народів древнього світу були мидяне. Вважають, що мидяне і скіфи були, чи жодним народом. Квітуча культура оседло які живуть мидян, очевидно, розвинулася з кочовий культури скіфів. Цю культуру повністю сприйняли перси. У культурі мидян жрецтву виділили чільне місце. За часів Дарія вони просто очолили повстання, щоб відновити своє древне могутність. Поплатилися за це конфіскацією имущества.

Засновником нової релігійної напрями став Заратустра, батьківщиною якого вважається північно-західна околиця Мидийского царства. Судячи з іменам його діда і його батька (багатий верблюдами та багаті кіньми), він відбувався ні з бідного шару. У царському дворі у Заратустры були впливові зв’язку. Він одружився з донькою міністра. З трьома його синами пов’язується в іранському переказі походження трьох іранських станів — жерців, воїнів і земледельцев.

Ім'я Заратустры та її життя з часом обросли легендами, казками і вимислами. Достовірні ж свідоцтва кажуть, що довести своє вчення він розвинув набагато раніше появи персів, що перси це вчення прийняли, І що вчення пробивало собі шлях, попри деяке опір жрецтва, до якому, втім, ставився і саме Заратустра.

Вчення Заратустры є складовою Авести — великого літературної спадщини персів, куди входять фрагменти із різних вірувань і релігійних нашарувань. По-перше, в Авесті простежуються релігійні уявлення пастушачого народу (священні корови, собаки, наділені душею). По-друге, виявляються німецькі коріння (зимовий холод і морок очікується при смерть світі, змінюють якого прийде весна — уявлення, що відповідає системі поглядів Заратустры). По-третє, простежуються через відкликання древнеиндусскими уявленнями, хоч і з більшими на оговорками.

Головним божеством авестийской релігії є Агура-Мазда — (Ормузд), духовна сутність якої є скоєному пізнанні. Етичну бік її становить святість і благодійність. Його сутність трояка, це святість, чистота і справедливость.

Його небесну почет становлять безсмертні святі - агуры, які групуються в трійки. Ці істоти можуть і жіночого і чоловічого роду, вони допомагає і Богу, і людей. Є божества світла, божества, опекающие душі померлих, богиня, відповідна Астарті, культ якої існував у всієї передній Азії. Є духи, які захищають людини від демонів тощо. д.

Бесчисленна низка демонів — девов і друдж. Житло демонів перебуває північ від, вони живуть у глухих місцях, на могилах.

Божество Ариман є князем злих, це дух мук і лих, який поширює хвороби та смерть. Взагалі, в Авесті усе неґативне, навіть характер людини, а про його поганих вчинках чи стихійних бідування, є виявом демонських сил.

Клас жерців іменувався магами. Тільки їм було запропоновано здійснювати обряди, але вступ до цей клас було вільним, без кастових відмінностей. Культ вогню була головною, жерці носили з собою переносні вогненні вівтарі. Спеціальні палички, які зрізали з дерев під читання особливих молитов, піднімали вгору під час служіння. Жертовним напоєм була гаома — аналог соми. Взагалі заклинання, молитви і піснеспіви, поруч із жертовними піснями, становили основу церемонии.

Характерною ознакою авестийского культу було зречення диявола і сповідування, а етичним вважалося справедливе поведінка, жаль і діяльне ставлення до богу.

Велика увага приділялася процедурам ритуального очищення, обмивання та спокути, яка виглядала як самобичування. Як эпитимии накладалися обов’язки виконувати певні соціально корисні дії - вбивати змій, розводити тварин (наприклад, собак), будувати мости чи проводити канализацию.

Було ухвалено урочисто клястися перед вівтарем, не здійснювати погані вчинки — красти і т.п.

Щоправда, справедливість і вірність — ось три етичних принципу, які були Авесту і беззастережно виконувалися. Дуже високої була мораль статевих стосунків. Розпуста, збочення однозначно осуждались.

Дуже високо оцінювалося працьовитість, а лінощі і млявість вважалися що відбуваються від довгорукого демона Бушиаста.

Момент смерті розглядався як дуже небезпечний через приходу великий натовпу демонів. Саме тоді важливі молитви, жертви й заклинання. Перед смертю жерці напучували вмираючого, давали йому випити сому. Процедура очищення кімнати померлого була складної, спалювалося сандалове дерево, труп оберігався від забруднення. Не можна ховати вночі, коли духи особливо активны.

Роздягнений труп містився на дах спеціальної башти і надавали стихіям і животным.

Вважалося, що душа залишає землю через 6 днів по смерті. Доля душі в небесних сферах визначається на 4-ый день. Свічадо, запалений в день смерті, горів 9 днів. Дивно відповідність частини з цих уявлень християнському сознанию!

Авеста містить есхатологічні опис останніх днів світу, попередніх перемозі Ормузда над світом духів. Син Заратустры буде Мессией, котрий допомагатиме перемозі Ормузда.

У пізні часи Сасанидов релігія Авести отримала нове розвиток, у неї введена до рангу державної. Однак політична ворожнеча до римському пануванню обернулася ворожнечею і до християнства. У часи Костянтина почалося переслідування християн персами, яке тривало століття з перервами. Кожне політичне тертя з Римом возобновляло гонения.

Нинішні перси обчислюються десятками тисяч і чи мешкають таки в Індії. Займаються торгівлею і промисловістю. У Індії вони тримаються громадою, сповідуючи релігію предків, тобто, визнаючи єдинобожжя і дотримуючись моральні чесноти своєї релігії. Етичні принципи життя, щоправда, не поширюються на представників інший релігії. Вірують у нагороду і покарання гробом.

Ізраїль і Иудея (6).

Відповідно до Біблії, Бог створив чоловіки й оселив їх у Едемском саду, в південно-західній частині Азії. Порушення певних заборон, даних людині Богом, призвело до зміни їхніх стосунків. Почалася суто земна, людська история.

Коли нащадки Адама досить розселилися від місця початкового проживання їх предків, (тобто у період існування Вавилонії), Бог вивів Авраама з Вавилонії в землю Ханаанскую.

Нащадки Авраама переселилися згодом у Єгипет, де його протягом 400 років. Під керуванням Мойсея вони повернулися на Обітовану землю, в Ханаан. Ще приблизно 400−500 років, у період царювання Давида і Соломона, цей народ став потужним царством. Північна частину акцій цього царства (10 колін) називалася Ізраїлем. Вона існувала 200 років, і потім, в 721 року до Р.Х. була захоплена асирійцями. Південна частина царства, яка називалася Іудея, проіснувала понад цього часу ще 100 років. Жителі було видалено в Вавилон. Залишки поневоленого народу 536 року до Р.Х. повернулися зі полону на свій землі і відновили свою національне життя. Написання книжок Старого Завіту закінчилося невдовзі після цього срока.

Чотириста років, Ісус — Месія, обіцяний в Старозавітних пророцтвах, з’явився здійснив Своє дело.

Він помер за гріхи людства, воскреснуло зі мертвих і повелів Своїм учням сповістіть про Його життя і спокутної силі всім народам.

Учні Христа пішли із шляхетною звісткою за всіма напрямами — в особливості захід, через Малу Азію й Грецію до Рима, який була на той час центром Римської імперії і світової цивилизации.

Темою нашої лекції має бути висвітлення релігійних поглядів древніх ізраїльтян. Не така просте завдання, враховуючи ту виняткову роль, яка випала частку цього народа.

У 1650 року архієпископом Ашером було профінансовано відновлення хронології до біблійних подій. Виходить, що Адам з’явився приблизно 6000 років тому вони, а Авраам — 4000 років як розв’язано. Долини Євфрату і Ніла сучасні вчених вважають порівняно недавніми формаціями, вони утворилися приблизно 7000 років до Р.Х. Археологія і розпочинається історія показують, що чоловік у цих долинах з’явився дуже раптово з дуже розвиненою культурою від початку. Припускають, що результат євреїв з Єгипту був між роками 1450 і 1230 до Р.Х.

Інакше висловлюючись, результат відбувся трохи раніше, ніж впала Вавилония (віддавна перебував під владою Ассирії) і виникло Нововавилонське царство, сьогодні вже під владою халдеїв — лідерів язичницької магії і астрологии.

На півдні Вавилонії перебував місто Кр, жителі якого поклонялися богині місяця Іштар, яка обожнювала статеву хіть. Релігійна проституція у її храму вважалася нормою. Крім повій — жриць, всяка служниця, дружина чи вдова мали хоча колись у житті брати участь у такому обряде.

Отже, жерці Ура були магами і астрологами, та й північна частка країни була населена язичниками. Тут ріс і жив Авраам. Він був однією з небагатьох шанувальників єдиного Бога. Саме він отримав обетование, що його спадкоємці отримають Ханаанскую землю, стануть великим народом, них благословляться все народы.

Батько Авраама був идолопоклонником. Проте, Авраам стає шанувальником істинного Бога, якого він міг дізнатися спочатку від Ноя і Сима — людей, які пережили потоп. Згодом сам Бог неодноразово закликав його за служіння собі у Уре, Харране, Сихеме, в Вефиле, двічі на Хевроне.

Авраам виїхав із міста Кр у віці 75 років і пішов на северозахід від Ханаану з єдиною метою влаштуватися країни, де можна заснувати свій народ, вільний від ідолопоклонства. Він у шлях по смерті свого батька Фарры.

Авраам був головою племені, племінним царем. Плем’я налічувало тисячу з невеликим людина. Пройшовши 620 км. Авраам досяг міста Харран, звідки згодом було взято його синові дружина. Харран також був місто язичників. Таким це місто залишався і в часи Пришестя Пресвятої Богородиці, навіть через ще 400 лет.

Усе свідчить, що затвердження ідеї єдинобожжя у період Авраама було малоймовірною завданням. Потрібні були певні надзвичайні зовнішні обставини, які б змусити тієї самої Авраама не відмовитися від своєї мети — заснувати народ вільний від язичництва. Потрібна був і чітке переконання щодо можливості досягнення такої справи, потрібна була вера.

Місцем остаточного поселення Авраама став Хеврон, розташований лише у кількох кілометрах від міст Содом і Гоморра. У місті Содом мешкав племінник Авраама — Лот з семейством.

Уся Старозавітна історія ізраїльського народу є свідченням безупинного століттями протистояння отпадающей в язичництво частини, його і тих нечисленних представників, котрі за Божого натхнення відстоювали единобожие.

Поганські прояви відокремлення, очевидно, багато в чому збігалися з традиціями сусідніх поганських народів. Традиції ж служіння лише Господу ще лише закладывались.

Опис власне богослужіння почасти представлено на одній із книжок Старого Завіту — Левит.

Коліно Левія — одна з дванадцяти колін Ізраїлевих, було відокремлено на служіння Богу. Один із сімейств Левітів — Аарон і його сини, були обрані священики. Інші левіти були помічниками священикам. Їм ставилося обов’язок турбота про скинии — місці жертвопринесень, та служіння у храмі. Служіння вимагало своєї мови і обряду, своєї термінології. Ось лише деякі її примеры.

1. Жертва усеспалення — тельці, овни, козли, горлиці, голуби, які спалювалися на вогні жертовника вважається символом повної віддачі себе богу.

2. Жертва хлібного приношення — зерно, борошно чи печений прісний хліб, частину доходів якого спалювалася, а частина йшла харчування священников.

3. Мирна жертва — жир жертовних тварин, спалюваний в жертвеннике.

4. Жертва за гріх і жертва повинності - різні жертвопринесення за різні грехи.

Спосіб жертвопринесення: жертви усеспалення були щоденними, місячні, додаткові, у дні свят Великодня, п’ятидесятниці, Кущей.

Обряд посвяти в священики уперше було здійснено над Аароном і його синами, так священство стало спадкоємною. Існувало священство на левитскую десятину і відрахування з інших жертвоприношений.

Одяг (одягання) священства було вказано Богом. Колір ризи — блакитний з золотом.

Додаткові деталі до одяганню — виглядали щось на кшталт барвистої накидки, прикрашеній коштовним камінням, призначення деяких деталей та його вид нині неизвестны.

Є такі мешканці землі Ханаанской звичним явищем були кровозмішення, мужолозтво і скотоложство, як і перелюбства, ворожіння, лжепророчества та інші. Ці гріхи визначалися як гидоту перед Богом.

Книги Старого заповіту дають досить докладний опис правив і вимог, які накладалися зрозумілою людською рід Заповідями і законами, даними Богом.

Пророки Старого Завета.

Відповідно до Старого заповіту, руйнація єврейської держави відбулося два періоду. Північне царство впала в 734 — 721 до Р.Х., Південне царство — в 606 — 586 до Р.Х. Відновлення царства відбулося 535 — 444 до Р.Х.

Перед руйнацією Північного царства і тоді період пророками були Йоіла, Іона, Амос, Оссия, Исаия, Михей.

Перед руйнацією Південного царства віщували Ієремія, Ієзекііль, Данило, Авдія, Наум, Авакум, Софония.

У період відновлення були пророки Огій, Захарія і Малахия.

Служіння пророків було викликане відступом Божий десяти колін у часи царювання Соломона. Північне царство за політичними міркуванням запровадило в собі поклоніння тельцю, та був — Ваалу.

Пізніше поклоніння Ваалу поширилося і Південне царство. Це відпадання і свідчили пророки.

Пророки в усіх були священиками, відбувалися із різних верств суспільства — від священиків до пастухов.

Та роль, які з найдавніших часів виконували єврейські пророки, підтверджує досить високу непокірність цього народу. Головна мета пророків зводилася до того, щоб напоумити свій народ, не впадати у черговий разів у зрадництво, не забувати відкритих йому Богом Заповідей, не уподібнюватися язычникам.

Ці словесні нагадування наступному підтверджувалися важкими історичними подіями, які справді обрушувалися на єврейський народ. Проте ці події тільки що час повертали народу пам’ять праведності життя жінок у тому сенсі, як це було заповідано Богом.

Найголовнішим завданням пророків було попередження ідолопоклонства, а зовсім на допомогу у виборі політичної тактики чи стратегії. До приходу Месії у період, рівний 400 років, в євреїв було 16 пророків, чиї пророцтва відбито у Старому Завете.

Друга мета — пророцтво заздалегідь негативним наслідкам відступу від Заповідей Божих. Пророки свідчили, що будь-який Господнє покарання — ще кінець історії єврейського народа.

Третя мета — підтримка у народі впевненості, що у певному історико-правовому етапі історії з середовища цього народу вийде Хтось, хто зверне все народи до Богу.

Як свідчить нинішній історія, все передбачення пророків справдилися повністю, а який був Месія — Христос як став Спасителем всіх народів від пітьми язичництва, ідолопоклонства і прямого поклоніння дияволові, а й визначив завершення етапу очікування Месії єврейським народом, сказавши: — «Се, залишається вам будинок ваш порожній» (Євангеліє від Луки, 35).

Сучасний іудаїзм, развивавшийся в послебиблейские часи, неоднорідний. Він містить религиозно-мифологические уявлення трьох родов:

— раввинистическую вченість Талмуда і мидрашей;

— полуортодоксальную і «поза ортодоксальну мистику;

— народні поверья.

Це царина уявлень перебуває хіба що на периферії класичної иудаистической міфології і вирізняється багатством нововведень, принципової антимифологичностью, вона проголошує можливість безпосереднього «посюстороннего» присутності бога.

Сеансами такого спілкування володіють жерці, іменовані каббалистами і хасидами, ніби між іншим, «баалшами» (див. стор. 24,58,60).

Важливим моментом розуміння ментальних установок носіїв иудаистической міфології всіх часів є уявлення про посмертної долі душі, яка більше «у прикінцевій отлученности від Бога, причому «пізніша каббалистическая теорія виводить зіпсутість світу з надмірного розлиття у світі божественного начала…"(13).

Лекция 4. Релігія египтян.

Египет (9).

Генетичні коріння народів, давніх часів які населяли долину Ніла, недостатньо зрозумілі. Народний тип Єгипту різко відрізняється від негритянського типу Африканського континенту. Існують мовні ознаки, що вказують на кревність із семітами, і навіть ознаки, дозволяють включити єгиптян в особливу групу північноафриканських народов.

Історично зафіксована історія Єгипту бере початок у 3200−2400 роках до Різдва. Історія Єгипту пройшла все періоди — становлення, розквіту й занепаду. Виникнення християнства за часом збігаються з початком втрати традиційного релігійного культури египтян.

Як зазначають дослідники, релігійна культура Єгипту протягом трьох тисячоліть тяжіла немає реформації, а збереженню та реставрації поступово угасавших традиций.

Основними пам’ятниками, отразившими міфологічні уявлення єгиптян, є різноманітні релігійні тексти: гімни і молитви богам, записи похоронних обрядів на стінах гробниц.

Великий інтерес викликають магічні тексти, змови і заклятья, в основі яких часто лежать сказання про богів, і навіть праці античних авторів (Геродота, Плутарха, створені в 5−1 століттях до нової доби). У літературі є опис жрецької йоги, яка, можливо, саме з Єгипту перекочувала на північ і осіла серед стосів Тибету і Индии.

Єгипетська міфологія початку формуватися в 6−4 тисячолітті до нової эры.

Кожна область (ном) мала свій пантеон і культ божеств, які зазвичай групувалися в тріади на чолі з однією найважливішим божеством. Жіночі божества були обов’язковою складовою таких пантеонов.

Велику роль єгипетської міфології грали ставлення до загробному життя, що розглядалася як продовження земної жизни.

Звідси виходив звичай збереження тіла померлого, створювалися технології муміфікації і продовження будівництва гігантських гробниць — пирамид.

У уявленнях єгиптян сутність людини мислилась в нерозривній єдності його тіла, душ (їх було кілька), імені Ілліча та тіні. У підземному світі душа покійного може уникнути які на її небезпек лише з допомогою особливих молитов і заклинаний.

Найбільш древні уявлення єгиптян були найближена до монотеїзму, якщо поступово переорієнтовуватися під які в древніх пам’ятниках писемності промови єдиному, нескінченному, вічному бога. З іншого боку, відомо, що єгиптяни обожнювали все — дерева, тварин, покупців, безліч навіть будівлі (храм вважався богинею). Отже, фетишизм був невід'ємною складовою їх религии.

Надзвичайно розвинений в Єгипті культ поклоніння тваринам досі не має чіткого пояснення. Невідомо, чому нільським божествам поклонялися образ баранів, чому крокодил вважався творцем і захисником людей. Археологічні знахідки представлені тисячами мумій різних тваринах, яким, мабуть, як фетишу поклонялися рядові єгиптяни. З іншого боку, живим тваринам зводилися храми, на вшанування тварин служителі культу влаштовували праздники.

Важливу роль життя єгиптянина грали місцеві божества. Саме такою місцевий бог був захисником даної місцевості. Поруч із місцевим богом могли існувати й інші божества. З часом деякі місцеві божества набували дедалі більшого поширення і ставали культом всієї країни. Навіть могильний бог (бог поховання або теплової смерті) був багатоликим в залежність від местности.

Спільними були тільки богів світла, неба, землі і Ніла, і навіть боги жнив і рождения.

Найбільш шанувався бог сонця — Ра. Взагалі, протягом трьох тисячоліть відбувалася, звісно, деяка трансформація богів. Так було в вихідному міф про двох братів — Осирисе і Сеті, перший представлений як тихий і лагідний цар Єгипту, а другий, як його убивця. Осіріс в наступному був пімщений і пожвавлений зусиллями дружини і сина. У релігії Єгипту Осіріс пізніше стає царем мертвих, що їх збирає у своїй потойбічному світі. Зображують його зазвичай людиною, сповитим на кшталт мумии.

Сет у власних очах єгиптян стає злим духом. Посвячені йому тварини теж стали предметом відрази, зокрема крокодил, осів і бегемот. Сету зображували як казкового тваринного з довгими вухами і роздвоєним на кінці хвостом чи образі людину з звірячою мордой.

Міфологія з часом доповнювалася і ускладнювалася. Деякі боги зливалися за одну обличчя, підміняли одне одного. На арену міфологічної життя виходили дедалі нові постаті местно-чтимых богів. Цікаво, що у мері розширення зв’язку з зовнішнім світом, релігійна культура Єгипту природним чином вводила до пантеону своїх богів і богів, що належать інших народів, наприклад, семітам. Вважається, що заодно саму себе не надавала помітного впливу інші религии.

Залишається відкритим питання, справила чи релігія Єгипту впливом геть древні релігійні уявлення іудеїв. Існують думки, що таємна жрецька практика єгиптян стала їх достоянием.

Важливо, що єгиптяни визнавали безсмертя душі, її вільне переміщення з мертвого тіла, і можливість заподіяння шкоди такий душі якимись злими силами. З метою допомоги душі померлого під час її подорожі в потойбічному світі, померлого забезпечували текстом спеціальної молитви — заклинання. Спочатку єгиптяни вважали місцем перебування душі померлого якусь найвіддаленіші місцевість у загниваючій західній боці нільської долини, пізніше — у «небесній країні сході. У той самий час, передбачалося, що душа по особливої драбині могла піднятися до небесним богам.

Уся релігія єгиптян проникнута вірою з магії, фетишів і слів, виголошуваних з регламентованої інтонацією і наголосом (це, до речі, головний принцип методу нейро-лингвистического програмування — НЛП, переводящего слухача до стану транса).

Важливим ключем, наприклад, до душі є знання імен ворогів. Знання імен богів, присутніх в суді Осіріса, також для душі покійного сприятливим обставиною, помогающем благополучно пройти суд.

У єгипетської «Книзі мертвих» спеціальна глава (125-я) описує процедуру зважування серця померлого на терезах, врівноважених істиною (зображенням богині Маат чи його символами). Грішників пожирало страшне чудовисько Амт (лев з головою крокодила), праведників очікувало щастя на полях шару.

Чи виправданий в суді Осіріса міг бути лише покірний і терплячий в земного життя, той, хто крав, не зазіхав на храмове майно тощо., а також чистий сердцем.

Найсильніші магічні здібності приписувалися єгиптянами Ісіді - «пані волхований», яка може вразити хворобою самого бога Ра і сама ж здатна вилікувати его.

У культі єгиптян магія взагалі грала величезну роль. Молитва повинна була мати магічний вплив, у неї не називають покликом серця, а ритуалом, що їх вимовляють у суворій послідовності, правильно. Точність фраз мала найголовніше значение.

Таку ж роль грали лікувальні змови, чари, напускаемые на ворогів. З метою заподіяння шкоди використовувалися воскові ляльки, з метою захисту від відьмацьких нападів — амулети. Побутове поведінка було сформульовано чітко регламентовано щодня года.

Існувало переконання, що долю людини визначена днем його народження, але з існувало уявлення у тому, що моральний вибір за життя впливає загробне участь.

Милосердя до вдовам, сиротам, потерпілим аварію корабля вважалося гідністю человека.

Езотеричні (тобто, тайно-жреческие) традиції єгипетської релігії, зрозуміло, залишаються нам невідомими. Вже є багато спекуляцій, але відсутні переконливі письмові свидетельства.

Єгипетська релігія згасла до кінця четвертого століття після Різдва Христова.

——————————————————————————————————-;

Лекція 5. Релігії индусов.

Ведизм — релігія Стародавньої Индии.

Книги, що носять назва Веди, є найдавнішими письмовими джерелами. Вони відбивають релігійні уявлення древнього населення Індії. Їх вік становить близько трьох — трьох із половиною тисяч лет.

Зміст Вед вражає широтою охоплення матеріалу. У півфіналі чотирьох книгах древніх індійців — Рігведа, Атхарведа, Самаведа і Яджурведа, містяться гімни, пісні - заклинання, жертовні пісні і жертовні изречения.

Припускають, що цих текстів передував 2−3 — тисячолітній період, коли ними користувалися, зберігаючи як усні перекази. Таким чином, їх вік становить майже сім тисячі років. Вчені, покладаючись лише з вік книжок, що ведийский період індійської філософії відповідає 1500−500 років до Р. Х. До цих книгам, й у древні часи, приєдналися книжки брахмани — ритуальні пісні і араньяки — лісова книга, розповідає про жертвоприношениях.

Близько 13 століття до Р.Х. було створено Упанишады — філософське таємне вчення. Всі ці тогочасні книги й зараз вважаються священными.

Для світогляду древнього населення Індії відзначився політеїзм, в значною мірою філософськи осмислений. Містичне пояснення дано практично всім речам та явищам, б із особливим підкресленням відносності будь-яких оцінок і суджень, через взаємоперетворень одних явищ в інші у вигляді магічних действий.

Індійська релігія є видатним явищем в язичництві. Індуси першими навчилися бачити безмірність і безмежність світу, зумівши усвідомити їх як духовне єдність всього. Це дозволяє визначити їх світогляд як передісторію философии.

У ведийском описі божества представлені істотами двох типів — сяючі (небесні) і азуры — живі духи. Загальна кількість духів обчислюється тисячами, причому ці божества найчастіше мають чітко вираженої індивідуальності. Усі вони тісно пов’язані із дикою природою, а особистість бога та її функції часто ототожнюються, наприклад, Агни (вогонь) — те й Бог і добрі действие.

Дуже насичений пантеон нижчих істот — духів, і демонів, яких людина має шукати захисту чи домовлятися із нею. Практично важко розмежувати шанованих світлих богів і демонов.

З часів індусів цікавила космогонія, виникнення світу і життя. У Ведах описується так: «Незбагненний, несповідимий, превічний» тощо. буд., спонукуваний своїм прагненням, зажадав зробити з собі різноманітні істоти; тоді, насамперед створив води і поклав у ній зародок. Сім'я це (гомункул безпосередньо з ім'ям Пуруша) звернулося до золоте яйце, сиявшее подібно сонцю, коли він сам, батько всіх світів, народився образі Брахмы. Він, найвищий, провів цілий рік у цьому яйці і далі розділив його однієї свою думкою на частини. Із двох половинок він утворив небо і землю, а з-поміж них помістив легше простір, вісім країн світла, і постійне вмістилище для воды.

Брахма, Пуруша, саме золоте яйце (Хираниагарба) — це самостійні божества, шановані як творці світу. Крім двох шкаралуп, у тому числі полягає всесвіт, в піснях згадується якась підпірка (скамба), де тримається світ. Але це суто духовним началом — світова душа, яка проникає у все живое.

Цікаво, що місцем проживання душ померлих є місяць, яка виконує, хіба що, роль чистилища. Це місце, де душа проходить перевірку і випробування. Гірший доля — повалення вниз з потоками дождя.

Ніякого пропрацьованого вчення про переселення душ в давніх індусів, як припускають учені, немає. І в древніх індусів, і в азіатських индогерманцев (персів Авести) існувало просто матеріалістичний уявлення у тому, що людина по смерті безпосередньо перетворюється на природу, що його частини зливаються з элементами.

Пізніше розробляється система відплати за гріхи як другого народження, якість визначається попередньої життям. Наприклад, словесні гріхи призводять до народженню у вигляді птаха або тварини, тілесні гріхи — як неживого предмета, елемента неживої природи, подумки гріхи — роблять членом нижчою касты.

Покаранням за жахливі почуттєві насолоди є перетворення в демонов.

Вчення про переселення душ — самсара, дозволило індусам зняти всі питання, що стосуються життєвого буття. Він був більшою мірою плодом логіки, а чи не містичного релігійним досвідом. Воно примирювало і з поточним безладдям життя — це заслужений плід моїх власних минулих гріхів, й у якійсь мірі управляв рішеннями, прийнятими у цій самій поточної життя, бо сьогоднішній вчинок — це мука у майбутній жизни.

Але це вчення наваливало на плечі мислячого чоловіки й важку проблему — скільки ж ходити шляхами нескінченних перевоплощений?

Відповідь, який обрали індуські мислителі, лежить знов-таки у області логічних умовиводів — ніж грішити, треба відмовитися від усіх чуттєвих переживань, і будь-яких дій, оскільки як можна передбачити наслідки. Усі індійські секти і системи опинилися у полоні більшої, що звучить як «звільни нас від переселення душ»!

Вважається, шлях, обраний індійськими мислителями 2−3 тисячоліття тому, не сприяв формуванню динамічного, схильного до перетворенням та соціальним трансформаціям етносу. Релігія завжди залишалася великої керівницею індусів протягом трьох — чотирьох тисячоліть вона зберегла свою відокремлену индивидуальность.

Видалення від реальної боку світу, що становить характерний ознака її пізніших основних форм, був властиво їй спочатку. Але два її моменту — бачення переважають у всіх проявах світу лише одне з багатьох можливих варіантів втілення духу, і оцінка себе як тимчасової, транзитної, недосконалої форми, було неможливо не позначитися на психології цього народу, активного і войовничого, життєрадісного і практичного на ранніх етапах своєї истории.

Вибір доктрини «самсары» призвело до формування особливого світогляду, яке наклав і накладає відбиток на психологію, як самих індусів, і тих, хто намагається практично увійти до системи таких релігійних уявлень. Як свідчить історичний досвід, доктрина самсары неконструктивна, а впроваджувана на людину, традиційно далекому від культури Сходу, вона стає руйнівною для особистості. Йдеться сектах необуддистского штибу, одержують в нас у країні достатня кількість широке поширення. Про такі сектах мова йтиме в будущем.

Божества.

На санскриті терміном для позначення Бога є Діва, що відповідає дієслову сяяти і іменнику «небо». Кількість божеств величезна, кілька тисяч. Вони мають чітких індивідуальних властивостей і представляють собою сили природи. Це Индра — надсилає сонячне світло і блискавки, Агни — вогненна стихія у всіх її проявах, Сурия — повністю тотожний сонцю, і другие.

Азуры.

Найбільш древнім божествами таки в Індії зізнаються Диаус Питар — Отец-небо і Притиви — земля, і навіть Адіті - джерело благоденства і страж, захисник. Захисником ж є Мітра, в нього просять здоров’я та перемоги множення богатства.

Його супутником це часто буває Варуна, який живе води та діє вночі, воно головне режисер природи й засновник морального порядку людського життя. Як судія він може спокушати винного новими гріхами. Молитва щодо нього має ту особливість, що вона компенсується жертвами (не купується), а повинна звучати щирим раскаянием.

Азуры загалом світлі, милостиві боги. Діви — більш діяльні і енергійні, спілкування із нею вимагає скоєння жертвопринесень. Найяскравіший з дів бог Индра, гроза всіх демонів (ракшасов) — шкідливих нічних духів, і иятов — таємничих чарівних істот. Та особливо найлютішим ворогом є Вртра — повітряний чудовисько, стерегущее небесні води, винуватець посухи і вічний ворог Индра. Служителями Индры є Маруты — неприборкані боги ветров.

Страшний і мстивий бог Рудр насилає хвороби на худобу, бурі й хвороби на людей.

У Ведах представлений і слава Богу Вішну. У сучасному індуїзмі це значна постать, у поданнях древніх індусів це лише карлик Индры, маленький чаклун, допомагає могутній Индре.

Богом, які виникають з вод, вважається Агни — вогонь. Зв’язок між водою і вогнем пояснюється лише тим, що вогонь притаманний дереву — воно добре горить, а дерево зростає, харчуючись водою. Агни забирає душі вгору при кремації тіл, забирає звістку богам про совершившемся жертвопринесенні, він — втілена мудрість і достоинство.

Агни тісно пов’язані з Сомой — напоєм, одержуваним з соку рослини ASLEPIAS, п’янкі властивості якого знали і перси, і індуси. Його сбраживали і з'єднували з молоком, використовуючи в священнодійствах. Вважалося, що боги злітаються, почувши лише стукіт каменів, використовуваних при вичавлюванні соку з рослин. Це улюблене напій богов.

Жертва.

У первісному культі жертва видавався веселе бенкет, устраиваемое для богів. Справді, готувалися страви, влаштовувалися танці на вшанування богів, співали гімни і молитви з відвертими торговими зверненнями до богів, причому не смиренними, а вимогливими — «Я — тобі, ти — мне».

Молитви в Ригведе ніде не містять слів подяки. Обряд жертвопринесення був жорстко регламентований і він потребував кількох учасників, виконуючих певну роль. Всі учасники мали колись пройти через очисний обряд освячення, куди входили посаду (іноді у протягом року), статеве утримання, стрижку волосся і бороди. Жертвовались рослинні і домашні тварини продукти. У окремих випадках на поталу приносився кінь, а давніші часи були й людські жертвоприношения.

Волшебство.

Найдавніша функція жерців була магією, такими їх подано в Ведах. Там простежується культ демонів, діють заклинання, чаклунські напої і амулеты.

Покаяние.

У індусів давніх часів, завдяки моральним основам, викладених у Ведах, формувалося уявлення про гідність людини, який живе правдиво. Релігійна практика також передбачала визнання перед вівтарем в непорядні вчинки, а молитви включали слова покаяння за справи, які відбулися під сні! Засобом спокути гріха були жертвоприношения.

Смерть.

Смерть розглядали як найбільше нещастя. Душа померлого не вважалася смертної, до неї зверталися, із нею розмовляли, їй приносили їжу, яку складали в ямки, вириті у землі. Вважалося спочатку, що царство мертвих перебуває під землею. Пізніше, з її появою світлих богів, це царство перемістилося нагору, до області світла. Царем мертвих є бог Яма. Предки допомагають своїм нащадкам. Люди, прожили хорошою безгрішною життям, можуть посмертно побачити богів Варуну і Адити.

Кастовое деление.

На час виникнення новітніх Вед вже існувало групове розподіл індійського суспільства. Початковий розподіл визначало приналежність кожного до якоїсь варні. Варна — означає колір, із чого дослідники роблять висновок, що розподіл на варни відбиває ставлення завойовників до темношкірим аборигенам Індії як до людей четвертого сорта.

Три перші варни — жерців, воїнів і ремісників, включали, повидимому, представників арійського племені, четверта варна — аборигенів Індії. Відповідні назви варн: брахмани, кшатрії, вайсии і судры. Спосіб життя представників цих варн був жорстко регламентований по наступним признакам:

— характером шлюбних отношений;

— характером питания;

— по інтелектуальної подготовке.

Шлюбні обмеження стосувалися права вибору шлюбного партнера тільки з своєї варни, в у крайньому випадку, з найближчого нижележащей варни можна було узята девушка.

Характер харчування відповідав призначенню представників тієї чи тієї інший варни. Жерці були вегетаріанцями, воїни — регламентовано могли харчуватися із використанням тварин продуктів, ремісники мали деякі релігійні обмеження в пище.

Зрозуміло, брахмани мала найбільший доступом до інформації, яка пояснювала б релігійну обрядовість і здійснювати релігійні перекази. Саме члени цієї варни склали груповий авторський колектив таємницею релігійно-філософської системи Упанишад.

Навчання жерців було досить тривалим процесом. Воно починався вже з 7 років, і включало 4 щаблі. Перша ступінь освіти — перший крок було (асрама), присвячувався заучування напам’ять всіх Вед. Одночасно учень як домашня обслуга обслуговував вчителя. Завершивши навчання, учневі виголювали голову, залишаючи на темряві кіску. У другий щаблі він одружувався, починав діяти як жертвоприноситель. За ступенем «батька сімейства» (гастра) йшла ступінь «лісового жителя» (ванапраста), у якій присутні зачатки зречення світу. Цю щабель майбутній брамін проходив, завершивши виховання власних дітей. Остання аскетична ступінь — «синниязин», — час філософських роздумів про життя, час уединения.

Космологічні божества Праджапати — творець, і Висвакарман — вседелающиий, — плоди таких філософських роздумів брахманів. Ними ж створено Брахма — і слава Богу, і принцип, і чудодійний словом, і молитва одночасно. Згодом він працює абсолютом, головним світовим принципом. Як бог вона має дружину Сарасвати, тобто виступає у чоловічій роді. Як абсолют чи діє у середньому роде.

Події впродовж двох — трьох тисячоліть наступне роздрібнення суспільства до касти, доведена згодом абсурдно, було даниною некритичному перекручення колись засвоєних, може бути розумних, догм. Принаймні, принцип шлюбних відносин відкривав дорогу вдосконаленню суспільства у вигляді поступового переміщення кращих людських примірників (від імені дівчат) з нижележащей варни в вышележащую. Дитина такий сімейної пари, природно ставав членом вищої варни, одержуючи і вищу освіту, і відповідний соціальний статус. Кастове роздрібнення извратило цей розумний біологічний принцип.

Приблизно за 500 років до Різдва починається період естетичного осмислення і переробки ведичної релігії. Його називають «Класичним періодом». Носіями нових ідей виступають матеріалісти, агностики і фаталисты. З’являються напрями, взагалі які заперечують авторитет Вед — це буддисти і джайнисты, вони визнають і кастове перевага жерців. Усередині самого брахманизма виникає 6 даршан — способів тлумачення істини. За відправну точку такого поділу стало саме жрецтво, що набрало чинності на на шлях творення таємного філософськи осмисленого учения.

Упанишады.

Результатом розумової переробки міфологічних, логічних, містичних і чуттєвих уявлень древніх індусів стала таємна філософія, призначена для посвященных.

Найближчий значеннєвий переклад слова Упанишады — таємне засідання. Документ є письмовим свідченням колективного вибору інтелектуальної еліти індійського суспільства на особі древнього жречества.

Природно, що він став офіційним визнанням пріоритету пізнавальної діяльності. Головний практичний висновок, до якому склоняют.

Упанишады, ось у чому — оскільки душею, диханням (Атман) всього є пізнання, то людина зі своєї сутності тотожний Атману. Завдання особи на одне землі пізнати цю тотожність. «Той, хто знає, що вона є Брахмане, є всі». Стан цього пізнання описується як досконала етична чистота. Це і святість. Святий беспечально проходить повз всіх проявів світу — і поганих, та добрих. Дух такого людини вільний, нічим не пов’язаний. Світ ілюзорний (майя), не гідний уваги. Ця свобода дає блаженство. Смерть ж — кінець всьому. Ні свідомості - нічого немає. Початок світу — Ничто.

Упанишады також є письмовим свідченням затвердження в свідомості індусів ідеї переселення душ. Вважають, що це є наслідком поширення релігійних традицій тотемізму древнішого населення Індії, і навіть відголоском релігійних уявлень самих завойовників Індії, оскільки подібні уявлення є у релігії древніх кельтів, персів Авести і особливо яскраво виступають на містерій греків. Надалі, як говорилося, вчення самсары було розроблено більш детально.

Релігія лежала основу філософських шкіл, які з’явились у Індії. Найбільш повним втіленням світогляду, яка є у Упанишады, є Вчення Веданты.

По суті, це нова ланцюг логічних побудов на задану тему тотожності. Якщо тотожні Брахман і Атман (принцип і сутність), свідомість і світова принцип, то завданням людини звільнення Атмана від індивідуального існування. Отже, потрібен повна від протиставлення себе і Брахмана, тоді повне розчинення індивідуальності в Брахмані від переселення души.

Інша філософська система — Санкья, є матеріалістичним проривом. Провідним початком світу поставлена саме матерія чи природа. Дух — лише двадцять п’яте початок. Душа самостійна і зливається ні з яким божественної душею. Абсолютна душа — ні із чим не пов’язана, чиста думку, незмінна і неуничтожимая.

Душа людська, щоб виявити себе, сполучається з тілом, життя тіла — джерело страждань душі. Це і світове зло. Завдання людини — усунути це зло. Людина, развивший своє свідомість, може сягнути цього за життя, а по смерті таке припинення страждань душі гарантовано. Філософія Санкьи поширювалася як принцип життя на будь-якого людини незалежно від статевої і кастової приналежності. То справді був другий, тепер у соціальну область, прорив індійської філософії. Він, втім, в соціальному ж плані, неможливо реалізували, оскільки послідовники цього вчення добре засвоїли принцип усунення від будь-якої деятельности.

Школа Санкья стала філософської попередницею буддизма.

Йога — таємна школа психотрансформации.

Йога — українською перекладається як з'єднання, саме з'єднання душі з «вищим» початком. З часом філософське неї давав відійшло на другому плані, а технологія духовних вправ стала основою самостійної школы.

Великий емпіричний досвід аскетів, дозволив виробити певні вимоги, і правила, що забезпечували її прихильником певні трансформації сознания.

Брахманское жрецтво являло собою приклади крайніх самоистязаний, до самоумерщвления своїх органів (отсыпание рук, осліплення), чи самоумертвления (наприклад, понад тривалим посадою). Це мало відбиток похмурої пасивності, крайності, становила доля все-таки щодо небагатьох фанатиков.

Йогическая практика давала щось інше. Смерть була метою йогина, по крайнього заходу, протягом досить довгої особистої практики. Не давала ця практика і чуттєвих насолод. Вона вимагала аскези, але, тим не менш, мала прихильників, хоча будь-коли ставала занадто масової. Це була й залишається досить закрита школа духовних трансформаций.

З часом, головним образів, останні півтора — два століття стали приоткрываться деякі аспекти цієї досвіду. Це було можливим частково з допомогою виходу інформації у надрах самої системи (через учнів — не індусів), частково з допомогою самих індусів, що стали на шлях поширення духовного досвіду Індії в західний бік (Шрі Ауробинда і другие).

Метою йогических вправ є досягнення стану трансу, що забезпечує йогину уявний (чи духовний) контакти з тим, кого вважає «вищим». Доктриною йоги є зізнання у ролі абсолютного авторитету особистого Вчителі, має свого індивідуального обличчя і свій план роботи з кожним йогином.

Деякі фрагменти з комплексу використовуваних у своїй вправ (переважно, психічних) нині пробралися на багато шкіл, навчальні прийомів сучасної з психології та психотерапії. Ці вправи справді здатні перевести режим роботи мозку і лише організму в цілому у інші параметры.

Впровадження у життя європейців чи інших народів йогической практики не вважається позитивним запозиченням, оскільки використання йогических вправ, веде до дуже грубим поломки в організмі любителів — дилетантів. Фізичні наслідки таких поломок виявляються який завжди відразу, але можуть і незамедлительными, до смертей. Важливо, що психічні і духовні зміни виникають завжди. На жаль, можуть більш-менш так важко виявлятися явно, залишаючись всередині свідомості людини та працюючи там, по суті, на руйнація особистості. Це досить тонкий процес, пояснення суті якої може бути змістом окремої розмови. На теперішньому етапі можна тільки сказати, як і механізм, і підсумок цього, таємно навіть самої особистості, поточного процесу трансформації, мають багато з соціальної деградацією особистості, викликаної наркотиками, але не матимуть інтоксикаційного ефекту последних.

Родинні йогическим прийоми присутні й у католицьких монастирях, становлячи частина «духовних вправ» ченців і монахинь.

Джайнизм.

Джайна українською перекладається як переможець. Це загальне ім'я однієї з основоположників цілком матеріалістичного учения.

Обновник Джайны — Вардамана, був сучасником Будди. Його особиста доля і становлення як духовні керівники протікали тієї ж лінії, як і в Будди. Він діяв як пророка за тридцяти років і помер віці 72 років. Особливістю його поглядів було визнання незалежності душ як особливої реальності, що пронизує всі матерію. Заради прагнення проявити себе, вони пов’язуються з живими тілами. Продуктом своєї діяльності є карма. Повне знищення карми — шлях до порятунку душі, її визволенню, відділенню від тіла, звільнення від необхідності трансформуватися знову і вновь.

Існує три головних умови для визволення з кармы:

1. Віра у те, що Джайна знайшов шлях порятунку, що вчення верно.

2. Знання те, що є світ образу і як він перемогти за вченням Джайны.

3. Практично справедливе поведінка, усуває причини кармы.

Джайнізм зовні виражається нудизмом — повним відмовою від носіння одягу і тих, що його прихильник, готується до смерті, проти неї прискорити цей момент повним відмовою від їжі. Голод стирає останні залишки кармы.

Прихильники однієї з гілок джайнізму носять білі одежды.

Є варіанти, коли сувора аскеза непотрібен, миряни також можуть гідно бути джайнистами.

Голодна смерть рекомендується, втім, і це як благе деяние.

Джайнізм сприяв значної трансформації і культових традиций.

Прихильники Джайны мають монастирі, храми, свята, свої видавництва. Вони демократичніші, ближчі один до народу. Оскільки їм заборонено сільськогосподарський рід діяльності, внаслідок порушення прав живих істот, займається торгівлею, ремеслами, науками.

Буддизм.

Буддизм, як і Джайнізм, спочатку було чернечій релігією, яка виникла касти кшатріїв (воїнів). Вчення Будди, на відміну Джайнізму, не має коренів ні з Ведах, ні з Санкьи. Буддизм порвав і з аскетизмом, традиційно близьким менталітету й релігійної практиці індусів. Саме тому релігія Джайны спокійно утвердилося на Індії, а буддизм, після короткочасного розквіту на своїх батьківщині, пішов її межі. Шлях межі Індії буддизму забезпечили дві його особенности:

1. На чолі буддизму стояла яскрава особистість, живої ідеал, конкретні вчинки, і слова якого переконували повагу та бажання наслідувати ему.

2. Привабливий зі свого інтернаціональному, і більше, внекастовому, характер учения.

Для Індії це були новим явищем, адже брахмане діє в ім'я свого особистого порятунку, а буддист стурбований долями інших, всього людства. Буддизм став прикладом общинного сполуки людей, не пов’язаних за ознакою. Саме ця сприяло згодом його перетворенню з національної у світову религию.

Буддійське вчення, як визначив його сам основоположник, лежить посередині між двох крайнощів — надмірних насолод і добровільних страждань — аскези. Цей серединний шлях дає політичний спочинок і просвітництво, пізнання і нірвану. У цьому шляху пізнання потрібно усунути всяке страждання, то є усунути будь-яке бажання. Праведним має бути все:

1. Вера.

2. Решение.

3. Слово.

4. Деяние.

5. Жизнь.

6. Стремление.

7. Воспоминание.

8. Самоуглубление.

Це і восьмичленный шлях. Інші знання, про які Будда говорив, що вони — безбережні, людині особливо потрібні, оскільки де вони ведуть до порятунку від страданий.

Космогонічні погляди буддистів значно розходяться з прийнятими уявлення про світі. Земля, за їхніми уявленнями, це металевий диск, оточений сім'ю колами крейдяних гір і морів. У надрах землі перебувають вісім пекельних печер, мешканці яких тремтять зі страху смерті вже 1 мільйон 600 000 років, присмажуючи там на вогні. Шість небес над землею належать богам — «дівам», і 20 небес, належать Браме. На чотирьох найвищих небесах відчувають нірвану блаженні, позбавлені відродження. Таких вселених існує множество.

Буддизм, хоч і залишає місце незліченним богам, але, по суті, не є релігією. Немає ніякого істоти, яке стверджувалося саме собою, і крізь яке існували б речі. Є потік перетворень без ознак духовної сутності, казати про вічності і вічності, на думку буддистів, — ересь.

Форми і - єдине, що є у світі, але ці всього лише людські психологічні феномени, стану свідомості, викликані нашими враженнями. Це називається санкара. Санкара — тимчасовий член причинного низки, результат попередніх станів і причина майбутніх дій. Санкарам відповідає закон причинності - дхамма. Це моральний світової порядок, принцип відплати. Дхамма є норма, через яку створюються санкары. Закон моральної причинності є керівної думкою в буддійському вченні про переселення душ.

Слід особливо зупинитися ось що на деяких деталях досягнення нірвани, що у буддизмі означає згасання пристрастей. Нірвана в брахманизме — це особливий транс, пережитий, як особливий спокій. Нірвана в джайнизме — посмертне несвідоме продовження життя душі. Нірвана в буддизмі є особливе стан, звільняюче від перероджень, нічого більше докладного Будда по цій проблемі чи ніхто. Пізніший буддизм представляв нірвану як блаженне одухотворене стан. Досягаються вони у вигляді освоєння техніки екстазу, який має чотири градації - дианы.

Практичні прийоми, використовувані і рекомендовані буддизмом для суб'єктивного переживання особливого «духовного» блаженства, як і в йогу, спрямовані на перехід у стан транса.

У пізнішому буддизмі ці технології включають використання додаткові засоби зовнішнього впливу (пахощі, магічні дії, до споглядання трупа). Хто пройшов чотири діани й у досконало виконує їх, стає «святим». «Святий» (архат) — сягає цього рівня за допомогою низки перевоплощений.

Отже, технологія «святості» в буддизмі побудовано спокусі важко досяжною метою, а й сам рух до неї пов’язане з переживанням суб'єктивно приємних станів транса.

Фактично, нірвана в буддизмі є духовний наркотик з наслідками, відповідними будь-якої іншої наркотичному засобу. Вони виражаються у трансформації свідомості, руйнуванні чуттєвої і вольовий сфер, етичному безразличии.

Досягнення саме такої гніву й було соціальним і місіонерським ідеалом самого Будды.

Послідовники Будди практикували, як і саме Будда, спілкування з духами і магічні дії. Чарування у вигляді тантризма (запозичені в йогу прийоми порушення статевої енергії) був у однаковою мірою надбанням і брахманизма і буддизму, починаючи з 1-го століття нової эры.

Буддизм в Индии.

Протягом найближчих вчасно Будди століть буддизм таки в Індії процвітав, розповсюджуючись через ченців на південь, утверджуючись на Цейлоні, в Афганістані, Бактрии і навіть Китаї. Одночасно тривав процес сектантського поділу. Ще перші століття християнської віри буддизм користувався підтримкою царів, яке прихильники могли широко здійснювати філантропічну діяльність, відкриваючи притулки бідним, з онкозахворюваннями та навіть тваринам. До 600 років по Р.Х. він починає слабшати почасти внаслідок внутрішніх чвар, але, переважно, під тиском арабов.

З падінням царства Магады в 1200 року настав край буддизму таки в Індії, інакше кажучи, вторгнення ісламу поклало край буддизму в Индии.

Индуизм.

З згасанням буддизму таки в Індії і його продовжує по справжнє час розвиватися религиозно-социальная система хинду, що є хіба що результатом переробки попередніх течій і поисков.

Вона визнає кастову систему відносин, а ролі головних богів виділяє Вішну і Шиву. Вішну в образі Рами і Крішни. Розподіл ролей таке: Брахма — творець всього, Вішну — хранитель, Шива — руйнівник і реконструктор одновременно.

Космогонічна доктрина залежить від поданні, що індивідуальна вічна душа (Атман) прагне злитися зі світовою душею (брахманом). Існує безліч напрямів у межах индуизма.

На індійської філософії грунтується теософія, викликана до життя Оленою Блаватської. Перше теософське суспільство виникла 1875 року у Адьяр, близько Мадраса. У Росії її продовжувачами теософського напрями стали дружини Рерихи.

Теософи є терпимішими до християнства, її поводження до індуїзму пояснюють бажанням «стерти християнство з обличчя земли».

Ламаизм (Буддизм в Тибете).

Щоб зрозуміти особливості тібетського варіанта буддизму, котрий має назву ламаїзм, треба трохи сказати про корінних древніх віруваннях тибетців. За однією з легенд, прабатьками тибетців були цар мавп і гірська відьма. Справжнє їх походження — біла пляма в истории.

Антропологічні характеристики черепів древніх людей Тибету свідчить про їх схожість із індіанцями Америки. Вважають, що змішання різної крові відбувалось і протягом тисячоліть дохристиянської ери, але з особливою інтенсивністю — на більш пізній период.

Добуддийская релігія Тибету була типово політеїстичної. Божества підрозділялися на богів неба, землі та води. Дерева розглядалися як вмістилища божественного духу. Всю сфери проростає Світове дерево.

У практичній життя велика роль належала «Богу вдома», який вимагав великої уваги, і Богу вогнища. Культовий служитель «бонпо» проводив особливий ритуал очищення, якщо вода випадково заливала вогонь в очаге.

Особисті боги (бог-защитник і бог-человек) розташовувалися обов’язок справа й зліва як братья.

Бонпо-могильщики були магами, могли літати в бубоні, заклинати, різати залізо пташиним пером, пророкувати майбутнє. У релігійної традиції тибетців були жертвопринесення, зокрема, і людські. Клятва васалів своєму королю супроводжувалася убивством тварин, які проводилися з особливою жорстокістю, символізуючи муки, що чекають изменщика клятві. Взагалі, владик обожнювали як синів неба.

Космогонічні міфи розповідали про походження світу з космічного яйца.

Суто політичні мотиви — ворожнеча всередині бонского священства (одні підтримували владику — цэнпо, інші - племінну аристократію), змусили цэнпо звернути увагу до буддизм, укоренившийся у Північній Индии.

Варіант буддизму, який одержав розвиток в Тибеті, включав три источника:

1. Вчення мадхьямиков.

2. Вчення йогов.

3. Тантризм.

Вчення мадхьямиков вважає ілюзією як світ, а й сам пізнання. Чи реальна лише порожнеча, вона пізнається досвідом, але містично, интуитивно.

Вчення йогів допускало реальність свідомості, а образи зовнішнього світу розглядало як міраж, вищого сенсу якого пізнається у процесі внутрішнього споглядання. Система вправ призначалася для вдосконалення споглядальних здібностей. У цьому вважалося, що екстатичні стану, викликані йогическими вправами, допомагають зосередженню мыслей.

Тантризм, яка у тибетський буддизм, містив відкриту (экзотерическую) частина, доступну більшості, і эзотерическую — таємну частина, доступній лише присвяченим. Величезну роль практиці тантризма грали магічні прийоми і ритуальні телодвижения.

У магічному ритуалі діяла тріада — рух (для порушення статевої чакри), мова — проголошення заклинань, і розум — концентрація внимания.

З іншого боку, доведення себе у стан трансу практикувалася фіксація погляду зображенні магічних кіл чи квадратів — мандал.

Мету й сенс тибетського буддизму — злиття з космічними духами, пронизливими пространство.

Тантрический буддизм завершує розвиток буддійської теоретичної думки, яке тривало 1500 лет.

——————————————————————————————————-;

Лекція 6. Грецька язычество.

Давня віра і міфотворчість греков.

Насправді ж релігія античних греків відрізняється від її форм, в яких її представлено грецької літературою. Те, що було в історично ближчі нам часи характеристикою грецького духу, саме, «розум, міра і ясність» спочатку не відповідало ему.

Звичаї грецького народу і її уявлення жерців у часи відповідали уявленням інших первісних народів. Основу їх релігійності становили культ мертвих і віра у духів, шанування тварин і звинувачують фетишизм, і навіть поширення містечкових богов.

Про дикості, нерозвиненості й чуттєвих пристрастях свідчать людські жертвопринесення, хто був ще у період імператорів, і навіть у зв’язки й з вживанням для харчування людського мяса.

Марновірне увагу до знаменням і чудесам, яке багаторазово мало фатальний значення для політичного життя країни, грубі святкові гри, у час яких люди вдягалися на кшталт тварин чи віддавалися розпусті під час відправлення хтивих культів — про те, що становило національного характеру греків бачать у той период.

Історики вважають, що став саме природна чуттєвість греків дозволяла укорінятися на грецької землі культам Діоніса і Артеміди доводити їх до повного безобразия.

Містична сторона релігія була предметом особливої уваги греків, релігія пронизувала все життя, і навіть державних установ спочивали на релігійному грунті. У домашньої життя прояви релігійному житті також будь-коли зникали. У літературі в відомі періоди благочестя було пануючій силою, і вільнодумству не вдавалося без сутички з народом та її жерцями вибороти місце у Московській духовній жизни.

Греки знаходили особливе задоволення на переказах і казках, які насамперед їхня життєстверджуюча уяву далі розвивало і вплетало у розповіді власної історії. Це спричинило створенню великої міфологічної літератури, хоча, вважають історики, для набожного грека ця міфологія значила набагато менше, ніж жертви, служіння богам і священні бенкету. Багатство міфів, створених у середовищі поетично обдарованого і релігійного народу, призвело до надзвичайному єднання релігії, і мистецтва. Мистецтво у своїй, щоправда, витягло більше вигоди, служачи прославляння поетів і сказителей.

Вільне і опоэтизированное поводження з релігійними темами сприяло розкриття особистості, хіба що піднімало людини над стеснительными кайданами стародавніх релігійних розпоряджень, а й несло свої наслідки, найкращі у соціальному плані. Блага й інтереси особистості ставилися вище від інтересів стабільності суспільства загалом, інтереси груп, мінливі і мінливі з психологічних особливостей греків, переважали над необхідністю політичного єднання до створення грецького держави. Так моральні слабкості позначалися на історичної долі грецьких народів. Єдиним справді що об'єднує моментів щодо різноманітних грецьких племен було усвідомлення своєї елітарності, своїх еллінських коренів. Розбрат ж зробили країну б легкою здобиччю римлян.

Літературний міфотворчість стало як — б сублімацією нереалізованого у житті релігійного єднання греків. Це міфотворчість створювало ілюзію релігійного однодумності, тоді як і реальному житті процвітало поклоніння місцевим богам. У греків не розвинулася навіть культура загального богослужіння у власному значенні слова. Наступне значення цієї міфотворчості історики оцінюють як момент, що послужив підвалинами створення того «грецького світу», який було об'єднано навколо цього міфологізованого пантеону богів, зокрема й у формі общеэллинских святкових игр.

Грецька релігія справила вплив та на релігійне життя наступних європейських народів. Історики знаходять у старовинному християнському культі, що формувався спочатку на грецької землі, грецькі сліди, особливо що відбуваються з таємних культів Греции.

Греція як країна, що на перетині шляхів багатьох народів, отримували такий її варіант розвитку релігійних культів, який, крім власних народних елементів, містив фрагменти релігійних традицій всіх таких народів, починаючи з Вавилонии.

Зевс, Пан, німфи, Посейдон, Гефест — усі мають безсумнівну ставлення до первісної традиції вшанування сил природи й далекі від олімпійських богів. Відкриті під небом вівтарі, опис яких присутній у Гомера, також відбивають давню форму поклоніння богам, коли ще існувало ні храмів, ні зображень богов.

У Греції звичай поклоняться білим камінню (в Фарах, Тегее тощо.) зберігався дуже довго. Цю ж роль — фетишів, виконували дерев’яні опецьки, дошки і палиці. До тієї ж традиції належить поклоніння греків священним деревах. Пізніше ця традиція перейшов у звичай поміщати зображення Артеміди і Діоніса на галузі дерев, соціальній та звичай посвяти богам певних видів дерев (наприклад, дуба — Зевсу).

Створення чи виділення групи тварин для поклоніння їм, як священним, також відбиває наступність давніх традицій. У греків існував культ змії, який приєднано, був до поклонінню деяким богам — Асклепію, Деметру. Особливо плодючі тварини присвячувалися Афродиті. Пристрастю релігійної грецької міфології є уявлення про можливості богів перевтілюватися в тварин, що також зближує її з найбільш наївними релігійними уявленнями найдавніших первісних народов.

У поклонінні підземним істотам у греків існували хіба що дві лінії, одна являла собою поклоніння божествам — благодійникам, що з сама природа заклала, і навіть божествам смерті, люблячим колір крові, інша лінія представляла собою обряд поклоніння і зносини мертвими. Поклоніння підземним богам мало характер спокутної жертви. Обрядова сторона зберігалася майже незмінною з часом, хіба що для кількість людських жертв було замінено животными.

Ці обрядові традиції трансформувалися поступово від приношення людських жертв при поховання до вшанування образів, воздвигаемых на могилах як рельєфних і скульптурних изображений.

Культовими героями греків вважалися засновники пологів, засновники міст, особливо хоробрі і знамениті люди. Для душ таких героїв над могилами вишиковувалися бані, ранній період наркоділок убивав домашніх тварин і звинувачують слуг, у могили поміщалися необхідних життя гармати, приносилася еда.

У своїй хаті, де мешкав за життя герой, вважалося, що дух померлого сидить за загальним столом, а інший час перебуває десь у затишному куточку, як і інші духи предків. Як таких безсмертних героїв могли виступати навіть дерева, міфологічні герої - Одіссей, Едіп і т. п.

Жертви, які приносилися із приводів (перемога в бою, перед народним зборами, рої клятви і договорах, для спокутування провин), і молитви, якими починалися день, трапеза, будь-який обряд — становили невід'ємну частину життя греков.

На чаклунство і магію греки дивилися як у запозичення з Єгипту чи Персії, але й свої фахівці, використовували традиції національної культуры.

Практика здогади й пророцтв була древньої. Явища природи (затемнення), поява деяких видів птахів чи тваринних переконували марновірні передчуття. Ще греків зберігалися імена знаменитих провісників, спеціальні люди — оракули тлумачили різні знаки. За переказом в Дельфах давали передбачення боги Гея, Феміда й Аполлон. Але тут діяла Пифия.

Протягом трьох століть дельфийский оракул відігравав важливу роль політичного життя країни, схвалюючи або схвалюючи прийняті закони. Як правило, він протистояв запровадження чужоземних культів. Саме дельфійському оракули належало право визначати міру спокути, яка призначалася у разі убийства.

Храм Аполлона в Дельфах був місцем для жертвопринесень і свят, куди збирався союз представників соплеменных чи сусідніх держав. Союз налічував як рівноправних членів 12 народів. Свята були дуже численними, їх було багато, ними проходили змагання та гри. Ці гри мали велике значення для релігійного і морального освіти народу. Переможці були приємні богам і чествовались своїм містом. У змаганні приймали також співаки та художники, проводилися кінські бега.

Тайные містерії древньої Греции.

Крім загальноприйнятих релігійних обрядів, і традицій, у Греції мали місце й особливі культи, яких відносять до категорії таємних. Одне з культів був із таємницею містерією, що тривала протягом кількох днів. Час виникнення культу, недоступного для непосвячених, встановити неможливо. Якщо Гомер переказує у своїх епічних поемах часи, віддалені від цього всередину століть на 400 років, то цілком імовірно припущення, що таємничі містичні уявлення, місцем проведення яких неможливо було маленьке грецьке держава Элевсин, також відстоять від сьогодення на 2,5 — 3 тисячі лет.

Элевсин зберігав своє становище, як важлива культова святиня, до кінця древнеисторического періоду. Згідно з дослідженнями учених, особлива таємничість культу пов’язана з присутністю у ньому якихось особливо значимих відомостей, а пояснюється особливим пошаною до нього як до найдавнішого обряду.

Є багато сучасних матеріалів, які пояснюють значеннєве зміст цієї містерії. Найбільш переконливим є уявлення, що зображувані в містерії події причетні до культу богиню землі Деметре.

У містерії беруть участь двоє бога — Триптолем і Якх. Перший — учень Деметри, що від неї навчився орати, і він посланий на грішну землю до людей. Саме ім'я його означає потрійне орання. Другий, як їх планують, може являти собою бога сільській культури. Він був помітною фігурою в містерії, і служіння йому мало бурхливий оргиастический характер.

Було зроблено припущення, що все містерія має як глибокий сенс, розповідає про безсмертя душі. Ці припущення не прийнято одностайно дослідниками. На одна обставина все-таки вченими звернуто увагу, саме, затвердження в містерії, що у царстві мертвих існуватимуть різницю між присвяченими і невтаємниченими. «Блаженний людина, побачивши (присвята); та хто не присвячений і бере участь у таїнстві, доля того по смерті буде інша — в глухому мороці Аида».

Краща доля визначається як через участь у таїнстві, а й поведінкою за життя — дотриманням постів, очищенням і відсутність гріха убийства.

Участь таїнстві дозволялося кожному греку, якщо він був заплямований кров’ю, належність до жрецьким чи аристократичним прізвищ вони мали значения.

Найдивовижнішим і те, що вільний доступом до брати участь у цієї містерії (при відповідність вище названим умовам) існував реально, хоча така ступінь демократичності була типова для свідомості античних греків. Тим паче, що допуск до містерії був рівнозначний таємному висвячення в особливу категорію покупців, безліч хіба що гарантував присвяченим рішення самому важливого питання — посмертну доля душі. Для древнього світу це — випадок із низки он виходить. Саме ця обставина — рівність всіх, які взяли присвята, викликало презирство й глузування у Диогена.

Саму процедуру посвяти була регламентована. У у перших двох діях вироблялося «очищення» з виконанням водних обрядів, і принесення жертви. У цьому вся могли брати участь присутні, а процедурі власне присвяти й наступній — споглядання, брали участь лише посвященные.

Існували спеціальні особи, які видаляли із учасників недостойних (аналогічно, як і євхаристії християнської літургії нічого не винні брати участь «оголошені»). Містерія тривала кілька днів включала посты.

Якщо від поганського оформлення містерії, то мимоволі вловлюється схожість із послідовністю дій, що ще через тисячу років стануть канвою християнського таїнства богослужения.

Не тому Греція, попри досвід вишуканого політеїзму, все-таки змогла стати країною раннього християнства, що вони мала у своїй історичній пам’яті певні аналоги найдемократичнішого релігійного благочиния?

Пізніше, у элевсинские таїнства стали проникати нові театральні ідеї, давали почасти інший зміст самої містерії. Йдеться про орфизме.

Орфизм.

Орфизм — явище, має коріння у фракийской релігійності. З практикою элевинских містерій його зближувало те, що орфики, утворюючи союзи вільних громадян, мають близькі релігійні устремління, не дотримувалися класових відмінностей. Вони розвинули цілу систему поглядів, за якими кожна людина вважався грішним від його й потребував очищенні і искуплении.

Вони створили велику літературу, яка відображатиме їх релігійні уявлення, поезію, огортаючи їх у містичні форми. Вони визнавали багатобожжя як реалізацію єдиного божественного принципу, визнавали переселення душ і створення світу із лідерів світового яйця. Вони проповідували суворий аскетизм, очищення душі у вигляді таїнств і искуплений. Це звільняє душу померлого для вічної життя. Неочищена землі душа повторює своє рождение.

Література і міфологія орликів надали великий вплив на грецьку литературу.

Дослідники думають, що світогляд орфиков також підготовляло грецький світ до прийняття христианства.

Тайные суспільства гностиків Европы.

Орфизм надав сильне впливом геть послідовників Піфагора — математика і філософа, жив 6 столітті до нашої ери. Піфагорійці становили також щось на кшталт таємної союзу, вважаючи, що аскетична життя і вегетаріанство сприяють проникненню у таємниці світу. Але вони також практикувалося присвята і очищення, і визнавалося перевтілення душі. Піфагорійці розробляли систему поглядів поширювати на світ відбитка гармонії чисел. З огляду на господствовавшего у світі порядку, доступного підрахунку, світ став називатися «космосом» — гармонією, порядком.

Лекция 7. Таємні суспільства язичницької веры (2,15).

Принципи і цілі створення жрецьких сообществ.

Таємні азійські та африканські співтовариства язичницької давнини існували, переважно, в Єгипті, Ассирії, Вавилонії і Персії. Склад їхніх обмежувався майже одними жерцями, які у тиші своїх храмів, під покровом таємниці, трудилися над відкриттям і вивченням законів природи, уразумением таємниць світобудови, дошукувалися правильного поняття про Вищому Суті, про призначення человека.

Жрецькі об'єднання могли формуватися або за спадкоємному ознакою, або з молоді, обраних на розсуд самих жерців. Основи виділення особливих жрецьких каст було закладено, наприклад, таки в Індії, тоді як кельти у Німеччині (Галії), здатні визначати майбутні нахили дитину до магічною практиці, створювали жрецьке стан, яке іменувалося «Друїди», за спадкоємному ознакою, але з найкращих представників свого племени.

Жерці здійснювали ритуальне забезпечення життя людські спільноти, визначали їх світогляд, контролювали свідомість і поведінку людей у вигляді релігійної регламентації їхнього життя, і навіть служили цілям захисту співтовариства тяжіння «духів», із якими дана група (плем'я через посередництво жерців) була змовившись. Чимало аспектів духовної практики і діяльності членів жрецького об'єднання були для непосвященных.

Такі самі принципи об'єднання лежать у основі нових світських і псевдорелигиозных таємних товариств, також які на меті тіснішого спілкування з ірраціональним світом духов.

Уся історія пронизана співучастю у житті людей невидимих, котрий іноді цілком відчутних, духовних почав. Первісні люди ставилися до цього явища, як прагматики. Вони вступали з ними спілкування через своїх чаклунів і шаманів, дізнаючись, в такий спосіб, що став саме вимагають людей духи. Подальші взаємовідносини будувалися або на підпорядкуванні парфумам, або на компроміс, коли можна говорити про часткове підпорядкування з одночасним задабриванием духів. Задобрювання виражалося складенням жертв, до человеческих.

У цих таємних жрецьких суспільствах існувало кілька сходинок посвяти, причому особі, Року Польщі процедуру посвяти, доводилося справді переносити серйозні випробування. Тільки люди великий спрямованості, залізної волі (часом і непоганого здоров’я) досягали вищих ступенів посвяти. Перша ступінь посвяти в усього чоловічого складу сучасних племенах народів, що є на примітивному рівні, є і поныне.

Згодом у жрецьких співтовариствах, та й у підлозі релігійних таємних світських суспільствах, обряд «посвяти» видозмінюється формою, але зберігає майже те зміст. Вступає в таємне співтовариство новачок (неофіт) має виявити свою готовність пожертвувати приватним (своїм способом життя, або навіть самої життям) задля спільної (ідеалу, идеи).

Принципом прилучення людської істоти до світу духів є бажання залучення чи добровільне згоду нею. У обмін це, духи дають можливість присвяченим відчути себе елітою суспільства, що володіє ключем до управління особами чи іншими духами.

Отже, таємні суспільства давніх часів ставали закваскою, де виростала інтелектуальна еліта, претендує на управління суспільством. Створивши, в такий спосіб, рід таємних науково-філософських релігійних шкіл, жерці ставали єдиними володарями наукових закладів та релігійних істин і могутніми посередниками між народом і численним сонмом поганських божеств. Цим пояснюється то величезне вплив, яке жерці надавали як на народ, а й у правителей.

Не виключено, що спочатку жодна лише корислива і владолюбна мети спонукали жерців оточувати себе таємницею. Поганські мудреці, можливо, керувалися та державними міркуваннями, вважаючи, що народу потрібна релігія, хоч і недосконала, а цілком певна і доступна її розумінню. З іншого боку, властивий і самим жерцям пантеїзм з його обожнюванням різних природних сил, було у принципі обрати до рук непорушні моральних розпоряджень требования.

Вважають, що містика Давнього Єгипту і Палестини проявилася у старовинному юдаїзмі, хоча можливі й протилежні влияния.

Жрецтво обоготворяло природу як сили себе яка створює і самодостатню. Це знаходило свій вияв у створенні та обожнюванні або міфологічного двуполого істоти (власне гермафродита), або разнополой пари типу Ану і Анат чи Ваал і Ваалет тощо. п.

/Сучасні шанувальники сатани здійснюють свої ритуальні поклоніння також двуполой зображенню сатани — Бафомету/.

Неминучим наслідком руху по хибному шляху — пошук Вищої Істоти у тих галузях, де діють протилежні цьому Суті сили, тобто у області падших духів, було моральне падіння самих служителів таємних культів. Свідомий вибір жерцями сьогохвилинної ілюзії влади визначав все подальше судьбу.

Моральність самих жерців приходила в занепад, спочатку високі завдання віддавалися забуттю, народні вірування в руках перетворювалися на школи розпусти та запеклості, де панувала ритуальна проституція і криваві жертвопринесення, зокрема, і человеческие.

Взаємини жерців з «духами» чи «силами» завжди будувалися на певних угодах. У принципі так, це був торг: — «Ти мені, я — тебе».

(Аналогічне торги з духами — «ти — мені, я — тобі», лежать у основі і сучасного екстрасенсорного лікування. Понад те, лежать основу навіть такого рафінованого окультного методу як китайська голкотерапія. Сеанс голкотерапії у своєму справжньому вигляді далекий від його європейського варіанта. Варто сказати, що китайський терапевт, будучи фахівцем з щонайменше ніж двадцятирічним стажем навчання, після введення голок в певні, що носять відбиток індивідуальності, точки, важко позбутися хворого, а починає священнодіяти. Саме цю частину процедури і є головним складової лечения.

Священнодійство така: долоню знахаря розташовується над введеної голкою з відривом приблизно 10 сантиметрів. Сам знахар поринає у особливе стан, можливо, що з внутрішнім молитовним зверненням до парфумам. Зовнішнім вираженням цього особливого стану є багатий піт, буквально заливающий знахаря. Сам знахар, до речі, у своїй роздягнений до пояса. Обслуговуючий його учень (хлопчик приблизно 10 років) ледь встигає прати піт спеціальними простирадлами. Певний час введена голка під впливом якихось енергій починає вібрувати, бо свідчить, що магічні сигнали, що подаються знахарем в вигляді уявної звернення, прийнято духом.

Очевидно, європейський варіант голкотерапії є віддаленим подобою китайської медицини, а отримуваний ефект у кращому випадку є результатом механічного роздратування периферичної точки проекции/.

Насправді, оздоровлення пацієнта лише одна сторона торгу між знахарем і духом, друга, і найістотніша сторона — трансформація свідомості пацієнта, його духовний підпорядкування ірраціонального початку, якого він і підозрює, одержуючи замість ослаблення недуга).

За великим рахунком предметом торгу у Московській духовній сфері завжди було лише людська душу та її посмертна участь.

Невипадково, саме з середовища жрецького стану вийшла людське співтовариство ідея реинкорнации, за якою душа людини залишається безсмертної, але мігрує вже з тіла до іншого, зокрема й нелюдські об'єкти живої і неживої природи. Цю доктрину відбиває дійсність, але властива вона лише «парфумам злобы».

(Як зазначено на одній із книжок Євангелія (Єв. Від Луки, 33) історія про бесноватом, у якому жив легіон бісів. Ці біси благали Христа не ввергати в Пекло, а запровадити в тіла свиней. Це було зроблено Господом, після чого свині кинулися у морі і потонули. Певна понад здібності бісів забезпечила їм вільний вихід із тіл загиблих свиней).

Отже, саме «духи» здатні знову і знову заселяти тіла, і свідомість інших суб'єктів й управляти ними діями живих форм, підпорядковуючи їх своєї воле.

Таким чином найдавніше, суто язичницьке уявлення про можливості міграції «душі» з однієї живої форми до іншої із поліциклічним перебігом часу перекочувало в новітні теософські і нео-языческие культы.

Безсумнівно, якщо програми з вирощуванню клонованих форм людини відбуватимуться, тіла цих особин стануть ще зручнішим вмістилищем для демонічних сутностей, що, власне, і мета цих «наукових» поисков.

Втягнуті в спілкування з ірраціональними силами, жерці, як і сучасні спірити, неспроможні критично оцінювати своє власне духовну трансформацію. Проявом цієї трансформації стають різні однаково аморальні пороки — жадібність, брехливість і розбещеність, експлуатація людського довіри, множення суеверий.

Більше витонченим проявом психічної трансформації є захоплення владою та палке бажання управляти натовпом, що може може бути у адепта, зовні який живе навіть у аскетичних умовах. Така плату долучення до таємному елітарному суспільству, що виходить з допомогою магічних прийомів безпосередньо зв’язку з духами, що й обожествляются у язичницькій религии.

Таємне вчення иудеев.

Відповідно до єврейської легенді, Мойсей на горі Синай отримав якесь таємне вчення разом із десятьма заповідями. Ключі до розуміння вчення, Мойсей, нібито, приховав у його Пятикнижии. За переказами, проте, перша писемна виклад Каббалы створене сімдесятому року за Різдва Христового, незадовго до руйнації другого Єрусалимського Храма.

Ці таємні знання іудеїв, що вони одержали ще за чотириста років до явища Месії - Христа, тобто, під час єгипетського полону, до падіння Єрусалима передавалися лише у усній формі, а записані були вперше рабином Сімеоном. Вони склали книжку «Зогар» — Книгу Величі. Вона становить основну частину Каббалы, що згодом була доповнено й розвинена іншими мудрецями. Ця книга існує насправді. Саме слово «Каббала» перекладається «те, що получено».

По єврейської традиції, з вивчення Каббалы вибиралися лише достойные.

Між третім і шостими століттями нашої ери у Європі уперше з’явилася книга «Сефер йецира» — Книжка творінь, за якою божественний світ складалася з 10 сфер — сефирот, пов’язуваних 22 шляху — за кількістю літер єврейського алфавіту. Кожна з сефирот представляла жодну з властивих Богу сил — любов, могутність чи розуміння, і навіть руйнації, занепаду й т. буд. Інакше висловлюючись, сефироты представляли саму розвивається всесвіт. У цьому обьснялось, що 22 літери єврейського алфавіту є разом «Древо Життя», і навіть давалися окультні поєднання різних поєднань літер цього алфавита.

На думку вивчали її учених, вона становить собою зібрання з уривків наукових знань, астрономічних обчислень, философско — релігійних ідей, забобонів, магічних, тобто відьмацьких і чародейных відомостей, справді запозичених із таємних навчань язичницької давнини, але частиною перекручених, частиною забутих і подделанных.

Розшифровці текстів Каббалы, до літер єврейського алфавіту, надається містичне значення, з літер і цифр вибудовуються різні магічні цифрові, літерні, словесні і фразовые поєднання, що відкривали, нібито, таємниці мира.

Інакше висловлюючись, спілкування з «інший реальністю» — нематеріальною світом духів, наголос робиться на окультну практику, по суті ж, — на технологію. Ніяких позитивних морально-етичних вимог до користувачеві цими технологіями не предъявляется.

Велике місце приділено алхімії і врачебному мистецтву. Останнє включає зведення про різноманітні рослинних засобах лікування, і навіть про отрути й відьмацьких напоях. Використання цих коштів має супроводжуватися заклинательными молитвами. Деякі описувані прийоми не сумісні взагалі з яким, навіть первісної, мораллю, наприклад, потрібно додавання в лікарські і чаклунські кошти людської крові й жира.

Особливістю «Божественної Каббалы» — одній з частин цієї книжки, є повна відсутність будь-яких моральних законів, обмежують діяльність людини. Ідея — «Усі - Бог!», складова суть каббалистического розуміння Вищої Істоти, повністю виключає визнання цінності тих Заповідей і Законів, хто був дано нам Библией.

Справді гідним якістю особистості, майже божеством, в Каббале визнається лише статевої інстинкт. Містичні занурення (транси) також були відомі каббалистам і становили істотну частку процедури, званої озарением.

Отже, медитацію, використання статевої енергії, пряме спілкування з духами і визнання реінкарнації (переселення душі) вважатимуться основними компонентами Каббалы, поруч із її космогонічними построениями.

У Європі вчення під назвою Кабала проявилася у Південної Німеччині й Іспанії приблизно 12 столітті. Взагалі, період із 12 по 15 століття Європі називають золотим століттям каббализма. У 1492 ця епоха обірвалася вигнанням євреїв з Іспанії. Вигнані з Іспанії, євреї перенесли свої каббалистические знання на інші страны.

Каббала проникла у Росію. Її поширення серед християнських ченців, відоме як єресь жидовствующих, пов’язують із появою в 1470 в Новгороді єврея Схарии, знайомого з каббалистикой і астрологією. Наслідки його антихристиянської діяльності були насильно припинено рішучими діями російського священства. Це єретичне вчення хронологічно передувало російському церковному нестроению.

Германцы і кельты.

Як пишуть фахівці з галузі історії релігій, «досліджуючи юдейські і грецькі джерела нашої музичної культури, ми ж не забуваємо, що німецький світ від часів падіння древнього світу був природну основу його розвитку та що ще й зараз в моралі і поглядах продовжує жити багато з німецького язычества».

Німецьке язичництво обіймає перше тисячоліття нашої ери. До цього ж періоду і період переселення народів, завдяки якому вона німецьке населення і німецьке панування поширилося у всій Західної Европе.

Конкретно про поганських ритуалах древніх германців відомо мало, хіба тільки те, що свої релігійні ритуали вони робили в священних гаях. По свідченням пізнішим, написаним у середні віки, бог германців був добрим. Народні вірування включали багатий арсенал відьмацьких прийомів, віщунів і духів. Давні германці самі під великий вплив кельтів і римлян.

Відомо також, що в давніх германців був ритуалу богослужения.

Жерці мали політичну силу, були суддями, але з об'єднувалися в касти чи сословия.

Існували свята, деякі з них відзначалися раз на 9 років. Дуже велика значення надавалося знаменням, прикметах, змов, силі року. Боги уособлювали сили природи. Світ духів був дощенту безбрежен.

З огляду на літературної обдарованості германці склали дуже багату міфологію, наділивши всіх своїх незліченних карликів, ельфів відьом, будинкових, велетнів своїми історіями й докладно описаної внешностью.

Кельтська гілка индогерманского народу спочатку поширили по всієї Західної Європи. Вони жили з обох боків Альп (римляни іменували ці землі Галлією). Релігія галлів мала багато з германцями. Але вони також існувало багатобожжя, а ім'я однієї з божеств нагадує Тевтонів — бог Тевтатеса.

Тевтонів ототожнюють з кельтами. Були боги і богині - покровителі конкретних місць, джерел, лесов.

У першому плані галльської релігії фігурує жрецьке стан друїдів, що й визначило розвиток вони цілої системи таємних поганських знань. Центром жрецької корпорації у друїдів був Карнум.

Жерці складалися з кращих юнаків, за рівнем по священність в таємні науки вони підрозділялися втричі чи чотири ступені. Друїди участі у військових діях, а й ставали політичними лідерами й суддями. Друїди не платили податей і примовляли до жертовної смерті, на поталу приносилися злочинці. Всадники-друиды служили у військах Цезаря, який під час своїх завоювань мав у них опору.

Після завоювання тактика Цезаря змінилася, він став побоюватися їх політичного влияния.

Жорстокість і грубість друидического культу виробляла на римлян велике враження. Рим почав боротьбу і до звичаїв друїдів приносити кількість людських жертв, і з політичною впливом. Поступово в Галлії друидская культура була вытеснена.

Ще один група кельтів влаштувалася на Британських островах, давши дві галузі - ірландську і британську. У 54 року нашої ери було видано декрет, що скасовує друидическую релігію, через сім років почалася кампанія з викоріненню останніх слідів язичницької секты.

Цитаделлю друизма у Великобританії був Англси — острів у північного узбережжя Уельсу. Римський флот доставив острова озброєних, які винищили у ньому живе, навіть священні деревья.

Пізніше, як традиції бардів, друизм зберігався у середні віки в Уельсі і Ирландии.

Нині почалося відродження містичної практики друїдів практично у всій Британии.

Тайный культ друидов.

Дуже уривчастими є інформацію про культових звичаї друїдів, тим більш про їхнє магічною практиці. Щось збереглося в грецьких і римських сказаннях. Усі таємниці своїх обрядів друїди зберігали лише у усній формі. Упродовж багатьох століть кельти вигострювали свою пам’ять запам’ятовуванням своїх законів і міфів. Вони знали їхні рослини, що використовувалися на лікування і чаклунства, і навіть прославилися як віщуни. Дітей вже з дитинства готували до вступу до орден.

Друїдів вибирали із помітних представників вищих класів кельтського суспільства, яким доводилося пройти три ступеня посвяти: оватов — провісників, які займалися прорицательством і ворожбой;

2. бардів — поетів-піснярів, займалися музыкально-поэтической пропагандою духовних установок друидов;

друидов-жрецов, керівних ритуальними церемониями.

Один день була в тиждень друїди повністю відводили для відправлення релігійних обрядів. Кожному пори року відповідав одне із чотирьох річних свят. Вважають, що таких днем був день зимового сонцестояння — 25 грудня, у цей свято відбувався обряд посвяти. У травні був свято «Вогні Белтана» з ритуальними бенкетами й у нічний містерією, яка зображує смерть і Воскресіння бога Г’ю — бога сонця у друидов.

Під час проведення деяких культових церемоній з дуба, у якому з’являлося растение-паразит — омела, останню зрізали золотими серпами. Вважалася, що це дух дерева. Потім слід було святкування з складенням в жертву двох білих биків. Однією з об'єктів поклоніння друїдів була луна.

Про те, що друїди приносили під час культових обрядів людські жертви, є факти. Вони спалювали в дерев’яних клітинах по багато людей за один раз, як свідчив Цезар. Серед засуджених, якщо їх було недостатня кількість, могли опинитися і цілком безневинні люди.

Як писав давньогрецький історик Диодор: — «Коли вони хочуть провіщати по важливих питань, то практикують дивний і нечуваний звичай, оскільки вони вбивають людини ударом ножа до області вище діафрагми». Потому, жертвою падає мертві, вони передбачали майбутнє по конвульсіям його кінцівок і з завершені крови.

Відомий такий звичай друїдів, як поклоніння мертвої людської голові. Аналогічне поклоніння мертвої голові відомо, і в Каббале, де голова жертовного людини використовують як домашній бог — віщун (терафим). (Існує спеціальна технологія перетворення голови особливим способом умерщвляемого людини у розмовляючу голову).

Багато культові уявлення кельтів існували й у період раннього християнства, котрий у Європу. Вони входили в системи поглядів на світі, развиваемых гностиками, які теж об'єднувалися у зачинені суспільства. Ідеї перевтілення душ, наприклад, мають коріння саме у друизме.

Сказання кельтських і німецьких народів відбивають глибоко укоренившийся страх перед могутністю чаклунів над найбільш грізними силами природи й показують, що доти, як пов’язали магію людини з могутністю сатани, вони вірив у здатність чаклуна повелівати хмарами, викликати падіж худоби, потраву врожаю, і навіть викликати голод і чуму. Розгніваний маг міг спричинити плин самого життя, позбавляючи чоловіків дітородної сили, чи викликаючи масовий передчасний отелення скота.

У північних землях Європи існувало повір'я про сходках відьом, причому ними веліла богиня голд. Ця богиня була німецьким аналогом богині місяця (Діани — у римлян, Артеміда — у греків, Іштар — в Азии).

Подібно німецьким і скандинавським народам, кельти зберігали свої перекази про могутніх жіночих божествах. Богині кельтської міфології грали істотну роль, впливаючи на долю бою. У легендах і вони навчали воїнів мистецтву битви й використали магію у сфері кельтського воинства.

Кельти завжди використовували переваги чаклунства, їх магічне світогляд пронизувало усе суспільство згори до низу. Таке важлива подія як спорудження на трон супроводжувалося вигадливим обрядом запліднення — церемоніальним сполученням майбутнього правителя із місцевою богинею у вигляді білої кобылицы.

Ця варварська практика зберігалася до 12 століття. Як розповідають хроніки минулих років, після виконання ритуалу, кобилиця відразу ж умерщвлялась, разрубалась на шматки, та її м’ясо отваривалось у великому казані. Обраний правитель занурювався в юшка і під час купання укушав плоть кобилиці. Традиція веліла випити бульйон ні з чаші і не з жмені, а вылакать його подібно звіру. «По завершення цих нечестивих діянь належно своїх, його королівська влада і суверенне право утверждались».

Сучасні історики припускають, що знамениті англійські мегаліти — розмірів кам’яні уплощенные брили, складені друг на одного й розташовані землі з урахуванням сторін світла, і сонячного висвітлення, в певний час були місцем збіговиськ друїдів. Вік споруд з мегалітів в Стоунхендже на 1000 років старше часу появи друїдів в Англії. Справжні будівельники цих гігантів не известны.

Лекция 8. Іслам (2).

Возникновение і закінчилася історія становлення магометанства.

Аравія за доби виникнення ісламу була країною кочівників і видача торговельних посередників в зносинах Індії, та Ефіопії з Єгиптом і Сирією. На території Південної Аравії у період існували кілька держав, які суперничали одна з одним повинні були захищатися або від абіссінців, або від персів. Деякі з вождів цих країн сильно покровительствували иудейству, тож самі вважали його віру і друзі хотіли зробити його державної релігією. У той самий час були вороже налаштовані по відношення до християнству. Християнство тим часом міцно утвердилось в Ємені і Наджране.

Переслідування християнства князем Дзу-Нуваса прийняло такі розміри, що вона сама був усунутий військовим втручанням негуса Абіссінії. Це сталося через 600 років по його Різдва Христова.

Місцеве населення відчувала задоволення від міста своєї підпорядкованості перському управлінню, тому спочатку охоче підкорилася ісламу. До прийняттю монотеїзму народи Аравії, котрим відзначився самий примітивний племінної політеїзм зі своїми племінним богом, були почасти підготовлені вірою мешкали пліч-о-пліч із нею євреїв і християн, у цьому однині і аскетов-пустынников. Багато єменські племена з часом переселилися зі свого первісної та заснували у сучасній Сирії царство гассанидов, яка під покровом Візантії у XXI столітті розташовувалося на східному березі Йордану і Сирійською пустыне.

Араби, які становлять її населення, сповідували християнство монофизитского напрями. /Монофізитство (від грецьк. monos — сам і physis — природа) — богословско-догматическое напрям, яка затверджує, що Христу властива одна природа — божественна, а чи не дві - божественна і людська, загальноприйнятий Православному учении/.

У 10-му столітті у нижньому протягом Євфрату з останніх арабських князів держави лахмидов також став християнином — несторианцем. Ці племена належать до роду Кахтан (за Біблією Иоктан).

Измаилитские племена були б менш просунуті у культурі й вели кочовий чи напівкочовий спосіб життя. Навіть у Мецці та Медині панувало ще племінне пристрій бедуїнів, де древнє семитическое язичництво залишалося у повній неприкосновенности.

Довкола Медіни жило дуже багато євреїв. Іудейство було поширене, переважно, серед його жителів єврейського походження. Євреї були посередниками переважають у всіх торгових угодах, які діяли араби. Дослідниками зроблено припущення, що релігійне вплив їх було невелика, хоча б оскільки вони перейшли на арабська мова і, мабуть, не мали зв’язку з рабинами Палестини й Вавилону. Насправді євреї і було неможливо бути зацікавлені у зверненні арабів до своєї віри ще й тому, що сама дух їх релігії вселяв їм свідомість винятковості над народом. Знання арабської мови робило їх незамінними учасниками торгов.

Роком народження Магомета, сина Абдаллаха, прийнято вважати 570 р. Він був із роду Гашима, котрий належав корейшитам, яке мати була крещеной єврейкою. Він перейшов небагате дитинство, сирітство, виховання в також небагатого дядька, раннє включення до роботу (пастушествовал), подорожував погоничем караванів в Сирию.

У віці 24 років він одружився з своєї багатою 40-річної родички (вдові), з якою прожив аж до її смерти.

У віці 40 років під час усамітнених благочестивих роздумів йому було одкровення, під час яких він отримав наказ проповідувати. Потім одкровення й настанови стали частими, поки, нарешті, сам Магомет не вірив у своє важливе призначення. У наступній житті їй довелося пройти через небезпеки, і переслідування, але ще не сумнівався у своїй избранничестве.

Переказ вказує, що з початкових та деякі пізніших одкровеннях Магомет виявляв розлади нервової системи та страждав припадками, під час яких бачив та чув речі, недоступні сприйняттю в реальному мире.

Магомет з наполегливістю проповідував необхідність якнайшвидшого звернення до нову віру, наближення судного дня. Коли її пророцтва про судном дні не справдилися, ця зустріч стала одній з причин його конфлікту з корейшитов в Мекке.

Другий і головна причина розриву з корейшитов (він був його родовим плем’ям) був відмови від раніше висловлену ним (Магометом) згоди вважати, що дочки Аллаха гідні вшанування як небесними істотами. Після каяття у своїй злагоді, Магомет та її послідовники, втікаючи від гніву корейшитов, мали переселитися в ізольовану частина города.

Два роки, поховавши родичів, Магомет почав проповідувати жителям сусіднього міста Таифа. У жодному разі її проповідь не досягла успіху, його відкинули з лайкою і навіть переслідували каменями. Лише кількох людей, які прийшли на хадж (паломництво) в Мекку із міста Медіна (Ятриба), було його прийнято проповідь. Магомет вирішив, що переселення з Мекки у Медіну сприятиме його визнанню в народе.

Переселившись у Медіну, Магомет незабаром знайшов своїх однодумців. Вважають, що підґрунтя прийняття арабами єдинобожжя була тут підготовлена котрі живуть поблизу було багато евреями.

Послідовники Магомета в 622 року на таємницею сходці у мецці прийняли вимоги, які накладала ними нова віра, і зобов’язалися захищати пророка оскільки, а своїх їхніх дружин та дітей. Вона визнала принципом свого єднання рівність в вірі, незалежно від племінної принадлежности.

Вчинок Магомета у його звільнення з Мекки у Медіну став відправною точкою в літочисленні магометан (622 рік) з часів Омара. Такий те що не сприймається як втеча ворогів, бо як «хиджра» — добровільне прощання з іншому чи родственником.

Подальша діяльність Магомета була на організацію життя релігійної громади. Магометом було укладено братерські пари з тих, не пов’язаних кревністю, належать навіть різним племенам. Був побудований перший молитовний будинок, де роль імама виконував сам Магомет.

Те християнське та єврейське оточення, яке зустрів Магомет в Медині, давало йому надію на зізнання так само, як він вважав, шанувальників єдиного Бога. Але євреї невдовзі з’ясували його повне невігластво в юдаїзмі і відвернулися від цього, а християнство вона сама вважав спотворенням єдино вірного вчення, яке лише йому. Язичників ж Магомет взагалі відносив до тих, хто перетворили істину в заблуждение.

Треба сказати, що Магомет був цілком неосвіченою й цілком безграмотним людиною, записи, ввійшли до Коран, зроблено рукою його секретаря за спогадами котрі оточували пророка единомышленников.

Наступне завдання, яку собі Магомет, було релігійне підкорення Мекки, так недоброзичливо отвергшей вчення. Для цього він спочатку було організовано членами його громади набіги на торгові каравани, що у Мекку. Військова сутичка відбулася 16 березня в колодязя Бедр, де перемогу над мекканцами здобули правоверные. Більше ніхто з корейшитов не насмілювався виступати проти пророка.

Потім був конфлікт за єврейським плем’ям кайнока, який призвів до перемозі ще й над євреями. Майно їх конфісковували, не бажаючи вони бігли в Базан.

Практично безперервні військові зіткнення йшли далі одне за іншим. Плем’я бену-надир, потім жителі Мекки, яким бедуїни та євреї обіцяли підтримку, знову спробували підпорядкувати непохитного пророка. І знову — безуспішно. Понад те, останнє виступ спонукало Магомета самого звернути зброю проти бену Кориця, у результаті євреї були побеждены.

Дорогою до підкорення Мекки, Магомет зважився зробити хадж у одязі паломника, але озброєний мечем, в Мекку під час священного місяці, коли насильство заборонено. Мекканцы скористалися його зупинкою в Ходейбидже і провели з Магометом переговори, переконавши їх ходити у Мекку за умови, що наступного рік він туди допущений три дні. Магомет согласился.

То справді був разюче правильний розрахунок. Популярність його росла, його весь хотіли. Поява Магомета рік у Мецці стало його тріумфом. За дні його тут все місто перейшов це без будь-якого кровопролиття в руки Магомета. Він сокрушал ідолів, карав деяких особливо ненависних йому людей, подарувавши іншим амнистию.

Останнє військове виступ бедуїнів проти правовірних сталося при Хонейне за українсько-словацьким кордоном Південної Аравії, воно принесло ще одне перемогу пророку. Після цього подією одне одним кочували племена стали добровільно приймати нову веру.

Наступним дією Магомета було оголошення війни всім, хто приймає нової віри. Він готувався до війни проти візантійців, але спочатку збирався покласти край язичництвом не більше самої Аравії. Його послання Мекку містить все принципи майбутнього відносини ісламу всім неправильним (Коран, сура 9).

Останнє подорож у Мекку в 622 року зазначено промовою Магомета до арабам, де він вселяв всім скасування древніх звичаїв і єдність ислама.

Влітку 622 року Магомет помер Медині, яка встигла дізнатися, нові пророки чоловічого й основою жіночого статі вже були готові розпочати боротися з нею його ж оружием.

Коран вважається книгою одкровень, отриманих Магометом Божий. Вони записані секретарем Магомета, оскільки пророк був неписьменний. У багатьох випадків ці записи зроблено з пам’яті благочестивих людей, котрі оточували Магомета. Текст цей було наведено на сучасний порядок за наказом халіфа Османа (644−656), неотредактированные екземпляри разыскивались і сжигались.

Книжка ця, частини якої несхожі ні з стилю, ні з змісту друг на друга, крім цілей навчання ісламської догматики, і грає великій ролі як і засіб навчання арабському мови. У місцях, далекі від цивілізації, Коран іноді становить єдиний навчальний материал.

У ісламі є книжки, які мають собою звід законів, раніше існували як усного перекази. Це усні висловлювання Магомета, зібрані за спогадами його, своїх близьких і сучасників. Таких висловлювань зібрано понад 600 000. Вони викладені у різних збірниках, іменованих «Хадит» (предание).

Більше короткі формулювання, складені основі Хадит, іменуються книжки «фік», їх у Сході незліченну количество.

Ранні школи, які навчали практиці, і догматики ісламу, який завжди одностайно приймали становища, викладені у цих книгах. Це призвело до з часом до внутрішнього поділу. Правоверные, визнають офіційні збірники Хадит, ставляться до сунітам, але поділяються на ханафитов, маликитов, шафеитов тощо. буд., залежно від цього, авторитет який школи вони признают.

Суніти є представниками ортодоксального напряму, і становлять близько 90 відсотків% всіх мусульман.

Шиїти — відрізняються у витлумаченні деяких догм, воно лише 10% верующих.

Закон Магомета виходить з п’яти положениях:

1. Сповідування веры.

2. Молитва.

3. Милостыня.

4. Пост.

5. Путешествие.

Сповідування віри коштів знання догматики, але наказує перетвореному омовіння і проголошення фрази: «Ні Бога крім Аллаха і Магомет посланник его».

Відпалим від віри — смерть. Прийняв сповідування віри, приймає весь закон.

Молитва — не прохання і приватне дякувати, обращаемое до Бога, а повне приватне богослужіння, скоєне п’ять разів на добу. Місце богослужіння не визначено точно, може бути будь-яка чисте місце. При наявності спеціального будинку — мечеті, молільники звертаються до ніші, яка зараз переживає стіні, зверненої убік Мекки.

Проповіді промовляються у п’ятницю й у свята під час урочистого служіння. Перед молитвою обов’язково омивання особи, рук до ліктів і лодыжек.

Саме моління супроводжується суворо запропонованим ритуалом тілесних рухів і, суворо певним порядком проголошення формул. Молільники повторюють всі рухи імама, располагающегося перед ними.

Молитва складається з вихвалянь і прославлений Аллаха, крім особливих випадків (похорон, посуха і т.п.).

Милостиня — представляє собою обов’язкове відрахування (цакат), яке платять магометани до державної скарбниці, якщо це мусульманське держава. У державі іншого віросповідання милостиня мусульман означає добровільне пожертвування (садакат) на користь бедных.

Наприкінці посади милостиня то, можливо представленій у вигляді плодів і фруктов.

Посаду — має місце протягом місяці рамадану, причому постують вранці до вечора. Виключається все — їжа, питво, куріння, притирання, вдихання пахощів. Усе це відшкодовується по ночам.

Порушення посади допускається для подорожуючих, але при цьому потрібно викуп кожний день. Завершення посади відзначається святом. Допускаються індивідуальні пости і примусові - за проступки.

Подорож — мають на увазі відвідання Мекки, хоча разів у жизни.

Що ж до шлюбу, то іслам обмежує число законних дружин четырьмя.

Обов’язок не воюватимемо з невірними самим Магометом накладалося повністю на його громаду. Та Священна війна, яку сучасна іслам має на увазі, не передбачає поголовне звернення всіх у мусульманство, але повинна служити мети політичного придушення. Приймають іслам чи ні переможені народи — їх дело.

Раскол в мусульманстве.

Що ж до великого розколу, розподілила послідовників ісламу ще у другій половині 7 століття сунітів чи правовірних мусульман і шиїтів чи магометанських протестантів, цьому сприяла розруха, що виникла мусульманському світі з питання спадщині Магомета.

Приймачі пророка з'єднували у своїй обличчі та духовну і світську вищу влада, вони мали назву каліфами чи намісниками Божьими.

Серед претендентів був Алі, доньчин чоловік Магомета — Фатимы, який внаслідок різних інтриг довго усувався від халіфату. Після завзятій боротьби, окончившейся убивством третього з приймачів пророка, Османа, халіфат перейшов до Алі. Його прихильник Альсода-Сабай розпочав тим, що проголосив Алі та її нащадків єдиними законними спадкоємцями Магомета, та був взагалі оголосив Алі богом. Як правовірний мусульманин, Алі був незадоволений цим правилом і вислав Альсода-Сабая, а для її послідовників казнил.

Коли Алі своєю чергою було вбито, і халіфат перейшов до жодного з його суперників, Альсода — Сабай оголосив, що Алі було померти, тому що мав полягала частка Божества, що однієї чудового дня він вдруге зійде на грішну землю і встановить у ньому царство справедливості. Так отримав своє керівництво шиитизм, основним догматом якого став шанування Алі та її нащадків і очікування його другого пришествия.

Шиитизм утвердився головним чином Персії. Боротьба за права династії Алі стала Сході джерелом кривавої смути тривалі времена.

Вчення шиїтів значно ухилилося від суворої визначеності і непорушності ісламу, встановленої Магометом. «Един Боже, і Магомет Його пророк», після якого не буде пророків — цей корінний догмат ісламу було відкинуто шиитами.

Природним результатом такого розколу була поява численних мусульманських сект, які принесли мусульманського світу більше лих, ніж гностичні єресі принесли християнської Церкви.

Секты в мусульманстві Измаилиты.

Найпоширенішою з шиїтських сект була яка на початку 1Х століття секта Измаилитов, названа як за імені однієї з нащадків Алім — Ізмаїла. З 1Х по Х1V століття ця секта, перетворившись на таємну організацію, заливала кров’ю мусульманський світ, руйнуючи іслам своїми містичними нововведеннями, отриманих з Каббалы. Реформатором секти в 1Х столітті стало Абдаллах син Маймуна, виходець із гностичної секти Бардзена. Батько його з відступництво переслідувався правовірні мусульманами і утік у Єрусалим, де віддавався окультизму і язичницької философии.

Бог, про яке йшлося члени секти Измаилимтов ні богом Корану, це були багатолика істота, яке спочатку справило «Світовий Розум», а потім роздрібнилося на свою душу, матерію, простір та палестинці час. Ці уявлення типові для кабалістів та інші гностиків. Секта стала притулком як реформаторів — мусульман, але й християн і іудеїв. Це була закрита організація з дев’ятьма ступенями посвяти, де вищі ступеня проповідували відверте поклоніння «чистому розуму» без якогоабо визнання Бога.

На початку Х століття секті Измаилитов підпорядковувався вся північ Африки. Їм почалася династія Фатимидов. Цю саму назву дано під назвою Фатимы — дочки Магомета та їхні дружини Али.

На зміну секті згодом прийшла нова секта — «Союз убивць», промову про який іде розділ «Таємні антихристиянські общества».

Суфизм — аскетична містика в исламе.

Однією з варіантів ісламу є суфізм — аскетичне напрям, зародившись в Персії. Метою особистого духовного вдосконалення в суфізмі є осяяння — особливе містичне стан, що у момент «з'єднання з богом». Першими суфіями називали прихильників Магомета, що із зовнішнього боку мечеті і слухали пророка. Дотримуючись його прикладу, суфії прагнули повністю позбутися відчуття власного «я» і з'єднатися з богом. Для цього він використовувалися певні психотехнические прийоми, що властиво оккультизму.

У першій щаблі до осяянню ревно віруючий очищався. Після цього представляли духовному вчителю, який подавав до столу особливу їжу, і призначав «зикр», чи читання співуче. Потім посвящаемого навчали діям, являющим собою шлях до «божественному», саме, медитації, взыванию до імені бога і споглядання. Суфізм асимілював у собі також вчення інших релігій і вірувань, запозичених таким груп як піфагорійці, герметики і буддисты.

З іншого боку, вважають, що суфізм вплинув на доктрини тамплиеров.

Дехто думає, що суфізм також стала основою до виникнення франкмасонства, коли проникнув у Шотландію під личиною ремісничої гільдії в Х1Vвеке.

Лекція 9. Християнство і антихристиянські співтовариства (6,8,12, 22,23,24).

Этапы становлення христианства.

У історії християнської церкви розрізняють три периода.

Перші століття по підставі Церква веде боротьбу з іудейством і язичництвом в могутньої Римської імперії і стверджується у світі (34 — 323 годы).

Протягом наступних п’яти століть веде внутрішню боротьбу з єресями і расколами (323−842 годы).

За твердженням Православ’я, починається відділення Західній Церкві від Вселенської церкві і поступове спотворення ще віри і порушення благочиння на Заході. Період цей ще закончен.

З перших трьох років останнього періоду починається історія слов’янських церков, яких переходить велика завдання збереження, підтримки і поширення віри православної в майбутніх століттях, якщо таким доведеться ще быть.

З початку сучасності починається рух, отримав назву «екуменізм», завданням якого є поєднання найрізноманітніших віровчень (плюралізм), що, по суті, є реалізацією програми усунення християнства під прикриттям гасла про загальним братерство і любви.

Проповедь християнства першими Апостолами (22).

У десятий день по те, що Христа у Єрусалимі святкувалися два свята — іудейський свято П’ятидесятниці і християнський — Воскресіння. У третій годині дня з неба послухався гомін лісу і наповнив будинок, де було учні Христа — Апостоли. Невдовзі з них й між ними з’явилися хіба що вогненні мови, що змінили Апостолів. Вони пригадали усе, що їм казав Христос і з новому зрозуміли зміст його слів. Понад те, що вони вийшли з дому, то виявили, що став розуміти промови іншоплемінців, яких неможливо було у ці святкові дні багато у Єрусалимі. Це був початок Апостольською проповеди.

Тут-таки Єрусалимі почалися перші цькування християн. Першим мучеником, убитим іудеями за проповідь вчення Христа, став Стефан, архідиякон однієї з Єрусалимських храмов.

Апостоли — дванадцять найближчих учнів Христа і ще 70 учнів, також отримали дари Святого Духа, проповідували у багатьох країнах — Самарії, Сирії, на Кіпрі, в Палестині, за іншими областях Малої Азії, в Риме.

Поширенню християнства сприяло з'єднання народів лише у Римська імперія. Римські проповідники принесли християнство в Північну Африки й Іспанію, малоазійські проповідники — в Британию.

З Галії християнство поширилося до Німеччини, з Олександрії - в Єгипет і суміжні страны.

Гоніння супроводжували поширення християнства Азії, і на Близькому Востоке.

Римська влада мало чіпала християн протягом першої століття зв. е. У другому столітті гоніння були систематичними і від сваволі володарів, і з половини третього століття вони прийняли запеклий характер. Жорстокість гонінь хіба що підготовляла до перейшла захист нових могутніх правителей.

Таким, наприклад, був Костянтин Великий, виріс при дворі Діоклетіана, що прославився своєї лютістю щодо христиан.

Практично всі Апостоли, крім Іоанна Богослова, закінчили своє життя як мученики до рук гонителів християнства. Твердість в сповіданні своєї віри, яку язичники спостерігали при гоніннях на християн, сприяла поширенню християнства, а чи не відразі від нього через побоювання преследований.

Муки, які закінчувалися гнані, часто перевищували міру людських можливостей, що породжувало у язичників віру в справжню допомогу невідомого їм Бога.

Примеры звернення до християнську веру (22).

У цьому світлі те, що ми знаємо про магічних культи, поширених в дохристиянську еру в Галії, де проживало кельти зі своїми жрецьким станом — друїдами, особливий інтерес представляє звернення до християнство імператора Костянтина Великого.

Майбутній імператор Костянтин Великий був сином Констанція Хлору, правителя римської провінції - усе ж Галлії, у якій процвітав друизм, та святий рівноапостольної Елены.

За бажання імператора Діоклетіана він у 18 -літньому віці узяли від своїх батьків як заручник і жив за його дворі. Коли Діоклетіан помер, Костянтин повернувся у Галію, що й проголосили імператором після смерті батька. Батько Костянтина ніколи було гонителем християн, хоча і помер язичником, а мати схиляла сина до християнства. При дворі Діоклетіана, коли людина ще було гонителем Церкви, служило багато християн, і Костянтин переконався у тому чесності та відданості боргу. Пізніше, коли виникли гоніння, Костянтин також оцінив мужність і Стару фортецю віри христиан.

У період царювання Костянтин веде боротьбу із трьома ворогами, і під час цієї боротьби поступово, але рішуче схиляється до прийняття святої веры.

У 308 року він перемагає імператора Максиміліана Геркула, причому оцінює цю перемогу, як допомогу бога Аполлона. Після перемоги він жертвує в його храм багаті дари, що Костянтина як людина побожного, котрий вірить у допомогу свыше.

У 312 року виникає війну з сином Максиміліана — Максентием. Під час цієї війни, незадовго до рішучої битви, в пообідні годинник, коли сонце початок хилитися до заходу сонця, Костянтин побачив на небі знамення хреста з написом «Цим перемагай». Вночі в сновидінні Господь прийшов із тим самим знаменням хреста і додав, що цим знаменням він переможе ворога. Після перемоги Костянтин ввійшов у Рим, встановив там свою статую з хрестом в правої руці і з написом: «Цим рятівним знаменням я врятував місто від тирана». Після цієї перемоги Костянтин разом із зятем Ликинием видали Мілані перший маніфест, дозволявший всім безсоромно приймати християнство. Другим маніфестом 313 року наказувалося повернення християнам місць богослужбових зборів і розбазарювання майна, захопленого під час гонений.

Тим більше що, змінювався характер взаємовідносин Костянтина і Ликиния, які перейшли у відкриту ворожнечу. Змінився і характеру відносини Ликиния до християнству. Йшла підготовка до відкритих військових дій. Оракули віщували перемогу Ликинию, християни молилися за Костянтина. У 323 року у битву біля Адриаполе Бог дарувавши перемогу Костянтину. Ликиний втратив престолу і жизни.

Костянтин багато зробив корисного для християнства, що заслужив звання рівноапостольного. Держава загалом стало жити за законами християнської основі моралі й віри. Реєстр запроваджених ним християнських законів величезний, як і заходи проти поганського вшанування ідолів, поганських жертвопринесень і наказаний.

Протидія язичників найбільше була виражена на столиці держави — Римі. Тут поганські обряди трималися найбільш непохитно. Тому Костянтин переніс столицю на берега Босфору. Константинополь став нової християнської столицей.

Після Костянтина Єрусалима повернули його ім'я, замість Элия Капітоліна, даного йому за Адриане.

Мати Костянтина, святая цариця Олена, за дорученням вирушила у Палестину. Вона знайшла хрест, де було розіп'ято Ісус Христос. Вона влаштувала храми на Голгофі, на Елеонской горі, у Вифліємі і Хевроні у дуба Мамврийского.

Саме Костянтин поклав початок скликанню Вселенських Соборів на вирішення спірних питань Церковної пристрої і вироблення загального відносини християн до різним ересям.

Костянтин Великий, прийняв хрещення незадовго на смерть, помер 21 травня 337 года.

Сини Костянтина, які виросли під час початкового затвердження християнства Римська імперія, виявилися під впливом єретичних навчань. Онук Костянтина — Юліан перейшов у відкрите наступ на християн і почав відроджувати права язичників. Християни із жахом чекали його повернення гонінь часів Нерона.

Як відомо, Єрусалимський храм зруйнували римлянами в 70 року, як те й передбачив Ісус Христос. Юліан затіяв відновлення єрусалимського храму. Як свідчать історичні джерела, лише явне землетрус та клуби диму, що йдуть з-під землі дома розташування храму, зупинили це строительство.

Землетрус вивергнуло з землі навіть ті каміння храму, які лежали глибоко у його основі. Юліан зрозумів свою поразку, але з покаявся. У час війни з персами він здивувався стрілою і помер, страждаючи, зі словом: «Ти переміг мене, Галилеянин»!

Ереси і расколы.

Єресі і розколи виникли відразу ж із виникненню християнської Церкви. Вони будувалися або на не визнання Трійці (Бог — єдиний у трьох іпостасях: — Батька, Сина, і Святого Духа), або на не визнання Сина як іпостасі Бога, або розходилися у питаннях, що стосуються обрядової боку. Усунення різночитань сприяли Всесвітні Собори. Соборним ж рішенням ухвалено й затверджений «Символ віри» — текст, у якому давалися чіткі визначення у що як вірує християнин. Соборними рішеннями визначалося ставлення християн до тому чи тому єресі, наприклад, єресі иконоборства.

Лжеучителя, вносили в християнське вчення юдейські погляди, називалися иудействующими і евионитами, що у перекладі з єврейського означає бідні (із засобів до життю або по розумовому развитию).

Лжеучителя, привносящие елементи язичництва, іменувалися язычествующими і гностиками. Вони стверджували рівність двох почав — Бог і погода матерії. Визнавали владу землею нижчих божеств — эонов, а Христа не визнавали за Сина Божого, але вважали його людиною, у яких ввійшов вищий еон за його хрещенні. В усіх життєвих помилках у перших двох століть християнства тій чи іншій формі вчення гностиків присутствует.

Поширення єресей послужило благу Церкви, оскільки втілило в життя практику скликання Вселенських Соборів. Завдяки цим Соборам початку складатися догматика християнського віровчення й організовувати загалом церковна жизнь.

Отделение Західній Церкві від Православної Вселенської Церкви (6).

Початок відділення Західній Церкві від Православної Вселенської Церкви віднесено до другої половині 9 століття. Він став позначатися після низки конфліктний ситуацій, що виникали грунті церковного благочиння між римскою і константинопольскою кафедрами. Остаточне відділення Західній Церкві від Православного Сходу відбулося середині 11 століття. Черговим нововведенням (крім пости у суботу, врегулювання вживання сиру і яєць в пісні дні тощо. буд.) Західній Церкві, була заміна квасного хліба на проскомидии на прісний, що носить назву «опресноки» (аналог маци, який вживається на свято іудейської Великодня). У християнської традиції використовувався кислий (квасний) хліб, оскільки такий хліб переломив на Таємної Вечорі Ісус Христос.

Природно, що це нововведення викликала заперечення із боку Константинопольського Патріарха. У відповідь ставленики римського тата Льва 1Х написали акт відлучення на патріарха й усю Східну Церква та під час богослужіння поклали його за престол Софійського храму у Константинополі. Народ за це мало не растерзал.

Константинопольський патріарх скликав у Константинополі помісний собор і зрадив відлучення цих легатів тата. З того часу переважають у всіх Східних Церквах перестали поминати тата при богослужінні. Кількість відступів від древнього благочестя, допущене в християнстві західного штибу, перевищила міру терпимості Православної Вселенської Церкви. От їх перечень.

Нехтування в догматах веры:

1. Вчення про исхождении Святого Духа і зажадав від Батька, і зажадав від Сина (в принятый.

Вселенським Собором текст Символу Віри введено нове слово — «и.

Сына").

2. Вчення про чільності папы.

5. 3. Вчення про индульгенциях — викуп гріхів за гроші визволення з гріхів по заслугах перед татом. Індульгенції видавалися як оплата за в’язанки хмизу для багать інквізиції, а цілому служили засобом поповнення папської казны.

6. 4. Вчення про чистилище як особливому місці, де душі померлих вдосконалюються перед переміщенням до раю. Ідея чистилища також працювала на залучення які вірують у купівлю індульгенцій, оскільки віруючим торочилося, що з допомогою такий купівлі термін перебування душі в чистилище сокращается.

Індульгенція прирівнювалася заочному відпущенню гріхів особисто татом — прямим представником Бога на Земле.

5. Вчення непричетність Богоматері первородному греху.

6. Вчення про непогрішності тата на ділі веры.

Нехтування в обрядах: 7. Хрещення обливанням, а чи не погружением.

8. Освячення здійснюється лише єпископами і лише над взрослыми.

11. 9. Літургія відбувається на опресноках замість квасного хліба, а причастя викладається мирян під виглядом хлеба.

12. 10. Посаду у суботу (замість пости у середовище, й п’ятницю — дні зрадництва і страти Пресвятої Богородиці, як це заведено в Православии).

11. Дозвіл на сир і яйця в пісні дни.

Нехтування під управлінням церковному: 12. Безшлюбність духовенства.

13. Зміщення ступенів священства внаслідок винаходи сану кардиналов.

14. Заборона мирян читати Библию.

Нехтування в звичаї: 15. Вживання органів під час богослужения.

16. Організацію місць для сидіння під час службы.

17. Одночасне служіння мес різними престолах.

18. Скоєння богослужіння латинською языке.

21. 19. Дзвінки під час богослужіння виділення важливих місць для нерозуміючих латинський язык.

Тайные антихристиянські общества.

З половини 11 століття, коли було розірваний союз Церкви Західної з Православним Сходом, папська влада дедалі більш вивищувалась. Максимального розквіту досягнути при татові Інокентії 111, управлявшем Римською Церквою з 1198 по 1216 годы.

З кінця 11 століття почалися хрестові походи, метою яких неможливо було звільнення святих місць і східних християн від бажання влади мусульман.

Папа Інокентій 111 (1198−1216) було дуже сильної особистістю. Він підпорядкував собі королів Німеччини, Франції, Англії, так практично всіх монархів Європи, в тому числі Візантійську імперію. Саме йому належить доктрину перевтілення, затвердив папську непогрішність, заборонив читання мирянами Біблії рідною. Він організував два хрестових походу, і його армія дуже жорстоко обійшлася під час четвертого походу 1201- 1204 рр. з Константинополем, який захопила і ограбила.

Походи також служили засобом піднесення влади пап.

Ці походи створили умови для зародження таємних псевдохристианских організацій. Власне, саме інститут папства провокував розчарування населення християнстві, точніше, у його формі, яка організовувалася на западе.

Так, вихідним моментом у створенні секти Альбігойців було невдоволення аморальним поведінкою римських тат і священства. Справді, починаючи з 870 року в папському престолі побували особистості дуже далекі за своїми моральних принципів від християнських і взагалі людських норм. Історики називають період із 860 по 1086 рр. «північчю середньовіччя», коли хабарництво, продажність, кровопролиття і аморалізм стали повсякденним явищем у боротьбі папський престол.

У пізній період «папська непогрішність» допускала благословення як кривавих війн, і ворожнечу всередині самої католицизму (конкуренція тат римського і авіньйонського) зі збереженням особистої аморальності тат. По суті, інститут папства практично показав собі всі наслідки доктрини «непогрішності» і якого б не пішли винятковості. Немов не всім сам Ісус Христос питанням своїх учнів, «хто з яких мусив шануватися великим», чітко пояснив, що — ніхто, І що більший повинен бути як меньший.

Посіяні папством плоди, як свідомості людини та затвердження виняткових достоїнств одних над іншими, зійшли як окультних орденів, извращавших християнське вчення невпізнанно, до переходу до поклонінню сатаническим силам. До таких таємним товариствам относятся:

— катари (чисті), вперше виявивши себе у Північної Італії, а потім распространившиеся у всій Південної Франції. А до того напрямку ставляться секти манихеев, булгар, брабансонов, альбигойцев:

— ассасины — фанатичні мусульмани, чиє назва походить від слова «хашишин» — гашиш, оскільки цей засіб використовувалося в секті в процесі посвяти в орден;

— тамплієри — воїни, початковій метою яких було охорона Храму Соломона в Иерусалиме.

Не вдаючись у подробиці щодо деталей устрою цих таємних товариств, можна назвати загальне — їх чіткий антихристиянський дух, відданість магічною практиці, почерпнутою з Каббалы, і на знання певної особливої істини. В усіх цих таємних організаціях також існувала градація членів, обряд ініціації, жертвопринесення, до человеческих.

На вищого щабля пізнання відкривалася присвяченим «вища» таємниця: — «царство небесне і пекло — суть один і той ж, всі дії безглузді, немає ні добра, ні зла. Вищої чеснотою є одна лише незаперечна послух духовному владиці, що означає - Сатане».

Надзвичайна агресивність представників цих сект і орденів з’явилися причиною хрестових походів проти них, та був і бойових дій проти самих хрестоносців із боку світської власти.

Історики вважають, що двохсотлітня свобода дії, що була надано катарам Півдні Франції (секта Альбігойців) стала базою для виникнення у майбутньому масонства. З іншого боку, їх релігійні єретичні уявлення та войовничий дух, і навіть вплив мусульманського таємного товариства асасинів, сприяли перетворенню духовно-лицарського Ордени Тамплієрів з благочестивого, суто християнського суспільства на таємне суспільство, вороже церкві і государству.

Союз убийц (2,15).

Як відомо, перший хрестовий похід відбувся 1095 — 1099 року. Час створення Ордени Тамплієрів і шляхом створення в Азії якогось войовничого таємного товариства посідає проміжок між перших вражень і другим (1147−1149) хрестовими походами. Саме тоді північ від Африки виник таємний союз, у главі якого стояв шиїт Гассан. Він очолив і реформував вже що існувала початку 9 століття секту Измаилитов. Секта названа під назвою Ізмаїла — однієї з нащадків Алі, колишнього зятем Магомета.

У 10-му столітті секта Измаилитов заволоділа всім північчю Африки. Гассан народився Хорасане в 1056 року. Вчення секти, викладене Гассаном в «Книзі законів», визначало цілі й завдання керівника — «Старца гір», яким був Шейх-Уль-Джебала (Хасан ібн Саббах). Союз володів піднесеними частинами території Персії і Сирии.

Секта мала сім ступенів посвяти, для нижчих щаблів висувалось вимога суворого підпорядкування ісламу та керівнику, для вищих (як і властиво взагалі тоталітарним сектам) — вимог таких не было.

Для посвяти на другу нижчу ступінь -«федави», молоді з допомогою гашишу одурманивали, потім наводили до тями і зваблювали «райськими» радощами — частуваннями, вином, гуріями і музикою, після чого знову заганяли в наркотичний сон. Молодим новобранцям переконували, що вони був у раю і буде там знову, якщо віддадуть життя за свята справа і «своїх начальників. Це була армія фанатиків — асасинів, які наводили жах на всю Азію. Через страх їх багато правителі самі входили в таємне угоди з ними.

Хасан ібн Саббах помер 1124 року, і з його смертю могутність асасинів стало убувати. Секта розкололася. До 1166 року перські ассасины повернулися зі своєю ортодоксальної вірі. Їх сліди були у 13 столітті монгольськими завойовниками, які зуміли перевершити в залякуванні навіть які мають поганий славою ассасинов.

Розквіт секти припала на хрестовими походами. Ассасины ворогували з хрестоносцями, але свій досвіду у вигляді цього розбещуючого вчення їм передали.

Ордену тамплієрів виник у 1118 року під керівництвом Гуго де Пайена, і затверджений іншими релігійними лідерами в Труа, у Франції 1128 року. Активна антидержавна діяльність Ордени Тамплієрів завершилася його ліквідацією, причому провели судовий розгляд для з’ясування суті релігійних установок його членів. Це розгляд тривало 7 років і в усіх країнах своєї діяльності було доведено еретичность тамплієрів. Вони зрікалися Христа, зневажали ногами хрест, і обпльовували його під час обрядів посвяти, практикували содомію, лжесвідчили, грабували на користь Ордени та т. д.

Гросмейстер Ордени Яків Молі і ще 231 член Ордени було спалено 11 березня 1314 року. Буллою від 2 травня 1312 року тато оповістив весь християнський світ про рішення розпустити Орден Тамплієрів. Історики вважають, що залишки членів цього Ордени був створений тільки 1314 року нову організацію — Орден розенкрейцерів (троянди і креста)*.

Сучасні численні масонські організації вважають для себе духовними нащадками Якова Молі. День її смерті відзначається особливими ритуалами, куди входять поклоніння Бафомету — козлообразному зображенню Сатаны.

До речі, ім'я Бафомет є викривлене ім'я мусульманського пророка Магомета, що підтверджує давню зв’язок членів цього товариства з Сходом. Після двохсотлітнього перебування там, тамплієри, безумовно увібрали багато з культури свого ворога. Багато лицарі говорили по арабски і дотримувалися арабської манери носіння бороди. Часом вони просто боролися пліч-о-пліч з ассасинами у тому междуусобных войнах.

Існують відомості, що деякі члени Ордени Тамплієрів прийняли іслам і існувати північ від Аравійського півострова на протязі веков.

Щорічний день пам’яті Якова Молі і з час збирає його послідовників з усього світу. Одне з ритуалів цього моменту — спалювання зображень короля Філіппа 1V й спрацьовані папи Климента V, які зробили розгром Ордени Тамплиеров.

Перед своїм спаленням на вогнищі Яків Молі точно позначив час смерті короля Філіппа й татусі Климента V. Справді, тато помер через 40 днів, а король — за рік після спалення Моле.

Вважають, що це смерті - справа рук таємних спільників Ордени Тамплиеров.

* Орден Розенкрейцерів є одним із найбільш таємничих організацій. Сучасні розенкрейцери переконують, що вони теж мають своє керівництво в культи Єгипту й Індії, претендуючи на старшинство серед таємних Орденів. Історики ж бачать їх початок в добі Реформації (14 век).

Є кілька літературно оформлених легенд про основоположниках Ордени. Вони явно відчувається рука освіченого гностик і мага, яка малює утопічне майбутнє людства. Пошук «філософського каменю», алхімія, магія — про те, що привертала Ордену увагу чи навіть дуже освічених людей Європи, до 1637 року, коли її лідер — англієць Роберт Флуд.

Головний сенс своєї діяльності лідери Ордени визначали як пошук розумного і науково обгрунтованого устрою життя особи й суспільства. Але фактично, практикою свого таємничого існування вони напрацьовували досвід діяльності, пригодившейся згодом масонським ложам. Ніякої особливої мудрості, що призводить до декларованої ними мети, вони, зрозуміло, не нашли.

Новий сплеск інтересу до розенкрейцерству, що простежувався на початку 18 століття, породив лише створення нових ритуалів, відмови від різкого антипапизма і розширення міжнаціональних контактів. Природно, подальший розвиток цього Ордени призвело до скатывании його адептів до відвертої магії і Каббалистике (Элифас Леві), картам Торо і нумерології, оккультно-эротическим бредням (Жозеф Пеллада).

З Європи пов’язано з емігрантами розенкрейцерство перекочувало до Америки, де розширилося і разбогатело, ставши цілком рентабельним підприємством щодо його руководителей.

Лекция 10. Християнство і Реформация.(6).

Відділення різних християнських товариств від Римо-Католицькій Церкви.

До реформованим формам християнства ставилися на початку ХХ століття лютеранство чи протестантизм, кальвінізм, англіканський варіант християнського віросповідання, старокатолицизм. Це був найбільші релігійні конфессии.

Протягом 20 століття виникла сила-силенна дрібніших конфесий, і навіть різного роду сект. Одночасно почав дедалі яскравішим феномен виникнення тоталітарних сект і полурелигиозных (чи псевдорелигиозных) организаций.

Якщо перші чотири конфесії як-не-як понад більш-менш недалеко відходили від того християнського віровчення, у разі, не сумнівалися самі у своїй приналежність до християнству, то сучасні нам секти навіть ставлять собі за мету мати до християнства хоч якийсь отношение.

Причиною раннього реформування християнства було розвиток реформістських тенденцій самого католицизму. Вступивши на шлях власного реформування, римо-католичество породило своїх послідовників. Це було природним результатом того відступу від норм Церковній життя, хто був закладено раніше Апостолами, святими батьками й вчителями Церкви у перших три століття христианства.

Неблагочестивая життя західного священства і самої римського папства стали підвалинами виправдання реформаторами своєї деятельности.

Зрозуміло, реформаторство, отвергавшее саму Церква, її таїнства, посади, обітниці чернецтва, шанування святості, були не підривати авторитету самого Священного писання. Це було основою лютеранства. Церква зливалася із державою, проповідником (власне — моралістом) ставав обраний людьми мирянин.

Суто формально зберігалося лише обливання водою при хрещенні, храмові будівлі та священні зображення на них. Відкидаючи призивання святих і трепетну пошану ікон, лютерани все-таки зберігають їх у своїй релігійної жизни.

Виправдання однієї вірою лежить в основі вчення Лютера.

Реформаторство Кальвіна йде далі. Відповідно до йому навчатися, порятунок чи не порятунок людини предопределены понад. Свободи вибору, даної кожному людині як вияв вищої милості Божої, по Кальвінові, хоч як мене існує. Якщо віра дається Божий, то віруючий — вже Божий обранець, він врятований своєї вірою, незалежно з його дел.

Кальвіністи проводять свої служби над храмах, а молитовних кімнатах, для причащання ставлять звичайний стол.

Англиканское віросповідання містить елементи католицизму — деякі литургические обряди, наявність єпископів, і навіть лютеранства — вчення про евхаристии.

У англіканському віросповіданні не признаются:

— таїнства покаяния;

— миропомазания;

— брака;

— елеосвящения;

— священства.

Підкреслюється церковне верховенство короля.

У питаннях віровчення вестмінстер має вирішальне слово. При коронації король присягає, присягаючи в невірства в таїнства причащання, в користь поклоніння святим і Божої Матері, в також підтверджує, що визнання жертовного значення літургії огидно протестантському вероучению.

Варіантом християнського віросповідання в Англії є пуританізм, який відкидає все залишки католицизму. Пресвітери, обрані групою людей, управляють такими релігійними об'єднаннями людей.

Процес подальшого роздрібнення таких реформістських об'єднань триває непрерывно.

Сектанство у сучасній России.

З огляду на того майже тотального «расхристианивания», яка охопила сучасний світ, безліч сект у Росії не дивно. Сьогодні студія-продакшн і швидше дивуватися, що не ще відійшли від Православ’я, а чи не з того що багато знаходять своє духовне розрада у належності що тим чи іншим сектам.

У значному вона найчастіше пошук «духовної» їжі за межами православного християнства пов’язаний із втратою загальних ціннісних орієнтирів, в галузі як морального вибору, і у області загальних світоглядних установок.

Інакше висловлюючись, причину пошуку людьми свого місця швидше, у сектах, ніж в Православ'ї слід вбачати у двох обставин нашого времени:

— втрати соціального імунітету до деструктивному мисленню й неконструктивної діяльності, обумовлених втратою (чи зубожінням) культури практично всі народами;

— заміні структурирующей свідомість серйозної релігійної доктрини легко досяжними різноманітними псевдорелігійними чи наукоподібними психологічними технологиями;

Православне віросповідання, справді, — нелегкий і щоденну працю, що спонукає людини давати себе безсторонню оценку (7). Тільки Православ’я не лестить людини й не звеличує їх у власних очах, лише Православ’я покладає всю відповідальність за майбутнє власної безсмертної душі на самого человека.

Тільки Православ’я закликає до ежеминутному «пильнуванню і трезвению», то є до постійному контролю над кожним своїм рішенням і під дією, ставлячи у главу цього контролю нечисте утилітарні і егоїстичні інтереси («права») людини, а Божі заповіді, що справді сприяє порятунку людства, а чи не його елітарних груп чи індивідуумів. У той час, ніщо такою мірою сприяє духовному порятунку і кожного окремої людини, як показує життя за цими Божим Заповедям.

Інше розв’язання проблеми духовного становлення особистості пропонують секты.

По-перше, структуру сект передбачає наявність лідера чи лідируючої групи, беруть він право визначення засобу та шляхи розвитку кожного адепта.

По-друге, майже всі секти використовують різні психотехнические прийоми позбавлення людини взагалі здібності в стані ясного свідомості. Людина, минулий через процедури психологічного занурення однозначно втрачає здатність тверезо і пильно оцінювати що відбуваються навколо й усередині його власного свідомості события.

По-третє, система виховання (психотрансформации) в сектах вселяє людині почуття природності його пасивного стану, коли сама людина передає декларація про управління його думками і вчинками лідеру секты.

У обмін цю втрату — перебування у людської повноті подоби Божого, член секти має можливість занурюватись у стану «блаженства», викликані з допомогою певних психотехнологій, котрі за своєї психопатологічної суті практично ідентичні трансам, викликуваним наркотиками.

Про духовної сутності цих станів і наслідках їхнього впливу на психіку (моральність, емоційну складову людини, ціннісні орієнтири) зазначалося за іншими матеріалах даного курса.

Наймасовіші об'єднання (з сект тоталітарного типу) в сучасної Росії представлені шанувальниками «свідомості Крішни», Порфирія Іванова, Рональда Хаббарда /сайентологи/, Муна /Церква уніфікації/, Будди, і навіть сектами мормонів, свідків Єгови і т.п.

Секти раціоналістичного штибу відкидають усі поголовно чи частково містичні аспекти християнства, ставлять християнську віру до кількох моральнологічних нормативів жизни.

Харизматики.

Секти містичного напрями надають великого значення особовому містичному досвіду, через релігійні організації для засвідчення такого досвіду. Вони роблять ставку можливість зішестя особисто на віруючого Святого Духа. Відповідно колективно напрацьовується досвід, технологія створення, виклику містичних станів, забезпечує таке сошествие.

Свідченням такого зішестя є раптово наступаючий екстаз, порив до проповіді чи «говорення мовами», яке справді виявляється у розмові іноземною, а цілком певному мові, а частіше є тарабарщину, вимовну голосом навіть невластивого цієї людини тембру. У практиці православної містики цей стан іменується «одержимістю», що означає не зішестя Святого Духа, а запровадження у людини беса.

Наступним еволюційним етапом розвитку антихристиянських навчань є антропософские, теософські й навіть відверто сатанические секти, а також напіврелігійні і нео-языческие объединения.

Масонство (2,15).

У що така об'єднанням ставляться масонські організації. У літописі Лондона термін франкмасон виник 1375 року, тобто, через 70 років після страти Якова Молі - духовного лідера тамплієрів, та практично разом з появою розенкрейцерів. У переведенні цей термін означав «вільний муляр» чи масон — людина, не пов’язаний феодальними залежностями. За родом діяльності - будівництво великих будинків, в тому однині і соборів, каменярі мали змогу їздити країною великими групами, мешкали й харчувалися спільно. Це був найбільш грамотні і згуртовані ремісники, внушавшие повагу своїм знанням будівельної архітектури. Історики припускають, що саме захист професійних інтересів породила правила таємності і добору (посвяти) до цього закрите сообщество.

Як у дійсності здійснювалася організації таких співтовариств нам, природно, невідомо. Але знаємо, що водночас у Європі вже було нагромаджено досвід діяльності закритих підлозі - чи псевдорелигиозных організацій, до складу яких входила скоріш елітна, ніж реміснича частина населення. Приклад масонів — каменярів цілком міг стати спокусою для любителів організовувати таємні союзи. Рухлива, соціально найбільш активна і повидавшая світ маса ремісників, була непоганий базою для пропаганди антидержавних і антицерковних ідей. З іншого боку, пірамідальна структура таких організацій, де кожен нового рівня відповідав різним ступенів посвяти, вимагала створення широкого підстави, тобто, наявності великої кількості низових елементів. Так, можливо, могли формуватися ложі, приурочені місця дійства і перебування спілок каменщиков.

Проте кому як відомо, що організатори лож робили головну ставку притягнення до собі кращих умів — учених, іменитих вільнодумних людей, членів королівських прізвищ і священиків реформаторського штибу. З цього можна зробити припущення, що найменування «масон» спочатку зовсім не означало причетності ремісників до таємному союзу. Можливо, що його було ім'ям загальним, означавшим лише причетність профессиналабудівельника до якогось сообществу.

У кожному разі, існувала в ложах система ієрархії, коли кожний член знають лише кілька «братів» з його поверху піраміди, вирішувала проблему сумісності під одним дахом ремісника й колишнього міністра, християнина і иноверца.

Саме таке організаційну структуру дозволила ложам стати прообразом інтернаціонального і екуменічного злиття. Ритуали і таємничість, умовні знаки, окультизм і схильність до трансформації свого й суспільного свідомості, перебільшена висока оцінка своєї елітарності хоча б тому, що належиш до таємному союзу, — усе це стало дієвою школою кадрів в організацію майбутніх соціальних потрясений.

Масовість цього явища — безліч масонських лож, призвела до того, що Папа Римський Климент Х11 в 1738 року уперше відверто виступив із викриттям масонства. У відповідь член масонської ложі Андре Мішель Рамсей відкрито заявив, що масони справді є духовними спадкоємцями тамплієрів. Навіть розвинув міфологію зв’язку цих двох орденів, тянущейся, нібито, з часів хрестових походов.

Окультизм став згодом майже найпривабливішою рисою масонства для новачків. Його засновники, звісно, переслідували більш серйозні мети, і може бути, більш утилітарні. Якщо новачки кидалися з головою у вир незрозумілою їм символіки і ритуалів, алхімії і заклинань, то засновники лож, вже досвідчених цих галузях, підраховували результати. А результатами мають стати два плоду — повна підконтрольність людської діяльність у області державних інтересів, тобто розстановка всюди своїх людей, тоді як у — других, психологічне (психічне) й духовне перекроювання своїх адептов.

Саме тому з перших своїх кроків в масонстві зверталося увагу до розвиток вільнодумства, толерантності до будь-яким проявам людської натури, зрозуміло, у межах масонської дисципліни і таємничості, що виключало їх відданість до християнських цінностей, котрий заважає «розкриття» людини. Йдеться теперішньому розкритті людини впливу окультних сил, трансформирующих людську свідомість. Тому і це важливим залучення до ряди масонів найбільш захоплених учених, літераторів, художників України та політичним лідерам. Вони ставали рупором масонських ідей, несвідомими лоцманами у світі наукових і художніми виразниками масонських програм, продиктованих, втім, тими самими окультними силами, до дружби із якими їх залучали в ложах.

Наприкінці 1730 року масонський братство вже пустило коріння у Бельгії, Росії, Італії, Німеччини та Швейцарії. У 1735 року у Парижі діяло лише п’ять масонських лож, в 1742 їх кількість зросла до двадцяти двох, а напередодні Французькій революції число масонів досягало 100 000.

18 століття стало часом вдосконалення структури масонських лож, була розроблено систему ступенів посвяти. Змінилися і декларовані принципи і завдання лож. Головним стало послідовне руйнація традиційної культури кожної держави. У цей самий період через побоювання дестабілізації державного будівництва було закрито ложі у низці Європейських держав — Швеції, Швейцарії. Австрии.

Бічний гілкою масонерии історики розглядають діяльність графа Каліостро, що у 1776 року. Екзотичне поведінка його, створення ложі Єгипетського обряду, у якій проглядалася відома єврейська Каббала, магічна атрибутика — усе це, звісно, давало багато їжі до обговорення, хоча несло у собі якогось серйозного содержания.

Значніша була особистість Адама Вейсхаупта, у цей самий рік що у Лондоні. Він був засновником і творцем Ордени Ілюмінатів. Орден проіснував десятиліття і він викорінений урядом. Переконаний атеїст і інтернаціоналіст, Вейсхаупт створив саму конспіративну з масонських організацій, збирала колір європейського франкмасонства. Австрія, Швейцарія, Богемія, Італія й Угорщина стали полем діяльності членів цього ордена. У 1794 року це організація зазнала повний крах. До 1790 року було опубліковано конфісковані папери цього Ордени. Стала очевидна близькість Ордени Ілюмінатів до язичницьких ритуалам і хитромудрим планам франкмасонства. Прем'єр, перебуваючи на момент Французькій революції в в’язниці, граф Каліостро заявив, що він знав про міжнародного змови масонов.

Уся наступна діяльність масонських лож і вигодуваних ними організацій, до сучасних, була направлена;

— на підрив культури народов;

— на розхитування моральних підвалин будь-якого общества;

— на руйнація релігійної свідомості і економіки будь-якого государства.

Масонські ложі та його інтелектуальні лідери завжди мали безпосередній вплив розробку програм військових і міжнаціональних конфліктів. Російська революція початку століття і «перебудова» соціалістичного ладу у Росії кінці сучасності відбувалися під медичним наглядом масонських лож.

У 1967 року опублікував «спис великих людей землі, хто перебував в масонські ложі, з десяти 000 імен, починаючи з Моцарта і до космонавтами. Зрозуміло, масонами є перші керівники практично всіх інших держав. Головний сенсом і метою їхніх керівників — встановлення на землі єдиної світової уряду. «Світ без кордонів Шотландії й привілеїв» — гасло масонства, практично ідентичний гаслу Французькій революції - «свобода, рівність і братство».

(Шкода тільки, що встановлюються особи, обслуговуючі інтереси масонерии, не віддають собі звіту у цьому, що майбутня «свобода» буде свободою миші в клітині. Навіть рідного мишачого стада нічого очікувати, «світ без кордонів» має з часом знищити все національні і культурних традиції, залишивши для невеликого населенню право (точніше, обов’язок) на праця викладачів у інтересах елітарною части).

Нині різні масонські і близькі до них громадські організації стають більш відкритими. Покрову таємниці стає менш обов’язковим, оскільки сучасне суспільство дедалі більше засвоює ліберальне ставлення до будь-яких негативним й навіть відверто деструктивним планам розвитку людського общества.

Экуменизм (10,18,19,21).

Слово «екуменізм» походить від слова «эйкумене», яке у російській має значення «земля, населена людьми», «всесвіт», «світ». Екуменізмом назвали рух, зародившись серед протестантських християн на початку ХХІ века.

Здається, за ту нелюбові ортодоксальному християнству — нашому Православ’ю, немає ніякої логіки у політичній пропаганді і практичному здійсненні об'єднання різних християнських конфесій. Проте історія розвитку екуменізму протягом 50 років показує, що саме рух прагне досягненню однієї великої мети — саме до усунення Православ’я зі сфери людського релігійним досвідом. Цій самій меті на свій час початок служити Римське папство, приступивши зміну християнських догматів апостольської церкви. Продовжувачами реформ стали протестанти і інші сектанти. Сьогодні практично неможливо підрахувати загальна кількість якісно різноманітних релігійних груп, і церков, які мають здатність нескінченно дробитися і размножаться.

Протестантські богослови виправдовують той процес, вводячи «теорію гілок», за якою все варіанти віросповідання хороші, усі вони — галузі одного дерева, зміцнюють силу християнства за принципом переходу кількісних змін — у якісні. Матеріалістичний принцип, таким чином, стає хіба що однією з технологічних прийомів «залучення до Христу».

По традиційно властивої протестантським проповідникам методиці висмикування з тексту Євангелія окремих фраз, экуменисты стверджують, що об'єднання все є виконанням бажання самого Христа, яке Він висловив словами: «Щоб одно», та «забувають» інші слова у тому, що послідовники Його представляють собою «мале стадо», і тому, що Його прихід на грішну землю несе «поділ», а чи не змішання, про те, що «які роблять неправду» не увійдуть до Царство Боже, і найголовніші слова: «Син Людський, прийшовши, чи знайде віру землі»? (17, Євангеліє від Луки, 18, 8).

Починаючи з сорокових ХХ століття, екуменічний рух все відвертіші стало переключатися з ідеї міжконфесійного єднання християн на ідею єднання християнства і язичництва. З позицій Православного вчення це не є оману, а відверте відступництво власне ідентичне «свальному гріха». Від істинного християнського Богопочитания в такому віросповіданні іншого і - ні з догматики, ні з обрядах, ні з обычаях.

Практика екуменічного богослужіння сама стала наочним свідченням втілення програм екуменічного руху — скинення Христа і підміни християнства глумливыми танцями язичників у алтаре.

Екуменічний рух неодноразово піддавалося критиці упродовж свого політичну діяльність, оскільки це рід діяльності суперечить природі християнства, його цілям й завданням. Воно не уникнуло впливу таємних міжнародних организаций.

У одному з масонських журналів — «Ла Тамп» (1946, № 3), сказано: «Нас запитують, чому ми втручаємося в суперечки релігійного порядку. У якій частини об'єднання церков, екуменічні конгреси можуть становити інтерес для масонства? Проблема, висунута проектом церков, які сповідують Христа, дуже цікавить масонство і є близькій масонству, оскільки вони містять ідею універсалізму. Нехай нам дозволено додати, що, якщо воно, по крайнього заходу, у цьому, стосовно не римських віросповідань, слід за правильному шляху, то цим мусить трохи ще й нашому Ордену… у разі виникнення перших екуменічних конгресів втручання наших англосаксонських братів було определяющим».

Тенденції духовному розвитку сучасного світу" насправді засвідчують множенні псевдодуховной деградації, яка надходить під маскою й у одежах різних сект, спілок і церков. Тим цінніший, що у світі все-таки зберігається острів істинного благочестя, зберігає древнеправославные традиції, які від часів Апостолів. Про такий саме Церкви сказано було Христом: «Созижду Церква Мою, і врата пекла не здолають її» (17, Євангеліє від Матвія, 16,18).

Останнє десятиліття засвідчило, у Росії схильність до церковної реформації, закладена ще на початку століття такими публіцистами як М. Бердяєв, Д. Мережковський, В. Розанов і Вяч. Іванов, стала близька сучасному расцерковленному населенню страны.

Вихід далеко за межі традиційного офіційного Православ’я виявився співзвучний духу сьогодення. Сучасні засоби зв’язку — телебачення, радіо, система Інтернет забезпечують доступність свідомості багатьох пропаганді окультної і нео-языческой практики.

З іншого боку, у самому Православ'ї з’являються модерністи і реформатори, приближающие догматику і обряди Православ’я до протестантським і католицьким традиціям. Типовим проявом такого змішання є харизматичне движение (8,20), за яким стверджується можливість зішестя «Святого Духа» на будь-якої людини, коли він освоїть деякі «духовні технології» і прилучиться до релігійної організації харизматичного штибу. Справді, таке прилучення обертається придбанням людиною деяких психічних особливостей, типу «говоріння мовами», «пророчествования» тощо. Проте, щойно аналіз як практики харизматичних «піклувань» (релігійних екстазів), і догматики сектантських «навчань», «Святий Дух» харизматиків — це дух одержимості, добровільне підпорядкування якому, з позицій Православ’я, є духовна погибель.

Сучасному невоцерковленному фахівця в царині Росії аж надто важко знайти самостійно вірний духовний орієнтир. Дуже важко вчасно вловити підтекст деяких, нібито, християнських проповідей. Дуже легко заблукати в незліченній калейдоскопі віровчень і сект.

Для виходу з цієї ситуації, Якщо людина справді обійняв шлях релігії (re-liege — тобто, вос-соединение з Богом) існує один шлях — засвоєння історичних знання становленні християнської Церкви, а також даних про духовний досвід подвижників Православного благочестя, починаючи із перших століть християнської эры (11).

Російська Православна Церква сьогодні знову, як і світанку радянської влади, піддається спробам її реформування, обновленчества.

Як сказав архімандрит Іоанн Крестьянкин — одне із найстаріших насельників Псково-Печерского монастиря, перед нашої церквою стоять чотири головних опасности.

Один із них — перейти на так званий «новий церковний календар», тобто не від церковного Юліанського календаря можливість перейти до Григоріанському, папського, календарю.

Інший небезпекою є заміна чи «переклад» богослужбового церковно-славянского мови на сучасний розмовний російський язык.

Третьої небезпекою стало зближення з римо-католичеством, що робить реальнішою небезпека трансформації православної догматики, обрядів, і обычаев.

Ще один загрозою для Церкви є підготування скликання, так званого, «восьмого вселенського собору», спрямований проти чистоти Православия.

Ці відступу від Православ’я свідчать, що зараз час є часом боротьби Церкви Христової за чистоту свого віровчення і порятунок душ багатьох від спокус, спокус, й забезпечити повернення російського народу і у лоно Святого Православия.

Лекція 11. Сучасні секти, «релігії» і транс-технологии (1,3,5,7,25).

Мережний маркетинг, «релігії» і механізми психотрансформации.

Впродовж останнього десятиріччя у Росії обтяжується появою багатьох нових релігійних сект і громад, створених навіть над Росії, а й за кордоном. Якщо уважно придивитися до них, зважаючи не так на те, що вони пропагують і чого навчають, але в те, як це, стає зрозумілим, навіщо вони з’явились з нашого стране (19,23).

Принцип своєї діяльності уніфікований й відповідає принципам організації мережевого маркетингу, із тією лише відзнакою, що психологічна трансформація, якої піддається людина, що вступив у секту, несе на собі ідеологічне навантаження релігійного властивості, а й у працював у системі мережевого маркетингу змінюються погляди на місце у социуме.

Уважний аналіз організаційного принципу, чинного у системі мережевого маркетингу, свідчить, що саме робота у мережевому маркетингу неминуче повинна позначитися на психічний стан його рядових співробітників — дилерів, оскільки що така діяльність формує певний уніфікований психотип особистості. Справді, для успішну діяльність у цій формі бізнесу від дилера потрібно відповідність наступним психологічним критериям.

По-перше, це повинен бути людина жадібний, прагнучий прибутків і немалой.

По-друге, це повинен бути людина, не обтяжений докорами совісті чи сором’язливістю (тобто. лицемірний), йому либонь доведеться переконувати потенційного клієнти на високий рівень запропонованого товару й нових послуг, хоч він (дилер) може бути ні гарантом якості, ні, тим паче, професіоналом, справді які знають усі про запропонованому продукте.

По-третє, дилер може бути непоганим актором (лицедієм). Дилеру доведеться підтримувати у своїй клієнта ілюзію те, що дилер любить що і піклується про його добробуті (тоді як дилер дивиться на клієнта лише як у джерело своєї фінансової успіху). Турбота повинна, до речі, виражатись і у постійному увагу до клієнту із боку дилера, включаючи заочні і безпосередні поздоровлення з святами і ювілеями, в інтерес до особистому житті імені клієнта й т.п.

По-четверте, дилеру з першого ж дня прилучення до «мережевикам» доведеться виховувати у собі почуття причетності до гільдії, оскільки робота у осередках, які у основі нижчого рівня мережевий структури, вимагає розвитку почуття «круговою порукою». Організаційні принципи таких мережевих структур взагалі ідентичні принципам організації кримінальних кланів, і навіть партій та масонських лож.

Впроваджена ніяких звань система мережевого маркетингу успішно вирішила проблему виконання перелічених умов. І тому розроблено принципи відбору ділерів і філії принципи їх воспитания.

Принцип відбору передбачає проходження кандидатом двох критеріїв — наявність в кандидата зацікавленості у солідному доході, інакше кажучи, жадібності грошей, та наявність готовності до ризику і авантюрі - дилеру доводиться здійснити свій власний внесок, купуючи право розпочати роботу у фирме.

(При відборі на верхні щаблі партій чи лож мають значення і рівень домагань кандидата — свідомість власної винятковості, і наявність марнославних устремлінь бути вище остальных).

Уже першому етапі прилучення до «мережевикам» станеться відсів не жадібних, совісних, розважливих (тобто. реально оцінюють свою неготовності майбутньої психічної трансформації, оскільки вихідні риси характеру відповідають вище переліченим вимогам) і схильних до лицедійства кандидатов.

Другий етап залежить від вихованні з неофіта надійного лицаря мережевого маркетингу, яка досягається у вигляді індивідуальних і групових психологічних впливів, які організовують керівники групп.

У результаті в дилера формується професійний погляд кожного незнайомого йому людину, як на можливого потенційного клієнта «його» фірми, який, при цьому, може бути джерелом й особистого добробуту самого дилера. Цей професійний підхід до оточуючих виключає зі часом понад тонких механізмів у взаємодії дилера з людьми взагалі, збіднюючи, унифицируя особистість самого дилера.

У самій відвертої формі принципи такого «виховання» продемонструвала у Росії фірма «Гербалайф». Пізніше ми переконаємося, що її, швидше за все, треба відносити немає фірмам, а сектам, причому тоталітарного толка.

За задумом творців системи мережевого маркетингу, довіру до організації зростає, якщо перших кроків новачок відчуває пильне увага з боку керівників групи. Принципи функціонування мережі забезпечують підконтрольність кожного члена керівнику структурної осередку. Зрозуміло, ведеться ретельна паспортизація кожного члена, то є, збирається вся офіційну інформацію про людину, і навіть його адреси, телефони і прочее.

Наступним етапом є психологічна обробка, яка залежить від переконанні дилера з допомогою дійсних фактів, підтверджують якість товарів чи послуг, запропонованих фірмою (документація, сертифікати), а шляхом трансформації його сознания.

Дилер зобов’язаний або повірити у справжню бездоганність запропонованих його фірмою послуг і товарів, або свідомо погодитися служити фірмі (і собі, звісно), віддаючи звіт в недостовірності власної інформації. Така трансформація ввозяться процесі групових занять, іменованих зазвичай «семінарами» чи «презентаціями». Незалежно від кількості аудиторії, такий інструктаж має форму «установок».

Якщо інструктується невеличка група — до 10 людина (зазвичай 5−6), то створюється обстановка довірчій задушевної розмови, яку може бути заздалегідь запрошений (чи «випадково» заходить) людина, котра має досвід в цій фірмі, який приховує намірів розбагатіти або вже фінансово який у системі мережевого маркетингу. Те, що суттєвий фінансовий успіх є долею невідь що багатьох «мережників», керівники семінарів, зрозуміло, неофітам не сообщают.

Інструктаж великий аудиторії вимагає включення додаткових прийомів, зокрема й технічні засоби, саме — звучання до початку розмови ритмічної музики (плюс заздалегідь організованих овацій і скандування), потім йдуть виступи головного, керівників підгруп, щасливих дилеров.

Важливо, що ведучого інструктора побудовано й вимовляється за законами нейро-лингвистического програмування (певне побудова фраз, пауз, спілок). Керівники підгруп також проходять попередній інструктаж, як треба будувати своє выступление.

Ці принципи занурення натовпу до стану трансу відомі давно, які й понині використовують у шаманизме. У середовищі сучасних сеансах наведення групового трансу змінена кілька форма їх подачі, а суть — той самий, як і п’ять років тому. У міфології тибетців, наприклад, існує сюжет про сходять із гір богів, які керують древніми тибетцями з допомогою особливої речи.

До речі сказати, особлива ефективна форма словесного програмування клієнтів була надбанням відомого американського чаклуна Мілтона Еріксона. Аналітичний підхід до вивчення цього феномена привів до створення нового практичного напрями — НЛП. Наукові дослідження, пов’язані, зокрема, вивчення лінгвістики змінених станів свідомості, з’явилися важливим поступом по дорозі розуміння механізмів виникнення трансу. Стала зрозумілою спільність НЛП і багатьох інших психологічних феноменів, зокрема й поганські магічні обряды.

Через війну спілкування чаклуна чи шамана зі світом «духів» (сеанс «камлання») у глядачів виникає особливе стану, ім'я якого — транс. Транс самого шамана, коли він тим часом перебуває, відрізняється лише більшої інтенсивністю. Глядачів до стану трансу занурюють і самі обстановка «камлання», і специфічне поведінка шамана, і особливе спів, закликає духів, і завдати ударів бубна.

До речі, на лікувальних сеансах про «біоенергетиків» (екстрасенсів), для перекладу клієнти на стан трансу потрібні ще менші зусилля з боку самої екстрасенса, що з характером свого спілкування зі світом «духів». Ранг сучасних «біоенергетиків» здебільшого нижче, ніж в шаманів, мають ширшу спеціалізацію. У екстрасенсів він більше вузько спеціалізується, будучи спрямованим на «лікування» чи ясновидение.

На відміну від язичників — глядачів та учасників «камлання», далеко ще не кожен «биоэнергетик» віддає усвідомлювали у цьому, що він та її клієнт в момент «лікувального» сеансу перебувають і у межах особливого інформаційного поля, образно званого у народі «бісівським наваждением».

Ключем до розуміння фізіологічного механізму виникнення стану «трансу» є «вчення про домінанту», розроблене ще на початку ХХ-го століття вітчизняним ученим Олексієм Олексійовичем Ухтомским (1875 — 1942 рр.) Отже, транс можна з’ясувати, як особливе функціональне стан кори мозку, коли клітини довгострокової пам’яті відкриті до інформаційного впливу, минующего контроль оперативної пам’яті. Кожен людина, що у стані трансу, аніж якби вона був викликаний (сеанс «камлання», ритмічні звуки, НЛП, медитація чи наркотик), має шанс вийти від цього стані з роботи вже трансформированным сознанием.

Сучасному освіченій мирському людині впроваджені у його свідомість духи дають почасти достовірну наукову інформацію чи спонукають ретранслювати свої ідеї на вигляді творчих проявлений.

На спокусі сучасної людини можливістю отримання такого роду «духовно-творчої» підживлення побудовано світогляду Реріхів і У. Вернадського, идеализирующих космос або як представництво «небесної ієрархії», або як «ноосферу», всупереч 2000;річної православної традиції, яка каже, що повітряні області є представництва «духів злоби поднебесной».

Поза шаманської практики людина (найчастіше ненавмисно) може приєднатися до стані фізіологічно близькому стадіям «концентрації свідомості» і «екстазу», тобто, трансу. Джерелом таких станів можуть бути як сучасні психотехнології, і наркотики.

У православної аскетике така трансформація іменується одержимістю, оскільки джерелом інформації, що надходить у стані трансу до тями людини, є зовсім на Божественні сферы.

Фактично, зазначає Кураєв, єдине християнство є власне релігією, з урахуванням, що вона вчить возз'єднанню /"religio" - возз'єднання/ душі з Богом. Таке возз'єднання можливо почасти (у святих) ще за життя, наприклад, у вигляді прямого спілкування, як і відбувалося в Авраама, Сергія Радонезького чи Олександра Свирского.

Контакти іншого — з певними субстанціями негативного властивості, також можливі, більше, вони щодо легко реальні у вигляді магічною практики. Проте, звернення до «силам», «парфумам», природним об'єктах, «Абсолюту» чи «космічному розуму», ноосферу тощо., — не є звернення до Богу.

Якщо людина не привчений контролювати роботу власного свідомості, якщо він наділений розважливістю і немає критеріїв з оцінки моральних чеснот цих мотиваційних поривів, він стає фактично роботом, виконуючим чужі накази, а ніби з його ж власному згоди. Такий стан свідчить початок психічної і приклад духовної деградації личности.

Деградація особистості базується, насамперед, на руйнуванні вольового і почуттєвого почав із втратою як здібності до тонкощів відчувати, і етично диференціювати власні внутрішні мотиви вчинків. Зміни інтелекту у своїй можуть наблюдаться.

Справді «власними» є далеко ще не все думки і мотиви вчинків, які у нашій свідомості. Величезне більшість їх нав’язуються в процесі суспільних взаємовідносин (від чоловіка — до людині, через засоби інформації), і навіть внаслідок неконтрольованого запровадження у нашу свідомість програм ірраціонального світу духов.

Як відомо, головним способом протистояння агресії ірраціонального світу у православ'ї є свідоме підтримування себе у стані «неспання і трезвения», у тому числі і «розумне роблення», то є, внутрішнє постійне звернення до Богу.

Нагадаємо, що різноманітних «мантри», практикуються переважно релігійних культів як особливого психотехнического прийому, ведуть до прямо протилежного результату, саме, — звернення до світу тих самих духів, із якими спілкувалися і спілкуються язычники.

З цих позицій двохтисячорічна практика православного вчення про «духовної брані», тобто — боротьбі, мусить бути оцінена як найбільш дієвий шлях до психічної і приклад духовної захисту личности.

Важливо, що видимих ознак одержимості після стану трансу може і не або їх будуть виявлятися в незначній мірі, але часткова трансформація свідомості завше залишається як змінених особистих програм жизнедеятельности.

У кількох випадках індивідуальної медитативною практики суб'єкт входить у пряму особисту зв’язку з негативним інформаційним полем. У нещасних випадках впливу НЛП, «камлання» чи сеансу дианетики, людську свідомість піддається двосторонньої обробці - від чоловіка — інструктора і південь від якогось інформаційного поля, традиційно в православ'ї що з поняттям «бесы».

Несвідомо входять у цю процедури зомбування й «любителі сучасних дискотек. Те, що ірраціональні сили (духи) сприймають ритмічні звуки як позивні сигнали, можна надати оцінку такому явища сучасного життя як дискотеки. Якщо ударні ритми, справді становлять головні елементи сучасної музики, можна вважати, що жодного з відвідувачів дискотек не застрахований від трансформації її свідомості, тобто не від духовної деградації. Невипадково, що став саме дискотеки стали місцем поширення наркотиків. Люди, приобщившиеся до стану трансу, наведеного ритмами, стають шукачами сильніших джерел цього стану, тобто, хімічних і рослинних наркотиков.

Сучасний світ наповнений цими ритмами. Навіть відвідуючи дискотеки, ми все потрапляємо під сумнів їхню вплив вдома й у транспорті, не віддаючи собі звіту у цьому, що вони часто управляють нашими емоціями й поведінкою. З огляду на значеннєву частина словесного супроводу сучасної поп-музики, годі дивуватися зростанню злочинності і моральної деградації сучасної молоді. Программирующими «установками» для відвідувачів дискотек стають вульгарні сентенції та найпримітивніші висловлювання шлягеров.

Тепер стає зрозуміло і запровадження Олени Реріх, що у житті людського суспільства вібрації (тобто, ритми) згодом відіграватимуть дедалі більшу роль.

(До речі, як зізнається сам ідеологічної попередниці самої Є. Реріх — Є. Блаватської, відверто що визнала владу собою невідомих їй сил, призначення теологів і полягає у відмінюванні людей до підпорядкованості цим не-Божественным силам).

Взагалі, завжди там, де є натовп, підпорядковується ритмам (скандування, овації, повторення одному й тому ж самої словесної чи музичної фрази, ритми ударних інструментів), присутні і парфуми. Ритми переводять мозок людини її свідомість в транс, транс відкриє шлях безконтрольному з боку самої человека-жертвы запровадження інформацією клітини — сховища довгострокової пам’яті. Ця нова інформація буде сприйматися людиною як свої власні мотиваційні порывы.

Захоплення натовпу єдиним «духом» зборах «мережників» проявляється як і наочно, як у будь-якій масовці (мітинг, дискотека тощо.). З боку, видовище презентацій, проведених фірмою Гербалайф, наприклад, виробляє страшне враження. Здається, люди зібралися через те, щоб навчитися працювати за правилами й вимогам роботодавців. Тоді звідки цей масовий підйом, ці посмикування тіла (незалежно від його віку завербованого адепта) в такт б'є по вухам музики, ці відбивання ритму долонями, ці верески і вигуки захоплення? Куди відходить розсудливість (не все-таки, з з цього сходку людей, позбавлені розуму), коли нелогічні промови наступних виступаючих сприймаються, мов «святая» истина?

Завершальними моментами сеансу групового трансу в «мережному» маркетингу є (також заздалегідь підготовлені), відпрацьоване до емоційних нюансів, виступи «головних спокусителів». Це успішно заробляючи у царині мережевого маркетингу колись, нібито, таку ж, як нинішні новачки, дилеры.

Уся «об'єктивна» аргументація цих виступаючих залежить від емоційному затвердженні, що запропонований продукт надав на самого виступає потужне оздоровче вплив, причому зменшенню розмірів талії надається найбільше значення универсальному індикатору біологічної корисності і активності продукції фирмы.

Переконання інших з допомогою навіювання, здійснюваного і натомість виникає у слухачів трансу, подкрепляемое хіба що прикладом, на презентаціях «мережників» фактично відповідає прийому, який відомий теле-гипнотизер А. Кашпіровський визначав словами: — «Даю установку».

(На сеансах ворожіння і ворожіння «установки» чаклунів і ворожок по суті також програмують клієнтів, а чи не прогнозують їм майбутні события).

Технологія перекладу свідомості великих груп людей стану трансу втілено процедурі самої «презентації». Неудивительной тому стає наполегливість самих «мережників» — розповсюджувачів продукції фірми Гербалайф, сміливо що беруться лікувати кожного зустрічного людини, не будучи медицински образованными.

Вони просто переконані, що і мають сприяти страждущим!

Ми залишаємо осторонь обговорення фармакологічній небезпеки продуктів, розповсюджуваних цією організацією. Зазначимо лише, що вхідні у яких спалювачі жиру, психотропні речовини і гормони, з одного боку, справді забезпечують помітне клієнтові зміна стану, з з іншого боку, — зривають роботу регулюючих систем організму, наводячи до небажаних наслідків, до віддалених летальних исходов.

Як типова тоталітарна секта, а скоріш, навіть як типова масонська ложа, система Гербалайф проводить своїх обранців щодо чотирьох східцях «навчання», які прагнуть виїзду до центри подальшої підготовки, аж до зарубіжних поїздок. Напевно, не кидає вона своїх найкращих учнів, і по тому, як обривається діяльність її представництва у цьому чи іншому регіоні. Цікаво, чим займаються то її улюблені ученики?

Ця нескладна схема досить успішно спрацювала у багатьох країн світу, як, уряди низки європейських держав заборонили діяльність організації «Гербалайф».

Психотехнические прийоми як засіб масового гіпнозу в сектах.

Іншим джерелом обробки свідомості росіян сталі у останнє десятиліття численні секти, чимало з яких існують таємно, організовуючи зустрічі своїх членів на конспіративних квартирах. Список найбільших і відомих сект включає два — тридцять релігійних організацій, хоча фактично їх кількість значно вища однією чи кілька порядков.

З загальних психотехнических прийомів, які у таких сектах, можна назвать:

1. «Бомбардування любов’ю», тобто. виняткову увагу до новичку.

2. Транс, викликаний безперервним медитированием. Стан медитації може бути викликане у вигляді постійного проголошення про себе сакральної фрази, наприклад, «Харє Кришна» — у кришнаїтів, «Вік святих — сила праведних» — у «Богородичного центру», «Ом надь падме хум» — у «просунутих» рериховцев тощо. д.

3. Индоктринация — психологічне занурення в доктрину, проповедуемую в секті. Насправді це багатогодинні занурення в богослужіння, медитації, під постійно звучав голос проповідника (магнітофонна запис), і медитативну музыку.

Чи є щось спільне в принципах роботи фірм мережевого маркетингу та тоталітарних сект? Є, і дуже багато. Як відомо, на вирішення питання у тому, чи стосується ту чи іншу релігійне об'єднання до тоталітарної секті, потрібно наявність трьох признаков:

— претензій на достатню світову известность;

— масової вербування членов;

— особливих впливів на психіку членів організації із єдиною метою трансформації їх сознания;

Всі ці елементи є у діяльності «мережників», засновників нових релігій і релігійних реформаторов.

Деструктивні секты.

Нині у Росії отримали найбільшу популярність дві організації, які виявили себе, немов високо організовані носії деструктивних програм — сайентологичекские наукові центри й центри Аум Сенрике.

1. Сайєнтологія /дианетика/.

Вибір для аналізу роботи і ідеологічного змісту навчань саме цих сект обумовлений крайньої їх агресивністю і нещадністю в відношенні своїх адептів. Ми намагатимемося показати, ніж продиктована ця нещадність, де лежать її концептуальні корни.

Сьогодні відомо, що секта сайентологов займається практичним впровадженням програми трансформації свідомості своїм клієнтам у вигляді прийомів, складових вчення «дианетика». Як стало модно говорити в Росії (після «знайомства росіян із змістом книжок Карнегі), психотерапія повинна допомагати людині почуватися комфортно, попри ряд об'єктивних обставин. Дианетика саме служить цих цілей. Зміна людської свідомості - головним завданням дианетики.

Чим можливо здійснення такий трансформации?

Хоча саме творець дианетики — Рональд Хаббард, неодноразово підкреслює, що його методика психічного й фізичного лікування суто матеріалістична і потребує на її розуміння у залученні будь-яких містичних моментів, ці заяви відповідають істині. Наукоподібний «новомова» неспроможна сховати справжні механізми на психіку людини, що застосовуються в дианетике. І вони страшніше будь-якого шаманського сеанса.

Розглянемо поетапно всю процедуру «лікувального» сеансу, який проводять, до речі, люди, взяті зі вулиці - таку ж завербовані випадкові перехожі, як і саме черговий клієнт. Як Хаббард, процедурою успішного «одитинга» (перевірки) може практично опанувати кожна людина, але є, звісно, люди інтуїтивно краще відчувають момент психологічного «розкриття» іншу людину. Таке «розкриття» рано чи пізно приміром із будь-яким клієнтом сайентологической секти у процесі повторних «одитингов».

Саму процедуру можна розділити сталася на кілька этапов:

1. Клієнту пропонується просто казати про що його захочеться самому.

Одитор є у своїй не співрозмовником, а слушателем.

2. Хай по «натхненням» одитор («интуитивист-психотерапевт», завербований надворі чи сам що у Центр сайєнтології раніше вирішення своїх особистих проблем) зрозумів, що тут клієнта нарешті «проговорився», тобто випадково вимовив слово чи цілу фразу, є ключем до його проблем, інакше говоря,.

«дозрів» реалізації наступного етапу психотрансформации.

Це може відбутися будь-якою за рахунком сеансі, кожний у тому числі, ніби між іншим, треба платити. У час такого особистого «осяяння» одитор зупиняє клієнта, пропонуючи йому виконати нове задание.

3. Клієнт повинен безліч разів повторювати то слово чи вираз з його ж промови, яке здалося одитору ключем до хвороби клиента.

Фактично, клієнта спонукають медитувати, автоматично повторюючи в ролі мантри фраґмент з його бурмотання. Такі сеанси можуть повторюватися багаторазово, доки зміниться тембр голоси клієнта, і не заговорить як в режимі діалогу. Зміст цієї діалогу вражає своєю, м’яко висловлюючись, грубостью.

Кожен, знайомий із православної аскетикой, знає, що хто стоїть за таким говорінням. Будь-який студент, прослушавший курс етнографії і познакомившийся з шаманизмом, дізнається у тому феномен первісну магію. Будь-який зі здоровим глуздом, «випадково» що у число таких клієнтів, також легко може здогадатися, до чиїх руки він потрапив, за умови що сам замислиться над характером виголошуваних їм диалогов.

Найбільш вражаючим моментом процедури одитинга є інтерпретація, яку дають що відбувся діалогу вуличні «интуитивистыпсихотерапевти». Вони, втім, інтерпретують відтворений клієнтом діалог бо їх навчили керівники организации.

Виявляється, лайливі і грубі слова, якими обмінюються учасники діалогу, проголошувані клієнтом, є голоси його власних родителей!

Виявляється, все соматичні хвороби імені клієнта й його психологічні проблеми обумовлені конфліктами, які відбулися між його батьками, коли і ще був у утробі матері, як розпочала роздрібнення яйцеклітини. Це — батьки, психічно чи фізично травмували клієнта у ранній стадії його ембріонального розвитку, вони його навіки хворим і нещасним, оскільки з їхньою проблеми був створений тільки мізках клієнта хворобливе враження — энграмму, звільнення від якої несе здоровье.

Саме такою чином одитор пояснює це свого клієнта. Так до тями клієнта вводиться протягом усього решту життя стійке негативне ставлення до батькам — джерелу усіх її бед.

Подальша процедура повинна, по поясненню Хаббарда, сприяти визволенню свідомості від застарілої травми. Сеанси одитингов тривають до того часу, поки діалоги не приедятся клієнту, і вона сама не втратить ним интерес.

Отже, схема трансфомации свідомості клієнта виглядає наступним образом:

1. Весь що передував життєвий шлях клієнта спочатку перетворюється на категорію негативної інформації та знецінюється у його сознании.

2. Попередній досвід стирається з пам’яті як негатив, не вартий хранения.

3. Довгострокова пам’ять блокується та практично вихоплюється із звернення людини, мозок якого стає так называемой.

«tabula rasa» — чистої дошкою, яку записуються нові психічні, зокрема, і моральні установки.

Важливо звернути увагу, що втрата особистістю пам’яті про своє минулої історії держави та здібності емоційно переживати події свого життя — становлять основу знеособлення людини, тобто. його уніфікацію. Биоробот готов.

Очевидно, що захоплення Роберта Хаббарда окультизмом були безплідними, лише сатана могла дати до рук людині, яка має ніякої професійної медичної чи психологічної підготовки, таку ефективну систему руйнації особистості іншого человека.

Ми не зупинятися особливо у тому, що що триває часом підлогу року чи більше того процес дианетического «лікування» дозволяє «Хаббард — центрам» як добре поповнити власні фінансові фонди, а й зібрати кожного про свого клієнта докладний досьє. Не будемо витрачати час і до обговорення того, коли, де з якою метою такі досьє може бути використані дальнейшем.

Сам Хаббард, хоча й наркоманом, аферистом і сатанистом, добре метикував, робити гроші. Найбільш чесним його висловлюваннями було: — «Якщо людина справді хоче мільйон доларів, то найкращий спосіб — заснувати своє власне религию».

Особливу жорстокість подібних маніпуляцій над психікою людини, можна побачити у цьому, що почнеться впровадження до тями клієнта певної програми дій, у просторіччі що називається бісом, складає тлі знищення емоційних переживань людини, що руйнує, ламає особистість, і це поломка то, можливо непоправимой.

2. Аум Синреке.

Діяльність Секо Асахара — керівника секти Аум Сінреке, стала предметом судового розгляду, по тому, як секта пережила дію отруйної речовини (ВВ) на людей токійському метро. Цей вчинок є прикладної частиною світогляду керівництва в цій секти. Він також є і яскравою ілюстрацією того деструктивного мислення, яке володіє самим засновником секты.

Як стверджує сам засновник секти Секо Асахара, йому було відкрито багато таємниць світу. «Космічні сили» провели його за потойбічним обителям, показавши їй усе пристрій всесвіту. Він знає, що є Бог, І що Бог відділений у світі «областю диявола». Він знає, що від області Бога лежать численні, багаторівневі житла, цілком придатні душ померлих. Особисто йому, втім, хотілося бути посмертно у приміщення самого Бога. Це знання є вузловим місцем всього світогляду Секо Асахара.

Проблема З. Асахара у тому, що не впевнений, зможе його душа проскочити мережі диявола, пробиваючись до Бога. Можливо, навпаки, — впевнений, що ні сможет?!

Швидше за все, не без допомоги «космічних сил», засвідчили раніше їй потойбічний світ, на думку Секо Асахара покладено ідею розробки якихось технічних прийомів, що збільшать ймовірність проникнення його душі до Богу. Можливо, звісно, як і душ найближчих його единомышленников.

Такий підхід до розв’язання проблеми безсмертя його душі перебуває у суперечності з його ж власним твердженням, що він — справжній Христос, адже істинний Христос — Боже, і син Бога, котрій присутність у небесному домі Батька перестав бути проблемой.

Початкові плани секти передбачали масову вербування з наступної вузькою трансформацією свідомості населення. Те, що медитативні занурення були важливою частиною цьогорічного сеансів групового трансу, проведеної зборах цієї секти, знає кожен, хто побував. Інше справа, що зовсім не кожен розумів зміст і кінцевої мети відбувалися з ним трансформацій. Люди загалом дуже простодушні щодо оцінки будь-яких експериментів, які раз у раз здійснюють за їхньою свідомістю. Інакше вони не наважилася бути слухачами, глядачами і читачами деяких засобів, зустрічах із зарубіжними проповідниками, шаманами, екстрасенсами, биоэнергетиками, психологами, використовуючи методики трансформації особистості клиентов.

3. Вчення дон Хуана.

У цьому місці перервемо оповідання про японської секті, і зазирнемо в тайники свідомості людей, які проживають з іншого боку моря — в індіанських провінціях Америки.

Років 20 тому поширення придбали книжки, автор яких посилався на якесь таємне вчення, яке він отримав від нащадка індіанцівтольтеков «дона Хуана» (ім'я умовне). Досить загадкова особистість автора ці книжки — Карлоса Кастанеди, незвичайність самого викладеного вчення, екзотичність описуваних ситуацій, забезпечили успіх ці книжки і породили безліч їх шанувальників. Коротше, книжки виконали своє призначення — прикували увагу багатьох до світу духів, ставилися доти індиферентно стосовно питання про своєї релігійної орієнтації. Більшого від книжок і требовалось.

Зрозуміло, що ці книжки що неспроможні служити підручниками з магії. Як відомо, жоден маг чи шаман нічого очікувати навчати секретів своєї майстерності заочно, сам вибір учня — складний і відповідальний справа. До речі, автор звідси і пише. Як зазначалося вище, в описах роботи мережевого маркетингу, принцип особистого впливу керівника на новачка використовується навіть там, тим більше він необхідний в сектах.

Отже, єдиною метою опублікування ці книжки було прагнення показати привабливість пошуку знань у області ірраціонального, переконати кожного у власній можливості прилучення до таємничого миру.

Справді, багато читачів книжок Карлоса Кастанеди пішли шляхом пошуку своїх окультних вчителів. Якщо сам автор ці книжки не віддавав собі звіту в наслідки його літературної творчості, він був іграшкою, ретранслятором до рук описуваних їм «сил». Якщо автора усвідомлював наслідки своїх публікацій, його заслуги перед цими духами — величезні. Читачі його книжок, мабуть, поповнили лави шанувальників антибога. Люди, захоплені цими духами, чи звернуться до християнському Богу.

Опускаючи, як несуттєві, деталі особистого «духовного» досвіду автора, звернемо увагу підсумкові моменти, в яких розтлумачувалося сенс тієї дороги, по якому йшов Кастанеда, сам «дон Хуан» і понад тисячу його індіанських предків — тольтеков.

Відповідно до поданням індіанців, як і дано у книжках Кастанеди, єдиний Бог справді є. Душа, покидающая тіло, може сягнути його обителі, коли їй вдасться проскочити місце, що називається «Дзьоб Орла». Можливо, що це синонім «області диявола», описуваної Секо Асахара, чи аналог «області повітряних поневірянь», котру християни, де всяка изошедшая тіло душа піддається випробуванням із боку «бесов».

Тольтеки не сумнівалися, що й потужна магічна практика, їх близьке спілкування з «силами» не дають окремої людини надії чинити успішний проходження області «Дзьоба Орла». Тоді, мабуть, й була створена концепція, яку можна назвати «Технологія прориву». Суть технології проста — об'єднання до одного енергетичний згусток кількох душ за її одночасному їх исхождении з тіл. Коротше, йдеться практику групових самогубств. Членами такий групи би мало бути «учні», добре підготовлені магами, добровільно приймаючі таке рішення. «Мережний маркетинг» тольтеков передбачав, щоб найкращий, з залишених землі учнів керівника — мага, повторив її свого часу зі своїми учениками.

Отже, конвеєр на поставку душ мав працювати безперебійно. Окреме питання — набагато дійсності потрапляють такі душі в потойбіччя? Впевненість учнів у сприятливому фіналі цієї процедури базується, природно, тільки авторитеті учителя-мага, не визнає, а давніші час і який знає вчення Христа.

Для кожної людини, не поленившегося ознайомитися з двухтысячелетним досвідом Православ’я і текстом Євангелія, сьогодні очевидно, що її жодна «технологія прориву» у принципі неспроможна призвести до проникненню в область Бога у вигляді технологічних хитрощів і обманом.

Заключение

.

Не знаємо, випадково чи ні те, що людина японського походження — Секо Асахара, має древні генетичні зв’язки Польщі з расою, від якої, можливо, ведуть свій початок і японці і індіанці Америки, виявився сприйнятливий саме до такого мировоззрению.

Секо Асахара як і, як і індіанські маги, не сподівається пройти область «повітряних поневірянь», більше, не цілком розраховує і земну магічну допомогу своїх однодумців. Очевидно, він прагне забезпечити себе необхідною енергетичної підтримкою вигляді душ, яким доведеться вийти з тіл на той час, яка сама Секо Асахара визнає підхожим для власної смерти.

Кількість душ, які мають «пробити» шлях до Бога його душі в нагальні моменти, має бути величезним. Підготовка людського масиву до колективному результату душ і як суть діяльності духовних центрів секти Аум Синреке.

Для цього він розробили певний ритуал масового зомбування населення. Протягом кількох років у самої лише Москві працювало кілька японських центрів, якими пройшли тисячі москвичів. Високе технічне й організаційним забезпеченням дозволило насправді здійснити поступове запровадження у їхню свідомість певних «установок», зміст яких самі люди й не могли осознать.

Можливо, лише медична статистика згодом виявить долі цих людей, якщо, звісно, комусь дуже захочеться узятися до вивчення цього питання й цей хтось одержить у свої руки списки людей, відвідували сеанси медитації у цій секте.

Ймовірно, що секта Секо Асахара, окремо не змогла повною мірою здійснити свої програми у Росії. Дозволена урядом, вона все-таки припинила своєї діяльності через судового скандалу у самій Японії. Скандал виникла після випробування бойових отруйних речовин, у токійському метро, яке що його члени цієї секты.

Що стало мотивом до проведення таких випробувань? Можливо, не настільки ефективними виявилися сеанси масового зомбування москвичів і з’явилися в надійності такий методики перетворення величезних мас населення в добровільних самоубийц?

Не одержимо відповіді опікується цими питаннями, але маємо підстави вважати, що став саме неспрацювання розрахунків на успіх психотехнических методів зомбування привело керівника секти до іспиту коштів масового винищення (ЗМІ) на мирному населення. Їх застосування справді може гарантувати ту одномоментну загибель багатьох, яка настільки бажана «вчителю» Секо Асахара.

Узагалі-то, насадженням до тями людей легковажного ставлення до життя, грішать як багато сектантські психологічні «установки», і більшість сучасних литературно-песенных виробів. Романтика смерті, як відомо, — нерозлучна супутниця неспокійних часів, ця справді час зручний збору дияволом своєї жнив. (Пригадаємо Едуарда Багрицького, воспевшего «співдружність ворона з бійцем» біля підніжжя становлення радянської власти!).

Саме тому такий важливий в світі боротьба за менталітет, бо безрелігійне, матеріалістичний свідомість робить людини безумно недбалим стосовно власної душі, її посмертної долі. Проте, з позиції будівельників «світу без кордонів» припустиме лише аморфне псевдодуховное гуманистически-ноосферное освіту у дусі синкретизма.

Отже, сьогоднішня вольниця у вільному виборі віросповідання — справа временное.

Майбутнє покаже, яка з вір, має з позиції влади, декларація про життя. Усі «нові релігії» можна віднести до синкретическим, тобто що з'єднує у собі елементи, запозичені із різних вірувань. У цьому їх адепти, у разі, вважають Пресвятої Богородиці рівним собі, але частіше вважають Його прорком чи місіонером, над повною мірою котрий впорався зі своїми задачами.

Другим істотним моментом є очевидна тенденція цих «релігій» схилити своїх прибічників побудувати «царства Божого» на землі, хоча рекомендовані ними шляху й кошти іноді дуже суперечать одна одній. Але фактично, декларуючи кожна зі свого «справжню любов», понимаемую як всеїдність, вони єдині тільки одного — своєму неприйнятті Христа як носія дійсною духовної істини, в тому числі Його соціальної позиції, що дозволяє чітко відрізняти «так» від «немає», чорне від білого, а ліве від правого.

З огляду на, що функція релігію у суспільстві сприймається як з'єднує сила, нескладно прогнозувати сценарій майбутніх світових релігійних містерій. Майбутні світові політичні лідери (лідер) однозначне й остаточно відкинуто Апстольское вчення, вважаючи за краще християнству синкретичну форму віросповідання як оптимально відповідну вже звичної у світі системі ценностей.

2. Цивілізаційна криза современности.

«…Зрозуміло, новий тоталітаризм зовсім не від зобов’язаний скидатися на старий. Управління з допомогою кийків і розстрілів, штучного голоду, масового укладення в’язниці й масові депортацій не просто бесчеловечным.

(ніхто тепер і не дуже піклується про людяності), а й неэффективным…".

Про. Хакслі «Про чудовий новий мир», 1932 г.

Протягом цілого ряду років у середовищі гуманітарної громадськості не замовкають дискусії щодо назревшем цивілізованому співтоваристві кризу. Криза торкнувся як культури і соціальні сфери, а й перевернув і виснажив людину як таку. Відтепер людина перестав перебувати у центрі буття, і його існування перестав бути самоціллю існування цивілізації в целом.

Науково-технічний прогрес приніс разом із гаданим зовнішнім комфортом суб'єктивний безумовний дискомфорт, а дисонанс застарілої світоглядної системи з реальною даністю розколов громадське самосвідомість, відчужуючи людини від розуміння поточного момента.

Для сучасного середнього європейця життя втратило свій онтологічний сенс, перетворившись на безідейне існування, чиє реальне час визначається набором ключових образів і символів, ув’язнених у матеріальних предметах. Така ситуація й є кризової, оскільки занурює цивілізацію у вир давно забутих афектів і переживань. Чим складніший і минимизированнее стає техніка, що більше людей потрапляє у пряму залежність від нього, тим більшому відсотку населення відчуває страх перед завтрашнім днем. Сучасні аналітики і філософи віддавна усвідомлюють сформовану ситуацию.

Двадцяте століття виявилося, мабуть, століттям найграндіозніших змін у світі. Особливо була насичене його половина. Людство увійшло XX свого з філософією війни у умах, оскільки великі імперії було створено завдяки війнам, а XVII і XVIII ст. війни, повстання революції були європейським способом життя. Війни, в такий спосіб, і філософія війни" та революції були постійними чинниками перехідного до ліберальній економіці і ліберальному цивільному обществу.

Усі війни велися за ресурсы.

Разграбленный невеликим числом держав світ не влаштовував ті держави, які отримали меншість. Це призвело до у першій половині ХХ століття до двом найжорстокішим війнам. Жорстокість цих воєн та дуже багато жертв у тих війнах пов’язані з розвитком військових технологій, що було наслідком Науково-технічного прогресу. Останнім досягненням у цій області поменшало ядерну зброю, завдяки якому вона можна було знищити все человечество.

Після Першої Першої світової філософія війни серед населення і розширення політичних керівників збереглася. Різні чинники, передусім шукати виходу з соціального та скорочення економічної криз, страх перед зовнішнім та внутрішньою ворогом викликали появу деяких країнах (Німеччина, Іспанія, Італія, Португалія, Росія, Японія) до встановлення тоталітарних режимів. Результатом такого розвороту подій стала Другої світової війни за переділ мира.

Вона породила суперзброю, володіння яким кількома країнами практично поклало край можливості розв’язання Першої світової на другий половині XX века.

Усвідомлення проблемы.

Із середини ХХ століття починається пошук нової філософії - філософії світу і благоденства, що зараз обертається тяжким тривалим кризисом.

Криза, назрілий у цьому, — багатовимірний. І це економічний криза, криза культури та філософії, екологічна криза, і консультації безумовно, криза демографический.

Коли закінчився період війн, перед людством стало таке кількість невирішених на проблем, що аналітики перестали орієнтуватися у цій ситуації. Стало очевидним, що негативні процеси відбуваються повсюдно. Це факт дозволив оцінювати як глобальне явище, а термін «криза» став їхнім спільним знаменателем.

Криза був, загалом, передбачуваний. Так було в початку ХХ століття німецький філософ Освальд Шпенглер писав: «…Отже, завдання, спочатку заключавшая у собі органічну проблему сучасної цивілізації, розширюється до нової філософії, філософії майбутнього, за умови що на метафізично виснаженій грунті Заходу може стати ще зійти така, — єдиною філософії, яка, по крайнього заходу, належить до можливостям західноєвропейського духу у його найближчих стадіях: ідея морфології всесвітньої історії, світу — як історії, що у протилежність морфології природи, колишньої донині єдиною темою філософії, вкотре охоплює все лики і рух світу у їх щонайглибшому і останньому значенні, хоча у іншому порядку, — над загальної картині всього пізнаного, а картині життя, над який став, а становленні». (Про. Шпенглер. Захід Европы).

Криза філософії, й гуманітарною думки взагалі, був наслідком відриву від філософії ідеалізму, оскільки ідея Бога змінилася ідеєю Машини. У культурі відбулося цілком той самий — традиційні типи культур вступив у в протиріччя з сучасністю, їх антиподом став модерн, слідом на яких, замигтіли калейдоскопічні осколки нових сурогатів — культур посаду модерна.

Проте, досі сильна позиція традиціоналізму (34), і західноєвропейська суспільство коливається між традицією і новаторством. Східний світ, особливо Китай, Японія, значно більшою мірою залишається хранителем національно-культурних традиций.

Так, японська цивілізація належить до найбільш традиційних. Шанування старших, гранична ретельність у виконанні дорученої роботи — становлять основу соціальних ціннісних орієнтирів японця. Винахідливість, ініціатива, особистий успіх стоять другою місці й у особисте ставлення японця до світу у питаннях громадськості для оцінювання особистості. У цьому полягає принципове розбіжність світогляду представників європейсько-американською цивілізації і Востока.

У цьому полягає перша причина успішного реформування суспільно-економічного життя Японії повоєнний период.

Друга причина стала орієнтація політики держави щодо розвиток внутрішнього рынка.

Саме підвищення ємності внутрішнього ринку забезпечує країні політичної стабільності, зростання промислового виробництва та благосостояния.

Завдяки поєднанню цих характеристик, у Японії створили соціум, головною рисою якого є високу якість труда.

Зрозуміло, і це соціум не абсолютно досконалий. Він також має всередині себе негативний аспект, можна сказати, універсальний цивілізаційний вантаж: жорстко регламентований порядок життя і праці служить засобом соціального «отбора».

У цьому суспільстві соціально «активними» залишаються особистості «безпечного» типу, тобто, конформісти. Інші - відбраковуються, переходячи у категорії психічно больных.

Чи, втім, досвід Японії виявиться придатним запровадження у інших країнах, мають інші національні традиції, і характерологические установки. Ймовірно, що переваги японського менталітету в конкурентному протистояння з західним світом з’являться джерелом нових напружених взаимоотношений.

Вже й сьогодні традиціоналізм переживає філософію війни, взагалі властиву культури у целом.

Так, одне із ідеологів традиціоналізму Ю. Эвола бачив завдання сучасної людини в протистоянні світу, який називав Розжарюва-півдня, на санскриті означає «Темний Век».

Ведучи мову про кризу цивілізації, Эвола заявляє: «…Навряд чи слід в наших умовах продовжувати нав’язувати людям ті установки, які, будучи закономірними, у будь-якій нормальної традиційної цивілізації, є такими з нашого анормальной цивілізації, на абсолютно відчуженої соціальної, інтелектуальної й матеріальної середовищі, у кризовій ситуації загального розпаду, у системі, заснованої на погано приховуване хаосі, геть позбавленої який би не пішли легітимності «. (Ю.Эвола «Осідлати тигра»).

Отже, є дві різко протилежні тенденції сучасного мира:

— створення відкритого суспільства, задовольняючого ідеї универсализма;

— захист традиційних цінностей, саме етнічної самобытности.

(мови, культури, моральних цінностей) і національної менталітету — основи психічного здоров’я нації (народу і государства);

Не збігаються у своїй кінцевої цілі й тому неминуче вступлять (вже вступають) в непереборне противоречие.

Саме ця протиріччя тенденцій ще неодноразово призведе до локальних воєнним конфліктам, службовців однієї великої мети — побудові єдиного людського співтовариства з жорсткою ієрархічної структурой.

Зрозуміло відкрите позначення цієї причини війн — над інтересах правлячої еліти, декларує свою демократичность.

У в кожному конкретному конфлікті причина буде закамуфльована під економічні (ресурсні - нафту, територія, релігійна нетерпимість і ін.) мотиви, які, звісно, також будуть у ситуації. Якщо ж істинні мотиви приховати вдасться, то нормальні спроби у своїх національних інтересів будуть извращены у вигляді звинувачення у шовінізмі чи фашизме.

Складність ситуації поглиблюється тим, що підкреслена і демонстративна захист національних інтересів під відверто фашистськими гаслами (оскорбляющими національне чи релігійне почуття інших народів) дійсно можна буде мати (вже має) місце, оскільки світова еліта зацікавлена повної дискредитації самих зачатків національного самосвідомості. Слід тому очікувати впровадження провокаторів у середу будь-якого руху, консолидирующегося навколо національної ідеї, і розглядати в ролі таких вже наявних ультра-националистов.

З іншого боку, до сучасного епоху, коли необхідність захист національно-культурного спадщини усвідомлюється лише відносно невеликий частиною населення, будь-які практичних форм і знаходять способи такого захисту неважко затаврувати, іменуючи їх діями, зневажають законні інтереси протилежного боку, наприклад, у вигляді спекуляцій на задану тему «прав человека».

Ідеологи «нового світового порядку», суті якого уніфікація в ім'я торгівлі, і управління людським стадом, роблять це цілком успешно.

Проблему становить лише саме існування тієї невеликої частини населення, котра ще втратила здатність дозволяти, а й це завдання можна залагодити. Головним засобом її вирішення стає уніфіковані системи виховання й спеціальної освіти: вузькі - з одного боку, і деидеологизированные (чи по-споживацьки ідеологізовані), — з другой.

Вибір між щодо ситій, але бездуховній (без-Божной) життям та власним життям, обтяженої певними матеріальними обмеженнями (в суспільстві, що від надспоживання, але вільно котра обрала високі нравственно-религиозные норми організації соціуму), — перестав бути вузловим питанням цивілізації, бо очевидне, чому вже віддано предпочтение.

«Верхи» хочуть і може жити за законами еліти, «низи» змушені виживати як кому вдається, а й й інші в основному існують поза религиозно-нравственного сознания.

Где выход?

Отже, нині немає жодної реальної, І що важливо, адекватної політики виходу з кризи. Непідготовленість людини змін стає наслідком їх раптовості, а афект, який ще попереду випробувати людству у його масштабі, стане невдовзі після його найболючішим ощущением…

З іншого боку, існує принципово іншу точку зору подолання назрілого кризи. Коли 1972 року група західних учених випустила роботу «Межі зростання», написану спеціально для Римського клубу (Асоціації незалежних вчених і менеджерів), дана робота не містила ніяких оптимістичних прогнозів. Діяльність розкривалася проблеми, пов’язані зі зростанням населення, виснаженням ресурсів немає і забрудненням оточуючої среды.

Висновки були вкрай тривожними: якщо колишні тенденції в аспектах життєдіяльності не зміняться, світ очікує як припинення зростання населення, промисловості, рівень життя, а й їхні зниження, і може це бути й глобальна катастрофа.

Наступні праці закордонних вчених, группирующихся навколо Римського клубу, в частковості доповідь «Людство у поворотного пункту» містили розгляд социально-этических проблем, й у тому ж песимістичний дусі предрекались самі швидкі потрясіння, через «непоправності» человека.

Тільки пізніше, долаючи технократичні тенденції, Римський клуб спробував сформулювати більш гнучку й, головне, більш гуманну концепцію подолання кризи. Були вжито спроби перетворити світ, але з його політичну систему, через ломку «невиправного» людини, а у вигляді для впровадження нової системи освітніх інститутів, що, як здавалося авторам, дасть людству шанс погодитися з природою, із собою і, головне, з действительностью.

Час показав, що гуманістичний акцент цих починань був невдовзі змінено невпізнанно: «нове мислення», яке почали впроваджувати в свідомість, стало служити ідеології «золотого миллиарда"(см.приложение).

Про. Тоффлер (41,42).

У 1970 року вийшов книжка американського футуролога Про. Тоффлера під назвою «Шок майбутнього», у якій розкривалася проблема занепаду індустріального співтовариства внаслідок вичерпаності властивого йому типу виробництва. Автор робив висновок про конфлікт між культурою і технологією, про розпад соціальних відносин між класами, етнічними групами, про моральному устаревании колишніх цінностей і менталітету, сформованого, коли багато уявлялося стійким і непорушним, позначивши, в такий спосіб, причину майбутнього кризи, й гадаючи заміну існуючих соціальних институтов.

Футурологічні пошуки нерідко мають значення і оптимістичний характер, але, на жаль, цей оптимізм занадто негуманен. Таким «оптимістом» був також відомий президент «Європейського Банку Реконструкції й Розвитку» Жак Аттали.

Жак Аттали (33).

У одній із публікацій журналу «Елементи» (N2,1992) дається огляд, присвячений своїй книжці «Лінії горизонту». Людина неординарний, Аттали довгий час головне радником президента Франції, крім того він — автор десятків інших книжок. Ось що пише в «Елементах» про Аттали Крістоф Левалуа: «…як фінансист, Аттали, звісно, неспроможна обійти прийдешній тріумф Нового Торгового Будуючи. Невідривні від ладу синапси і люди майбутнього, яких Аттали назвав «суспільством кочівників». На думку Аттали, — «Ритмом Закону буде закономірність, вищим джерелом бажання буде нарцисизм. Прагнення бути нормальним стане двигуном соціальної адаптации…».

«…Для Аттали винахід США мікропроцесора є фундаментальним. Завдяки цьому на маленькому шматочку силициума стало можливим зосередити дуже багато інформації. Важливим кроком атрибутом кочівника ставляться кварцовий годинник, плеєр, лазерний диск, стільниковий телефон, факс, пластикова карта. Ці предмети, на думку Аттали, дозволили відірватися від простору, і всі сфери виявилися порушено новим способом життя. У сфері продуктів заморожування дозволяє довге складування їжі. Мікрохвильові печі дозволили перетворити приготування їжі у простої споживання товарів». Це ж й області охорони здоров’я, де портативні прилади дозволяють, не полишаючи справ, діагностувати діяльність різних органов.

У найближчому майбутньому, фантазує Аттали, будуть такі прилади, які дозволять визначати й психо-соматическое відповідність людини заданому стандарту (виділено ред). Але найцікавіше це станеться з особистістю. «До 2000 року кочівництво найповніше визначить спосіб життя, культурний стиль і форму споживання. Кожен матиме з собою свою ідентичність». Такий ідентичністю, на думку Аттали, стане пластикова картка. Аттали називає її протезом особистості, і від неї людина матиме доступом до Рынку".

Далі Аттали перекладає особи на одне рівень предмета, включеного в товаро-денежные відносини, тобто буквально зводить особи на одне рівень товара.

Одне зі свідчень прийняття таких міркувань на озброєння в сучасної Росії є рекомендація для вчителів, де прямо сказано, що людське суспільство має стати керованим розумом суспільством «особистостей безпечного типу». Виникає природне запитання — кому і чого «безпечним»? Якщо суспільство продовжує залишатися паразитическиспоживчим елементом біосфери, про який «безпеки» взагалі йде речь?

Існуючі соціально-економічні відносини що неспроможні формувати ні індивідуума, ні суспільству загалом, як безпечних елементів навколишнього світу, отже, передбачається, що формування «особистостей безпечного типу» передбачає навіювання такі форми поведінки, які задовольняють інтересам елітарною частини общества.

Взагалі, питань управління (натовпом) приділяється в майбутніх шкільних програмах (35) багато уваги, на шкоду поглибленню знання самому людині та її вищому призначення — хоча в межах биосферной концепції (26).

Як у цих методичних матеріалах, мета загальної освіти в школі має полягати саме у «підготовці людини ноосферної формації», окільки така її освіту є «однією з дійових засобів для управління світоглядом і ще менталітетом чоловіки й общества».

Вочевидь, що у сучасної Росії пропагуються ідеї уніфікації людської свідомості і натомість звеличування цінностей суспільства надспоживання. У цьому щось говориться про необхідність зміни ставлення до життя з допомогою свідомого обмеження власних потреб, хоча саме у зіткненні інтересів безмежного споживача та органічного середовища полягає суть сучасного конфликта.

Тепер, розглянувши можливі варіанти наслідків кризи, звернімо увагу на глибинні першопричини. Однією із можливих причин стала глибока інтеграція, проникнення один одного різних культур, етносів, тощо. Якщо криза є породженням антагонізму культури та технологій, то сама культура, розчинена в цивілізації, безнадійно відставала неї, перестав бути актуальной.

Х.Ортега — і - Гассет (45).

Ось що говорить про цивілізації відомий іспанський філософ Хосе Ортега-і-Гассет: «Усі людські зв’язку підпорядковувалися новому порядку, упорядочившему непрямі форми існування. У людському спілкуванні скасовується спонтанність… Грані, норми, етикет, закони, написані і неписані… Усе це сфокусовано в слові «цивілізація», корінь якого — civis, громадянин, тобто городянин, — свідчить про походження сенсу. І сенс від цього уможливити місто, співтовариство, співіснування. Тому, якщо вдивитися в перелічені мною кошти цивілізації суть виявиться одна. Усі вони у результаті припускають глибоке свідоме бажання рахуватися з іншими. Цивілізація — це, передусім, воля до співіснуванню… Цивілізація не даність і тримається сам собою. Вона штучна і вимагає мистецтва і майстерності… З розвитком цивілізація стає дедалі складнішою і заплутанішою… Розрив між рівнем сучасних труднощів і рівнем мислення зростатиме, а то й знайдеться вихід, й у — головна трагедія цивілізації. Завдяки вірності і плодотворності своїх основ вона плодоносить з незвичайною швидкістю і легкістю, вже недоступною людському сприйняттю… Сьогодні крах терпить сама людина, вже нездатний встигати над своєю цивилизацией…

Дедалі більша цивілізація — нічим іншим, як пекуча проблема. Чим більший досягнень, тим, у більшої вона небезпеки. Чим краще життя, тим вона складніше" (Х. Ортега — і - Гассет. Філософія культуры).

Гассет передбачає, що цивілізацію від повного краху врятує історичної пам’яті, що у ній укладено весь досвід попередніх поколінь, але, схоже що нинішня ситуація таки противиться аналізу з позицій історичного опыта.

Надії на історичну пам’ять хоча б тому марні, нові реалії прицільно спрямовані на руйнація саме механізмів пам’яті. Цьому сприяють та принципи сучасного навчання — вузька спеціалізація, і тотальна комп’ютеризація життя, яка формує особистість, полагающуюся напам’ять, яка зберігається в комп’ютері, і наростання психічно ослабленого потомства (приложение).

Впроваджуються у життя нові психологічні методики, якими охоплюють майже всі населення Землі, (у вигляді педагогіки, псевдо — і релігійних сект, мережевого маркетингу, «лікувальної» психотерапії, ЗМІ) гарантують у майбутньому втрату як історичній пам’яті, а й просто повноцінного аналітичного апарату мозга.

Класична філософія залишається у минулому, не витримавши конкуренції сучасності. Змінилося абсолютно всі. Навіть знамениті слова Гете: — «Кожна людина, чи це вільний, чи підневільний, чи наділений владою, погодиться, що найвищу щастя смертних — це особистість», — втратили свій смысл.

Особистості більше немає, є идентичность.

Тому говорити про сучасній культурі, отже говорити про культуру минулого. А казати про сучасної цивілізації, отже казати про цивілізації чи минулого, чи майбутнього, якщо вона складеться. Поняття культура виникає разом з формуванням науки нової доби, та якщо з науки з’являється техніка — квінтесенція всіх способів діяльності, внаслідок чого то вона може ставити собі цілі з своєму усмотрению.

Але те, що відбувається нині, було ще ніхто ніколи. Історія не знає таких моментів, щоб молода людина самостійно видаляв себе від створених ним об'єктів, виключав себе з процесу своєї ж жизни.

У чому корінна відмінність товариств та цивілізацій античності і середньовіччя і сучасності? Можна з упевненістю передбачити, що корінна відмінність приховується в типі общества.

Існує чітка диференціація громадських типів історія людства. Перший тип — це доіндустріальне суспільство, другий — індустріальне, і, нарешті, третій — постіндустріальне. Це саме те час, де знаходиться перед людством. Поняття постіндустріального суспільства став поширений у США наприкінці 1950;х років, коли шляхом спостережень стало ясно, що перша американська модель капіталізму має низку відмінностей від індустріального капитализма.

У результаті інтеграції процес «посаду індустріалізації» охопив що розвиваються, і наприкінці кінців, постіндустріальний тип суспільства став загальним для всієї цивілізації. Однією з характерних ознак цього товариства стала специфічна філософія. Відірвана від коренів традиції цивілізація посаду індустрії затвердила нові нормативи, як і життя, і у особистісному відношенні людини. Важливий зрушення у тому, що з часом основні риси цього товариства стали розглядатися як якісно новий рівень, у розвитку людства. Суспільство, сформоване у період, називалося по-різному: супериндустриальная цивілізація, технотронное, інформаційне чи телекоммуникационное.

З одного боку це, безумовно, є позитивним явищем, але й воно, як писалося звідси вище, має негативні тенденции.

Консервативність самосвідомості - з одного боку, і неготовність ухвалити новий тип цивілізації, і відсутність чіткої концепції, — з іншого, призводять до загальновідомого когнитивному дисонансу у свідомості широкого загалу общественности.

Наявність критики постіндустріального суспільства обгрунтовано, оскільки новим типом людства далеко ще не ідеальний. Насамперед, те що, що реальність перевершила ідеали та вищі цінності, спричинив у себе відірваність широкої населення від втілення внутрішніх потребностей.

Цивілізація хіба що розбивається на дві нерівні групи: одну — еліту, — невелику й другу — подавляемую.

Перша включено до процес життя, тоді як інша група є лише масою, використовуваної для функціонування фінансовотехнологічної системы.

Щоб описати криза найповніше, однієї філософії явно недостатньо. Цивілізаційна криза перестав бути кризою однієї гуманітарної дисципліни, тож необхідно звертатися до найрізноманітніших джерелам для адекватного викладу процесу, який ми називаємо кризою. Його прогнозували, аналізували, про неї писали, говорили, але, тим щонайменше, ніякої конкретної програми виходу потім із нього, по суті, нет.

Можна сподіватися, що, змінивши погляд поширювати на світ, людина змінить і своє ставлення щодо нього, але навряд це станеться скоро. Вироблений століттями принцип надспоживання вже стало звичайною справою і найшвидше, їм і залишиться, оскільки потрібен в існуванні даної политикоекономічної системы.

Те, що людина він мав тенденцію до того що, щоб наука була прикладної, теж отже негаразд мало. Розвивши, ця тенденція увібрала в себе всі - прикладними стали релігія і культуру, а чиста теорія намагається стати втіленої в практике.

Мабуть, у цьому полягає проблема сучасного людства. Оголосивши ідеалізм непрактичною дисципліною, людина ХХ століття став жити з порожнечею всередині. Усі, потім сучасна людина може витратити свою життя, — це дати можливість проіснувати хоч трохи тому порядку речей, що він спостерігав протягом своєї жизни.

Це слідство. Причина кризи у самої технології, не ідеальної і практичною, яка надійшла до світ із Заходу. Технологія культурної експансії зазнала тисячоліттями. Коротенько видається він наступним чином. У новітніх дослідженнях підкреслюється, що імперіалізм приймає різні форми, яких лише п’ять: економічний, політичний, військовий, комунікаційний і культурный.

Культурний імперіалізм паразитує на культурі інший нації, вищі таким чином поширює свої ценности.

Але, як у академік М. М. Моисеев (34), — «…найважливіше сталося таки вступив у громадської сфері, в перебудові її економічного підгрунтя. Локальні, національні економіки поступово почали втрачати потенцію саморозвитку, вони почали інтегруватися у єдиний общепланетарный економічний організм за універсальної системою регулювання, яку по інерції називають ринкової чи системою вільного предпринимательства.

Вирішальну роль визначенні характеру її подальшого розвитку стали грати транснаціональні корпорації (ТНК): відбулася транснационализация капіталізму. У поєднанні з стихійної трансформацією традиційних ринкових механізмів, виник монстр, не розібравшись у особливостях якого навряд чи можна брати себе відповідальність за будь-які рекомендації економічного характера".

За даними, процитованими М. Моисеевым у книзі «Агонія Росії. Чи є в неї майбутнє», «…останні кілька десятиліть виникла сукупність 37 000 ТНК, мають 200 тисяч філій. Вони утворюють систему, що охопила всю планету. Ця сукупність ТНК є якусь єдину мережу, владеющую третю всіх виробничих фондів планети, що виробляє більш 40% загальнопланетарного продукту, яка здійснює помітно понад половина зовнішньоторговельного обороту, більш 80% торгівлі вищими технологіями і яка контролює більш 90% вивезення капитала.

Останні 50 років обсяг світової торгівлі збільшувався загалом на шість відсотків на рік. З 1950 року світова торгівля зростала геометричній прогресії, швидше, ніж будь-яка друга форма економічної діяльності, в основному зняттю торговельних бар'єрів, зокрема імпортних тарифів, квот та інші ограничений.

Протягом двох десятиліть обсяг зовнішньої торгівлі збільшився на планеті над 2 — 3 разу, як обсяг промислового виробництва, а 10 раз! Це свідчить, наскільки ефективнішим стало міжнародний поділ труда.

Світовий характер економіки означає, що локальні економіки стали відкритими, вони охоче перетікають з країни країну. І вони концентруються в тих країнах, де громадська продуктивності праці вище, тобто там, набагато вигідніше вкладати гроші. Отже, бідні країни можуть прогнозувати інвесторів, та й їхні власні капітали спливуть на більш благополучні страны.

За сучасних умов відсталі країни остаточно втрачають шанс на розвиток, тим більше економічне відставання знижує і «інтелектуальний потенціал нації», що з відпливом із країни найосвіченішої і творчо активній частині населения".

Отже, сформований общепланетарный ринковий механізм не піднімає, а знищує економіку відсталих країн, перетворюючи на сировинні придатки країн із високим продуктивністю труда.

За логікою цих міркувань, вже у найближчі через два десятиліття стануть очевидні наслідки двох процесів — подорожчання ресурсів немає і зниженням ємності ринку дедалі більше нищающих країн. У цьому тлі не залишиться стабільною і становище країн, яких відносять до країн «золотого миллиарда».

«Золотой мільярд» человечества.

Концепція «золотого мільярда» передбачає, що людству доведеться шукати способи штучного зменшення кількості населення планети (додаток). Ця концепція виникла з тридцятих років (30) ХХ століття, її обговорювали на вищих наукових рівнях. Діяльність відомого демократичного діяча і вченого-фізика — А. Сахарова (39), майбутнє суспільство представлено двома категоріями населення — елітою, яка мешкає будинках традиційного типу в екологічно сприятливі умови, і «рабами» — або обслуговуючими підземні заводи, або які виконують сільськогосподарські работы.

Н. Моїсєєв (34).

Як вважає генеральний М. Моїсєєв, «СВІТ ТНК матиме тенденцію до утвердженню планетарного тоталітаризму. Перед демократії залишаться країни „золотого мільярда“, кількість яких навряд чи буде увеличиваться».

Процес формування СВІТУ ТНК — стихійний процес самоорганізації, що створює дедалі нові співтовариства, нові організаційні структури. У остаточному підсумку це сприятиме консолідації групи монополістів, які стануть політичними лідерами світу. Вже сьогодні не уряду окремих держав, а потужні фінансові картелі визначають політику. То є картель «Семи сестер», до якого входять п’ять американських компаній, і дві британські, що у нафтовому бізнесі. Це досить вигідна форма монопольної влади, оскільки картель, як міжнародне об'єднання, уникає будь-яких державних антимонопольних ограничений.

Про тісному злитті економічної і політичною влади заявив ще президент США Трумен (11 вересня 1953 року): — «Американська нафтова діяльність в практичному плані інструментом зовнішньої політики України США».

Другий приклад — міжнародний валютний фонд (МВФ). Це теж картель, провідний активну міжнародну діяльність. «Допомога» цього Фонду обертається безкінечною кабалою. Так було в 1958 року Латинська Америка була повинна МВФ 257 млрд. доларів, потім він виплатила за відсотками — 417 млрд. доларів за наступні 14 років. У її борг США 1994 року був дорівнює 514 млрд. долларов!

Ідея створення МВФ та її інвестиційного «філії» — Міжнародного банку реконструкції й розвитку (МБРР), — виникла роки Другої світової війни. Тоді керівники головних світових держав мали координувати свої зусилля у військової області, а й у опрацюванні планів повоєнного світобудови. Через війну створилася повоєнна фінансову систему під керівництвом Вашингтона і Лондона. І МВФ і МБРР стали контролюватися навіть Великобританією, обладавшими у тих організаціях правом «вето». Надії, покладені на МВФ і МБРР у справі відродження економіки країн, жертв війни, не оправдались.

Сьогодні формально МВФ є спеціалізованою установою ООН. На насправді угодою про надання МВФ статусу спеціалізованого інституту ООН, підписану 1947 року, говориться, що ООН успіхом не повинен давати МВФ рекомендації щодо його политики.

З кінця 1970;х років за рекомендацією президента США Роналда Рейґана МВФ став субсидіювати країни «третього світу» за схемою, обрекающей ці країни на становище вічного боржника. Ця схема запропонована американським економістом Мільтоном Фрідманом. Таке роду «допомоги» борг країн «третього світу» із 1982 по 1992 рр. Виріс з 800 млрд. доларів до 1,3 млрд. долларов.

Для панування МВФ його експерти розробили метод швидкої лібералізація економіки, який отримав назву «шокова терапія». У основу цього покладено «монетаризм» — економічна школа, прихильники якої стверджують, що це господарські процес у остаточному підсумку залежать тільки від грошей, що у обращении.

Виробництво матеріальних благ у «монетаристів» має вторинне, підлегле фінансів значение.

Існування подвійного стандарту, коли різні фінансовоекономічні та політичні вимоги пред’являються країнам «золотого мільярда» та інших державам, є свідченням наближення нового колоніалізму, отже, і нових войн.

Таку політику охоче використовують транснаціональні корпорації для залучення потенційних донорів і инвеститоров за, а як і для визначення ринку збуту товарів. Але суть над економічному чиннику справи, а добре організованому рекламному пресування. Реклама сьогоднішній день реформи є найміцнішим зброєю впливу. Ввійти у свідомість людини, вихованого по інтернаціональним уніфікованим програмам масс-культур, у вигляді психологічно грамотно побудованого рекламного ролика, простіше, ніж укладати культурний і Львівський національний образ.

Отже, саме економічна відкритість держави, впровадження у його внутрішнє середовище мережі ТНК, насамперед обумовлює ломку традицій, нівелювання свідомості широкої населения.

Корпорації претендують на деідеологізацію своєї діяльності, сводящейся, нібито, до виробництва і продаж товарів, забезпечення культури бізнесу і нашої культури споживання. Насправді, замість колишніх міфів, в які наділялися людські стосунки в доиндустриальных суспільствах, капіталізм стверджує товарний фетишизм. Товар перестає бути просто об'єктом споживання, він працює окремо існуючим способом життя. Це прямо залежить від комунікації. Завдяки цьому починається поступово инъецируемая ідентифікація чоловіки й відповідного товара.

У кінцевому підсумку, людина випадає із власного світу, усамітнюючись у інший світ, більш ілюзорний: у світ измышленного имиджа.

Консюмеризм (гонитва по речі, послугами, знаннями, що нібито визначають належність до вищих верств суспільства) стає відправною точкою поневолення суспільства, та повного, тотальному контролю над ним.

Основне завдання корпорації - постійно стимулювати такі ниці інстинкти як жадібність Зростання валового національного продукту та частка послуг у ВНП безупинно растет.

Це приклад того яких висотах перебувають сучасні технології, і завдяки чому сьогоднішня ситуація позначається як кризис.

Екологічний кризис.

Так само масштабними є екологічні проблеми. Сучасна екологічна ситуація робить дедалі очевиднішою неможливість забезпечення людині його безпечної життєдіяльності. Певною мірою це пов’язані з типом земної цивілізації, який був обраний людством, а саме — технократичним по форм і яка орієнтована сверхпроизводство і сверхпотребление — за змістом. Ці дві обставини визначили і демографічний вибух, і технічний прогрес, але вони ж і породили сучасний екологічна криза, який неминуче призведе до деградації як природного довкілля, до соціальним геополітичним потрясінь, війнам обмеженого та світового масштабу, результатом чого стане колаптоїдний, тобто досить швидкоплинне, зниження чисельності народонаселення планеты.

Сама динаміка становлення людства Землі змушує погодитися з цим припущенням. Якщо орієнтуватися на на дані антропології, то найбільш древнє майже людське суспільство австралопітеків існувало безбідно і стабільно майже 2 мільйони років, кожне наступне співтовариство мало дедалі більше короткий час існування — 700 років австралоиды, 200 тис. років прогресивні неандертальці, приблизно 100 м тис. років — класичні неандертальці. На сучасної людини кроманьонского типу доводиться лише 45 тис. років. Отже, бачимо закономірно зменшуваний числової ряд — тривалість життя предковых популяцій людей, — 2 мільйони, 700 тисячі років, і далі - 200, 100, 45 тисячі років, причому основний приріст чисельності народонаселення планети посідає останнє століття, і його другу половину.

Логічно очікувати, що принцип скорочення часу існування кожного нового антропологічного варіанта зберігається нам — нащадків кроманьйонців, оскільки закони біології єдині. І тоді, як у своєї книзі «Основи загальної екології» Роберт Риклефс (1976 р.), — «…Якщо хочемо досягти якогось згоди з Природою, то вона найчастіше доведеться приймати її условия…"(38). Отже, ми дійсно мають передбачати, що період щодо стабільного існування сучасного людства повинен завершитися згодом і практично мгновенно.

Биологическая стратегія і стабильность.

Схоже, як і саме сучасне біологічне стан людей цьому сприяють. Пояснимо бодай однією прикладі. Як відомо, в протягом останнього 45-тысячелетнего періоду сформувалися головні антропологічні галузі - европеоиды, австралоиды і монголоиды. Сучасні антропологічні типи є продуктами двох процесів — широкої метисации (змішання рас) і вторинної ізоляції, супроводжувалася груповий (расової, племінної) адаптацією до визначених географічним зонам. Адаптивні ознаки такі групи встановлювалися і генетично закріплювалися, забезпечуючи людським субпопуляциям максимальну трофічну адекватність — здатність засвоювати інформацію про стан органічних молекул у вигляді травлення. Саме тому окремі народи по-різному здатні вживати у своїй раціоні ті чи інші рослинні чи тварини продукти. Наприклад, японці, будь-коли мали корів, над стані перетравлювати коров’ячий молоко, яке їх організму то, можливо майже ядом.

Цікаво, що саме можливість адекватно реагувати на харчові продукти закладається у індивідуума поки що не ранніх стадіях ембріогенезу. Якщо що надходить у ембріональні клітини харчової білок не цілком традиційним в харчовому раціоні індивідуума (наприклад, білок чи вуглевод овочів чи фруктів, імпортованих з іншого географічно віддаленого від місця проживання даної особини регіону), те в самого ембріона відкривається можливість засвоїти його як і власний компонент. Це відомо в імунології під назвою «імунологічна толерантність», воно дуже вигідно майбутньої організму. Отже, майбутня мати може почасти допомогти своєму нащадку уникнути можливої харчової алергії, розширивши коло вживаних нею продуктов.

Щодо невисока міграційна активність людських груп у минулому (або тривала проживання сучасних субпопуляций самих і тих ж територіях зі збереженням традиційного харчування у цьому) були й залишаються сприятливим чинником, які підтримують здоров’я населення. І, навпаки, суттєві географічні переміщення дорослої особини (чи розширення нею харчового раціону з допомогою вживання імпортованих продуктів) однозначно збільшують антигенное тиск на організм людини, що у сучасних умовах, може стати однією з чинників імунодефіциту, то є невируснго СПИДа.

Ці приклади показують, що небезпечні й шкідливі чинники може бути зосереджено, начебто, звичайних, нормальних компонентах навколишнього нас світу. Ми навіть сприймаємо їх як джерела потенційній загрозі, найчастіше здатні навіть замислитися за їх роллю у підтримці і забезпеченні власного здоров’я. Лише оскільки науково доведені можливості энтеральной (кишкової) імунізації і збереження компонентами їжі своєї антигенної структури не приймаються всерйоз сучасної медициною або доводяться до «нефахівців», тобто звичайних людей.

Людське свідомість у такій ж мері нездатним оцінити вплив та багатьох інших чинників довкілля, зокрема, екологічної природи, з позиції їх потенційну небезпеку. Понад те, більшістю населення серйозно сприймають небезпека досить добре вивчених шкідливих чинників, як-от куріння, алкоголізація, статева розбещеність, наркомания.

генеральний секретар Конференції у Ріо-де-Жанейро (червень, 1992 р.) Моріс Стронг у своїй заяві присутня на церемонії її відкриття зазначив, що надії, породжені у світовому співтоваристві рішеннями Стокгольмської конференції 1972 року, зазнали краху — глобальні порушення у стані природного довкілля продовжують наростати. Однією з головних цього є, на його думку, «…економічна система, яка враховує екологічні цінності й збитки, — система, яка розглядає необмежений зростання як прогресс…».

Але ще й суто біологічні причини, що визначають неминучість припинення цього необмеженого зростання, що стосується у цьому разі самої маси живої людської матеріалу. Оскільки людство є частиною природи, то біологічні закономірності його існування як однієї з видів залишаються загальними з усіма іншими живими організмами планети. Проте внаслідок особливої здібності організовувати світ зі свого власному, часто дуже абиологичному, міркуванню, взаємовідносини виду «sapiens» і біосфери мають з часом виливатися в дедалі більш виражений конфлікт, до масового вимирання вида.

Розглянемо на прикладі розвитку мікробної популяції в замкнутої середовищі, наприклад, в колбі з поживним бульйоном (додаток, мал.1). Як відомо, цих умовах, тобто без припливу нового живильного матеріалу і усунення продуктів обміну, життєдіяльність і прогресивне наростання числа особин в одиниці обсягу середовища буде закономірно змінюватися — від нетривалого зниження щільності мікробної маси, з допомогою загибелі частини посівного матеріалу, до різкого зростання і наступного його стабілізації. «Плато» цієї кривою відповідає ситуації, коли кількість знову що з’явилися особин дорівнювала кількості погибающих, тривалість цього періоду щодо невелика, загалом — 5−6 годин. Період експоненційного зростання відповідає максимально вираженим адаптивним можливостям мікробних клітин, період «плато» — мінімальним можливостям адаптації, Що стосується зміни умов мікробної маси це означає загибель популяции.

«Крапка перегину» — момент, від якого починається вимирання популяції. Тривалість процесу вимирання невідь що тривала щодо часу становлення і розквіту цієї мікробної массы.

Зовнішні зусилля, докладені до поліпшення цій ситуації, може бути ефективні задля збереження популяції. Ці зусилля можуть полягати або у пересеве частини мікробної популяції на нову пробірку, або у штучному підтримці стабільності складу живильним (й навколишнього) середовища для вже існуючої популяції микробов.

Якщо такі зусилля укладатимуться в перенесення частини особин на нову сприятливе середовище, то знову станеться часткова загибель клітин, потім їх одягнули посилене розмноження, стабілізація чисельності та т.д.

Якщо зусилля укладатимуться у відновленні складу живильним середовища з допомогою видалення шлаків та внесення нових порцій бульйону, має склад, ідентичною первинної середовищі, ми одержимо модель «безперервного культивування», почасти відповідну поняттю «стійкого развития».

Проте й у разі особливого «розвитку» теж буде — чисельність особин залишатиметься постійної, але такий стан може вистачити довгим, тривалість життя такий популяції залежатиме лише від часу збереження стабільних умов оточуючої (вона ж живильне) мікроорганізми среды.

Але, як зазначалося вище, саме у такому ж стані популяція стає таким залежною від порушення стабільності цих умов, що навіть дуже значні відхилення у яких можуть призвести до фатального результату — адже адаптивний фонд популяції вичерпаний поки що не стадії експоненційного зростання! (Переконлива ілюстрація некоректності терміна «стійке развитие»).

Ілюзорними можна вважати припущення, і сподівання, що людству вдасться обійти ці загальні біологічні закономірності. На жаль, нам доводиться змиритися про те, що це ніяк неможливо. Це загрожує тим більш, неможливо, що земної цивілізації забракнуло «розумності» зрозуміти безвихідність бесконверсионного варіанта свого розвитку. (Биоконверсия — взаимообращаемость компонентів в біологічної середовищі, що у використанні продуктів життєдіяльності, вироблених організмами одного виду, інших мікробних, рослинних або тварин груп). Неможливість биоконверсии — взагалі згубна для живого. Людське «спадщина», продуковане внаслідок технократичної діяльності, непридатне для утилізації іншими біологічними видами. До такому «спадщини» належить і нові типи хімічних сполук (наприклад, пластмаси), і радіоактивні відходи, і незакріплені у природі тисячоліттями адаптації нові генетичні монстри рослинного й мікробного роду (наприклад, вірус ВІЛ та інші представники бактеріологічної оружия).

Кількість сполук, знову синтезованих людиною, переважно протягом останніх 50 років, вже можна порівняти у своїй якісному розмаїтті, з реєстром, створеним природою за історію побутування Землі, і цей процес синтезу точиться. Біосфера, в такий спосіб, продовжує нарощувати свою нестабільність. Коли ж врахувати, що концепцію дії малих доз (фізичної чи хімічної природи), затверджує їх вирішальне значення у виборі системою напрями її її подальшого розвитку, то можна очікувати, що у критичної для біосфери точці біфуркації саме цього чинника — множинність змін довкілля біоти, може необоротно змінити напрям його розвитку (27).

Технічні кошти, які мають сучасні розвинених країн, що неспроможні забезпечити навіть ефективний захист від природних катаклізмів, не кажучи вже про загальнолюдської безпорадності у разі глобальних подій. Забезпечення глобальної безпеки великою мірою утруднено ще й тим, що з людського співтовариства досі не сформульовано єдине уявлення про цілі, завдання й напрямах власного розвитку. Розмежування й рівна конкуренція, витіснення будь-якого (особистості, держави), претендує цього разу місце у вже давно поділеному світі, що неспроможні стати базою для адекватною виявилася і виваженої, колективно корисною реакції в екстремальних ситуаціях, потребують нестандартних решений.

У такій становищі виявляються й інтереси національної стратегії безпеки. Теоретично, у цей потреби мали бути зацікавленими включены:

— збереження етнічного разнообразия;

— захист релігійних інститутів, відповідальних моральним і моральним вимогам людського сообщества;

— правовий захист національних традицій, які суперечать конституційним основам держави, чи наведення в прийнятне соответствие;

— збереження і захист територій традиційного проживання етнічних груп, і народів, як середовища традиційного землепользования;

— відновлення порушених екосистем територій, зберіг этноспецифические взаємовідносини людини з природой.

А практично виявляється, що саме поняття «національна безпеку», здобута сучасними юридичними і правовими інститутами, служить скоріше інтересам структурі державної влади, ніж етносам й оточуючих їх екосистемам. Або, інакше кажучи, спрямоване, скоріш, право на захист та розвитку інтернаціональних інтересів, у дусі «нового мислення», ніж підтримку етнічного розмаїття. Тим більше що, саме етнічне розмаїтість, нероздільне з національними традиціями, харчуванням, культурою, є основою генетичної стійкості людського співтовариства як вида.

Отже, серйозна розмова про досягнення стійкого стану (і людської співтовариства, і біосфери загалом) неможливий без рішення проблем економічного, політичного, екологічного та морального порядка.

Звісно, можна й треба замислитися з того фактом, чому країни та їхніх уряду ставлять до першочергові завдання широке просвітництво населення щодо дійсною надзвичайно небезпечної ролі цих экологосоціальних виразок? Чому глибоке коріння цій ситуації не обговорюються публічно, а ховаються за завісою техногенних чи природно-кліматичних лих, які надаються населенню за головний опасности?

/Не скажеш, що спроби освіти урядів у питаннях сучасного эколого-социального кризи не піднімалися раніше й не обговорювалися на високих рівнях. Понад те, науковий аналіз настання проявів катастрофи розвитку почали проводити ще 60-ті роки, він проводиться і поныне.

Найбільший внесок у розробку системного аналізу цього явища зробили вчені, які мають неурядову міжнародну наукову організацію «Римський клуб». Клуб було створено 1968 року італійським громадським діячем Аурелио Печчеи. За підтримки «Римського клубу» був проведено низку досліджень з проблемам розвитку, висновки яких носили найчастіше сенсаційності. На початку 70-х років одержало оприлюднення лист, підписаний більш як двомастами вченими. У частинах листи, наверненого до Генеральному секретарю ООН, У-Тану, вчені багатьох країн дали розгорнуту картину того, «Що маємо» і «Що можна зробити». Майже років тому вони всерйоз били тривогу, кажучи, що «…пережитий нами криза носить надзвичайно гострого характеру, і тому ми наполягаємо, паралельно з проведенням наукових досліджень про були вжито і нижче практичні заходи. Не вважаємо їх панацеєю від усіх бід, але бачимо у яких засіб утримати контроль на ситуації, поки процес псування довкілля не зайшов ще задалеко не став необратимым».

Зазначимо те що, що став саме висували вчені до першочергових заходів. Ними були, в частности:

— ведення мораторію таких технічні нововведення, які є життєво необхідними, тобто нові системи озброєння, суперкомфортабельные види транспорту, нові, і не випробувані ще пестициди, нові пластмассы;

— міжнародних критеріїв якості середовища зі своїми періодичним переглядом в міру заглиблення наших знань, проведення контролю забруднення довкілля, поглиблена переробка сировини з метою зменшення витрати ресурсов;

— зниження рівня споживання в привілейованих груп населення Криму і справедливий розподіл продовольчих та інших продуктів, і навіть проведення широких заходів щодо зниження темпи зростання населення без порушення цивільних прав людей;

— знищення ядерного, хімічного і біологічного оружия.

Відмова учених від участі у розробках цих направлений.

Сьогодні, з початком 34-х років після опублікування зазначеної документа, ми можемо констатувати, всі ці пропозиції були або відкинуті, або виконані частково, наприклад, щодо технічного контролю забруднення довкілля, або посилено розвивалися в згубну нам сторону.

Проте, багатьом поступово ставало все ясніше, що тільки спільні зусилля ще якось вплинути на ситуацію. Формально навіть робилися певні кроки убік консолідації зусиль різних стран.

У 1980;х року створили міжнародний документ, розроблений Міжнародною спілкою охорони навколишнього середовища і природних ресурсів (МСОП) при підтримці Програми ООН по навколишньому середовищі (ЮНЕП) та сприянні Світового фонду охорони дикої природи. Документ декларує необхідність управління «…використанням людством біосфери, екосистем і деяких видів, складових її, в такий спосіб, що вони могли давати стійку користь справжньому поколінню й у водночас зберегли свій потенціал, аби відповідати потреб і прагненням майбутніх поколінь» (з. ХХ1Х). Документ відомий як «Всесвітня стратегія охорони природы».

У 1982 року Генеральної Асамблеєю ООН було прийнято інший документ, визначальний, основні природні процеси (глобальний круговорот речовин тощо.) повинні зберігатися на щодо незмінному рівні, а всіх форм життя необхідно забезпечити можливість існування. Цей документ отримав назву «Всесвітня хартія природы».

Стурбованість триваючим зростанням населення планети і погіршенням стану довкілля увінчалися створенням спеціальної структури в ООН — Програми ООН по навколишньому середовищі (ЮНЕП), промову про якої йшла на Стокгольмської конференції ООН, що відбулася у 1972 году.

У 1987 року Всесвітня комісія ООН по навколишньому середовищі розвитку загострила питання про необхідність пошуку нової моделі розвитку цивілізації, опублікувавши доповідь «Наше спільне майбутнє», відомий як доповідь Гру Харлем Брутланд, очолювала роботу Комісії. Саме відразу ж в засобах масової інформації став вживатися термін «стійке розвиток», під яким стали розуміти таку модель просування, при якої досягається задоволення життєвих потреб нинішнього покоління без позбавлення такої можливості майбутніх поколений.

У 1992 року пройшла міжнародна конференція в Рио-де-Жанейро/.

Початковий період усвідомлення критичності сучасного стану та період створення вище названих документів прийнято виділяти як етапи — настановний (50−60 роки) і програмний (60−70 годы).

Сучасний період іменується «реализационным», оскільки передбачається, що окремих країнах вдалося здійснити деякі заходи, частково стабілізуючі стан довкілля на кшталт рішень міжнародній конференції «Навколишнє середовище та стійке розвиток», що відбулася у 1992 року у Ріо-де-Жанейро. До таких країн ставляться США, Франція, Німеччина, Японія та низку інших стран.

Але такий твердження не здається переконливим, по-перше, тому, що сама термін «сталий розвиток», як було відзначено вище, звучить не дуже коректно, тоді як у других, оскільки тимчасовий і частковий успіх не свідчить про ефективність вжитих заходів, особливо в обліку транскордонних переносів різних екологічно несприятливих факторов.

Взагалі, всякі розмови про можливість «сталого розвитку» досить спекулятивны. Як справедливо зазначає Роберт Риклефс (38): — «Стійкість і близькі до неї терміни використовуються екологами у такому багатьох різних значеннях, що здається за необхідне навести їх точні определения.

Стійкість — це внутрішньо притаманна системі здатність витримувати зміна, викликане ззовні, чи відновлюватися після него".

Які ж межі відбудовних потенцій екосистем, безмежні вони? Накопичені наукові факти і що спостереження свідчать, що у відсутності виражених надзвичайних зовнішніх умов екосистеми піддаються змін і загибель. І далі автор визначає чинники, яких залежить ступінь коливань, які у співтоваристві. До них относятся:

— сталість і передбачуваність фізичної среды;

— гомеостатические механізми окремих організмів і ростові реакції популяцій як субодиниць стійкості сообщества;

— трофическая структура співтовариства, тобто, та її компонент, який зумовлено виключно харчовими і конкурентними взаємовідносинами популяцій не більше сообщества.

Вочевидь, що, якщо умови існування задовольняють вимозі першого чинника, тобто, забезпечене «сталість і передбачуваність фізичної середовища (як сталості кліматичних чинників, ресурсів, рівня хижацтва та посилення конкуренції)», то Витрати підтримку гомеостазу (рівноваги) знижуються. І тут підвищуються частки енергії і поживних речовин, які можна затратити створення продукции.

Щодо сталості і передбачуваності фізичної середовища можна сказати, що у сучасну епоху є занадто багато фактів, які свідчать про зниження її стійкості, переважно, з допомогою і глобального потепління клімату. Процес не піддається корекції ніякими людськими зусиллями. Понад те, людські технології лише стимулюють це потепління. Отже, стійкість біосфера також буде прогресивно снижаться.

Другий чинник — наявність гомеостатических механізмів, які забезпечують окремим організмам і виду «Homo» загалом, репродуктивну і ростовую активність, поки що має високий рівень схоронності. Наявний в историко-биологическом анамнезі людства феномен широкої метисации предковых форм «Homo sapiens», і навіть міжнаціональні шлюби, що відбуваються протягом усього історичного часу, дали цьому різновиду величезний запас біологічної міцності (гетерозис), проявами якої є висока репродуктивна активність, незалежна від природних циклів, як і властиво більшості за інші форми життя. Сучасна демографічна ситуація — зростання чисельності народонаселення планети, свідчить, що ростові реакції людства поки збережені. Проте очевидно, що ця схоронність забезпечується з допомогою репродукції у крупних популяціях більш віддалених від «досягнень» цивілізованого світу, як-от, наприклад, зруйнована в плані середовище проживання. Депопуляційні явища, тим щонайменше, стають дедалі більше суттєвими в цивілізованої среде.

Третім чинником, як Р. Риклефс, є трофическая структура співтовариства, обумовлена виключно харчовими і конкурентними взаємовідносинами популяцій не більше співтовариства. Слід зазначити, що трофическая компонента людських співтовариств цивілізованого світу нескінченно трансформується з допомогою розширення її асортименту. Це відбувається почасти внаслідок інтернаціоналізації свідомості з його зневажливе ставлення до збереження і зміцненню традиційних укладів життя окремих народів, почасти внаслідок наукового і практичного непорозуміння ролі національних харчових традицій у підтримці особистого та популяционного здоров’я (гомеостазу). Виснаження імунологічних потенцій є наслідком цих процесів, а результатом стане загальне зниження популяційної стійкості человечества.

Отже, стосовно виду «Homo sapiens» можна особливо відзначити наявність високих внутрішніх відбудовних потенцій поруч із наростаючими проявами виснаження імунологічного потенциала.

Стійкість, начебто, є однозначно позитивним чинником, що його збереженню екосистем, але абсолютне сталість, на думку Р. Риклефса, «дає стимул в існуванні також конкурентам і хижакам, тому ми можемо передбачити, які блага принесе сталість окремої особини чи виду».

Отже, умоглядне побудова як доктрини під назвою «сталий розвиток» входить у явне в протиріччя з біологічними законами. Справді, стійкість як засіб тривалого зберігання певного виду серед недостатньо наділеною механізмами самоочищення вимагає стабілізації (не нарощування складності), а біологічний закон стверджує, що став саме підвищенню труднощі й розмаїття не більше співтовариства підвищує внутрішню стійкість трофічної структури. Ніщо до нашого часу ще похитнуло наукових уявлення про те, що саме природний відбір веде до стійкості середовища Луцька та удосконалює його спроможність вистояти при різноманітних возмущениях".

Якщо, як далі розмірковує Р. Риклефс, здатність співтовариства опиратися зміни визначається сумою окремих властивостей, складових його популяцій, то оцінці потенційних здібностей кожної популяції слід приділяти найсерйозніша внимание.

Оскільки «гомеостатические механізми окремих організмів і ростові реакції популяцій» є другим за значенням чинником, визначальним стійкість співтовариства, показники здоров’я є важливими критеріями, придатними з оцінки сучасного стану биосферы.

Интегративным вираженням стану здоров’я людської популяції є демографія, інших груп, і видів — депопуляционная динаміка. У частковості, свідченням прогресивної втрати стійкого стану біосфери є зменшення її біологічного разнообразия.

За оцінками спеціалістів глобальний рівень біорізноманіття скоротився на третину протягом останніх 25 років, переважно у результаті діяльності человека.

Особливого значення для реалізації прагнення співтовариства до стійкості мають надзвичайні події - урагани, пожежі, жорстокі морози тощо. впливу, здатні повністю порушити будова більшості співтовариств, переважно, через порушення харчової ланцюга. Як Риклефс, трофическая структура співтовариства обумовлена виключно харчовими і конкурентними взаємовідносинами популяцій не більше співтовариства. Не існує, проте, єдиної думки розуміння взаємозалежності стійкості спільноти і ступеня його видового складу. Є приклади, що ілюструють як залежність стійкості від різноманітності й складності трофічної осередку, і незалежність стійкості окремих популяцій від розмаїття харчових ресурсів. Справжній характер взаємозв'язків залежить від конкретних властивостей досліджуваного об'єкту і умов наблюдения.

Отже, сучасний рівень знань безсумнівно недостатній, щоб конкретизувати повною мірою умови і психологічні чинники, що визначають стійкість природних систем.

На думку Р. Риклефса (38), це пов’язано з тим, що: — «Стійкість є кульмінаційну точку всіх екологічних взаємозалежностей; це сума всіх компонентів і взаємодій, складових співтовариство — синтез всіх властивостей нижчого порядку, які виявляються лише на рівні співтовариства, популяції й організмом. Щоб осягнути сутність стійкості, ми повинні розуміти екологічні і еволюційні реакції і взаємозв'язку усім уровнях».

Отже, постулируемая нині концепція «стійкого розвитку» як перестав бути відбитком зваженого осмислення загальних екологічних законів, а й містить у сама собі внутрішньо протиріччя, яке виявляється у зіткненні теоретично бажаної «стійкості», засоби її досягнення і наслідків діяльності у цьому пути.

На жаль, сучасна біологія не має (і найшвидше, ніколи мати) достатньої сумою знань, щоб рекомендувати людству реєстр факторів, і параметрів необхідний йому для стійкого виживання за умов того що відбувається екологічного кризиса.

Homo civilizes.

Аналіз нинішньої ситуації з позицій екологів (26) показує безпідставність переконань, що технологічний прогрес дбає про виживання екосистем. Логіка міркувань екологів розмірковує так, що, оскільки сектор послуг має суму технологій, безпосередньо що з екосистемами, він мало відрізняється від промислових технологій. Великі надії у 70-х пов’язували зі спектаклем розвиток інформаційних технологій, як на засіб, що забезпечує надійність і безпека виживання, ні тоді, ні пізніше ці надії зазнали краху. Інформаційні технології у багатьох випадках замінили людини у секторі послуг, де на кількох зміну секретаркам прийшли автовідповідачі і телефакси, як і технології витісняють людини з промисловості, де їх йдуть на розрахунку часу, дизайну, контроля.

Отже, дедалі більше середнього класу не при справах, і, отже, неспроможне забезпечити повноцінний заробіток. Це парадоксально, але появу Мельниченка і швидке розвиток інформаційних технологій не зробило людей щасливішими і збільшила їхній забезпеченості продуктами харчування, одягом і житлом, лише прискорило надходження інформації та її обсяг про нестачі всього этого.

Людина від біологічної еволюції, витлумаченої як тривалий адаптивний процес, а чи не процес нарощування складності структури особини, дійшов науково-технічному прогресу, у якому час зміни технологій за умов вільного ринку постійно скорочувалася, і він становлять приблизно 5−6 років, а сфері мікротехнологій — до 2-х лет.

У порівнянні з технічними перетвореннями, природні біологічні еволюційні перетворення відбуваються протягом сотень тисячі років. Швидкість зміни технічних поколінь можна порівняти скоріше пов’язані з мутаційним процесом. Якщо продовжити зіставлення, цей технотронный мутагенез, немає насправді найменшого стосунку до прогресу, бо мутації й у біології будь-коли служать рушійною еволюційної силою, але завжди є свідченням дисбалансу у системі «суб'єкт — середовище». (Мутагенез в біології можна з’ясувати, як механізм перетворення програм життя незбалансований з умовами середовища у широкому масштабе).

Аби не заглиблюватися далі до області біологічного становлення людину, як виду, відзначимо лише одне явний факт — людина як об'єкт природи, створює внаслідок своєї життєдіяльності продукти, які підлягають биоконверсии, є істотою анти — биотическим.

Отже, природа людини не входить у рамки власне лише біологічного существа.

Як біологічному об'єкту людині властиві всеїдність і здатність адаптуватися практично переважають у всіх (чи більшості) типах екосистем, що ставить його за висоту недосяжну й інших представників биосферы.

Як суті антибиотическому, цивілізованої людини властиво провадити у будь-яких екосистемах порушення, непоправні біологічними засобами, що стаття дозволяє віднести сучасних представників роду «Homo» до суперпаразитической формі життя — подвиду Homo civilizes.

З іншого боку, лише людина спроможна нагромаджувати й передавати інформацію внеклеточным шляхом, але це — надзвичайно обстоятельство.

Принципова можливість «управління» природою розглянута у книзі «Екологічні проблеми: що відбувається, хто винен І що делать?"(26). Як відомо, «генетична інформація закодована в молекулі ДНК з допомогою чотирьох «літер» — нуклеотидних пар, є молекулярними осередками пам’яті, кожна з яких може запам’ятати по пари різних «літер», тобто. два біта інформації. Запас інформацією пам’яті людини приблизно збігаються з запасом його генетичній інформації (приблизно, 100 бит/с). Активне засвоєння нову інформацію людиною відбувається далі ніж у перші 20 років життя, тобто. протягом 6×10 у вісім ст./с. Надалі інформація пам’яті збільшується незначно і можна взяти, що її порядок величини не изменяется.

Культурна інформація цивілізації (інформація штучної довкілля) складається з не перекрывающихся частин інформації всіх людей на Землі. Інформація, записаний у книжках та комп’ютерах, перестав бути втраченою, тому мертвої в тому разі, якщо вона міститься у пам’яті будь-яких які живуть членів товариства. Верхня межа запасу культурної інформації цивілізації можна оцінити величиною твори числа людей, близько 5×10 в дев’ятому ступені людина, на запас інформації пам’яті кожного людини, 6×10 о 19-й ступеня бит/человек, тобто величиною порядку 10 о 19-й ступеня бит.

Відмінність людського суспільства від мавпячого стада залежить від наявності культурної інформації - культурної спадщини цивилизации.

Запас генетичної інформації всієї природною біоти в біосфері дорівнює твору середньої інформації геному жодного виду і кількості видів біоті (10 у вісім ступеня біт і десяти о 7-й ступеня біт соответственно).

Отже, запас генетичної інформації біосфери, і запас культурної інформації цивілізації приблизно збігаються усе своєю чергою величин.

Обсяг пам’яті сучасного самого персонального комп’ютера сягає 10 о 9-й ступеня біт і роблять приблизно збігаються з запасом генетичної та напрямів культурної інформації одну людину. Отже, за обсягами пам’яті і запасам інформації сучасна цивілізація не поступаються природною биоте.

Проте між інформаційними потоками цивілізації і природною біоти існує розрив приблизно 20 порядків на користь біоти. Це кількісне відмінність вказує, що запас інформації, накопичений цивілізацією, цілком недостатній керувати довкіллям. До до того ж переважна більшість накопиченої культурної інформації спрямована не так на управління, але в руйнація біоти й навколишньої среды.

Людство неспроможна допомогти природною біоті управляти якістю довкілля, він може лише не заважати біоті це робити" (26, з. 302−304).

Отже, людство зіштовхнулося з цими двома явищами, суперечать одна одній — швидким прогресом цивілізації та втратою стійкості біосфери. Щоб з цього протиріччя необхідно навчитися дотримуватися кордону припустимого впливу на навколишню середовище, й биоту.

Отже, перехід до справді принципово нового мислення, що забезпечує збереження людину, як виду, означає перехід до свідомому самоограничению.

Сучасна економічна культура є культура гангстерів, конкуруючих за ресурси, і прибуток. Це — глухий кут цивілізації. Змагальність у цій сфері веде і до біологічному тупику, оскільки переможцями на «святі життя» виявляються особини, не несли у собі генів, які забезпечують збереження у природі людину, як виду, здатного забезпечити стабільність биосферы.

На противагу генетичному спадщини, культурну спадщину може бути втрачено за життя виду. Частково культурну спадщину втрачається на ході накопичення нової культурної інформації та прогресу. Культура і цивілізація необхідні життя у тій ступеня, що його генетична программа.

Знищення відповідної культури робить людини нездатним до конкурентного существованию.

Змінюючи довкілля у процесі науково-технічного прогресу, людина змінює і свій культуру. Та чи може бути альтернатива звичному поведінки людини, коли з’ясовується, що зміни не забезпечують выживания?

Попри те що, що вибір стоїть життя людства, схоже, що людська спільнота відповідно і готове відмовитися від науковотехнічного прогресу, від тієї культури, закладені в способі його сучасного існування. Та й реальна чи глобальна програма, відповідно до якої, кожен людина має змінити свою поведінку, працювати на перебудову середовища свого перебування з урахуванням наявного культурного спадщини? Не було б повністю втратити спроможність до існуванню, якщо вже подальший «прогрес» не возможен?

Питання у цьому, що прийнято вважати прогресом — швидкість зміни інформаційних потоків, збільшення його щільності, насичення глибини матерії без можливості аналізу сенсу цього проникнення чи справді глибоке самопізнання й визначення сенсу існування людини у мире?

По суті, і є корінь проблеми, її філософське початок: що первинне — матерія чи ж — сознание?

Дві концепции.

У суспільстві складається принципово інший тип виробництва, поширення і збереження культури. Культура стала однією з компонентів технічної цивілізації. Оскільки для культури перестав бути характерним обмеження ресурсів, більше динамічне, ніж техніка, для якої необхідні ідеї, чий реальний криза теж назріло, він виражений в дефіциті концепції. Нова культура створює свої інновації, жадібно що поглинаються вже цілком сформованої і підготовленої аудиторией.

У доіндустріальної середовищі велике значення віддавалося особовому контакту з іншим людиною, мудрецем. У індустріальному суспільстві квітучою була книжкова культур, що тепер змінюється культурою екранної. Це означає, що тепер культура створюється з'єднанням комп’ютера, аудіовізуальної технікою і новітніми засобами зв’язку. Виробництво, збереження і передача складає принципово інший технічної основі, що зумовлює докорінним змінам у самій культуре.

Компактність збереження і перенесення інформації на будь-які відстані децентрализует будь-які процеси, включаючи виробництво, управління, освіту. Замість ієрархічних систем з’явилася ціла розгалужена мережу комунікацій, піддаються легкої трансформації залежно від динаміки завдань і державних функцій. Отже, здається можливим майже зовсім виключити чинник маніпулювання інформацією. Доступність і розмаїтість інформації дають, по крайнього заходу, сьогодні можливість диференціювати і вибирати споживачеві і інформацію, і його источник.

Але ситуація може бути діаметрально протилежної, якщо буде знайдені та реалізовані системи корекції інформаційного потоку — або у вигляді цензури, або формуванням (виховання) суб'єктів, не цікавляться широким колом питань, що необхідною умовою аналітичного мислення (див. приложение).

Справді, сучасні тенденції у педагогіці орієнтовані «вузьке» профілювання фахівців. Понад те, технічне оснащення сучасного життя, заснований на впровадженні комп’ютерного забезпечення в усі сфери життєдіяльності, формує людини, не полагающегося на запаси власної пам’яті, звиклого звертатися тільки в тим відділам власного мозку, пов’язані тільки з оперативної памятью.

Комп’ютеризація життя, в такий спосіб, стає вузловим моментом в трансформації людської свідомості, забезпечуючи його унификацию.

Інтеграція людства, перетворення їх у єдиний конгломерат без будь-яких етнічних ознак, тобто. співтовариство, не помнящее свого коріння й історію, мета створюваного нині мира.

Процес отримання й аналізу інформації дозволив зробити криза західної культури глобальним. Завдяки вибору людством технократичного варіанта розвитку, не локальны також екологічний і політичний кризи. Оскільки заборони на міжнародні відносини зняті, людство поступово входить у фазу інтеграції, і кожна приватна проблема стає общей.

У майже фантастичному варіанті можна, звісно, припустити, що період кризи закінчиться, і ситуація матиме стабільність. У цьому доведеться пережити екологічна криза та криза ресурсів. Та цього знадобиться докорінно змінювати всю філософію человечества.

Якими шляхами і коштами відбудеться таке перетворення? Людина, який, за словами Ортеги-и-Гассета (45), звик більше до того що, щоб управляли, неспроможна залишитися без направляють ідей. Хто стане автором, носієм і мішенню? Є занадто багато передумов, щоб не вважати в ролі першого — світової еліти, як друге — її куплених апологетів, як третього — зомбированную робочу частина «золотого миллиарда».

Хочеться приділити особливу увагу екологічному кризи, саме оскільки його як найбільше імовірним фіналом цивілізації. Екологія це область, в якому людина безсилий диктувати свої умови при неправильному і нераціональне ставлення до земле.

Отже, всю історію людства після колекціонерства — це історія економічного розвитку і подальшого послідовного руйнації біосфери. Щойно період колекціонерства завершився, людина стала регулярно руйнувати природні екосистеми. Аграрний період розвитку цивілізації спочатку не торкався всієї планети. Він ішов у ареалах поширення древніх сільськогосподарських цивілізацій — у Європі, на Близькому сході, в південній частині Азії. Саме у цих районах сталися перші локальні порушення природного довкілля, внаслідок розвитку аграрної економіки та регулярних знищень великих площ лісів, чому відбувалося опустынивание.

Темпи економічного зростання стали швидко збільшуватися з початком початку ліберальній економіці і громадянському суспільству. Особливо очевидним ця зустріч стала до ХХ віці. Зараз за день світового господарства виробляє стільки, скільки раніше вироблялося протягом року. Якщо враховувати постійний приріст населення, одержимо дуже тривожний прогноз. Вочевидь, проте, що технократичний принцип вирішення питань людського життєзабезпечення сам покладе край зростанню чисельності населення (додаток, 37,40,44).

У математичну модель демографічної динаміки, створеної 60-х років Дж. Форрестером, показано, що кількість народонаселення планети має розпочати знижуватися початку 90-х сучасності. Приблизно до середини 21 століття населення планети має складати 1/5 частку існуючого, тобто, відповідати приблизно одному мільярду (46).

У моделі, до речі, враховані далеко ще не все чинники, регулюючі тривалість життя і народжуваність людей. Не ввійшли, до прикладу, такі чинники как:

— вплив нових рукотворних вірусів і бактерій — продуктів биотехнологий;

— зміна імунологічного статусу людства з допомогою запровадження у сферу людського буття радіаційного чинника (результат накопичення землі й під землею, в тому числі у затінках морів радіоактивні матеріали — компонентів, продуктів і відходів підприємств ядерного цикла;

— створення такого розмаїття нових хімічних композицій, реєстр яких перевищує реєстр природних соединений.

Отже, очікується, що фактичні темпи людської депопуляції виявляться вищі від розрахункових, надто за умов наростаючою втрати стійкості биосферы.

Як у науковому доповіді «Сталий розвиток цивілізації і місце у ній Росії» (31): — «Критичний рівень відносин між людиною, суспільством, і природою, дефіцит ресурсів немає і деградація довкілля вилилися в конфлікту інтересів на міждержавному і національному уровнях…

…глобальне протиріччя розвитку у тому, що найбільше приріст населення (чверть мільйона доларів на добу) відбувається у та розвитку країнах, а максимальні рівні споживання ресурсів — в промислово розвинених странах".

Сучасні економічні системи, ставлять своєї основою економічного зростання, поширилися у всій планете.

Мірилом рівень життя людей сучасної економіці служить валовий продукт країни, проте інші показники якості життя, однак, зв’язані з нею. Водночас ніхто не запитує, що ж насправді є показник життя. Усі політики стимулюють зростання і найбільше побоюються спаду, економічного застою і кризи. Уся сучасна економіка спрямовано екстенсивний розвиток світової системи з допомогою усе більшого руйнації биосферы.

Сучасні економічні системи ми змогли вирішити соціальних проблем країн світу, насамперед проблеми злиднів і голоду, одержувані у зв’язку із припиненням відтворення поновлюваних ресурсів наростатимуть із більшою швидкістю. Одночасно колосально збільшився розрив найбіднішими верствами, складовими п’яту світового населення, та однієї п’ятої найбагатших в мире.

Отже, сучасна економіка навіть у її ліберальному ринковому варіанті неспроможна вирішити екологічних, ні соціальних проблем сучасної цивилизации.

Понад те, створений планети відкритий світовий ринок ще більше виявився нездатним забезпечити стійкі умови для довкілля чи для найбіднішої частини населення планети. Міжнародна торгівля стала силою, дедалі більше впливає життя людей, а форми торгівлі, і міжнародних інвестицій надають глибоке вплив для здоров’я нашої планеты.

Лібералізація торгівлі стало можливим завдяки висновку низки міжнародних угод про зняття торговельних бар'єрів. Вони почали з’являтися після Другої Першої світової з висновком Генеральної угоди про тарифи й торгівлю (ГАТТ) і це у 1995 р. створило ще більше могутньої Світової організації торгівлі (ВТО).

Представники 135 держав-членів СОТ на листопаді 1999 р. збиралися в Сіетлі, щоб почати новий раунд переговорів про лібералізацію торговли.

Попри те що, що з комісій СОТ наділена правом регулювати правила міжнародної торгівлі із єдиною метою охорони природы (43), інтереси економічного порядку превалюють. Насправді СОТ не надає істотного впливу розробку політики у сфері охорони навколишнього середовища, розглядаючи природоохоронні норми як «торгові бар'єри» і усуває чи послаблює їх (42).

Криза, назріваючий дуже довго, вимагає свого вирішення у самому недалекому майбутньому. Це усвідомлюють навіть ті, хто стоять біля керма управління сучасної запущеній системы.

Поява контркультури і численних ініціативних груп (наприклад, екологічного штибу) свідчить, що єдиного розуміння кризи поступово охоплює дедалі нові верстви населення. Ці ініціативні групи починають об'єднувати свої зусилля міжнародною рівні, лобіюють уряду та самі входять до складу уряду у деяких європейських країнах. Навіть намагання нівелювати значення своєї діяльності засобами «мас-медіа» який завжди призводять до дискредитації екологістів у власних очах населения.

Як зазначено у підсумковому (36) документі конференції у Ріо-де-Жанейро: «Людство переживає вирішальний момент своєї історії. Світ зіштовхнувся з проблемами наростанням злиднів, голоду, хвороб, неграмотності і триваючої деградації екологічних систем, від яких наше добробут… Усе це дає підстави вважати, що розв’язання кризової ситуації стан справ зміниться лише у гірший бік. Можливо, що ефект парового казана проявиться у цій ситуації у повну силу».

Нині існує принципово різних підходи до вирішенню цієї наймасштабнішою проблеми. Йдеться, власне, про вибір концепцію дальшого існування на Земле.

1. Він з’явився останніх років термін «сталий розвиток» позичений з «ресурсної концепции».

Друга конференція ООН по навколишньому середовищі у Ріо-де-Жанейро 1992 р. і ІІ Міжнародна конференція за народонаселенням в Каїрі 1994 р. вкотре підтвердили нерозривний зв’язок соціально-економічного розвитку, демографії та довкілля. Проте та, ні інша конференції не обговорювали альтернативу існуючої ресурсної концепції розвитку світової системи, яка розглядає Землю лише як джерело ресурсів. Кілька варіантів цю концепцію обгрунтовують сценарії катастрофи до середини або до кінця наступного століття через виснаження ресурсів у зв’язку зі збільшенням населення і ще экономики.

Прибічники ресурсної концепції відводять на період глобального скорочення населення планети дуже обмежений час — близько 60 лет.

Сучасна шкільна програма у Росії повинна впроваджувати до тями дітей саме такий варіант розв’язання проблеми екологічної кризи. Як зазначено в програмному (35) документі: «…Перехід до стійкого розвитку, аналізований світовим співтовариством як можливе вирішення глобальних проблем, пов’язані з істотним обмеженням життєдіяльності людей. Постає питання про розподіл цих обмежень між народами, про засоби їх реалізації, виживання окремих націй за умов ограничений…».

По суті, то це вже підготовка до створення законодавчої бази для, визначальною правила здійснення «виборчої депопуляції» чи геноциду тих народів, які світовим співтовариством визнають менш ценными.

2. Альтернативну концепцію може бути биосферной. У разі йдеться про теорії природною біотичної регуляції довкілля та тому потрібно, як у ресурсної концепції, апріорних припущень про майбутнє развитии.

Суть теорії природною біотичної регуляції у тому, що біосфера, куди входять біоту та навколишню її середу, має потужним механізмом стабілізації параметрів довкілля задля забезпечення близьких до оптимальним умов живих організмів (26). За підсумками конкурентного взаємодії організмів, які входять у біоту високоорганізованих співтовариств, досягається високий рівень замкнутості круговоротів речовин (биогенов). Це гарантує стабільність оточуючої среды.

Теорія біотичної регуляции.

Теорія біотичної регуляції довкілля (26, 28, 29) була розроблено у Росії у 90-ті роки (Горшков В. Г.). Головним у цій теорії є визначення порога стійкості глобальної биосферы.

Світовим співтовариством з аналізованих двох концепцій перевагу поки віддається ресурсної. Тим більше що, порівняння концепцій каже на користь ресурсної концепції. Для ресурсної концепції немає, насправді, ніякого теоретичного обгрунтування. Вона заснована фактично на практичному досвіді людини, якому представляється, що справа лише у неправильному віданні господарства, у необхідності відновлення технологій й у ресурсозберігання. Важливо, проте, що немає ніяких технологій, крім технологій, які споживають ресурси, і, отже, що руйнують биосферу.

Історія науково-технічного прогресу свідчить, що людина весь більше руйнує природні екосистеми, і під час цього руйнації виникли спочатку локальні, та був і глобальний екологічний кризис.

Якби людство повернулося до меж господарської ємності біосфери, то екологічні проблеми зникнуть автоматично, припинилися б антропогенні зміни оточуючої среды.

І тому треба зробити низку заходів для скорочення чисельності народонаселення планети. Необхідність вирішення цього питання — важка мета наших політиків і ученых.

Сучасні погляди це питання може бути діаметрально протилежними. Національні і конфесійні інтереси і пристрасті заставят:

— або продумувати «сприятливі» варіанти вимирання сусідніх народів, вигідні групі (гам) чи співтовариству (гам) певного толка;

— або заплющивши очі саме існування проблеми, відкидаючи і факт вже початку екологічного кризиса;

— або, нарешті, понудят приречені народи замислитися над методами.

(то, можливо, і насильницького) протистояння цілям елітарних груп у здійсненні «виборчої депопуляції» (виборчого винищення) населения.

До речі, над запорукою щодо саму можливість усвідомлення цих проблем вже працюють численні такі науково-педагогічні центри, котрі впроваджують такі навчання дітей і таких програм освіти, які забезпечать виховання поколінь, нездатних мислити широко і «глибоко, то є, у принципі які можуть дозволяти вокруг.

Важливо підкреслити, що ресурсна концепцію й передбачає ніякого іншого варіанта обмеження народонаселення, крім насильницького винищення. Неявні способи такого винищення можна створити, а, швидше за все, вже є у виде:

— дефіциту життєво важливих ресурсів — питної (чистої) воды;

— дефіциту повноцінного харчування — нестача природних продуктів питания;

— підвищеної антигенної навантаження на організм, що призводить до формуванню імунодефіциту з допомогою харчових сурогатів, зокрема, генетично змінених продуктов;

— запровадження регіональні /національні/ раціони імпортованих, про, «харчових добавок» і фармакологічних коштів, фактично неконтролируемых;

— застосування нових медичних технологій, наприклад, біофізичних впливів, які мають статистично випробуваних протязі кількох поколінь свідчень безопасности.

Економічні механізми зниження життєздатності населення так само різноманітні, наприклад, позбавлення фінансового забезпечення розробників альтернативних джерел безпечного енергозабезпечення, але стимулювання розвитку атомної енергетики із повною відсутністю розв’язання проблеми знешкодження радіоактивних відходів, і т.д.

Зрозуміло, що цього самі цілі проводяться всі ті локальні військові конфлікти цю ж ідеологію працюють тисячі наукових фармакологічних лабораторій, зокрема, і розробляють дедалі нові види наркотиків. Справді, при вже наявному наборі наркотичних коштів, необхідних щодо оперативних втручань, немає жодної медичної необхідності винаходити, й вивчати дедалі нові варіанти наркотичних речовин. Інша річ, тоді як виду є отримання універсального препарату, що дозволяє управляти поведінкою людей збереженням їх певного роду працездатності. Тоді справді стає зрозумілим сенс безупинного синтезу нових і нових психотропних і наркотичних коштів, апробируемых великих масах потребителей.

Ефект передозировок та супутні наркоманиям захворювання (СНІД, гепатит, кокаиновое слабоумство) — лише побічний результат цього пошуку, заодно яке допомагає розв’язувати проблему перенаселеності планеты.

Біосферна концепція вказує інше рішення, у якому людству відводиться час для перехідного до нового мислення, включающему єдність дій всіх народів та держав у вирішенні питань ліквідації екологічній катастрофі і виживання человечества.

З позиції автора «биосферной концепції», сенс усього життя людини включає виконання певної роботи з відтворення та генетичної стабілізації людину, як біологічного виду. Протягом останнього тисячоліття очевидно, що вона вмикає ще й необхідне щодо забезпечення стабільності культури та цивилизации.

Нарешті, протягом останніх десятиріч зрозуміли, що є сенс життя /біологічний і соціальний/ людини залежить від роботу з стабілізації біосфери — оточуючої людини середовища проживання і біоти, регулюючої це середовище. Без цього неможливо забезпечити стабільність культури та цивілізації, відтворення й генетичну стабілізацію людину, як вида.

Культура людства неспроможна розвиватися незалежно від прийняття цього, й дуже ж, як він генетична інформація, має виплачуватися повністю визначатися цим останнім вимогою збереження людства як виду, а Землі як середовища його обитания.

Очевидно, що тільки усвідомлене самообмеження дає людству шанс на виживання. Зауважимо — виживання, а чи не розвиток! У грудні 1989 року Генеральна Асамблея ООН прийняла резолюцію 44.428, яка закликала провести лише на рівні голів держав та урядів спеціальну конференцію, присвячену виробленні стратегії стійкого, екологічно прийнятного розвитку цивилизации.

Конференція ООН по навколишньому середовищі розвитку пройшов у Рио-деЖанейро у червні 1992 року з участю 180 країн. Однією з її висновків було визнання неможливості забезпечити екологічну безпеку планети в соціально несправедливому мире.

Як висловився генеральний секретар Конференції Моріс Стронг: — «Процеси економічного зростання, що породжують безпрецедентний рівень добробуту та мощі багатого меншини, ведуть одночасно до ризиків і дисбалансам, які у однаковій мірі загрожують і багатих і бідним. Така модель розвитку та відповідний їй характер виробництва та споживання є стійким для багатих не можуть бути повторені бідними. Наслідування цим шляхом можуть призвести нашу цивілізацію до краху».

Важко, звісно, уявити, що самообмеження як норма життя приймуть сучасним людством, досить міцно связавшим себе звичним свідомістю безкарності своїх дій, які властиві (в виявляється по-різному і масштабах) практично кожному цивілізованої людини незалежно від соціального положения.

Проте, стурбовані настільки очевидними свідоцтвами загального цивілізаційного кризи, окремі держави розпочали творення національних стратегій выживания.

Зокрема, національні пріоритети у програмі США визначають цю країну лідера з розробки політики глобального сталого розвитку, стандартів поведінки, і торговельної і до зовнішньої політики. Це свідчить про прагнення США перетворити більшість країн зону своїх стратегічних интересов.

Брак прийнятої на рівні національної стратегії у Росії - шанс для перетворення їх у об'єкт таких інтересів США.

Варіант такий програми, втім, запропонований вітчизняні вчені ще 1996 року, він розглядає як індикаторів стійкого розвитку такі критерии:

— социальные;

— экономические;

— экологические.

Ця програма цілком співзвучна і биосферной концепції, також запропонованої вітчизняним ученим. Важливо підкреслити, що тільки Біосферна Концепція виходу з цивілізаційного глухого кута виділяє необхідність зміни споживчого ставлення до біосфері, відводячи людині роль молодший партнер. Вона наголошує, що людина «повинен зрозуміти й нормально сприймати своєї ролі у механізмі підтримки стабільності биосферы.

У житті немає другорядних ролей, вони всі однаково важливі, позаяк у процесі еволюції зберігаються ті види, які можуть забезпечувати стійкість життя та довкілля. Людина, що у цьому процесі, навряд чи здатний сформулювати вищу ціль десь у ролі сенсу жизни.

Нова екологічна парадигма вже дозрів, і приваблює дедалі більше прибічників, тому не потрібно обговорювати теми вже випробуваних людиною етичних цінностей, ідеологій, релігій і догм, котрі з цілком на новому етапі розвитку людства неможливо знайти достатнім керівництвом до действию.

Набагато важливіше обговорювати нову парадигму і винних шукати у ній недоліки, білих плям, помилки і помилки, і навіть нові її підтвердження і призначає нові емпіричні факты.

Під час обговорення слід пам’ятати, нова екологічна парадигма — теорія біотичної регуляції довкілля спрямована на:

— збереження дикої природы;

— розуміння сенсу жизни;

— створення справедливішою соціальної системы;

— перехід від філософії війни до філософії світу і партнерства;

— любов і повага до майбутнім поколениям".

(Горшков В.Г.).

Заключение

.

Те, що криза багатогранний, чи краще сказати, всеосяжний, — очевидно. Спроба викласти його головна причина і слідства у повною мірою — скрутна, а то й невыполнима.

Розглядаючи проблему з суто матеріалістичних позицій, можна переконати себе, що економічні причини його криються у економічної системі, у філософії війни" та експансії, за нерозсудливість, завуальованому під складним економічним чинником. Але тоді виникають глибокі сумніви щодо того, зможе людство опиратися настільки тривалої експансії індустріальної і постіндустріальної действительности?

Чи зможе вона справді знайти правильне рішення з власного пастки, спираючись на розум і знания?

Весь людський досвід стверджує, що з розуміння культури народів духовні аспекти настільки важливі, як і матеріальна культура, і соціальний організація. І дійсно, стверджують учені, розуміння культурної ідентичності іншого народу, необхідно враховувати що лежить в основі його світобачення систему цінностей, те й для прогнозування характеру і форми майбутнього людського співтовариства необхідно передбачити його прийдешню духовну основу.

На жаль, глибоко шануючи повагу біологічно бездоганної логіці автора «биосферной концепції», неможливо так само високо оцінити інші її складові, саме — «розуміння сенсу життя», «любов і повага до майбутніх поколінь», дійсне значеннєве зміст яких то, можливо діаметрально протилежним якщо представники різних религий.

Понад те, вже активно заявили про собі у час духовні орієнтири расхристианенного світу мало залишають сподівання, що майбутні покоління виберуть як загальної духовно-моральної платформи Божі Заповеди.

Не здаються також внутрішньо сумісними і трьох інших умови, складові суть «биосферной концепції»: збереження людства Землі, збереження цивілізації і до здорового образу жизни.

Їх взаимоисключаемость розглянута вище, але коротенько то, можливо представлена наступним образом:

Здоровий спосіб життя (долголетие.

Довголіття (демографічний дисбаланс.

Демографічна дисбаланс (соціальне напряжение.

Соціальне напруга (цивілізаційний урон.

Цивілізаційна шкоди (???

Или, інакше кажучи, майбутнє людство знову і знову буде підходитимемо описаної вище точці біфуркації, коли саме її існування стане повністю залежатиме від практично невизначено малого впливу непрогнозованого фактора…

Отже, стає зрозуміло, що корінь всіх сучасних социально-эколого-экономо-демографических проблем у площині зовсім іншого виміру. Так, людство пошкоджено, але першопричиною цього ушкодження не є перелічені вище проблеми, іншого типу «зброю» справді, минуло через душу каждого[3]. Не все, щоправда, це заметили.

Такі закони матеріального світу, єдиним позитивно дієвим чинником на який міг би бути духовний орієнтир, вистражданий Землі і подарований нам Ісусом Христом 2000 років тому назад.

Але то це вже область і не матеріального, а містичного світу, відмовитися від розуміння якого добровільно погодилися майже всі жителі нашої планеты.

ЛИТЕРАТУРА

Часть 1. Історія религий.

1. Авдєєв Д.А., «З щоденника православного психіатра», М., 1999 2. Бутми Н. А., «Каббала, єресі й таємні суспільства», СП б, 1914 3. Відьми і чаклунство, переведення з анг., Смоленськ, 19 955. 4. Вернадський і його сучасний світ, вид. «Молода гвардія», М., 1988, с.112;

119 5. Вибір долі (Проблема сучасної Росії очима російських архиереев),.

СП б., 1996 6. Геллей Р., Біблійний довідник, СП б., 1996 7. Духовна лайка, М., 1993.

8. Єфімов Ігор, священик, «Сучасне харизматичне рух сектантства» (історичний нарис, критичний розбір віровчення, становище у час), М., 1995 9. Ілюстрована історія релігій у двох томах, під ред. Д. П. Шантепи де.

Соссей, М., 1992 10. Кураєв Андрій, диякон, «Виклик екуменізму», М., 1996 11. Кураєв Андрій, диякон, «Спадщина Христа», М., 1997 12. Кураєв Андрій, диякон, «Раннє християнство і переселення душ»,.

М., 1998 13. Міфи народів світу. Енциклопедія, вид. «велика Російська енциклопедія», т.1, стор. 589−590, М., 1998 14. Михайлов Дж. Дивний світ африканської музики, в кн. «Африка ще відкрита», «М., «Думка», 1967, з. 239 15. Мудрість давніх часів і таємні суспільства, переведення з анг., Смоленськ, 1995 16. Народи і релігії світу. Енциклопедія, вид. «Велика Российская.

Енциклопедія", М., 1998 17. Новий Завіт 18. Попович Иустин, «Православна Церква й екуменізм», М., 1997 19. Православна Церква свідчить. Вып.1 і 2, Перм, 1997 20. Роуз З., «Принесення православного американця», переведення з анг., М.,.

1998 21. Роуз З., «Православ'я і релігії будующего», переведення з анг., СпБ.,.

1997 22. Смирнов П., протоієрей, «Історія християнської православній церкві», М.,.

1994 23. Сучасні секти у Росії (спеціальний випуск «Вісник» Всецерковного.

Православного Молодіжного Руху), М. СПб., 1995 24. Фішер Мері Пат, Живі релігії, міжнародному фонду освіти, изд.

«Республіка», М., 1997 25. Еліаде Мірча, «Шаманізм: архаїчні техніки екстазу», Київ, 1996. Частина 2. Криза цивилизации.

26. Арский Ю. М, Данилов-Данильян В.І., Залиханов К. Я. з співавт. в кн.

«Екологічні проблеми; що відбувається, хто винен І що делать?».

Навчальний посібник, М., вид. МНЭПУ, 1997 27. Бурлакова Е. Б. «Сверхмалые дози — велика загадка природы».

«Екологія життя й», 2, 2000, стор. 38 28. Горшков В. Г. Сучасні зміни довкілля та можливості запобігання їм. Докл. РАН, 1993 — 332, N 6, стр.802−806; 29. Горшков В. Г. Фізіологічні й біологічні основи стійкості життя, М.: ВІНІТІ, 1995.-XXVIII; 30. Капкан для Росії. До питання «золотом мільярд» людства. М.,.

«Нивка Росії», 1997; 31. Коптюг В. А., Матросів В.М., Левашов В. К., Дем’янко Ю. Г. Сталий розвиток цивілізації і у ній Росії: проблеми формування національній стратегії, М. — Новосибірськ, 1996; 32. Культурологія. під ред. д.ф.н. Г. В. Драча, Ростов-на-Дону 1999 р.; 33. Левалуа Крістоф. «Рахуй число звіра». «Елементи» (Євразійське огляд), під ред. А. Дугіна, N 2, 1992; 34. Моїсєєв М.М. Агонія Росії /Чи є в неї майбутнє? Спроба системного аналізу проблеми вибору/, М., ЭКОПРЕСС — «ЗМ», 1996; 35. ОБЖ. Основи безпеки життя, вид. «Русского журнала», N1, 2000; 36. Програма дій. Порядок денний на 21 століття та інших документів конференції у Ріо-де-Жанейро популярному викладі. Центр «За наш спільний майбутнє». Женева, 1993; 37. Прохоров Б. Б. Введення у екологію людини: соціально-демографічний підхід. Навчальний посібник, М., 1995; 38. Риклефс Р. Основи загальної екології, вид. «Світ», М., 1979 39. Сахаров А. Світ, прогрес, прав людини. Статті й виступи, Л.,.

Рад. Письменник, 1990, стор. 41 — 49 36. 40. Соціо — логос (соціологія, антропологія, метафізика. Суспільство і сфера сенсу), вып.1, під ред. В. В. Винокурова, М., «Пресс», 1991; 41. Тоффлер Про. «Третя хвиля», США: економіка, політика, ідеологія, 1982,.

N 7 — 11; 42. Тоффлер Про. Зіткнення із майбутнім, «Іноземна література», № 3,.

1972; 39. 43. Сталий Розвиток Торгівлі Заради Життя планеті. ВВФ — Європейський програмний офіс (WWF-EPO) — WWF International; 44. Хабермас Ю. Модерн — незавершений проект, «Питання філософії», N 4,.

1992; 45. Хосе Ортега-і-Гассет. Естетика. Філософія культури, М., 1991; 46. «World Dynamics». Дж. Форрестер, 1971, русич. перекл. «Світова динамика»,.

1978.

———————————- [1] У християнської містиці відпалий Божий ангел — Люцифер (світний), є також володарем інших відпалих разом із янголів — злих духов.

[2]Одним з зображень сатани в сучасному окультизмі є постать Бафомета — двуполого істоти, кожна деталь якого символізує жодну з його сутностей. Зображення включає й місячний серп.

[3]выражение «І Тобі Самій зброю пройде душу» (Євангеліє від Луки, гл. 2, ст.35) було Симеоном-Богоприимцем до Марії - матері Панове нашого, під час приношення немовляти Христа до храму. Означало воно, що гріхи людські ранять у майбутньому і Богородицу.