Униатство. 
Брестська церковну унію 1596 года

Зміст. 1.

Введение

…2 2. Початок державно-церковного суперництва між Вильней і Москвой…2 3. Уніатська діяльність великих князей…4 4. Ідея віротерпимість, як альтернативи ідеї унии…7 5. Відродження ідеї церковної унії у другій половині XVI века…8 6. Корінний перелом у державній політиці: курс — на локальну церковну унию…11 7. Перша хвиля антиуниатского протесту. Союз православних з протестантами…14 8. Королівський універсал від 24 вересня 1595 года.

Місія в Рим…15 9. Брестська церковну унію: уніатський і православний соборы…16 10. Антиуниатский протест…17 11. Результати Брестського варіанта церковної унии…19 12. Доля уніатською церкви (XVII-XX века)…19 13.

Заключение

…21.

Список литературы

…22.

Частина 1.

Введение

.

Історія уніатського релігійно-церковного руху на по-східномуєвропейському регіоні - наукова проблема, над рішенням якою працювали, працюють, і ще протягом тривалого часу працювати вчені. Проблема ця пов’язані з поруч актуальних питань з історії білоруського народу, насамперед з питанням специфіки религиозно-церковной та суспільно-політичному житті Білорусі, у XIII-XX ст., становлення державності, розвитку культури та інших. Церковній унії, і Брестської унії зокрема, присвячено безліч літератури, яка вміщує найрізноманітніші, діаметрально протилежні оцінки цієї історичної события.

Як слушно відзначають сучасні дослідники, унія — явище суперечливе і неоднозначне. Її неможливо охарактеризувати полярно: чи зі знаком «мінус» чи з знаком «плюс». Розглядати церковну унію необхідна за її динаміці, історичному розвитку, як подія, безпосередньо чи побічно пов’язану з складної соціальної, державної, духовнокультурної життям білоруського й українського народу, починаючи з виникнення Великого Князівства Литовського і по наших дней.

Частина 2. Початок державно-церковного суперництва між Вильней і Москвой.

Вже перші великі київські князі розуміли, що незалежна церква зміцнює суверенітет держави. Тому на згадуваній митрополичий престол вони прагнули посадити не призначеного з Константинополя грека, а свого — київського, смоленського, полоцького — священика. Пізніше до цього ж прагнули великі князі литовські і московські. Як відомо, першим митрополитомслов’янином був Іларіон (1051), одне з найбільш освічених людей свого часу, автор знаменитого «Слова пра Закон і Боскую ласку». Іншим широкоизвестным місцевим митрополитом був Климент Смолятич (1147), «книгар і филисоф, якого на російській землі не було». Характерно, що Климента, як виразника западноправославной церковної автономії, підтримував великий київський князь Ізяслав, тоді як проти його кандидатури виступив володимиро-суздальський князь, засновник Москви Юрій Долгорукий. Боротьба, що розгорнулася близько кандидатури Климента Смолятича, засвідчувала виникненні суперечностей у организационно-церковной орієнтації західною та східною частин Київської Руси.

Першу спробу створити окрему митрополію на східні землі Київської Русі зробив суздальський князь Андрій Боголюбський (1155). Він оголосив єпископом Ростовським і Суздальським попа Федора, проте константинопольський патріарх не визнав нової митрополії. Поступово СевероСхідна Русь починає почуватися відмінній від Русі Південно-Західної, а Суздаль, Володимир, Ростов Великий, і потім і починають противоаоставлять себе Києву. Яскравим свідченням цього є похід Андрія Богословського Київ в 1171 року, у результаті «мати міст російських» піддалася страшному розкрадання, причому особливо постраждали церкві та монастыри.

Через війну розпаду Київської Русі після татаро-монгольської навали позначилися три центру, які претендують державну гегемонію: південно-західний (Галич, Володимир-Волинський, Львів), північно-західний (Новокупок, Вильня, Полоцьк) і північно-східний (Володимир, Суздаль, Твер, Москва). Якщо північно-східні князівства у своїй політичній діяльності спиралися головним чином татаро-монгольських ханів, то північно-західні і південно-західні землі колишньої Київської Русі орієнтувалися ось на підтримку західних країн західної церкви. Усе це були не спричинити менталітет східного і західного православ’я. Тим більше що почав дуже небезпечним православних митрополитів, й у 1300 р. після чергового розграбування Києва татаро-монголами київський митрополит переносить свою резиденцію у Владимир.

На початку чотирнадцятого відбувається піднесення московського князя, якого підтримала Православна Церква. Через війну політичної помилки тверського князя Михайла Ярославовича (не визнав митрополита Петра, призначеного Константинополем) Петро став затятим прибічником Юрія, й частіше жив у Москві, ніж у Володимирі. У 1355 року рішенням константинопольського патріаршого синоду резиденція київських митрополитів було покладено у Володимир, фактично ж митрополит жив у Москве.

Проблема автономії западноправославной церкви була поважною бізнес-вумен у політичної діяльності великих князів литовських. Близько 1320 року великий князь Гедемин домігся відкриття нової митрополії з центром в Новогрудке, в яку входили Полоцька і Туровська єпархії. Однак у результаті зусиль московського митрополита незабаром була закрыта.

Великий князь Альгерд доклав значних зусиль, щоб перемістити духовно-административный центр східнослов'янського православ’я на ВКЛ. У 1354 року він спробував посадити на митрополію у Києві свого свояка Романа. Його суперником виступив московський ставленик Алексій. Наприкінці кінців Константинополем було винесено компромісне рішення: Алексій став митрополитом, а під владу Романа крім Полоцькою і Турівської єпархій оддавались Владимиро-Волынская, Луцька, Холмська, Галицька і Перемышльская. Після приєднання до ВКЛ Чернігова Попудренка й Брянська Роман став брянським епископом.

У 1373 року у ВКЛ з’явився посланець Константинопольського Патріарха ієромонах Кипріян Цамблак. Він ввійшов у довіру до Альгерду і з дозволу Константинополя поставили митрополитом «київським, галицьким й усієї Русі» (1375). Москва категорично відкинула у його ролі. У 1378 року, по смерті московського митрополита Алексія, Кипріян приїхав до Москви з метою об'єднати церкви ВКЛ і Великого князівства Московського, але з наказу Дмитра Івановича був заарештований і висланий межі Московії. Невдовзі Кипріян Цамблак помирився із московським князем і став московським митрополитом.

Частина 3. Уніатська діяльність великих князей.

Католицтво початок проникати у ВКЛ ще до його Кревской унії. Після цього її укладання (1385) відбувається масове хрещення литовців і котоличество, як і православ’я, стає державним віросповіданням. Попри це Православна Церква залишається в ВКЛ досить впливовим церковноідеологічним і соціально-політичним інститутом, на яких стояло значне більшість представниками різних станів і простого народу. Могутньою підтримкою православного віросповідання в ВКЛ була домінуюча роль культури слов’янського етносу, державне становище білоруського языка.

Зрозуміло, що своїм компаньйоном західне православ’я завжди вважало православ’я східне. Але природні релігійно-церковні зв’язок між цими гілками однієї віри руйнувалися державними інтересами і зростаючим політичним суперництвом між ВКЛ і Московським державою. Становище православ’я початок різко погіршуватися після Городельского постанови 1413 року, за яким на високі державницькі посади в ВКЛ призначалися тільки той римскокотолического віросповідання. Разом про те великі князі розуміли, що бирелигиозность основного населення ВКЛ таїть у собі певну соціальнополітичну небезпека. У цьому виникнення ідеї унії було природним явищем. Коли 1396 року Вильню відвідав московський митрополит Кипріян Цамблак, останнім і Ягайло відбулася розмова про необхідності унії між православною й римсько-католицької церквами. Король і митрополит звернулися до константинопольському патріарху, який підтримав згадану ідею, але зазначив, що реалізацію її слід відкласти у зв’язку з війною проти турок.

Церковна політика Вітовта, як та інших великих князів, випливала з його загальнодержавної діяльності. Прагнення церковної автономії і унії було частиною його внутрішньої і до зовнішньої політики, його протистояння і за гегемонію із державою. Ще Грюнвальда Вітовт звернувся безпосередньо до константинопольському патріарху з проханням призначити митрополитом «всієї Русі» полоцького єпископа Феодосія і резиденцією його зробити Київ. Проте візантійський імператор і патріарх підтримали Москву, і митрополитом поставили грек Фотий.

На початку 1414 р. відбулася зустріч білорусько-українських єпископів, котрі звернулися до великого князю зі скаргою на митрополита Фотія, в результаті чого Вітовт відмовився від нього і висунув на митрополичий престол свого кандидата — Григорія Цамблака, племінника колишнього митрополита Купріяна, видатного церковного і охорони культурної діяча західних слов’ян. Восени 1414 року в соборі православних церковних ієрархів ВКЛ, скликаному з ініціативи Вітовта, Григорій Цамблак був обраний митрополитом. Він пішов у Константинополь утвердження патріархом, та його випередив московський ставленик Фотий.

На початку 1415 року Вітовт знову скликає собор, у якому переконує білоруських і українських єпископів без санкції патріарха поставити Цамблака на митрополію. 15 листопада 1415 року в соборі Новогрудке це було зроблено. Єпископи оголосили про зречення московського митрополита. патріарх Філарет і Фотій зрадили Цамблака анафеме.

У 1418 року на чолі великий делегації Григорій Цамблак пішов у Констанцу, кде мав статися XVI Вселенський собор католицької церкви. Мета візиту було вказано заздалегідь з Ягайло і Вітовтом: домогтися більш-менш тісного союзу між католицької і Православною Церквою. У своїх двох виступах на соборі Цамблак закликав до відновлення колишнього єдності християнства. Він пропонував скликати спеціальний собор про віру й у вільної дискусії, керуючись взаємної терпимістю, розв’язати всі спірні питання. Результатом мав стати рівноправний союз між католицької і Православною Церквою. На думку дослідників, Цамблак був першим автором гуманістичної моделі церковно-релігійного згоди, унії католицтва і православ’я на общехристианском масштабі. Але план Цамблака ні затверджено ні Папою, ні більшістю православних єпископів. Він повернулося на Вильню й за деякими даними, помер 1419 году.

Є дані про контакти з Римом щодо унії в 1434 року великого князя Свидригайло Альгердовича і православного смоленського єпископа Герасима.

Протягом років великого князювання Казимира Ягайловича (1447−1482) була розпочата нова, досить вдала спроби створення православної автокефалії. У 1458 року Казимир дав згоду на підставу окремої православної митрополії для ВКЛ. Номінальним митрополитом став Ісидор. А оскільки він дуже старий, то залишився у Римі, а управляти белорусскоукраїнської церквою надіслав свого учня Григорія, який через певний час був знає сан митрополита. Як вважає генеральний А. В. Карташев, саме «звідси починається особлива історія западнорусской церкві та від Григорія веде своє керівництво ряд незалежних з Москви западнорусских митрополитов».

Після смерті Григорія (1473) белорусско-украинским митрополитом став смоленський єпископ Мисаил (1475−1480), що був прибічником унії. Місаїла активно підтримували найбільш впливові православні організації ВКЛ: Києво-Печерська лавра і Віленський Свято-Троїцький монастир, і навіть певну кількість знатних православних світських осіб, що у родинному зв’язку з католицькими прізвищами. Від його імені Папі Сиксту IV в 1476 року було спрямована письмове прохання доцільність і необхідності об'єднання церквей.

З 1480 року у ВКЛ встановилася досить демократична процедура призначення православних митрополитів: з дозволу великого князя вони вывыбирались собором, а патріарше присвята отримували дома від патріаршого екзарха. Це вже було явний крок до автокефалії. Белорусскоукраїнські митрополити жили головним чином Вільно, але формально їх резиденцією вважалася Києво-Печерська лавра. Наприкінці 15 століття знову було проведена спроба реалізації уніатською ідеї, ініціатором якої виступив білорусько-український митрополит, смоленський єпископ Йосип (1497−1501). Він вступив у контакти з римським Папою Олександром VI. У цьому римскокатолицька сторона визначає ряд догматичних відмінностей, які перешкоджають об'єднанню. Православные:

1) не визнають, що Святий Дух виходить і південь від Сына;

2) причащаються квасним хлебом;

3) використовують як виноградне, а й ягідне вино;

4) причащають всіх, навіть младенцев;

5) не визнають чистилища;

6) не визнають першості римського Папы.

Частина 4. Ідея віротерпимість, як альтернативи ідеї унии.

У Московській державі століттями складалася великодержавницька ідеологія. Вона визначала історичну практику Росії, внутрішню й зовнішній політиці, зокрема і з ВКЛ. Її підставою були такі положения:

1) самодержавство єдина оптимальної політичної системою власти;

2) російський цар єдиний володарем «всія Великия,.

Малыя і Белыя Руси";

3) російське православ’я єдина правдивої религией.

Менталітет белорусско-литовско-украинского суспільства значно відрізнявся від менталітету суспільства московського. Її основою була ліберальна ідея у її початкової формі, саме визнання конституційної монархії як оптимальної політичною системою влади. Інший характерною рисою менталітету населення ВКЛ був плюралізм религиозно-церковной життя, який змушував світську влада проводити політику відносної веротерпимости.

Попри складну міжнародну обстановку й війни в XV — першої половині XVI століття ВКЛ відбувається певна стабілізація внутрішньої соціально-політичної, религиозно-церковной і духовно-культурної життя. Виникає ряд правових актів, привилеев, які зрівнюють прав православних і католиків, поступово встановлюють країни атмосферу релігійної толерантності. Значно поліпшується становище православ’я при великому князя Жигимонте I (1506−1548), що у першу чергу пов’язана з ім'ям білорусько-українського митрополита Йосипа II Солтана. За його ініціативи на Виленском церковному соборі (1509) було прийнято рішення, які укрепляливласть митрополита над єпископами і священиків над мирянами. Солтан домігся скасування постанови, яке забороняло православним будувати нові церкві та відновлювати старі. Упродовж років князювання Жигимонта I помітно збільшилася кількість православних монастирів (з 30 до 50). Кількість православних церков в Вільно збільшилося до 20, в Пінську — до 12, в Полоцьку — до 7, в Гродно — до 6.

Але домінуючим принцип релігійної толерантності стає під час правління великого князя і короля Жигимонта II Августа (1544−1572). Важливу роль встановленні цього принципу у житті ВКЛ зіграло реформационно-гуманистическое рух, яка охопила як католицьке, а й православне населення ВКЛ, насамперед магнатів і шляхту. Він схилив короля видати ряд указів, які закріпили принцип віротерпимість як правової норми. Так, на сеймі в Вільно (1563) Жигимонт II видав свою знамениту декрет, який встановлював рівність православної та католицької шляхти. Сейм в Гродно (1568) підтвердив цей акт. Вже по смерті короля було прийнято Варшавська конфедерація (1573), яка проголошувала рівність всіх християнських віросповідань ВКЛ — православного, католицького і протестантського — як і юридична норма було закріплено в Статуте ВКЛ 1588 года.

Цей щодо стислий період часу у життя ВКЛ білоруський письменник кінця XVI — початку XVII століття Федір Евлашевский назвав «золотим століттям». Саме «золоте століття», століття відносної релігійної волі народів і громадського рівноваги, запропонував нації як альтернативу уніатською моделі религиозно-церковной життя модель гуманістичну, ліберально-демократичну, основою якого має стати релігійна толерантність, інтелектуальна свобода, відмови від духовного, зокрема і релігійного, принуждения.

І великої трагедією для білорусько-українського народу був відмови від цій ліберальній моделі і звернення до інший, унітарною моделі релігійноінтелектуальної життя. З ним ні ні більшість православного населення Речі Посполитої, ні православна Росія. Структура религиозно-церковной життя ВКЛ органічно вимагала інший моделі, і політика религиозно-церковной унизации неминуче мала перетворитися на потужний конфлікт, як і произошло.

Частина 5. Відродження ідеї церковної унії у другій половині XVI в.

Нове життя, який мала ідея церковної унії у другій половині XVI століття пов’язані з цілою низкою чинників геополітичного, духовно-культурного і релігійно-церковного характеру. Однією з них була зростаюча загроза незалежності ВКЛ, яка виходила із боку московського держави. У результаті ВКЛ мусило піти більш тісну інтеграцію із Польщею. Політичним проявом цієї інтеграції стала Люблінська унія 1569 року, через яку ВКЛ та Польща об'єднувалися за одну федеративну державу. Церковна унія розглядали як логічне продовження інтеграційної политики.

Проте виникає запитання: чому ідею церковної унії підтримали майже всі православні єпископи, багато священики середньої ланки, багато видатні православні церковні та культурні діячі, білоруські пани і шляхта, які підтримували Реформацію? Нарешті, чому уряд Речі Посполитої, значної частини урядових осіб ВКЛ, й у числі канцлер Лев Сапега, переорієнтувалися з ідеї релігійноцерковного плюралізму на ідею унії? Адже що ця ідея виявили життєздатність за умов ВКЛ. Певний час вона була основою державної религиозно-церковной політики, що зафіксовано у Статуте 1588 року. Політика віротерпимість принесла досить позитивні результати, він створив умови, які сприяли підтримці громадського згоди, розвитку духовної культури, ослаблення соціально-релігійного напруги. Тоді почему?

Передусім слід зазначити, ідея релігійного згоди через унію, як і раніше, що протягом багатьох століть так і окремо не змогла реалізуватися, залишалася «блакитний мрією», дуже привабливою ідеєю багатьом щиро віруючих християн, зокрема білорусів, і українців. Менталітет населення ВКЛ був запрограмирован на згоду, а чи не на конфронтацію. Багато освічені білоруські і українські громадські й державних діячів, священики, письменники, купці, ремісники жили ілюзією унії, вірив у можливість досягти в ВКЛ, Речі Посполитої, в всім християнському світі церковного згоди, конфесійного світу методом простого сполуки православ’я і католицтва. І тому, вважали вони, потрібно зробити зусилля, піднятися вище своїх религиозно-догматических амбіцій, вдатися до компроміс, тим паче, що обидва віросповідання — християнські. До того ж значної частини православних білоруських і українських панів і шляхти, і навіть міщан, була породнена з католицькими сім'ями. Яскравим прикладом: глава православної антиуниатской партії Костянтина Острозького. Його улюблена дружина Софія Тарновська — католичка, син Януш -теж католик, дочки — була одружена з протестантами Криштофом Радзивилом і Янушем Кішкою. Отже, треба повернути світ у суспільстві, згоду у сім'ї, рівновагу у душі покупців, безліч багато хто сподівався, що це зможе його зробити уния.

Далі, ідея унії з початку контрреформації інтенсивно пропагандировалась папством, західної церквою, єзуїтами. Останні добралися до Івана Грозного і вмовляли їх прийняти унію. На белорусско-украинские землі ідея контрреформації прийшла збагачена попереднього досвіду спроб і ошибок, вооруженная ідеями теологів і філософів єзуїтського ордена. Діячі контрреформації зробили ставку як на масову религиозно-политическую, зокрема і уніатську, пропаганду, а й на широку культурно-просвітницьку діяльність, насамперед на організацію шкільного і у справі, підтримку мистецтва. Ні одна магнатська прізвище, жоден шляхетський будинок не остолись поза увагою батьків-єзуїтів. Тому дивно, що до ідеї унії белорусскотрусять українське суспільство було щодо подготовлено.

Як зазначалося, із тим унії пов’язувалася ідея церковної, і з ній й Управлінням державної незалежності. Як відомо, обстоюючи свій суверенітет, ВКЛ протистояло імперським прагненням, з одного боку — феодальнокатолицької Польщі, з іншого — православно-самодержавной Росії. У цьому геополітичної ситуації ставку робила як на військову силу, а й у дипломатію, религиозно-церковную політику. Певним колам в ВКЛ здавалося, що проблему протистояння, тиску і з Заходу, і з Сходу можна вирішити шляхом глобального церковного компромісу, релігійного злагоди між східної й західної церквою (К.Острожский та її оточення). Але це план виявився утопічним, оскільки скоро з’ясувалося, що Москва на які - ні політичні, ні релігійні - компроміси йти гребує. Неможливість компромісу стало очевидним внаслідок встановлення Росії самодержавного ладу, посилення у її політиці імперських устремлінь. Найбільше налякала суспільство ВКЛ Ливонская війна, у яких значної частини території була захоплена Московським військом. У 1589 року була створена Московська патріархія, яка прагнула поширити своєю владою і белорусскоукраїнську православну церква. Всі ці події надали значний вплив на політику ВКЛ, зокрема та грошово-кредитну політику религиозно-церковную.

Частина 6. Корінний перелом у державній політиці: курс — на локальну церковну унию.

Протягом 80-х XVI століття стало остаточно зрозуміло, що Москва категорично відкидає всяке церковне співдружність. Ідея загальної універсальної унії з усією східної церквою, зокрема і московської, виявилася нездійсненною. У зв’язку з такими обставинами папської канцелярією, католицька церква, єзуїтами, православним єпископатом був взятий курс — на локальну унію західну та східну церков не більше Промови Посполитой. Цю діяльність очолив луцький католицький бискуп Бернард Матиевский. Йому вторив тоді брестський суддя, і потім єпископ, один із найталановитіших діячів уніатства Іпатій Упрівай (1541−1613).

У 1588 року у вперше за 600 років існування восточно-славянской православній церкві ВКЛ відвідав константинопольський патріарх Ієремія II. Приїхав не від життя, а, по необхідності: грецька церква, що була під турецької владою, відчувала велику потреба у матеріальної допомоги, «ялмужне», як кажуть на Білорусі. Патріарх підтримав православне братерське рух Білорусі й України, обмеживши самовілля православних владык.

У 1859 року Ієремія прибув Москву, де була зустрінутий з великою помпою і невдовзі одержав дуже багату «ялмужну». Під тиском московських бояр і церковних ієрархів Ієремія оголосив з приводу створення російського патріаршества. Першим російським патріархом став Іов (1589−1605).

Створення московського патріаршества підштовхнуло до діяльності прибічників унії. У 1589 року з благословления тієї самої Ієремії митрополитом західної православній церкві стає архімандрит мінського Вознесенського монастиря Михайло Рогоза, таємний прибічник унії. Він восстановия практику скликання церковних соборів, у яких були присутні миряни. На одному з цих соборів у Бресті в 1590 року чотири православних єпископа — Луцький. Львівський, Пінський і Холмський — підписали таємний договору про злагоді на унію. Їх підтримав присутній на соборі Іпатій Потій — тоді ще світське лицо.

Однак у антиуниатских православних колах про це ще було невідомо. Проводырями антиуниатской православної партії були Київський воєвода князь Костянтина Острозького і Новогрудский воєвода Федір Скумин-Тышкевич. Вони прагнули зміцнити братерське рух, яке було основним опонентом уніатів. Так було в 1591—1592 роках вони вони клопоталися перед королем про видачі певних привилеев Львівському братерства, про затвердження статутів Мінського, Брестського, Кричевського, Оршанського та інших братств.

Острозький майже 1595 року знав про таємних договорах єпископівуніатів і про те, що ідею локальної унії підтримував його соратник Іпатій Потій. Тож у 1593 року він рекомендував останнього посаду Володимирського владики. У тому ж року він у листі Потію виклав своє розуміння його церковного соглашения:

— Угоду має бути загальним і охоплювати московську православну церква, причому Православна Церква повинна зберегти свої обряди, храми, верующих.

— Усі - та православні, і католики — повинен мати рівних прав у церковної, а й у політичної жизни.

— Угоду повинні схвалити патріархи — і Константинопольський, и.

Московский.

— Об'єднання має відбутися разом з розвитком шкільного справи, вільних наук, богословського образования.

Потій як прагматичний політичне, і церковного діяча не без підстави зарахував до утопією і познайомив із ним черговий церковний собор, що відбувся 1593 року у Бресте.

Не варто 1594 року прибічниками унії вже були (окрім вищеописаних єпископів) єпископ Полоцький і вітебський Григорій, архімандрит Кобринский Іона Гоголь, і навіть митрополита Київського, Галицький й усієї Русі Михайло Рогоза. Наприкінці нинішнього року епископами-униатами було вироблено умови локальної унії - артикули, представленими спочатку митрополиту Рагозе, і потім королю. Умовами угоди были:

1) збереження православних обрядов;

2) непорушність що належать православним церков, монастирів і той собственности;

3) старий календарь;

4) місця у раді для епископов-униатов;

5) захист від зміни влади патриархов;

6) заборона грецьким ченцям перетинати кордону ВКЛ;

7) скасування привилеев, хто був дано братствам;

8) вибори Київського митрополита єпископами з благословления римского.

Папи; присвята обраного єпископа Київським митрополитом;

9) апробація всіх таких артикулів універсалом короля латинською і белорусско-украинском языках;

10) наділення уніатських священиків тими самими привилеями, що є в католических.

Сторони, підписавши дістали попередження митрополитом, щоб закрити справу унії поки залишалося таємній поліції та про неї було невідомо широке коло православного духівництва, і навіть білоруські і тепер українські пани і шляхта. У той самий час, давши згоду на унію, Рогоза пише листа Новогрудскому воєводі Федору Скумину-Тышкевичу, криводушно запевняючи останнього, що його він будь-коли погодиться на об'єднання церквей.

На початку 1595 року єпископ Луцький Кирило Терлецький у Кракові таємно зустрівся з папським нунцієм і католицькими бискупами і з ними про унію. У той самий час єпископ Львівський Гедеон Балабан зібрав у своєї резиденції деяких православних архімандритів (серед них був настоятель Києво-Печерської лаври Никифор Тур) і переконав їх дати письмове згоду на унію. Усе це відбувалося тайно.

У червні 1595 від імені епископов-униатов було спрямовано Папі Клименту VIII «Соборний послання», що у Рим доставили Іпатій Потій і Кіріл Терлецький. Послання містив умови унії, які переважно вже були вироблені єпископами наприкінці 1594 року. Під ним стояли підписи провідних православних ієрархів Речі Посполитої. У посланні Президента єпископи погоджувалися на об'єднання церков наступних условиях:

1) вірити, що Святий Дух походить від одного начала;

2) зберегти все обряди і церемонії східної церкви, які мають проходити на «нашай мове»;

3) причащання і хрещення виробляти без изменений;

4) не порушувати суперечки щодо чистилища, а новий календар прийняти з урахуванням незмінності святкування Великодня та інших праздников;

5) не примушувати до свят і церемоніям, яких у східної церкви;

6) зберегти право священиків на брак;

7) дозволити займати церковні посади людям «російської» грецької веры;

8) щоб єпископи призначалися митрополитом, а чи не Папою, а митрополит вибирався єпископами, але отримував грамоту на митрополію з рук.

Папы;

9) митрополит і епископы-униаты повинен мати місця у сенаті, як і католицькі бискупы;

10) обов’язково отримувати декрети про відкриття генерального сейму і провінційних сеймиков;

11) позбавити сили постанови східних ієрархів; заборонити виконувати пастырьские обов’язки священикам, не підпорядковувалося єпископамуніатам; заборонити відвідувати країну грецьким ченцям і священникам;

12) заборонити униатским священикам переходити в католичество.

«Соборний послання» свідчило, що, попри значні поступки католицтву, уніатська церква прагнула зберегти певну національну православну забарвлення. У той самий час він показувало, що уніати віддають себе під владу Папи Римського, що вони жорстко ставляться як до вітчизняної, і до зарубіжної православній церкві, що вони мають намір монополізувати духовне життя країни, встановити церковну цензуру, відмовитися від релігійної толерантности.

Частина 7. Перша хвиля антиуниатского протеста.

Союз православних з протестантами.

Незабаром чутки про унію і його умови стали досягати широкого загалу суспільства, відданих православ’ю священиків, шляхти, міщан. Упродовж років Відродження, Реформації, розвитку світської культури населення ВКЛ відвикло диктату єпископів, звикла жити за умов толерантності, відносної релігійної волі народів і верховенства юридичного закону. Унію вони сприйняли як зазіхання їх право вільного релігійного вибору, духовну свободу, цивільні права.

90 представників від київської, галицької, волинської і подільській шляхти, зібравшись у Любліні, подали в Трибунальский суд скаргу на злочинну змову єпископів. У Вільно православні священики, міщани і представники братств звернулися до воєводі кальвинисту Криштофу Радзивилу з жаданням защите.

Свій голос проти унії підняли Скумин-Тышкевич і Острозький. Упрівай доклав великих зусиль, аби прилучити до діла унії князя Острозького, але той залишався непохитним і погоджувався на локальну унію. У червні 1595 року Острозький звернувся з окружним посланням всім православним Промови Посполитой, у якому переконував єдиновірців залишатися відданими «вірі батьків». Антиуниатского тиску не витримав львівський єпископ Гедеон Балабан і відмовився від унії. Скумин-Тышкевич і Острозький звернулися до королю, вимагаю скликання церковного собору. Але Жигимонт III зарахував до скликання нецелесообразным.

У цей час встановлюється союз православних з протестантами. У той час мали загальні політичні та релігійні мети, при цьому частина з них пов’язані одне з одним родинними зв’язками. На протестантський з'їзд в Таруни Острозький відправив свого посла з секретної письмовій інструкцією, де йшлося, що православні та протестанти повинні якнайшвидше об'єднатись у з метою захисту своєї релігійної свободы.

Частина 8. Королівський універсал від 24 вересня 1595 года.

Місія в Рим.

Проте правлячі кола не дуже переймалися настроєм Острозького, на яких стояла велика громадська та військова сила. У 1595 року на раді, який скликав король, і якому був присутній папський нунцій, думки розділилися: одні (зокрема і нунцій) радили в ім'я громадянського світу та спокою не поспішати з ділом унії, другі - діяти рішуче. Перемогли другі, і єпископам Потію і Терлецкому було прикпзано незабаром вирушити у Рим до Папе.

24 вересня 1595 року король видав універсал, у якому офіційно оголосив, що прийняв рішення про унію католицької і православної церков у ім'я Речі Посполитої, загального добробуту її громадян. Королівський універсал схвилював білоруське суспільство, але об'єктом нападок став не король, а православний єпископат, який ініціатор унии.

На користь унії єпископами, митрополитами і королем наводилися аргументи гуманістичного характеру. Про сенсі унії можна було дізнатися лише з конфеденциальных джерел, наприклад листи Жигимонта III Папі від 24 лютого 1596 року. На думку короля, унія повинна охороняти суспільну свідомість православних Речі Посполитої тяжіння московського православ’я. У, вважав Жигимонт III до унії треба приєднати і Московське держава. Він також хотів звільнити православних Промови Посполитой тяжіння грецького патріарха, якого він вважав таємним агентом турків. Неважко помітити, що з короля унія — насамперед акція политическая.

15 листопада 1595 року Іпатій Упрівай і Кіріл Терлецький прибули до Рима. Через 6 тижнів, 23.12.1595, відбулася аудієнція у Папи, якого звернувся з промовою Потій. Від свого імені й від імені епископов-униатов він погодився вмикання в сповідування віри наступних положений:

— Святий Дух виходить і зажадав від Батька, і зажадав від Сына;

— причащання як у прісному, і на кислому хлебе;

— догмат про чистилище;

— першість церковній владі Римського Папы;

— згоду з усіма постановами Тридентского собора;

— ексклюзивні права церкви пояснювати святе писание;

— сім таїнств і всі католицькі обряды;

— корисність индульгенции;

— першість римської церкви з усіх остальными;

— осуд схизми і ересей;

— активна пропаганда «істинної веры».

Климент VIII благословив ідею унії і його творців. У цей самий день був складено протокол про церемонії, а січні 1596 року Папа поставив свій підпис під документом церковної унії. Папа вніс певні корективи в уніатський договір, наприклад він залишив незмінними обряди східної церкви, православний кредо (исхождение Святого Духа тільки від Отца).

Частина 9. Брестська церковна уния: униатский і православний соборы.

Уніатський собор у Бресті, який зібрався за вказівкою короля і митрополита, відкрився 6 жовтня 1596 року. Нею були присутні папські посли, представники короля, митрополит, п’ять із семи єпископів, представники католицькій Церкві, єзуїти, державних діячів — воєвода Микола Криштов Радзивил, канцлер ВКЛ Лев Сапега та інші духовні і світські особи. Два єпископа — Гедеон Балабан (єпископ Львівський) і Михайло Копысьтенский (єпископ Перемышльский) унію не підтримали. Уніатський собор затвердив римський договір Патея і Терлецького отже, унія була принята.

8 жовтня 1596 року у «соборної грамоті» митрополита Михайла Рогози і єпископів було викладено стрижневу ідею Брестської унії. Коротко неї давав наступного. У християнської церкви може бути «єдиний господар і шафар», який би «про ладу і про всім добром всіх абмышлял». Таким господарем «від годин апостольських» був Папа Римський, «єдині нащадок Петра святого». Це випливає з «Соборов і керував святих Батько», свідчать і «наші Словенські писма із Грецьких із стародавна преложоные». Цієї ж правила дотримувалися «Царигородские патриархове, яких і ця країна Руська віру святу прийняла». Для «порятунку свого і стада словесного від Бога врученого» необхідно відновити церковне єдність під патронатом Папи Римського. Саме з цим місією направилися до Рима Іпатій Упрівай і Кирило Терлецький, які отримали санкцію римського первосвященика на союз за умови збереження «обрядів, і церемоній церков східних грецьких і Руских». Цей спілку і стати затвердив Берестейский собор. На соборі були відлучені від церкви Гедеон Балабан, Михайло Копысьтенский, архімандрит Києво-Печерської лаври Никифор Тур, 9 архімандритів, 16 протопопов й інші священики, не прийнявши унії. Королю була прохання зняти з церковних посад всіх, хто відмовився приєднатися до унии.

Паралельно зі униатским собором відкрився православний (у ньому були присутні ще й протестанти). На соборі були присутні К. Острожский із сином, патріарші экзархи Константинопольський (Никифор) і Олександрійський (Кирило Лукаріс), єпископи Балабан, Копысьтенский та інші православні священики (понад сто человек).

Учасники собору пробували домовитися між собою, та марно. На пропозицію уніатів приєднатися до церковному альянсу православними був дано наступний відповідь: ми проти унії з римської церквою, але за умови, что:

1) до цього союзу приєднається вся східна церковь;

2) унію благословлять східні патриархи;

3) ні порушуватися існуючі правові акты;

4) між православними і католиками буде узгоджено всі протиріччя щодо догм і обрядов.

Неважко помітити, що це був програма універсальної унії, запропонована свого часу Острожским.

Православний собор позбавив сану всіх епископов-униатов. Світська частина православного собору ухвалили не подчинятьться пастырям-отступникам. Собор звернувся до короля з проханням санкціонувати його прийняти рішення про імпічмент уніатських єпископів, але в би їхнє місце посадити нових, обраних православними. Ключовими аргументами були: унія готувалася таємно від народу групою предателей-архиереев; суперечить існуючим правових актів і є зазіханням на релігійну свободу; тому православні заслуговують опиратися її запровадження усіма средствами.

Король, як, став повністю набік уніатів, що свідчить його грамота православним священикам і мирян від 15 грудня 1596 року. Досягти компромісу не удалось.

Частина 10. Антиуниатский протест.

Форсування унії було великою політичною помилкою уряду Промови Посполитой. Уряд не повинен було виступити на ролі державного посередника між уніатами та православними, докласти всіх зусиль до того що, аби досягти певного згоди. Але він цього зробило, і тому після офіційного запровадження унії почалася громадська конфронтація, яка з громадянської війною. Розгорнулася гостра боротьба між противниками і його прибічниками унії, йдучи у трьох направлениях:

1) Конституційне чи правове (на сеймах і сеймиках і навіть шляхом звернень, скарг до короля, аппеляций до судовим организациям).

2) Публіцистичне, ідеологічне, богословско-философское.

(уніатські і антиуніатські полемічні твори, трактування богословських, релігійно-філософських вопросов).

3) Неконституційну чи протиправне (стихійні виступи, дії, порушують чинне законодавство, бунти, погромы).

З формально-юридичної погляду унія була начебто законність, так як спиралася на офіційні церковні та державні укази. Разом з тим ці укази суперечили існуючим правовим документам, численним привилеям, хто був дано православ’ю протягом багатовікову історію великокнязівської владою, головним чином Статуту ВКЛ 1588 року, де свобода всіх християнських віросповідань було закріплено в ролі правової норми. Тому аппеляция згідно із законом до судовим інстанціях була однією із широких способів боротьби антиуниатской оппозиции.

Після смерті князя К. К. Острожского (1608), переходу в католицтво значній своїй частині панства, реальної опорою православ’я стає козацтво. Однією з умов відданості козаків влади РП була свобода православного віросповідання. З упровадженням унії та початком політики дискримінації православ’я козаки свою боротьбу проти польського засилля ведуть під прапором захисту православ’я. Саме козаки були з головних сил, яка змусила уряд Речі Посполитої у кінці 20-х — початку 30-х років XVII століття вдатися до значні поступки православным.

Опорою антиуниатской опозиції були монастирі. У 1615 року, наприклад, грунтувався Богоявленський монастир, який належав Київському братерства, а за нього школа. Серед православних монастирів виділялися також Свята-Духовский в Вільно, Пачаевская лавра, КиевоПечерська лавра, що вдалося таки відстояти від уніатів, і другие.

Частина 11. Результати Брестського варіанта церковної унии.

Отже, хоч велика частина білорусько-українського нашого суспільства та підтримала ідею унії, його більшість, насамперед православне, її відкинула. Попри те що, що унія мала досить істотні і органічні духовно-культурні коріння у життя білоруського й українського народу, її брестський варіант, який готувався таємно від широкого суспільства, мав яскраво виражену політичного забарвлення. Він, сутнісно, передбачав зникнення православ’я як самостійного релігійного віросповідання не більше Речі Посполитої, розрив традиційних духовно-культурних зв’язків. Він передбачав декретивное, административно-командное запровадження унії, що у ситуації відмови більшу частину суспільства її прийняти перетворюватися на примус, насильство і майже призвело до громадянської войне.

Унія ставила одній з своїх завдань відрив західного православ’я від восточного. Но уряд РП не змогло захистити ні власність, ні релігійні права білоруських православних. У це призвело до зворотний ефект: ті почали шукати захисту у Росії. У результаті унія кинула західне православ’я до рук Москви, змусила багатьох білоруських і українських священиків служити інтересам московської православній церкві й російського самодержавия.

Доля унії, можливо, почала б більш вдалого, якби дотрималися дві умови. Перше — унія реалізовувалася які і добровільно, без дискримінації і примусу, у зв’язку з аніж цей процес потрібно було розтягнути сталася на кілька століть. Друге — уніатство мало стати віросповіданням як демократичних пластів, а й білоруських і українських магнатів і шляхти, тоді вона стала віросповіданням национальным.

Частина 12. Доля уніатською церкви.

(XVII-XX века).

Як свідчать дослідники, на приєднаних до Російської імперії землях внаслідок першого розділу Речі Посполитої (1772) налічувалося близько 100 тисяч католиків, 300 тисяч православних і майже 800 тисяч уніатів. У першому етапі політика Росії на нові землі була досить толерантною: указами Катерини II від 1772 року католикам і уніатам дали «нічим не обмежена» воля віросповідання, за умови, що вона буде схиляти до своєї віри православних. Насправді ця свобода обмежувалася, уряд та православні ієрархи доклали зусиль, щоб повернути уніатів до «релігії предків». У результаті протязі 1781−1783 років у православ’я перейшло близько 200 тисяч униатов.

Після другої розділу РП (1793) починається більш рішуче наступ на уніатство. З ініціативи Катерини II Синодом була розроблено спеціальну програму поступової ліквідації унії. Але переважна більшість уніатів міцно трималася свого верлисповедания. Проте при Катерині ІІ православ’я було переведено близько 1,5 млн. уніатів, але стільки ж побажали залишитися у своїй вірі. При Павлі I і Олександра I адміністративноцерковне примус щодо уніатів ослабилось.

Після повстання 1830−1831 років, у якому брали участь католики і уніати, урядом узяли курс — на скасування уніатства як віросповідання і приєднання його адептів до православній церкві. 12 лютого 1839 року в униатском соборі Полоцьку під тиском царського уряду Новак-Єзьоранський був підписано акт про «добровільному» приєднання уніатів до православній церкві. На його основі Синодом було видано указу «Про застосування греко-униатской церкви в цілковите дерегулювання та досконале спілкування святих православнокафолических восточныя церкві та в нероздільний склад церкви Всеросійської». Синоидальный акт було ухвалено Миколою I. Уніатські єпархії ліквідовано, але перехід уніатів до православ’я розтягнувся до 50-х років XIX века.

Попри політику дискримінації, яку проводив царський уряд і Православна Церква, щодо білоруських уніатів, уніатська ідея збереглась у народному свідомості. Після прийняття урядом декрету про віротерпимість (17 квітня 1905 року) почався масовий перехід православних білорусів, колишніх уніатів, в католицтво. Лютнева революція 1917 року також викликала активізацію уніатського руху. На території Західної Білорусі почали з’являтися уніатські громади (в 1932 року тут було 32 уніатських приходу). У Західної Білорусі уніатські товариства були носіями білоруського національної самосвідомості (в такому разі існували школи, драмкружки, видавалися журнали білоруською мові), тому польські влисти ставилися до них із підозрою і заважали їх діяльності. Після об'єднання Західної Білорусі зі БРСР уніатство перейшло на нелегальний стан, а й у час німецької окупації знову було легалізовано. На греко-католическом соборі, який стався березні 1946 року у Львові під медичним наглядом і охороною органів КДБ, було винесено постанову ж про ліквідації унії і приєднання уніатів до православної церкви.

З коца 80-х ХХ століття у Білорусі почалося нове відродження уніатською церкви. На початку 1996 року у країні налічувалося 15 уніатських парафий. У тому ж року був відзначений 400-річний ювілей Брестської церковної унії. Було створено білоруський до організаційного комітету зі святкування річниці, сталися наукові конференції, видано низку літературних робіт. Разом про те час вимагає нової, фундоментальной розробки проблеми унії у її історичному, культурному і религиозно-философском аспектах.

Частина 13.

Заключение

.

История религиозно-церковной унії на вітчизняний ґрунт не починалася зі знаменитого Брестського собору, який стався жовтні 1596 року. Її витоки сягають XIII — XIV століть, початку створення белорусско-литовскоУкраїнської держави — Великого Князівства Литовського. Саме на цей період перед народами ВКЛ і їхніх лідерів стають дві завдання: зміцнення політичної й збереження духовно-культурної незалежності. У світлі з завдань і розглядається насичена і драматична історія вітчизняної религиозно-церковной життя. 400-річний драматичний досвід реалізації ідеї церковної унії чого вчить. Передусім, що не можна ламати «через коліно» століттями сформовану історичну життя народу, його традиції, цінності; шлях до суспільного згоди нації, держави, людства лежить через взаємну толерантність, на повагу до иноверству і інакомисленню, через вільний і добровільний выбор.

1. С. А. Падокшын «Унiя, дзяржаунасць, культура».

Мн., 1998.

«Білорусь епоху феодалізму. Збірник документів і майже матеріалів», т.1, Мн., 1959. «З гiсторыi унiяцтва Беларусi (так 400-годдзя Брэсцкай унii)». Мн., 1996. «Нарысы гiсторыi Беларусi». т.1, Мн., 1994;1995.