Ведийская міфологія

Ведийская мифология

Ведийская міфологія, сукупність міфологічних уявлень ведийских аріїв (які вторглися у 2-му тис. до зв. е. в північно-західну Індію та поступово расселившихся на східному і південному напрямах); зазвичай під У. м. розуміють міфологічні уявлення аріїв періоду створення вед, котрий іноді періоду створення брахман, прозових коментарів до ведів, і упанішад, таємних навчань філолофсько-релігійного характеру, генетично що з ведами, але що відбивають, щодо справи, вже іншу культурної традиції. Хронологічно У. м. належить до епохи між сірий. 2-го і сірий. 1-го тис. до зв. е., коли первобытнообщинное пристрій ведийского суспільства перебувало на стадії розкладу і поступово формувався уклад, який відзначився для військової демократии.

Источники ведийской міфології: чотири найдавніших зборів вед; брахмани до відповідним ведів (цінні інформацію про ритуалі, інтерпретації його потаємного смислу і символіки, ряд міфів і міфологізованих переказів); араньяки (тексти, пов’язані з брахманами); упанишады. Ці джерела ставляться до класу шрути — «почуте» (т. е. одкровення). У. м. передавалася усно, і «божественному» характеру текстів відповідала особлива роль мови і пам’яті, протиборчих забуттю і нечленораздельному хаосу. Тексти смрити — «запоминаемое» (висхідний до авторитетів) включають сутры, у яких йдеться про жертвопринесеннях, домашніх обрядах, міфологізованому законодавстві і тому т. п. Деякі інформацію про У. м. може бути вилучено з пізніших індуїстських текстів, генетично що з ведийской традицією, і навіть у буддійських текстов.

Истоки ведийской міфології лежать у міфологічних і релігійних уявленнях індоєвропейських племен більш раннього часу (по крайнього заходу, 3-го тис. до зв. е.), у тому чи іншою мірою модифікованих за умов життя ведийских аріїв.

Об цьому можна судити з збігу слів, що пропагують низку найважливіших религиозно-мифологических понять і імен, в ведийском та інших індоєвропейських мовами. Характерно, зокрема, збереження низки архаїзмів в околичних ареалах (напр., в ведийском й у кельто-италийском). Індоєвропейські відповідності свідчать, напр., про індоєвропейських витоках таких ведийских понять, як «бог» (deva), «безсмертний» (amata), «віра» (ceraddha), «цар» (rajan), «жрець» (brahman) тощо. буд., таких міфологічних імен, як Дьяус-питар, Ушас, Парджанья, Пушан, Варуна, маруты, Яма, Ахи Будхнья тощо. п. Ще більше зв’язку У. м. з древнеиранской, дозволяють надійно реконструювати ядро єдиного индоиранского пантеону, деякі загальні міфологічні мотиви, подібні риси ритуалу (включаючи жрецьку організацію) й захопити основні елементи вихідної міфологічною-міфологічній-релігійно-міфологічної концепції, відрізнялася від інших древніх індоєвропейських традицій. Про індоіранських витоках У. м. свідчать такі поняття, як: вед. asura — авест. ahura, одне із двох основних класів міфологічних персонажів; вед. yajna — авест. yasna — «жертвопринесення»; вед. soma — авест. haoma, рослина і напій, викликає екстатичне стан; вед. Bhaga — авест. ba? a, древнеперс. baga — «бог», «пан»; і з ін. Єдність индо-иранской міфології залишається поза всяким сумнівом. Відмінності між У. метрів і древнеиранской міфологією лише допомагають уточнити проблему хронології і напрям еволюції колись єдиній системы.

В ведийской міфології виявляються також існують деякі риси подібності з религиозно-мифологическими уявленнями древньої культури долини Інда (Мохенджо-Даро, Хараппа), що існувала до вторгнення ведийских аріїв і, можливо, ними знищеній. Ймовірно, що йдеться про запозиченнях. Проте, враховуючи хронологію цих інновацій, напевно і пізнішому їх походження під впливом контактів із автохтонним населенням Індії далі на півдні і сходу: які в У. м. образ світового дерева як ашваттхи, багатоголові чи багатоликі боги, Велика богиня, композиція з птахів та змій, Рудра-Шива, почасти Вішну, деякі символи — свастика, линга, йони тощо. п., окремі ставлення до міфологізованому просторі і часу, планетах і т. п. знаходять аналогії у даних цивілізації долини Інда, а й у інших традиціях цього ареала.

Основные джерела, зазвичай, не містять міфів в чистому вигляді. Лише щодо нечисленних випадках міфи викладаються досить повно; частіше доводиться поводитися з фрагментами або навіть окремими розрізненими мотивами, іменами і словами, можуть бути осколками міфу чи результатом його згортання. Тому до повного судження про У. м. необхідна відома реконструкція сукупності міфів та його впорядкування (ієрархізація). Проте з упевненістю говорити універсальність міфологічного запрацювала ведийской традиції (саме слово veda — порівн. русич. «відати», «знахарство» — означало всю область сакрального міфологізованого знания).

К вищому (божественному) рівню У, м. відносять 33 бога (333 у деяких брахманах; окремими джерелах — 3306, 3339), причому саме ця число — істотна константа, під яку «підганяється» кількість персонажів. Ці 33 бога діляться на земних, атмосферних (проміжних) й небесні. Іноді богів членят на групи (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев ще 2 божества — Ашвины чи Дьяус і Притхиви, чи Индра і Праджапати тощо. п.), протиставлені у тій ж троїстому принципу. Попри окремі відхилення у складі груп, ядро залишається стійким: Притхиви, Лгни, Брихаспати, Сома, Сарасвати та інших. — земні; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac — атмосферні; Дьяус, Варуна, Мітра і інші адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вішну, Вивасват, Ушас, Ашвины — небесні. Пізніші тексти пропонують інші інтерпретації тієї ж груп: васу — вогонь, земля, вітер, повітряний простір, сонце, небо, місяць, зірки; рудры — 10 органів життєдіяльності і атман; адитьи — 12 місяців року (Брихад.-уп. III 9, 1−5). Такі членування відбивають спроби встановлення відповідностей між архаїчними космологическими схемами трёхчленной всесвіту і складом пантеону (та — основними елементами макро-и микрокосма).

В основі інший класифікації богів лежить розрізнення трьох соціальних функцій: магико-юридической (адитьи і Варуна і Мітра — жерці), військової (Индра і маруты — воїни), родючості (Ашвины — виробники матеріальних благ). Ця класифікація підкріплюється текстовими послідовностями, в яких за Варуной і Митрою йдуть Индра і маруты, Ашвины, Пушан тощо. буд. Хронологически-стадиальные розбіжність у синхронному плані реалізуються як протиставлення за ознаками активності - инактивности і актуальності - неактуальність, що дозволяє диференціювати Дьяуса і Притхиви від Варуны і Мітри, останніх від Индры тощо. буд. Перехід до індуїзму пов’язані з різким посиленням значення тріади Брахма, Вішну, Шива. Нарешті, персонажі ведийского пантеону утворюють та інші численні групи — іноді сталі й неразложимые, іноді - більш більш-менш випадкові. У одних випадках такі угруповання чітко функціональні і актуально усвідомлювані, за іншими — традиційні і виведені лише з попереднього состояния.

Одно з найістотніших протиставлень всередині пантеону відокремлюють богов-дева від асур — небесних божественних персонажів, які мають чаклунської силою (майя); до до останніх належать адитьи (передусім — Варуна і Мітра), Агни та інших. Є думка, що все клас адитьев складається з богів, чиї прізвища позначають абстрактні поняття: Варуна — «Справжня Йдеться», Мітра — «Договір», Арьяман — «Гостинність», «Товариш», Анша — «Частка», Бхага — «Частка», «Частина», «Наделитель», Дакша — «Спритність», «Здатність». Інша примітна особливість, полягає у численних прикладах синонімії персонажів У. метрів за тому, що стосується їхніх функцій і зв’язків. Тож з сонцем, як небесним вогнем, виявляються пов’язані Сурья, Савитар, Агни, Мітра, Пушан, Ушас і др.

Мифологическое простір У. м. різнорідно і справляє враження незбалансованості його частин 17-ї та слабкої організованості загалом [неотчётливость ієрархічних зв’язків (і Индра і Варуна — «царі богів»), змазаність кордонів між богами, богами і небогами, абстрактними і неабстрактными персонажами, між різними рівнями системи, між мовним і міфологічним топосом тощо. п.]. Багатство версій одного й того міфу (напр., космогонічного) або наявність єдиної схеми міфу, заполняющейся різними персонажами, створює принципову множинність міфологічного описи і його інтерпретацій, що підвищує відкритість системи У. м. Що стосується основного корпусу міфів цю систему дуже надлишкова і недостатньо конструктивна.

Особенности системи У. м., зокрема її відкритість і незавершеність, визначили подальші риси у її розвитку у створення великих спекулятивно-религиозных, теологічних (зокрема й тяжіємо до монотеистическим рішенням) і натурфілософських концепцій. Ці умови, в частковості, сприяли перекодированию тих чи інших елементів У. м. чи його конфігурацій на кшталт морально-етичних навчань. Універсальний принцип, визначальний статус ведийской всесвіту, одно докладемо до богів і людей, фізичному духовного, — рита (rta), протиставлено анрита (anrta), безладдя, хаотичності, відсутності істини. Концепція рита призводить до поняттю істини (satya) й у морально-оценочном плані, і навіть до поняття відповідного поведінки (vrata), а згодом і боргу (включаючи вчення про чотирьох стадіях життя). У цьому сенсі вчення про rta передбачило пізніші концепції карми і дхармы.

Помимо вищого (божественного) рівня системи У. м. (1). можна говорити ще низку рівнів: 2) жіночі божества (крім Ушас); 3) полубожественные персонажі (частіше всього групові: Рибху, апсары, гандхарвы, Вастос пати, ангирасы); 4) міфічні герої, і жерці (Ману, Бхригу, Атхарван, Дадхьянч, Атри, Канва, Кутса та інших.); 5) ворожі демонічні персонажі, які відіграють помітну роль міфологічних сюжетах (як індивідуальні - Вритра, Валу, Шушна, Шамбара, Намучи тощо. п., і групові - асуры, пані, даса, ракшасы, пишачи та інших.); 6) тварини (коня: Дадхикра, Таркшья, Эташа, Пайдва; бик, корова, козел, черепаха, мавпа, птахи), рослини (ашваттха як образ світового дерева), елементи ландшафту (річки, гори тощо. буд.), атрибути жертвопринесення (вівтар, підстилка з жертовної трави, жертовний стовп, давильные камені та т. п.), символи (т. зв. cakra, т. е. колесо — сонце, свастика, посуд, посуд тощо. п.); показово, що одушевлённым предметів ставляться вівтар, бубон, зброю, гральні кістки, цілющі мазі тощо., нібито які мають волею та здібністю діяти; 7) чоловік у його религиозно-мифологическом аспекті: різновиди жерців (брахмане, хотар, удгатар, адхварью, атхарван), людина як об'єкт міфологічної системи (молитва, жертвопринесення тощо. буд.) і суб'єкт відповідних описів; «батьки» (питары), покійні предки, живуть третьому небо та що утворюють особливі сім'ї, іноді збігаються з жрецькими прізвищами (Васиштхи, Бхригу, Атхарваны, Ангирасы тощо. п.).

Космологическая модель У. м. виходить із протиставлення неорганізованого обуженного і яка вселяє страх хаосу (amhas) організованому широкому простору космосу (uru loka), між якими є шлях; ведийская всесвіт протиставляється неведийской, а ведийский людина — неведийскому. Структура часу й простору орієнтована на розрізнення сакрального центру (кордон й Нового року, центр землі - місце жертвопринесення) і невідомої периферії; на циклічність і изоморфность великого і малого циклу [рік та цілодобово, концентричні простору навколо вівтаря за горизонталлю (чотирьох країнах світла) при трёхчленной структурі за вертикаллю: небо (svarga loka) — земля — пекло (narakaloka, царство Ями)], на сопряжённость часу й простору (Брахмане = рік). Числові константи — 3 і кратні трьом числа: 9, 12, 33…, і навіть 4, 7. Елементний склад — вода, земля, вогонь, повітря, пізніше — ефір (акаша); метафізичні сутності - суще (sat): не суще (asat), пов’язане (diti): несвязанное (aditi). Істотний для ведийской концепції ізоморфізм макроі мікрокосму (порівн. походження частин світу з п’яти членів тіла первочеловека Пуруши). Ведийская космогонія отже, у значною мірою визначає і ритуал (жертвопринесення сприймається як образ космогонічного акта) і мифологию.

Ядро У. м. утворюють космогонічні міфи, представлені поруч варіантів. Початкова стан, відповідне хаосу, описується, як повну відсутність елементів всесвіту і основних протиставлень, що обумовлюють її функціонування ["Тоді було і не сущого, ні не сущого. Немає ні повітряного простору, ні неба з нього… Тоді було ні смерті, ні безсмертя, був різниці між днем і тільки вночі… Усе це нерозрізнено текуче" (РМ Х 129)]; водночас підкреслюється моністичний принцип («Без подуву дихало Єдине, і нічого окрім неї не было»).

Начало твори дали води, їх народилася всесвіт, вони її основа (порівн. брахмани). З вод виникли земля (зазвичай шляхом згущення вод, пізніша версія — шляхом пахтанья океану; згущення ж вод, отвердіння їх — результат спільної діяльності девов і асуров) пожива. Інший варіант — походження з вод яйця (зокрема, золотого), з яких за рік з’явився деміург Праджапати чи бог-творець Брахман. Яйце розкололося на золоту і срібну половини, їх виникли відповідно небо і Земля. У яджурведической літературі творіння пов’язують із вепром початкових часів (зазвичай які ототожнюються з Праджапати), пірнаючим в води та з мулу що створює землю. Деякі з текстів відбивають версію, за якою земля і сонце (вогонь) виникли з лотоса, плававшего водами (також за участі Праджапати). Ця остання версія, певне, корениться в космогонічних уявленнях автохтонного населення Індії. Також відомий і інші пізні варіанти міфу витворі. Йдеться передусім з приводу створення всесвіту з п’яти членів тіла первочеловека Пуруши (РМ Х 90; АВ Х 2) — як природної, і соціальної організації («Коли розділили Пурушу,… брахманом стали його вуста, руки — кшатрией, стегна його — вайшьей, з ніг виник шудра. Місяць народилася з думки, із поля зору виникло сонце,… з голови виникло небо…»); в підставі цього варіанта лежить практика древніх людських офірувань. Починаючи з «Атхарваведы», нерідко ототожнюється з жертвопринесенням і Вішну, з які вже в «Ригведе» пов’язана міфологема про трьох кроках, створюють всесвіт і моделюючих як структуру її, і функцію центру, виконується Вішну. Зазвичай ця міфологема входить у міф боротьби з за демона Вритрой, у якій Вішну допомагає Индре. Нарешті, іноді первинна космогонічна функція приписується в міфі Индре, разъединившему небо і землю, укрепившему землі і яким установлено небесне склепіння, що призвело до творення цього світу, що характеризується дуальностью (верхній світ — нижній світ, день — ніч, діва — асуры тощо. д.).

В центрі У. м. — міфи про «другому витворі», точніше, основний міф про боротьбу Индры з його противником, які втілюють сили хаосу, невизначеності, деструкції, та створення нової всесвіту, організованою на інших засадах. Як противника Индры виступають передусім демони — чудовиська Вритра, Валу, рідше Шушна, Пані та інших., приховують худобу (в скелі, в печері), сонце, ранкову зорю чи стримуючі води. Перемога Индры призводить до визволенню худоби, вод тощо. буд., розчленовані чудовиська на частини, відтворення космосу, зокрема у тому його аспекті, який із родючістю, багатством, нащадками, переходити від екстенсивного використання природи до інтенсивному, т. е. до специфічно ведийскому соціальному космосу.

В. м., як відбито у найдавніших текстах, передбачає вільну композицію міфів з урахуванням всієї сукупності мифопоэтических знань (veda); кожен сюжет, мотив, атрибут міфологічна у принципі і вимагає для свого пояснення спеціального міфу в усталеним, закінченою форме.

Историко-культурное значення У. м. виключно велике. Вона опинилася джерелом великих релігійно-філософських концепцій, занароджених згодом у Індії, і послужила підвалинами поетичного творчества.

Ряд міфологічних мотивів отримав яскраве вираження у наступної літератури і образотворче мистецтво народів Індії, та її пределами.

Индуистская міфологія бере початок (з І тис. зв. е) в индо-арийской ведичної культурі через брахманизм, испытавший вплив буддизму. Включає у собі безліч навчань, що відбивають монотеїстичні, пантеистические, политеистические та інші релігійні уявлення. Слово «індуїзм» визначає науковій літературі і публіцистиці найбільш древні традиційні форми релігійної системи індійців в на відміну від інших етичних і релігійних навчань — буддизму, джайнізму і ісламу. Воно виникло над середовищі корінних жителів Індії, а середовищі тих воєначальників і правителів сусідніх країн, які сповідували іслам, і, починаючи з X століття, наводили на землі Індії свої загарбницькі армії. Першої областю, де поширювалася їхнього впливу, були північно-західні землі цієї країни. Від назви головній українській водній артерії цих земель — річки Синдху-Хинд-Инд і постали слова Індія й хинду (індуїзм). Самі індійці називають своєї країни Бхарат, а індуїзм визначають як дхарму, чи сантана-дхарму, тобто. релігійний закон. Дхарма охоплює собою всю складна система релігійних, етичних і соціально-правових установлень, що поступово складалися серед населення протягом останніх 5 тисяч літ. З часу середньовіччя утвердилось назва «хинду» стосовно прибічникам дхарми, як від цього терміну і російське їх назва «індус». Індус — прихильник індуїзму (дхармы).

В кінці уже минулого століття було відкрито на північному заході країни найдавніша археологічна культура, отримавши у науці назва Цивілізації долини Інда, чи Цивілізації Хараппы (під назвою однієї з її міст). Початок цієї цивілізації датують V-IV тис. е., а занепад — II тисячоліттям. Можливо, це був культура міст-держав, подібних сучасним їй містам Шумера та інших країн Передній Азії. Створив її населення знало зрошуване землеробство, скотарство, будівельне справа, багато ремесла і мистецтва. Понад те — воно створило писемність, знаки якої, виявлені на багатьох печатках і таблицях, ще не розшифровані. Ця цивілізація охоплювала велику область до верхнього течії Гангу і по узбережжя Аравійського моря. Судячи зі знайдених зображенням, і навіть з більш пізнім з описів в пам’ятниках літератури, її творцями були люди, що вирізнялися рисами негро-австралоидного расового типу. За всією видимості, їх предки населяли землі Індії давніх часів — деякі вчені пов’язують їх походження на жителів тих островів, що залишилися над поверхнею води в незапам’ятні роки занурення в океан континентів Лемурии і Гондваны. До таких залишковим територіям відносять Австралію, острова Океанії і Індонезії, південь Індії, Цейлон, Мадагаскар і південно-східні райони Африки. Ті риси їх релігії, що вдалося виявити по зображенням на таблицях і печатках Хараппы, свідчать, що тих давнини вже багато людей культи, ввійшли згодом у індуїзм. Інший, пізніший внесок у процес формування цієї релігії, внесли племена ар'єв, які приходили до Індії хвиля за хвилею з кінця III і по завершення II тис. е. У науці визнається, що вони почали надходити з земель Східної Європи. Понад те — пошуки початкового їхнього вогнища привели багатьох учених (хоч західних, і індійських) до думки, що це повинні бути області Приполярья. Про це свідчить наявністю в древніх пам’ятниках літератури на санскриті - мові, який лінгвісти одностайно віднесли до індоєвропейській мовній сім'ї, — цілого ряду вказівок на природні реалії Крайньої Півночі: на білу землю, білий (молочний) океан, довгу ніч та беззакатный день, на Полярну зірку, північне сузір'я Великий Медведицы тощо. Входження санскриту до однієї сім'ю з іншими європейськими мовами не може бути випадковим, яке було твердо встановлено вченими. Всім зрозуміло, що з Індії, куди прийшли арьи набагато раніше н.е., їхню мову до європейцям ніяк проникнути було. Коли ж міг виробитися рівень встановленого подібності? У ХІХ столітті народилася думку, що в низці виявлених показників вони мають пов’язати з Арктикою. Довго було неможливо дійти згоди щодо льодовиковому періоді, але у XX столітті було доведено, що остання льодовик сповз в Льодовитий океан в XIII тисячолітті е. Далі по багато обводненным пасовищам з території Європи тварини, а й за тваринами — мисливці, з допомогою видобутку яких існували тоді члени їх сімейних груп. Там почалися процеси поступового формування їх пологових груп у племена й виникали племінні союзи, налагоджувалися взаємні контакти між укрупнявшимися людськими колективами, але це неминуче зумовлювало появі подібних слів і понять. Сюди входить і походять коріння складання індоєвропейській мовній сім'ї, як і сохраняющееся донині подібність тих форм религиозно-магических уявлень, які виявляються при дослідженні язичництва в усіх індоєвропейців. Лінгвісти і релігієзнавці визначили також, що найбільше елементів подібності простежується у мовами й релігійних уявленнях ар'єв і слов’ян — майже забуті після епохи язичництва слов’янські божества пов’язана з ними термінологія, як і поверия, виявляються індуїзмі, а сотні слів санскриту може бути безпомилково порівняно зі слов’янськими мовами більшою мірою, ніж із іншими європейськими. Похолодання, який настав північ від до VII тис. е., змусило значну частину що складалися там племен вирушити на півдні. Про це чітко йдеться у Авесті - пам’ятнику индоиранской групи ар'єв: верховний бог каже первочеловеку, що можна йти до сонця, маючи праворуч захід, а, по ліву схід. Пройшовши поступово землями Східної Європи (тобто. землями майбутньої Росії) і хоча продовжують контакти з переселяющимися групами протославян, арьи по досягненні у Чорному морі рушили у III — II тис. е. убік Індії. Їх підштовхнуло до нових перекочевкам який настав тривалий час посухи, несумісне зі своїми кочовим господарством. Про тривалому їхнє перебування на слов’янських землях каже безліч збережених донині назв річок від Російського півночі до у Чорному морі. Після приходу у Верховну Індію арьи стали осідати на грішну землю і освоювати нові життєві умови, запозичуючи багато навички у місцевого населення і навіть фізично з нею змішуючись. Вік за століттям арьи з'єднували свої релігійні вистави за тими, що ще доарийскому населенню, як і свої правові інститути із місцевими. Арьи, споконвічно сформовані північніших областях, відрізнялися европеоидными рисами зовнішності - світло забарвленою шкірою, світлими чи каштановими волоссям і такі суто блакитними чи сірими очима. Місцеві ж мешканці мали, відповідно до своєї расової приналежністю, темній шкірою, темними ж, а вони часто й чорними волоссям і дуже темними очима. Наявність у середовищі населення Індії людей, відмінних ознаками обох рас з різною мірою їх виразності, є результатом багатовікового процесу фізичного змішання нащадків представників двох основних етнічних масивів далекої давнини. У процес створення тут індуїзму з участю і тих і інших етносів ввійшли риси, котрі суперечать одне за одним, але багатовікове спільне проживання країні призвело до їх поступового узгодженню і об'єднанню до однієї систему. Арьи внесли у ній такі елементи, як: 1) ставлення до створенні світу верховним богом Брахмой, віру у багатьох богів, пов’язаних із нею своїм походженням і призначеними їм діяннями, і навіть твердження про існуванні напівбогів; 2) принісши до Індії сформований у середовищі патріархальний лад, вони зробили у суспільстві нові підвалини; 3) наявність розподілу втричі основних соціальних групи: а) брахманов-жрецов, вищих представників племені, б) кшатриев-воинов і охочих й у) вайш'їв — всіх інших, займалися на різні форми господарську діяльність. Доарийское ж суспільство Індії характеризувалося тим, що, по-перше, дуже дієві ще були матриархальные відносини (в пантеоні було чимало владних богинь); по-друге, заняттям населення було, переважно, землеробство, а чи не кочове і полукочевое скотарство, як в ар'єв; по-третє, в релігійних поглядах чільне місце обіймав тотемізм, і навіть поклоніння божествам річок, гір, рифів і рослин. У новий її релігійне світогляд, поступово становившееся загальним всім жителям країни, як й у які складалися правові відносини, комплексно ввійшли ці різні складові. Та навіть якщо воєначальники ар'єв, їх кшатрії, проводили часті загарбницькі війни, знаходячи нові території проживання, їх духовні наставники, брахмани, дотримувалися політики зближення законів, прийнятих в різних груп, й поступового приведення місцевого суспільства до шануванню головних святинь ар'єв. Серед цих святинь найважливіше місце займали Веди — збірники гімнів та молитви, присвячених богам ар'єв. Ці книжки носили характер запомненных текстів, що передавалися багато століття від покоління до покоління без права вносити у яких бодай найменші зміни. Перша з чотирьох Вед — сама священна і незаперечна — Рігведа була завершено вже після приходу ар'єв до Індії, до кінця II тисячоліття е., а записані були ці тексти вже у перші століття н.е. Брахмани стали також поступово вводити на свій стан і місцевих жерців, які у суспільстві помітну роль, разом із ними виробляли прийнятні всім форми богопочитания. Так формувалися сливавшиеся з цих двох джерел норми індуїзму. Результатом цього процесу стало подібне, а вони часто й єдине всім у ставленні всім богам і святинь, але за відсутність індуїзмі об'єднуючою і очолює церковної організації - кожен храм має власну групу незалежних жерців, молільники можуть відвідувати будь-який храм, присвячений будь-якій з богів чи групі богів. Всіма приймаються без відчуження будь-які зображення божеств, і у ході століть прийняли міфи й сказання, що стосуються богів, їх діянь та запобігання проявам. Всіма визнано, що Веди є основою поглядів на велич богів про необхідність щохвилини звіряти із нею своє життя. І усіма було прийнято свідчення про велику роль брахманів, які мають винятковим правом читання та викладання Вед. З культів обох етнічних основних масивів в індуїзм ввійшли обов’язкові жертвопринесення — деяким божествам приносять криваві жертви (замість корів, постійно згаданих у Ведах, таки в Індії жертвою стали буйволи, а корови зайняли місце священних тварин), іншим — безкровні (квіти, плоди, солодощі, рис і т.п.); прихильники доарийских культів зберегли (головним чином півдні) самокатування як принесення своєї плоті на поталу; стало поширеним і пронесение ідолів з храму до храму або до водним джерелам, що завжди супроводжується залюдненими процесіями; новою як на котрі відвідують землі ар'єв стало поклоніння ідолам, і мистецтво їх висікання із каменю: у перекочівлях арьи раніше таких ідолів не виготовляли — є вказівки в джерелах, що вони, певне, перевозили у кибитках невеликі дерев’яні фігурки богов.

Старания древніх мудрих авторів релігійних законоуложений і проповідників, щоб їх протягом кількох століть те що, щоб зблизити і спорудити рівну висоту всіх богів, незалежно від різних за зовнішніх їх чорт, сприяли з того що у виставі віруючих склалися образи, у яких часто поєднуються і «світлий і темний образ. Так виникло, наприклад, переконання, що бог ар'єв Вішну міг перевтілитися в Кришну, саме ім'я якого означає «Чорний». Як і темний виглядом Шива став у іконографії індуїзму поставати й у чорному й у білий колір, злившись з ведическим богом Рудрой і знайшовши ім'я Шива-Рудра. У всіх міфах індуїзму зустрічаються небесні генії, чарівні діви, напівбоги, друзі і недруги богів (поєднують у своїй образі риси людей, птахів та тварин) і демони. У віруваннях індусів їм відводиться чимала роль, як і тим пророків і пустельникам, котрі своїми духовними подвигами могли заслужити рівень божественності, і навіть проводити волю і події богів. Попри те що, що з останні півтора тисячі років у Індії склалося чимало релігійно-філософських школами та течіями, боги індуїзму, незалежно від своїх походження і історичного коріння, одно панують в світовідчутті всіх віруючих, абсолютному яким здебільшого і на думку прийде думку, що значення, велич і сила богів могли колись визначатися ставленням до них тій чи іншій групи людей, тій чи іншій спільності. Все безліч богів індуїзму має надмирної суттю і заслуговує на увагу, вшанування і слухняності. І головне — невимогливої любові. Такі основи індуїзму. Кожна розумна людина, що у сім'ї індусів, по самому факту свого народження вважається належить до індуській громаді. І кожен із дитинства дізнається і запам’ятовує багато міфів і переказів, що стосуються богів і богинь, добрих і злих геніїв і духів. Багатство зображень фалоса бога Шиви (у храмах, а й у будинках індусів, в каплицях, котрий іноді на вулицях) відбиває чисту і високі віру індусів в святість акта зачаття життя і у те, що це бог є приємним покровителем її зародження. Міфи, легенди, перекази, і забобони, ввійшли до індуїзм, знайшли собі щонайширший свій відбиток у найбільшої епічної поемі «Махабхарата», що містить 200 тисяч рядків. Вона насичена безліччю оповідань, завжди излагаемых яскравим барвистим мовою, а часом настільки взаємно суперечливих, що трапляється важко зрозуміти, чому саме слід вірити. У Індії ця поема протягом двох тисячі років становила основу народної освіти, і його значення у цій ролі велике донині. Вміщені у ній описи боїв богів, і навіть земних героїв з демонами вражають картинами літаючих повітрям міст, зброї, що саме наводять на мета, стріл, виникаючих на тятиві цибулі, колісниць, які злітають до неба з запряганням тисячі коней, тощо. «Махабхарата» відбиває найважливіші етапи історії древньої Індії. У поемі розповідається про те відносинах взаємних конфліктам та взаємного згоди, якими було відзначені зустрічі ар'єв з доарийским населенням протягом двох (і більше) тисячоліть. Текст поеми неоднозначний, в казкових епізодах поеми діють, наприклад, персонажі, описувані часто в чорних тонах, але вона відразу поруч вони раптом вихваляють як союзники богів носії праведності. У тексті епосу ясно виявляється етнічна авторів таких описів. І особливу увагу приваблює те, що головні позитивні герої поеми, брати Пандавы, постійно возвеличиваются як прибічники дхарми — тих релігійних розпоряджень, хто був принесено до Індії переважно арьями, носіями европеоидного расового типу. Арьи, судячи з пам’яткам літератури, різко засуджували і життя, і вірування, та й саму зовнішність місцевих темношкірих народів, представників австро-негроидного расового типу. Але з’ясовується, що це юні Пандавы самі на три чверті по генетичним ознаками ставилися саме до цього останньому типу. І запитання — ким-таки створена головна маса тексту епосу? Великий Вьяса, якому приписується авторство цієї поеми (слово «вьяса» насправді означає «упорядник»), був таким страху чорним і «кошлатим», що светлокожая баба цих Пандавов — мати їх батька — до котрої я Вьяса мав на ложе (можливо, за правилами укладання междинастических шлюбів), побачивши його, так сполотніла від жаху, як і народила блідого сина Панду, як і отже «блідий». Так собі усвідомити, що великий Вьяса, чорний дід Пандавов, перше ім'я якого це і є Кришна, передав синові, цьому Панду, свій расовий тип. Проте й цього замало — їх мати, чоловіка «блідого» Панду, сама іменується Чорна, и, судя за всі з описів, відбувається з середовища місцевих доарийских народів. Отже ці высоковоздушные герої епосу здобули зі свого народженню лише один чверть «світлої» крові ар'єв від міста своєї бабусі лінією батька, тоді як його дідом по лінії став Вьяса. Але це послужило в жодному вірші поеми приводом хоча б до найменшого їх осуду чи вміло що «расового» неприйняттю. І такі персонажі, то світлі, то чорні, діють протягом усього епічного розповіді, що неухильно викликає думка, що «Махабхарата» є єдиним свого роду пам’ятником, відбиваючим вростання ар'єв в місцеву этно-расовую середу, що супроводжувалися то боями, то мирним взаємним обміном господарськими навичками, обміном ідеологічними поглядами й багатьма іншими елементами культури. Невичерпне кількість сюжетів і описів, що міститься в «Махабхараті», здавна служило джерелом натхнення ля творців прекрасних творів мистецтва — скульпторів, різьбярів по каменю, живописців і майстрів художніх ремесел. І тканинах і храмах видно постаті богів, богинь, небесних геніїв, великих мудреців, людей, тварин, сцен із міфів тощо. Це — ілюстрації до існуючим здавна «усним книгам», це — безупинно созидаемая літопис індуїзму у різних його аспектах і проявах, це — що триває століттями естафета передачі духовної культури від покоління до покоління. Кожне храмове чи побутове зображення несло і несе тепер інформативну функцію, є приводом у тому, щоб зайвий раз згадати чи епізод, сюжетно пов’язані з даним зображенням. Особливо широкого розмаху будівництво храмів і мистецтво їх декоративного оздоблення припав на епоху середньовіччя — з середини І тис. н.е. по XVII століття. Споруджувалися як окремі храми, що ставали з кожним століттям дедалі більше великими і багатими, а й величезні комплекси храмових будинків та навіть цілі міста храмів. Індію справедливо називають музеєм під музей просто неба, і, хоча багато хто храми не функціонують, до них постійно тягнеться ланцюг прочан — приходять то сім'ями, то групами, або навіть процесіями, віддаючи данина інтересу й любові як прекрасним творам національного мистецтва, і невичерпному різноманіттю зображуваних сюжетів индуизма.

Список литературы

Мифология. Енциклопедія, -М.: Белфакс, 2002.

Н. Гусєва «Міфи Стародавньої Індії «, -М.: Літній Сад, 2002.

С. Фингарет «Міфи і легенди Стародавнього Сходу », -М.:Норинт, 2002.

Восточная міфологія Миф.Ру Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.