Бенгальская література

Бенгальская литература

А. Сухотин.

Зарождение літератури на бенгальському з. належить до ХІ ст., коли складалися героїчні пісні на вшанування місцевої династії Впала. У наступні століття продовжувала розвиватися виключно поезія, а мовою прози (т. е. релігійної догматики, філософії і науки) залишався санскрит, роль якого відповідала ролі латини в середньовічний Європі.

Тесная залежність індійської думки і мистецького творчості від релігійних уявлень накладала свій відбиток на поезію, продолжавшую загалом традицію санскритської літератури. Недоступність для широкого загалу санскриту, колишнього вже мертвим мовою, викликала численні переклади — перекладу класичних творів древнеиндийской поезії на новоиндийские з., в частковості на бенгальський. У XIV в. виклав по-бенгальски «Рамаяну» поет Криттибас Оджха, в XV в. «Махабхарату» — Каширам Дас. Їх переклади досі не згубили своєї популярності. У оригінальної поезії слід розрізняти дві основні напрями. Перше їх забарвлене «вишнуизмом», т. е. культом бога Вішну і його земного втілення — Крішни.

Из всіх різновидів індійської релігійної думки вишнуизм — найбільш життєрадісне світогляд, далеке аскетизму. Відносини Крішни та її коханої пастушки Радхи, яким присвячена знаменита «Гитаговинда» стали улюбленою темою пишно розквітлої в XIV—XVI ст. в Бенгале мистико-эротической поезії. Цю тему розроблялася бенгальськими поетами в формі ліричних віршів містичного змісту, та їх часом надзвичайно грубі почуттєві образи дозволяють віднести цей рід поезії до еротичної ліриці. Найвідоміші поети цього напряму: Чанди-Дас і Видьяпати, Тхакур-Тагор, які жили у XV в. (переклади М. І. Тубянского в журн. «Схід», кн. V, стор. 48—49). Видьяпати писав не по-бенгальски, але в бихарском мові, але особливе торгівлі поширення набули саме бенгальські перекладу його віршів, які численні наслідування. Поруч із ліричним напрямом, відсуваючи його за задній план, з кінця XVI в. стало розвиватися оповідальний, що з культом бога Шиви та її дружини Калі (Дурги, т. е. «недоступною»). Двоїстий образ цієї богині (кровожерливої жорстокість і материнства) позначилося у творах поета XVII в. Макундарама Чакраварти, на прізвисько Кабиканкан (зап'ясті поетів), описывавшего у поемах лихі пригоди простих смертних, закінчуються чудесної допомогою, наданої Дургой. Поеми ці реалістично живописуют сучасний поетові бенгальський сільський побут. У XVIII в. виступав поет Рам Прасад, що писала гімни Дурге та інші релігійні вірші. Його продовжувачем був Бхарат-Чандра Рой, що прославився поемою, у якій героїня рятується від смерті втручанням тієї ж богині. Для прозового викладу тим часом досі продовжував служити санскрит.

Потребность у проведенні бенгальського прозового з. виникла від зустрічі з європейської культурою, у зв’язку з заміною північ від Індії кінці XVIII в. мусульманського панування англійським. При мусульманах офіційним і діловим мовою був перський, за інерцією виконував самі функції й у перші десятиліття британської влади, але англійці скоро стали заохочувати вивчення і застосування своїми чиновниками тубільних з., зокрема бенгальського. Зіткнення з європейською культурою дало поштовх розвитку Бенгале публіцистики, на яку санскрит ні придатний. Отак виникло бенгальський прозаїчний мову. Батьком бенгальської прози вважається релігійний реформатор, вчений і публіцист Раммохан-Рой (1774—1833). У межах своїх релігійних розвідках не задовольнявся вивченням індійських віровчень, брахманизма і буддизму, але у першотвори ознайомився з Кораном, твори перських суфіїв і з християнської релігійної літературою. Він перекладав з санскритського на бенгальський з. упанишады, в 1815 опублікував виклад веданты, писав статті проти кастової системи та спалення вдів і інші социально-религиозные теми по-бенгальски англійською. У 1828 він заснував теистическое суспільство Брахмо-Самадж (суспільство брахмаистов), оказавшее значний вплив на ідеологічне розвиток бенгальської інтелігенції. У релігійної області він заперечував багатобожжя, культ ідолів і жертвопринесення, у соціальній — висунув на першому плані «жіночий питання» з його специфічним індійським змістом. Послідовники само одержувати його направили свої публіцистичні удари на заборона вторинного заміжжя і шлюби малолітніх. У тому числі найвідоміші Аккхэи Кумар Датт (1820—1886), Ишвар-Чандр Видьясагар (1820—1891). Найбільшим публіцистом є Ромеш Чандра Датт. Славу «індійського Вальтер Скотта» здобув романіст, і поет Банким-Чандра Чаттерджи (див.) (1838—1894), полум’яний націоналіст, щодо релігії — консерватор, котрий зробив для очищення літературного з. від санскритизмов. У 1872 він заснував журнал «Bangadarsan» (Бенгальське огляд), сделавшийся центральним літературним органом. У своїй повісті «Індіра» він різко поставив запитання про визнання за жінкою права на особисту любов. Цієї ж питання згодом торкнувся Тагор (див.) у своїй «Катастрофі», але у іншому висвітленні. Нарешті Чаттерджи є автором знаменитого нині вірші «Bande-Mataram», включеного їм у 10 главу історичного роману «Ананда Матюк». Воно написаний формі гімну богині Дурге (Калі), яка уособлювала ідею батьківщини, оскільки у Калі завжди просвічував образ матері-землі, і культ її було культом природної сили, легко отождествляемой з поняттям батьківщини. Нині «Bande-Mataram» (Вітаю мати) став індійським національним гімном (переклад М. І. Тубянского, «Схід», кн. II). Нові бенгальські автори, користуються образами індійської міфології, вкладаючи у яких нового змісту відповідно до часові, чи тісніше пов’язані із нею, ніж європейські поети з міфологією Греції. Найбільшим, до Рабіндраната Тагора, бенгальським поетом вважається багатьма, особливо європейцями, Михайло Мадху-Судан Датт (1824—1873). Він здобув юридичну освіту, цілком європеїзувався, навіть перейшов у християнство. Почав лит-ую діяльність із писання віршів англійською, потім на бенгальський з. У його поемах на давньоіндійські сюжети східні мотиви втілені західним світоглядом. Головною своєї заслугою він вважав введення у бенгальську поезію білого вірша. Однак у сучасної бенгальської поезії білий вірш не витіснив римованого. в XIX ст. ознаменувався відродженням драми. Поет Кришна Камал (1810—1888) намагався лише оновити старі форми індійської драми, але наступні автори створили зовсім нове вид драми — викривального напрями. Перша драма на соціальну тему належить перу Рам-Нараяна Таркаратны (1823—1885) і спрямована проти брахманів. Особливо прославився Дина-Бандху Мітра (1829—1873) — драматург, сатирик і гуморист, своєї п'єсою «Nil-Darpan» (літер. Дзеркало індиго), обличающей зловживання, скоєних в индиговой промисловості. П'єса було переведено англійський з., і його перекладач оштрафований і підданий висновку за диффамацию.

Блистательным завершителем Б. літературного руху в XIX ст. з’явився який виступив літературне терені в 1881 Рабіндранат Тагор (1861—) (див.) — поет, драматург, романіст, публіцист і мислитель. У своїй ліриці він відродив традицію старої вишнуистской поезії, але його крайнього еротизму, в художньої прозі — дав низку романів себе й повістей із сучасної індійської життя, у сфері відверненої думки — заявив про себе оптимістом з досить неоформленими релігійними уявленнями. Він ворог аскетичного світогляду і культу грубої сили, уособлюваної традиційно образ Дурги. У його націоналізмі він м’якше Б.-Ч. Чаттерджи.

Список литературы

Romesh Chunder Dutt, Literature of Bengal, Calc., 1895.

Dinesh Chandra Sen, History of Bengali Language and Literature, Calc., 1901.

Hara Prasad Sastri, The Vernacular Literature of Bengal before the Introduction of English Education, Calc., p. s. a.

Winternitz M., Geschichte der indischen Literatur, III B., Lpz., 1920. Деякі твори Б. Л., давньої і нової, перекладено англійською з. Тагор перекладений багато з., ніби між іншим російською (переважно з англійської). Див. «Тагор». Саме там література про неї.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.