Даосизм і Конфуцианство

Російський Християнський Гуманітарний Інститут Кафедра Антиковедения и.

Медиевистики.

РЕФЕРАТ.

На тему: Даосизм і Конфуцианство.

СТАНОВИВ: Маслов Степан, I к.

ПРОВЕРИЛ:…

Санкт-Петербург 2001 г.

Китайська школа думки йде своїм корінням вглиб століть. Її історія налічує понад як два наступних з першою половиною тисячоліття, протягом яких формувалася традиція, яку називають китайським мисленням. До 221 г до н.е., коли династія Цинь об'єднала Китай, країни існували різні філософські течії, причому основними були школи конфуцианского і даоського напрямів, які виникли у VI в. до н.э.

Конфуціанство (жу цзя — школа великих книжників) — як і, як і даосизм, зародилося побував у Китаї VI — в V столітті е. Входить в Сань цзяо — одну із трьох головних релігій Китаю. Філософська система конфуціанства була створена Кун-Цзы (Конфуцієм). Попередниками конфуціанців були це з потомствених чиновницьких сімей, які у випадку втрати офіційного посади перетворювалися на бродячих вчителів. З цих людей заробляли життя викладанням древніх книжок, стали згодом частиною Тринадцатикнижия Шицзин, Шуцзин, Лицзи, і навіть втраченої згодом Юэцзин (Книжка про музиці). Першим етапом конфуціанства була діяльність самого Кун-цзы, теж котрий належав до бродячим вчителям. У його викладі конфуціанство було этико-политическим вченням, у якому центральне місце займали питання моральної природи людини, сім'ї та управління державою. Вихідною для Кун-цзы вважатимуться концепцію «неба «і «небесного веління », тобто долі. Людина, наділений небом певні якості, повинен вступати у злагоді із ними моральним законом Дао й удосконалювати їх з допомогою навчання. Мета цього вдосконалення — досягнення рівня «шляхетного чоловіка «(цзюнь-цзы), яке б Лі - этикет.

Центральне місце у вченні Кун-цзы займає концепція Жэнь (людяності) — ідеальних відносин для людей у ній, світі початку й державі. Основним принципом цю концепцію є: «Чого не хочеш собі, того і не роби іншим ». І на цій самій базі Кун-цзы розвивав свої політичні концепції, виступаючи за чіткий поділ обов’язків між членами суспільства, зразком котрій має сім'я. У цьому Кунцзи відкидав закон. Характерною рисою вчення Кун-цзы є антропоцентризм. Його мало цікавлять проблема космогонії, він приділяє мало уваги парфумам і потойбічного світу, хоч і вважає небо не лише частиною природи, а й вищої духовної визначальною силою у світі, а жертвопринесення предкам — найважливішим вираженням шанування ним. Особливе місце біля Кун-цзы займала концепція Сяо — синівської шанобливості, поваги до батьків і до старшого взагалі. Сяо вважалося основою Жэнь та інших чеснот і «найефективнішим методом управління країною. Велике місце надавалося Юе — музиці, як найкращого способу зміни поганих традицій і звичаїв, і навіть Лі - етикету, правилам благопристойності, регулюючим поведінка людини у різних життєвих ситуаціях. Загальну визнання конфуціанство отримало лише по смерті Кун-цзы. На відміну від даосизму, конфуціанство підтримувало китайську державну ієрархічну систему. Одна з головних положень конфуціанства — вчення чжэн хв (выправление імен), яка потребувала від кожної людини твердо пам’ятати своє становище у суспільстві. Після смерті Кун-цзы конфуціанство розпалася на школи: 1. Мэн-цзы 2. Сюнь-Цзы.

Мэн-цзы (371−289 е.). Мэн-цзы вважав, шлях до справедливому правлінню лежить через вдосконалення особистості. Якщо правитель діє у порозумінні з народом, це схвалюється волею неба, якщо ні, він втрачає довіру піднебіння та то, можливо усунутий. Потрібно управляти, спираючись на природу людини, вона добра і справедлива, негідне ж правління її спотворює. Шлях досконалості людини — через розвиток людської доброти, гуманності, співчуття, милосердя, скромності та інших уроджених етичних качеств.

Мэнцзы писав: «Прагнення природи людини на добро подібно прагненню води текти вниз ». Цей вислів свідчить про ототожнення соціального і природного, етичне якість людини уподібнюється природної необходимости.

Сюнь-цзи (313−238 е.). Іншу позицію зайняв Сюньцзы, найбільший мислитель конфуцианской школи. У трактаті «Сюньцзы », із двадцяти третьої главі «Про злий природі людини «сказано, що людина народжується з наміром наживи, заздрим і злим. «Тому необхідно вплив на людини з допомогою виховання і силою закону, потрібно змусити його дотримуватися норм ритуалу і виконувати свій обов’язок, тільки тоді ми в людини з’явиться поступливість і він стане культурним, що сприятиме порядку. «Сюньцзы розкритикував вчення Мэнцзы про природної (початкової) доброті людини: навіщо тоді потрібна була б ритуали і відчуття обов’язку? Вони з’явилися ні з уроджених якостей людини, а результаті діяльності мудреців і законодавців. Люди тому й прагнуть бути доброчесними, що людина за своєю природою зол. Незначний то вона може стати досконалим, але цього хоче. Тому, щоб стати досконалим, потрібна моральна деятельность.

Погляди Сюньцзы цілком відповідали ортодоксальним конфуцианским положенням про громадської ієрархії, і відчуття обов’язку кожної соціальної прошарку. Це великий філософ, якого цікавили спільні проблеми світобудови. Розділивши природу на гору і низ, небо і землю, Сюньцзы характеризував природному походження речей: «сили інь та янь викликають великі зміни », «через гармонію цих сил народжуються речі, вони мають (від неба) усе необхідне, щоб існувати й вдосконалюватися. Людина вбачає скоєного (всередині), він вбачає лише його результат і тому звертається до нього що відбувається від духу… Коли діяльність неба здійснена і результати досягнуть, народжується людина, спочатку плоть, та був дух.

Сюньцзы вважає, що людина або сама встановлює закони піднебесної, тобто. людського суспільства, природне — лише передумова його існування, людина має навчитися використовувати силу неба у інтересах. Здатність пізнавати — природжена властивість людини, також як бути пізнаним — закономірність вещей.

Сюньцзы надавав велике значення почуттєвого досвіду (з допомогою зору, слуху тощо.), що становить основу «збору знань ». Особливе місце у його теорії пізнання належить проблемі «звільнення з помилок «(Гол. 21 трактату «Сюньцзы »). Однобічність підходи до речам — основа помилок. Мислення дає можливість окреслити загальне в речах — пізнати їх сутність. Та головне, у яких, вважають дослідники, проявилася оригінальність його теорії пізнання — це зв’язок теорії з практикою, вміння дотримуватися принципи своєї теорії в жизни.

Вчення Сюньцзы систематизувало ідеї конфуціанства було передумовою і джерелом його її подальшого розвитку у середині века.

Ідеї Сюнь-цзи надали значний вплив на філософів періоду Хань (206 рік до її н.е. — 220 рік н.е.), але потім до ХІХ століття домінувало вчення Мэн-цзы.

Конфуціанство має пантеон богів, яких прилічений і Кун-цзы. Практикуються жертвопринесення. Значне місце займає займає культ предків і віра у духов.

Конфуціанство зайняло панування у Китаї при імператорі Уді, коли Дун Чжуншу запропонував ліквідувати інші вчення, і зробити єдиним об'єктом вшанування конфуціанство. Дун Чжуншу поєднав конфуціанство з вченням про космічних силах Інь і Янь і п’яти первоэлементах У-сін. Почуття — джерела зла — частина природи людини; у вигляді виховання вона стає доброю й завершеною. Виховувати людей повинен правитель, виконуючи цим волю неба (у тому моменті Дун Чжуншу протистоїть Мэн-цзы). Ця трактування відносин між правителем і підданими розвинулася в подальшому до концепції «трьох зв’язків »: правитель-подданный, батько-син, чоловікдружина, де перші компоненти відповідають домінуючою силі Янь і є зразком інших, відповідних що була силі Инь.

Філософське направлення у конфуціанстві як натурального дуалізму почалося лише з кінця XI століття н.э.

Даосизм — інше, щонайменше значиме, ніж конфуціанство, і що виник разом з ним філософське вчення Стародавнього Китаю. Його творцем з’явився містичний філософ Лаоцзы (чи Лао Данина). Китайський письменник Лу Синь в своїх сатиричних казках навіть зобразив ймовірний зустріч двох від світочів давнини. Даосизм відчув долю буддизму, поступово перетворившись на релігійну секту, що сьогодні чи діє у Китае.

Лаоцзы. Лаоцзы приписують авторство знаменитої книжки давнини — «Даодэцзин », яка, безумовно, має лише національне, а й світове значення, як яскравий документ мислення древнього людини. Дослідники Лаоцзы відзначають близькість ідей Лаоцзы й ідей Геракліта, давньогрецького філософа. Вони жили приблизно один час і важко говорити про взаємовпливі їх одне на друга, але збіги вражають воображение.

" Даодэцзин «у перекладі означало «Книжка про шляху й чесноти ». «Дао «означає «шлях », «річище ріки », «де «— закон поведінки, зразок моральності. Книжка «Даодэцзин «складається з афоризмів, у яких проводиться паралель між законом природності і закономірністю людської поведінки — де. Трактат і двох частин: У першій більше говориться про природу, на другий — про человеке.

" Дао «— це річ, а прихований від відчуттів людини закон змін речей — «дао порожньо, але, діючи, вона здається невичерпним ». Небо і Земля довговічні. Дао невидиме, неслышимо і називається дрібним, але у дії воно непоборне, воно розтікається всюди. «Дао породжує одне, одне породжує два, два породжує три, а через три — все істоти. Усі істоти носять у собі інь та янь, наповнені ці й утворять гармонію. «(Даодэцзин, 2 год, 42.) «Ці «— це енергія матеріальних частинок, світової ефір. инь-ян.

Теорія інь-янь сягає корінням у глибину віків, але своєму концептуального оформленню вона зобов’язана Цзоу Яню, жило в IV в. е. Через століття вийшли коментар до «Книгу перемін», де також розглянута теоретична основа цього учения.

Інь (темное/женское) і янь (светлое/мужское) уособлюють два типу всесвітніх сил, втілених за п’ять елементах, які у своє чергу становлять суть виявленої світу. Як Дао встановлює рівновагу, інь та янь це потрібно. Подібно сонячної та тіньовий сторонам гори (саме цей спосіб ліг основою термінологічного оформлення концепції), інь та янь нероздільні і доповнюють одне одного. Життя може бути забарвлена лише темні кольору та навпаки; думати інакше — отже виявляти безрассудство.

Графічно концепцію висловлює тайцзи (символ великого предела):

[pic].

Чорний колір символізує інь, а білий — янь. Дві протилежності становлять єдине ціле, доповнюючи одна іншу, і перетікаючи один одного. Символ демонструє початковий дуалізм всього сущого. У цьому все речі характеризуються наявністю як чоловічого, і жіночого початку, проявом як темних, і світлих аспектів, причому женкое початок обов’язково містить елемент чоловічого, і наоборот.

Зауважимо, що символ уособлює безупинне рух, незатихающий процес. У цьому сенсі теорія немає місця статичному рівноваги, стверджуючи динамічність балансу сил.

Даосизм розглядає світ знає як потік вічного зміни та розвитку: буття перетворюється на небуття, порожнечу, та якщо з неї знову народжуються речі, відповідно до Закону «дао ». Дао містить у собі потенції всіх можливих речей, і вони знову повертаються до дао, як свій першоджерело. Дія дао — боротьба протилежностей. «Даодэцзин «демонструє зразки високої діалектики взаємопроникнення протилежностей: «неповне стає повним; криве стає прямим; порожній стає наповненим; старе змінюється новим; те, що мало, стає багатьом «(«Даодэцзин », 1 год., 2?). Ідея розвитку виражена вагітною: «У найслабші перемагають самих сильних ». «Людина при народженні слабкий, а по смерті твердий і міцний. Усі суті й рослини при своє народження ніжні і слабкі, а при загибелі тверді і міцні. Тверде і міцне — те, що гине, а ніжне і слабке є те, що їй починає відбуватися. «Також із водою: «Найстрашніше м’яке і слабшайте нездоланне в подоланні твердого і міцного. Слабкі перемагають сильних, м’яке долає тверде. «(«Даодэцзин », 2 год., 76,78.) Етика Лаоцзы — це вчення про золотої середини. Мудрець уникає крайнощів, він діє, але не бореться, постійно вдосконалюється. Потрібно зливатися з «природністю », розуміючи, що не знає мети. Природний дао нагадує натягування цибулі. Коли її розтягують, він стискається, результат — політ стріли. Якщо народ пригнічувати, він повстає і знищує своїх утискувачів. Мудрий людина задовольняється малим. Ідеал Лаоцзы — простота і природність людей древнього суспільства, куди він пропонує повернутися, так як було ні багатих, ні бідних, був воєн та насильства, був знарядь праці та зброї, був листи, але люди були щасливі. Таємні суспільства Китаю, які виступали на опозиції структурі державної влади, знаходили опору у тих даоських идеях.

Крім Лао-цзи мушу назвати іншого даоського мислителя, Чжуан-цзы (IV-III ст. е.), автора трактату, названого іменем Тараса Шевченка. Втім, «Чжуан-цзы» навіть хочеться називати сухим словом «трактат»: дуже багато в ньому парадоксів, притч, ексцентричних образів, перетолкованных на кшталт даоської філософії і літературного блеска.

Чжуанцзы (369−286). Книжка «Чжуанцзы «складається з трьох часток: внутрішня, зовнішня та змішана. Внутрішня частина викладає філософські проблеми. Чжуанцзы (Чжуан Чжоу) схилявся містицизму. Щоб досягти пізнання дао, слід відмовитися, абстрагуватися від всього реального як ілюзорного. «Якось Чжуану Чжоу наснилося, що він — метелик, весело порхающая метелик. (Він) насолоджувався донесхочу і усвідомлював, що він — Чжоу. Але раптом прокинувся, здивувався, що (він) — Чжоу, не міг зрозуміти: снилося чи Чжоу, (що він) — метелик, чи метелику сниться, (що вона) — Чжоу. І це називається перетворенням речей, тоді як між мною (Чжоу) і метеликом неодмінно існує различие.».

Чжуанцзы — философ-поэт, належний на метафору, уособлення природи, інтуїцію. На його розуміння потрібно відповідний інтуїтивний підхід. «Божевільні промови «Чжуанцзы як вираз парадоксальності його мислення, выворачивающего навиворіт сутність істини — такий погляд на Чжуанцзы В. В. Малявіна, автора дуже оригінального і цікавого дослідження щодо Чжуанцзы. Чи може західноєвропейська розпорядження про раціоналізм допомогти зрозуміти китайського мислителя? Ні, вважає В. В. Малявин. Пізні даоси спиралися як на натурфілософію і діалектику Лаоцзы, але і містицизм і релятивізм Чжуанцзы. Після цього тенденції сприяли перетворенню даоської філософії в религию.

То що таке даосизм? Питання це з давніх-давен привертає мою увагу дослідників Китаю, проте дати нею короткий і ясний відповідь виявилося дуже складно. Бо «даосизм» — поняття дуже багатомірне і многозначное.

Саме поняття «дао» не є винятковим надбанням даосизму. Воно належить всієї китайської думки, й у філософ древнього Китаю бачив у ньому позначення істини чи, точніше, найглибшій правди і праведного шляху життя. Усі китайські мудреці - прихильники Дао. І хоча це поняття дало назва даосизму (дао цзяо), нічого власне даоського у ньому. Це одну з найважливіших категорій всієї китайської культури. Специфічно лише її осмислення даосизмом. Якщо конфуціанстві Дао — шлях морального вдосконалювання і правління з урахуванням етичних норм, то даосизмі Дао космологизируется, набуваючи значення вищого первопринципа, світової субстанції, джерела буття всього сущего.

Даос живе тим, що жваво навіки — капіталом духу. Даосизм є колись всього виправдання традиції. Щоправда Дао — те, що дається нам колись, ніж ми пізнаємо самі себе, і є те, що перейде ми до майбутнім поколінням по тому, як ми підемо. Що таке? «Класики» даоської традиції дають по видимості туманний, а, по суті дуже точний відповідь: усе те, що є «саме собою» (цзи жань), що ні породжене людським міркуванням і стурбованістю, що ні несе у собі друку натуги, напруги, насилия.

Мудрість прибічника Дао — це знання і мистецтво, а якесь вміння — цілком невміле — «не затемнювати суєтним робленням великий спокій буття». Даосизм, в такий спосіб, втілює саму серцевину східної думки, завжди вимагала від чоловіка розраховувати на повноту свого буття через самоусунення, явити глибину небажання, яка несе у собі саме одухотворене бажання. Тому даосизм перестав бути філософією в класичному цього слова, оскільки він не цікавиться визначеннями понять, логічними доказами та інші процедурами чистого умогляду. Не є і релігією трансцендентного Бога, який від своїх шанувальників ще віри і слухняності. Його не можна, нарешті, звести і до мистецтву, майстерності, практиці у власному значенні слова, бо мудрість Дао не стверджує необхідності щось робити. Швидше, даосизм — це «шлях незбираного існування», у якому умогляд і дію, подих і матерія, свідомість життя й виявляються зібраними у вільному, безмежному, хаотичному єдності (і сюй). Така єдність, як і більшість основних понять даосизму, наскрізь парадоксально, і тому даоські вчителя замовкають, коли в них просять це пояснити. Як зазначено в «Дао-дэ цзин», головному каноні даосизму: «Знаючий вона каже, а який провіщає не знає». І на іншому місці: «Коли низький людина чує про Дао, він сміється. Якби не сміявся, не було б Дао».

Даоські мудреці щось доводять і проповідують. Вони навіть вчать якомусь певному способу життя. Їх мета — дати вірну життєву орієнтацію, вказати шлях до осередку життєвого досвіду — вічно відсутнім і вездесущему.

Не в суворому сенсі, як говорилося, ні філософією, ні релігією, даосизм поєднує у собі риси те й інше. По вченню даосов, воістину є лише велике Дао — предвечное, нескінченне, немислиме, яке має «образу, смаку чи запаху», ніким не створене, воно «саме собі стовбур, саме собі корінь», що охоплює і що містить у себе всі суще. Даоси називають його «вищим Вчителем», «небесним предком», «матір'ю світу» чи «творцем речей», але вони чекає від неї конкретної зацікавленості у їх особистої долі чи долі Всесвіту, бо у світі усі відбувається «звісно ж», щомиті часу й кожна частка буття цілком самодостаточны.

Це означає, як і саме Дао перестав бути, по суті, принципом світобудови. Дао, стверджується в даоської літературі, «неспроможна володіти навіть собою», воно «має, не володіючи». Дао миттєво, і безперестану змінюється, «втрачає себе у світі кінцевого і змінного». Але, «воістину, нічого немає постояннее мінливості» — у своїй самопревращении Дао пребудет вечно.

Звідси на ту важливу місце, який посів в даосизмі вчення про космогенезе — витворі всього сущого. Даоси вчать, що виник із первозданного Хаосу, що вони називають також Єдиним диханням (і ці), Початкових диханням (юань ці) чи Великої порожнечею (тань сюй). Витвір ж світу є результатом самовільного розподілу первинної цілісності Хаосу. Спочатку Хаос, чи Єдине подих, розділилося на два полярних початку: чоловіче, світле, активне Ян і жіноче, темне, пасивне Інь; з «двох почав» виділилися «чотири образу», відповідні чотирьом сторонам світла; «чотири образу» породили «вісім меж» Світобудови і т.д. Ця схема записана в найдавнішому китайському каноні «І цзин» («Книжка Змін»), що містить загальний для всієї китайської традиції звід графічних символів світового процесу Дао.

Світ, за місцевими масштабами даосов, є «перетворене Єдине», плід метаморфози Дао. У даоської традиції у зв’язку йшлося й про перетворення первочеловека, яким вважався напівлегендарний основоположник даосизму і Верховне божество даоської релігії Лао-цзи. Світ для даосов — це «перетворене тіло» (xya шень) Лао-цзи. І це отже, що серцем чоловіки й тілом предвічного Дао існує найглибша внутрішня зв’язок. Людина й світ даосизмі нерозривні і взаимозаменяемы.

Тема перетворення, творчих метаморфоз буття — центральна тема даоської думки. Для даосов ні форми, ні безформне є реальними. Або, як у даоських книгах, «порожнеча неспроможна подолати десять тисяч речей». Справжня реальність для даосов — ця сама перетворення. Даоси мислять у категоріях не сутностей чи ідей, а відносин, функцій, впливів. Їх у світі «нічого немає», однак самі зв’язок між речами, безсумнівно, реальні. Істини, то, можливо, зовсім ні. Але метафора істини, незліченні відблиски реальності точно существуют.

Отже, даоська картина світу — це дуже складний, справді хаотичний візерунок явищ, де немає одного привілейованого образу, однієї «єдино вірної» ідеї. Як писав Чжуан-цзы: «Уся пітьма речей — як розкинута мережу, і шукати начала».

Ведучи мову про китайської культурі, ми звикли розглядати її чимось єдине і незбиране. Проте, це зовсім не так стосовно китайської давнини. Приблизно так, як сам Китай (тоді царство Чжоу) був, починаючи з середини 1-гo тис. е., силою-силенною окремих, ворогуючі між собою царств, ще й культура його було картину значного різноманіття; існувало кілька типів культур, лише пізніше сплавленных у великій загальне твердження китайському синтезе.

У найбільшою мірою різнилися одне від друга культури півночі і півдня Китаю. Якщо півночі, дав початок конфуціанству, характерно увагу до етичної проблематики і ритуалу, розсудливе прагнення раціональному переосмислення архаїчних основ цивілізації, то, на півдні панувала стихія мифопоэтического мислення, процвітала екстатичність шаманських культів. І даосизм, дозрів, певне, в лоні південної традиції, тим щонайменше поєднав у собі екзальтовану архаїку півдня України та раціональність півночі. Перша дала йому зміст, друга наділила формою, надавши створений нею філософський спосіб освоєння дійсності висловлення туманних і неусвідомлених творчих потенцій. Без південної традиції даосизм б не став даосизмом, без північної - не міг би сказати себе мовою великої культури і книжкової образованности.

У «Дао-дэ цзине» йдеться єдиного первоначале всього сущого — єдиної субстанції і водночас світової закономірності - Дао. Це дало назва даосизму (дао цзяо). Втім (як було зазначено), нічого власне даоського у самому понятті «дао» немає, це одну з найважливіших категорій всієї китайської культуры.

Для традиційної китайської філософії була нехарактерна віра у безсмертя конкретно душі. Реальною визнавалася військом тільки єдина психофізична цілісність живої істоти. Сам дух цей бачили цілком натуралістично: як витончена материально-энергетическая субстанція (ці). Після смерті тіла це «ці» розсіювалося у природі. До того ж даосизм успадкував від шаманізму вчення про множинності душ — тварин (по) і мислячих (хунь). Тіло виступало єдиною ниткою, яка зв’язує їх докупи. Смерть тіла сприяла роз'єднанню і відтак загибелі душ. Тому у глибокій давнини важливого значення надавалося засобам продовження фізичної життя, а довголіття (шоу) стала однією з найважливіших цінностей китайської культуры.

Проте даосизм не задовольнився ідеалом простого фізичного, нехай навіть нескінченного, продовження життя. Істинний даоський безсмертний (сянь) у процесі руху шляхом безсмертя радикально трансформував, перетворював своє тіло, яке відповідно до даосскому вченню набувало надприродні сили та здібності: вміння літати повітрям, ставати невидимим, одночасно перебувати у кількох місцях і навіть стискати час. Але основна трансформація у своїй даоської медитацій — духовна: безсмертний повною мірою відчував і переживав даоську картину світу, реалізовуючи ідеал єдності (единотелесности) з усім справжнім і з Дао як таємничої першоосновою мира.

Шлях до безсмертя по даосскому вченню припускав заняття складними методами особливої психофізичної тренування, багато в чому яке нагадувало індійську йогу. Вона передбачала хіба що два аспекти: вдосконалення духу і удосконалення тіла. Перший був у заняттях медитацією, спогляданням Дао і єдності світу, єднанням з Дао. Застосовувалися й різні складні візуалізації божеств, що символізували собою особливі стану свідомості людини та типи життєвої энергии.

Другий був у специфічних гімнастичних (даоинь) і дихальних (сін ці) вправах, сексуальної практиці підтримки енергетичного балансу організму, що заняттях алхімією. Саме алхімія і вважалася вищим шляхом до досягнення безсмертя. Алхімія поділялася даосами на два типу — зовнішня (вэй данина) й внутрішня соціальність (нэй данина). З лише перша була алхімією у власному значенні цього терміну. Вона передбачала створення алхімічної реторті хіба що діючої моделі космосу, в якому під впливом вогню визріває еліксир безсмертя. Головна відмінність китайської алхімії від європейської - її вихідна найтісніша зв’язку з медициною: в китайської алхімії навіть золото «виготовлялося» як еліксир безсмертя. Даосскими алхіміками було накопичено найцінніший емпіричний матеріал у сфері хімії та східної медицини, значно обогативший традиційну китайську фармакологию.

До Х в. «зовнішня» алхімія занепала, і взагалі змінюють прийшла «внутрішня» алхімія. Вона являла собою алхімію лише за назвою, оскільки була іншими інтересами, як упорядкованим комплексом складних психофізичних вправ, вкладених у трансформацію свідомості адепта і зміна низки його психофізіологічних параметрів. Проте, вона запозичала у власне алхімії її термінологію, способи описи практики, зробивши назви мінералів і речовин символами психофізичних процесів та його структур.

Послідовники «внутрішньої» алхімії виходили з цього становища про повну подобі мікрокосму і макрокосму, людського тіла, і всесвіту. Оскільки в тілі людину, є усе, що є і космосі, то немає потреби створювати його модель в тиглях і ретортах: саме тіло є як і моделлю. Отже, можна створити нове безсмертне тіло з речовин, соків і енергій власного тіла. В практиці «внутрішньої» алхімії приділялося управлінню енергіями, що перебігають, відповідно до її теорії, за особливими «каналам» (цзин) тіла, і які накопичувались особливих резервуарах (данина тянь, інд. чакри). Управління ж енергіями досягалося з допомогою концентрації свідомості людини та візуалізації (ці гун). Подібно «зовнішньої» алхімії, «внутрішня» також зібрала дуже значний матеріал для китайської медицины.

Даосизм іноді називають національної релігією Китаю, але ці визначення ні вірно. По-перше, даосизм поширився серед деяких інших народів, які живуть поруч з китайцями. По-друге, даоси як не проповідували свою релігію у суспільстві, але, навпаки, старанно приховали свої таємниці від непосвячених і навіть дозволяли мирян бути присутніми при найважливіших молебнях. До того ж даосизм він був розділений силою-силенною самостійних сект, де «мистецтво Дао» передавалося від вчителя до учня таємно від посторонних.

Проте даосизм не перебільшуючи може бути справжнім фокусом китайської культури, адже він забезпечував наступність між елітарною мудрістю Дао і віруваннями простого люду, принципами внутрішнього вдосконалювання і усім укладом китайців. Для даосов їхня релігія було лише чимось на кшталт «корисною ілюзії», адже образи богів, як й усе видимий світ, виглядали, за їхніми уявленнями, лише «відблиски» потаємного Дао. Служачи свої молебні, даоси насправді не поклонялися парфумам, а, скоріш, втягували в безмежну гармонію Великої Порожнини. Разом про те саме існування божеств, як усього світу форм, являющего собою «перетворене тіло» Дао, залишалося для даосов цілком необходимым.

Батьки даосизма.

Напевно, головна особливість даоської думки у тому, що це думку, в усіх власних проявах адресована витоків речей: витоку часів, прихованих в незапам’ятних глибинах історії; витоку свідомості, вічно ускользающего від світла розуму, витоку всіх наших душевних порухів, таящемуся в бездонною товщі життя. І даоси настільки вірні своїм пошукам справжнього, абсолютного Джерела сущого, що й не поставили йому межа в вигляді будь-якого метафізичного принципу, перводвигателя, «первинної матерії», першоджерела тощо. Адже джерело буття, якщо у насправді реальний, може бути ні хронологічним кордоном, ні «даністю» досвіду, ні розумової абстракцією з тієї простої причини, що таке початок вносить обмеження у світ і врешті-решт саме виявляється умовним, вигаданим, неживим. Думка ж даосов — про Початку, що саме безначально; про джерелі, який являє собою, скоріш, вільне проистечение самого життя і який, вічно ухиляючись від власної сутності, вічно ж повертається до самого себе.

Дивна реальність, що перебуває саме там, де немає. Дивні люди, всерйоз які мудрують про безпочатковому Початку. Їх спадщину — дума про Дао: Шляхи всіх шляхів, незмінною мінливості. Здається, які й приходят-то в світ тільки тому, щоб піти, і тим самим повернутися до земному буття. «Справжні люди не знали, що таке радіти життя і відвертатися від смерті, не пишалися появою світ і противилися відходу з світу. Відсторонено вони приходили, відчужені йшли, не дошукуючи на початок, не націлюючись думкою до кінця, радіючи з того що даровано їм, і самозабутньо повертаючись до свого єству. Розум їх повантажений у забуття, образ безпристрасний, чоло велично. Прохолодні, як осінь, і холодні, як весна, вони йшли у своїх почуттях перебігу пір року. Вони жили, в безмежній гармонії із світом, і ніхто знав, де покладено їм межа…» («Чжуан-цзы», гол. «Дацзунши».).

Головний вчитель даосизму — Лао-цзи, Старий Дитина, який носив ім'я Лі Ер. Він «народився від самої себе», з себе самого розгорнув увесь світ, і саме ж 72 разу був світу. Але ж і людина, прожив тривале й непримітну життя. Легенда зображує його зберігачем царських архівів, старшим сучасником Конфуція. Лао-цзи не зустрічався з майбутнім засновником конфуціанства, але прохолодно поставився повірити Конфуція в дієвість моральної проповіді, що, напевно, що природно для знавця перелому людської історії. Украй зневірившись у людях, він сіл верхом на буйвола і пішов кудись в західний бік, щоб і повернувся. На прощання на прохання начальника прикордонної застави, якою він залишив Китай, Лао-цзи залишив нащадкам невелику книжку «до п’яти тисяч слів». Це твір, зазвичай що називається «Трактатом про Шляхи і Потенції» (Дао-дэ цзин), є головним каноном даосизма.

Поруч із Лао-цзи у низці пророків Дао стоїть філософ Чжуан Чжоу, він також Чжуан-цзы, який був, безсумнівно, реальним історичним лицем і дивитися притому однією з чарівних мислителів древнього Китаю. Час життя Чжуан-цзы посідає останні десятиліття IV в. е. — час розквіту вільного мислення і гострого суперництва різних філософських шкіл. Чжуанцзи був великий ерудитом, але вважав за краще триматися подалі від самовдоволених ученых-спорщиков, подвизавшихся при дворах царів і питомих владик. Багато років обіймав скромну посаду наглядача плантації лакових дерев, і потім пішов у відставку і доживав решту днів у рідній селі. Перед смертю він просив своїх учнів не обтяжувати себе похороном вчителя, а кинути його тіло до чистому полі, бо могилою йому стане увесь світ. Скромна, невибаглива життя й далеко ще не героїчна, майже ганебна смерть, у власних очах самого Чжуан-цзы, року применшували його справжнього гідності. Адже істинний даос, кажучи словами Лао-цзи, «виходить світу, змішуючись з прахом, суєтно буднів зберігає таємницю вічності, в багатоголосся Землі осягає безмовність Небес».

Пророки Дао існують у тому, щоб втілити своє існування у неперебутнє Присутність. Вони так само неможливі, як і неминучі, як саме початок «думку про Дао». Їх явище не є факт хронології чи особистої долі. Воно знаменує, скоріш, пробудження думки до свого немислимому витоку, яка є сама повнота творчої жизни.

Отже, традиція Дао — це дивні, сторонні люди. Недарма Лаоцзи вже у давнини отримав назвисько «темного вчителя». А Чжуан-цзы сам називав свої писання «безглуздими і безумственными промовами». Висловлюється даоси парадоксами, туманними сентенціями і екстравагантними притчами. Одні дослідники намагаються розгледіти у тому жанровому вінегреті той чи інший «філософську систему». Інші бачать у даосах спадкоємців «мифопоэтического» мислення. Треті вважають, що ця даоська заум є хіба що що має намір містифікація, приховує справжнє вчення про Дао. Але жодна з цих точок зору не допомагає краще пояснити даоські тексти такими, які що є. Натомість, щоб відвертатися від літери даоських книжок чи оголошувати їхніх творців просто невмілими мислителями, нічого очікувати чи більше плідним допустити, що класики даосизму були, а частіше й серйозними письменниками, які, й усе справжні письменники, писали про їхнє найважливіше і сокровенне у своїй жизни?

Визнаємо, що справжній імпульс говоріння про Дао — це саме життя свідомості, безперестану устремляющегося за власних кордонів, кожне мить возобновляющего свій зв’язок із творчої стихією життя. Це свідомість усвідомлює, що його несводимо ні з досвіду, ні з знання і тому живе у постійному «(саме) забутті». Але він саме проницает собою життя, творячи нове, одухотворене тіло світу і, розумну природу. Це свідомість збігається з повнотою бытийствования. Воно дарує вищу радість буття, а й сам не нагадує себе, як і відчувається нами наш власний тіло, доки воно здорове, і сильне. Або, як Чжуан-цзы, «коли сандалії можна буде, забувають про ноге».

Але чому саме афоризми? Чому ексцентричні притчі і анекдоти? По кільком причин. По-перше, афоризм, притча чи анекдот по-своєму парадоксальні, як природа «джерела речей» в даосизмі. По-друге, ці словесні жанри не встановлюють загальні абстрактні істини, але виявляються істинними особливих випадках і тим самим стверджують виняткові, неповторні якості життя, таки пережиті нами в творчому акті. По-третє, афоризм чи притча успішно стирають грань між істинним і є хибним, переносним і буквальним смислами. Так мова даосов, здавалося б плутана і шокуюча, насправді виявляється точним словесним зліпком Великого Шляхи як глибинного ритму життя. Недарма древні коментатори даоських канонів часто повторювали, що «все слова виходять із Дао».

У «безумственных промовах» даосов, власне, нічого немає довільного. Вони закарбувалася мудрість, що стала наслідком довгого шляху самопізнання духу. Перед нами мову традиції, де цінується непросто розумне, а насамперед довговічне. Дума про Дао — те, з чим можна жити завжди. І, отже, щось глибоко особисте. Йдеться даоса — це низка сокровенних осяянь, высвечивающих шлях серця. Її справжній прототип — життя тіла, світ тілесної інтуїції. Мудрість даоса є «знання насіння речей і зародків подій». Лао-цзи усвідомлює себе «ще народженим немовлям». Чжуан-цзы закликає своїх читачів «стати такими, якими були до своєї появи світ». (Ще один «безумственное» вимога даосов?).

Книги Лао-цзи і Чжуан-цзы спочатку складалися з фрагментів, в яких фіксувалися окремі прозріння й чужі спостереження подвижників Дао. Сверхлогический характер даоської мудрості відбив відстороненість даоських шкіл від будь-яких публічних норм. Орієнтованість мудрості Дао на вузьке коло присвячених і «внутрішнє», неизъяснимо-интимное розуміння теж були знаком даосизму як духовної традиції, учившей своїх прибічників «відтворювати досвід самопізнання, відновлювати присутність того, хто повертається у світ, ми отсутствуем в нем».

Не знання і навіть творчість, але просто здатність «сповна прожити свій життєвий термін» становили мета даоського сподвижництва. З безпосередністю, гідної великої традиції, даосизм стверджував, що мудрий не знає і щось вміє, лише живить себе, опановуючи всім тілом вселенську гармонію жизни.

Різні властивості Дао як абсолютного буття зручно охоплюються в даоської літературі поняттям «порожнечі» (сюй) чи «пустотно-отсутствующего» (сюй у), «споконвіку відсутнього» (сей у). У філософії Дао порожнеча виступає прообразом граничною цільності й повноти буття. Порожнеча є прообраз бытийственного розриву, що виявляє всі форми, і паузи, формує ритм. Нарешті, порожнеча — це всюдисуща середовище й навіть рушійна сила перетворень: порожнеча, щоб бути собою остаточно, має само «опустошиться» і цього стати «цілковитій наполненностью».

Реальність в даосизмі - це у кінцевому підсумку самопресуществление, у якому кожна річ стає тим, що він є, досягаючи краю свого існування, зазнаючи метаморфозу. У подію самопресуществления людина стає справді людяний саме оскільки в неї з’являються у ньому свою наповненості з усім справжнім. І чим більше тимчасовим, незначним здається людина, поставлене світовим Усі, тим паче величний він у свою причетність до Єдиному Руху світу, цієї событийственности всіх подій, всесвітньому танцю речей. Його самопотеря неотличима від самопостижения.

Світ, у виставі даосов, являє собою безодню взаимоотражений, «чудесних зустрічей» несоизмеримых зусиль і принцип його існування виражається образ «Небесних терезів», прирівнюють непорівнянне. Реальність для даоса — це Хаос як незліченну множесгво порядків, нескінченне багатство разнообразия.

Даоський мудрець наслідує порожнечі і хаосу і тому «у собі не має, де перебувати». Він робить самочинних дій, але тільки бездоганно слід кожному самопроизвольному руху. Його свідомість — «дзеркало, яке вміщує у собі все образи, але з утримує их».

Ще не народжений дитина вже повне знання про життя. Він розуміє колись, ніж навчиться розуміти. Даоська традиція вимагає визнати, що всяке нерозуміння є у дійсності недорозуміння. І тому якщо, як вважають даоси, ми будь-якої миті «вже знаємо», то й позначати — отже лише проводити рубежі в неозорому полі событийности, просторі всюдисущої граничності, обмежувати обмеження — писати «білим на білому». У цьому листі все підпорядковується закону економії висловлювання: що менше буде сфера що був сенсу, сфера «зрозумілої і зрозумілого», то більше вписувалося простору визволиться для сенсу як відкритості буття, всього незвіданого і чудесного у житті. Даоська традиція — це школа самообмеження, яка служить вивільненню всього сущого. Справжнє таїнство не є щось свідомо утаиваемое. Воно є там, де ніж очевидніше, тим сокровеннее, чим зрозумілішими, тим незбагненніше. Таїнство не є предметом «позитивної філософії». Даоси і прагнули створити власну «систему думки». Вони — майстра «внутрішнього продукування», що шукали в одиничних діях не закінченості, а безкінечною дієвості. Проте ж, що у природі уможливлює всі дії? Не що інше, як спокій. Даос практикує недіяння. Його «мистецтво Дао», як у Чжуан-цзы, «вище звичайного вміння». Оскільки даоський мудрець «мандрує серцем у початку речей», не просто майстер, але завжди що й Пане світу, визначальний місце кожної речі у світовій порядке.