Протестанство

История Протестантства Було б помилкою вважати, що й церквою заволоділи явно невозрожденные люди, повели його від Слова Божого та від служіння тим споконвічним цілям, заради яких Церква спричинило до життя, то Бог хіба що відмовився вже від Свого початкового плану «юродством проповіді врятувати віруючих», відмовився «через відсутність які проповідують». Ні! Бог будь-коли відступав від плану порятунку людства, як і ніколи й не позбавлявся Своїх вірних свідків. Протягом століть світі і особливо, понад дві останні тисячі років християнської епохи, Бог завжди знаходив людей, які любили Його більше, ніж власне себе, найбільше землі, і будь ласка були готові у яке завгодно паплюження, на будь-які страждання, на саму моторошну смерть. Інакше кажучи, одинадцята глава послання аз. Павла до Євреям ніколи не була завершено. В усі віки перебували люди, «яких весь світ ні гідний», ті, хто «паплюження Христове почли великим собі багатством, ніж… скарби» мирські (Евр.11:26,38). До потопу, на той час, коли земля растлилась перед лицем Божим і будь-яка плоть зіпсувала шлях свій землі, коли Дух Божий був «нехтуємо людьми» і, здавалося, був вже з людей, хто згадав би про Бога, «Ной ходив перед Богом». Ходив сто двадцять років, свідчив сучасникам про неминучий суд Божому, про прийдешньому покарання. Після потопу Бог обирає випробуваного у вірності Авраама і водночас — Мелхиседека. На зміну їм приходить Ісаак, Яків і дванадцять патріархів, Мойсей, Ісус Навин, ряд суддів Ізраїлевих і пророків Господніх… Отже, Світло Істини, яскравий факел Божої Любові передається з покоління до покоління, до тієї «повноти часу», коли на обрії вже неіснуючого у злі світу, зійшло обітоване Богом «Сонце правди і зцілення в променях Його». І так було в Старому Заповіті. Таку ж безперервну послідовність у передачі «Благої Вести Спасіння Христового», ми бачимо і у Новому Завіті. На зміну першим учням і апостолам Христовим прийшли безстрашні свидетели-мученики. Після мучениками, озарившими темний світ своїми вогнищами, з’явилися самітники, пустельники, аскети. Одне з них — Афанасій, протягом двох царствований (Деция і Максима) боровся з імператорським сваволею на ділі церкви, побував й багато разів засланні, поневірявся в пустелях Єгипту, переховувався в могильної печері свого батька, все життя присвятив захисту християнської ще віри і проповіді яка рятує благодаті. Він багатьох навів до Христа. У 313 року, з опублікуванням імператором Костянтином свободи вірування, християнство змішалося з язичництвом. Діти Божі з'єдналися зі світом, церква злилася із державою, і став називатися «екуменічної», «католицької», «кафолической», що таке — загальної. Сатана, якому взяти церкви гоніннями, взяв її зовнішнім об'єднанням церкви з державою. Людям, переходившим в християнство з найвищих поганських класів, пропонувалися почесні посади, бідним обіцяли подарунки. У результаті, з’явилися небезпечні лицеміри, які мали жодного уявлення про справжньому покаянні й жорстоке поводження до Христа. Сам імператор Костянтин, «який перейшов» в християнство і вважав за можливе вирішувати питання «нової релігії», залишався остаточно днів своїх грубим язичником. Обагривший свої руки кров’ю батьками старшого сина Криспа і сестрою дружини своєї Фаусты, імператор Костянтин головував першою Никейском соборі і вирішував справи церкви. У той саме час, коли омирщвленная «церковь-отступница» пішла на повідку в церковних наших політиків і держави, істинні діти Божі, вони виявилися нездатними за показ такої компроміс із чистою совістю, пішли у підпіллі. Відхід у підпіллі відбувався потім у століттях і відбувається нині. Справжня церква Христового завжди була й залишатиметься у підпіллі. Вона не увінчається тут у світі, царственим величчю… «Мене гнали, будуть гнати і вас…» «Та й, бажаючі жити благочестиво, будутгонимы…"(Иоан.15,20; 2Тим. 3,12). У найтемніші періоди християнської історії відроджені понад чада Божі корилися велінню Господнього: «Вийдіть з середовища їх, і отделитесь…» (2Кор.6,14−18). Вони відокремились, щоб мати наскрізний зв’язок із Богом, вести життя освячення і уподібнення Христу. Вони порятунок в жертовної Крові Агнця і палко свідчили про цю ж можливості всім погибающим. «Ті, яких увесь світ був недостойний, скиталися по пустелях і горами, по печерах і ущелиям землі…» (Євр. 11, 38). У другому столітті, виникає Монтанизм — вчення християнської групи, заснованої фригийцем Монтаном. Монтанисты наводили за основу християнства Духа Святого. Посилаючись на Св. Писання і практику апостольській церкви, вони стверджували, що християнами може лише люди відроджені понад, отримали Духа Святого. Монтанисты шукали продовження чудес апостольській церкви, проповідували про друге пришестя Христа, відрізнялися життям, окремим від «світу цього», яка з аскетизмом. Церква, вчили вони, повинна тримати свої двері щільно закритими будь-кого прояви гріха, і Духу Святому відвести в собі місце. Монтанисты визнавали хрещення лише дорослих, і вважали гріховну життя після ухвалення хрещення непростимою. Другий шлюб вважався беззаконням. Жінки допускалися до церковного служіння. Перший Нікейський собор (325 р.) не виніс їм ніякого осуду. Але коли перший Константинопольський собор (381 р.) ухвалив не приймати монтанистов знову на «лоно церкви» інакше, як через повторне хрещення, розглядаючи їх «язичниками». До про «батьків Церкви», сповідали монтанизм, ставляться Тертулиан (який написав книжку «Екстаз», викривальну усі відступи від Письма, допущені тодішньої державної церквою), Климентій Римський, Полікарп Смирнский, Феофіл Антиохийский, Иустин Мученик та інші. Монтанизм ні бездоганним виразником справжнього християнства, він допустив важливі відступу від істини у другорядних питаннях віри, але у головному він мав рацію: не міг не виступати проти прийняття у церква невозрожденных осіб, хрещення немовлят, світському житті віруючих, і інших помилок тодішнього часу. У третьому столітті з’являються інші поборники чистоти християнської ще віри і святості життя віруючих, це — Новациане. Нове протягом ставить вірність Христу найвище і вважає неприпустимим повернення лоно християнської церкви тих, хто під впливом переслідувань і гонінь зрікся християнства і впав у язичництво. У четвертому столітті, право на захист істинного християнства виступили Донатисты. Рух Донатистов виникла 311 року, у Північній Африці. Донатисты протестували проти духовного розкладання, що діялося тоді в церкві та вимагали суворого дотримання чистоти і порядку святості церкви, відділення його від державної залежності і повернення до примітивності древнеапостольского улаштування. Донатисты відрізнялися ревнощами до мучеництва і крайнім аскетизмом. Назва своє вони мали від двох Донатів — єпископів Нумідійського і Карфагенского. Блаженний Августин називає Донатистов у творах «беспорочными і досконалими святими»… собор у Римі (313 р.), що складалася з 30 єпископів, засудив Донатистов, як шкідливу для державного проекти влаштування єресь. собор у Арлі ухвалив конфіскувати майно Донатистов, як згубних сектантів, не визнають «земної влади». Для припинення своєї діяльності і щоб налякати тих, хто їм співчував, послані були війська знищення єретиків. Четвертий століття багатий відкритими виступами і протестами тих «батьків церкви», які погоджуються із багатьма нововведеннями церкви, особливо з хрещенням немовлят. Афанасій (360 р.) писав: «Господь не повелів тоді хрестити. Він велів спочатку навчити. Віра повинна йти як слідство навчання, а хрещення — як підтвердження віри»… Ієронім Далматийский (378 р.) писав: «Неприпустимо, щоб тіло приймало таїнства, в яких душа не бере участь, хрестити можна тільки тоді, коли є безсумнівну наявність віри…» Василь Великий: «Віра повинна йти раніше хрещення…» Попри всі це, Карфагенский собор (397 р.) зрадив анафемі всіх, хто був проти хрещення немовлят. У п’ятому столітті ревнителями справжнього християнства є Несториане. Основоположником цього руху був Несторий, патріарх Константинопольський. З загрозою для власного життя Несторий бичував всі тодішні вади та відступу церкви. Він помилявся проте, учачи, що у Христі як два єства — Божественне й людську, а й дві особи, вважаючи Христа не Боголюдиною, а Богоносцем. Але іншому Несторий суворо дотримувався Письма. Він відмовився називати Діву Марію «Богородицею» на підставі, що Бог безначален й народити Його, Бога, хто б міг. Несторий називав Діву Марію «Христородицей». За таку сміливість Несторий був засуджений Ефесским собором (431г.) і заточений до монастиря, а численні його послідовники, розсіяні в Персії, Середню Азію, Індії, та Північної Африці, зазнали важким переслідувань. Поруч із Несторианами на Майдані сцену виступають звані «одноприродники», Монофізити. Послідовники цього вчення, докладаючи все старання до відновлення втраченої церквою ясності віровчення і святості життя, впали до іншої крайність: в Ісуса Христа вони визнавали не на два єства, божеське й людську, лише одне — Божественне. Це вчення — антипод вченню сучасних модерністів, визнають у Христі Ісусі одне лише єство, людське. У шостому столітті з’явилися Монофелиты. Послідовники цього вчення прагнули, хоча б почасти, позбутися «узаконених» церквою порушень Св. Письма. Серед висунутих ними істин Євангелія був спірний запитання про наявність однієї волі чи двох в Ісуса Христа: волі Божеською і людської. Монофелиты схилялися до утвердження, що з Христі — лише одна воля, Побожна, за це були осужденыи віддані анафемі на шостому Вселенському соборі (680 р.) у Константинополі. Люди, що шукали духовного оздоровлення церкви, маємо справу з нещадної розправою. У сьомому столітті у Малої Азії зародилося здорове євангельський рух Павликиан. Послідовники цього руху повставали проти розподілу церкви на духівництво й мирян, відхиляли непередбачений Писанням обряди церкви, не визнавали ікон, хреста, хрестів, не поклонялися Діві Марії, апостолам і святим, і проповідували порятунок по благодаті, через віру. Церковні будинки Павликиане називали не «храмами», а молитовними будинками. Вони відмовлялися називатися інакше, крім «християни». Гарлюк називає Павликиан «протестантами допротестанской епохи», індивідуалістами, не признававшими католицької ієрархії. Попри те що, що це сповідники «древнього вчення» піддавалися нелюдським гонінням, викоренити їх виявилося справою цілком немислимим, неможливим. Павликиане пережили епоху іконоборства — моторошну епоху, коли імператрицею Феодорией було видано особливий едикт, спрямований проти Павликиан, і цього якого (846 р.) було умерщвлено 100 тис Павликиан. Рятуючись від тортур та переслідування, Павликиане проникли на Балкани, до Франції, Італію, Голландію, стали основоположниками інших християнських течій на різних роботах Європи, і по сьогодні збереглися Вірменії. У дев’ятому столітті два освічених грека брати Кирило та Мефодія, читаючи Св. Писання, були такі захоплено змістом, що переклад Письма на слов’янську мову і почали проповідувати християнство язичникамслов’янам: хозарам, моравам, болгарам та інших. На Кирила і Мефодія посипалися обвинувачення. Церковні влада стверджувала, що повинен читати Писання одному із трьох мов: єврейському, грецькою і латинською, бо хресті Голгофском була напис цих саме мовами. Мови варварів розглядалися як рішуче непридатні засвоєння Слова Божого. У поданні римських тат, вчинення богослужінь на таких «вульгарних» мовами шанувалося хіба що блюзнірським. Тоді «богослужбовими» мовами були: у загниваючій західній церкви латинський, а на сході — грецький, хоча час поділу цих двох церков тоді ще немає. Папа Микола І викликав братів до Рима під виглядом їх висвячення, і намагався перешкодити запровадження слов’янського мови в богослужіння моравської церкви. Коли брати Кирило та Мефодій перебували вже в шляху до Рим, тато Микола I, будучи сам відлучений від церкви Константинопольським собором, раптово помер. Набувши чинності на папський престол Адріан II намагався впливати на братів, але ці нічого не привело. папа Іван VIII двічі поспіль заборонив братам здійснювати богослужіння церковнослов’янською. Мефодій вважав необхідним поїхати до Рим для особистого роз’яснення татові незаконність і небезпеки його вимог. Іоанн повірив доказам Мефодія і скасував своє двоекратное заборона. Проте, по смерті Мефодія, за церковнослов’янська мову зрадив Мефодія анафемі як єретика, йому неслухняного. Солунским братам довелося мати з папами безперервну боротьбу. З вини баварських єпископів й спрацьовані папи Іоанна VIII, Мефодій жорстоко був покараний, просидівши у в’язниці понад десятиліття (870— 880). Кирилу довелося страждати менше. Перша й остання його поїздка до Рим цілком підкосила здоров’я Наполеона. Він помер Римі в 868 р., передчасно закінчивши свій високий служіння. Брат Мефодій був продовжувачем розпочатого Кирилом перекладу Біблії. Переклад Біблії на слов’янську мову сприяв впровадженню Євангельських істин серед слов’янських народів та, звісно, знижував згубний вплив римських тат для цієї народи. Наприкінці десятого і на початку одинадцятого століття «офіційне» християнство сягнуло таких глибин падіння, що у масі населення висловлювалося невдоволення занепадом церкві та бажання відновити у ній чистоту і моральність. Рух, яке вимагало реформ церкви, знайшло ревних поборників і розповсюджувачів від імені ченців французького монастиря Клюни в Бургундії. Клюнийцы проповідували відділення християнства від «світу цього» і конче потребували, щоб віруючі люди відмовлялися від можливості світського життя. Рух це швидко й уміло був пригнічений церковними і світськими владою. У дванадцятому столітті Ліонський християнин, купець Петро Вальдо (1176 р.), як людина багатим, роздав (Мтф. 19, 21) маєток жебракам та почав проповідувати Євангеліє. Коли люди стали каятися в гріхах своїх колег та звертатися до Христа по порятунок, Вальдо заснував братство. Вальденцы відхиляли католицькі обряди і прагнули жити лише з заповітами Євангелія. Сам Вальдо, в тому числі численні послідовники, зазнали жорстоким гонінням. Третій Латеранский собор (1179) р.), на якому були присутні тато Олександр III і імператор Фрідріх I, засудив єресь і зрадив Вальдо та її послідовників анафемі. Століття гонінь не викорінили Вальденского Євангельського руху. Вальденские церкві всі ще тривають Італії, Швейцарії та Німеччині й залишаються ревними проповідниками Євангелія. У тринадцятому столітті у закутку південної Франції у місті Альби виникло рух проти папської влади й всіх зловживань церкви. Рух закликало людей до каяття і до життя християн первоапостольской церкви. Папа Інокентій III зробив проти «єретиків» хрестовий похід і немає знищив місто Альби і альбігойців. Така сама доля спіткала Каркасон, Безьє інші міста, «заражені альбигойской єрессю». У Безьє вбивали навіть жінок і новонароджених. Папського легата запитали: «Що ж робити, вбивати всіх без розбору, ану ж бо серед єретиків виявляться наші, правоверные католики?» — «Не наша справа розбиратися, — кричав легат, — бий всіх підряд… Бог знає своїх… Бог розбереться…» Убито було 20 000 людина. Четвертий Латеранский собор в 1215 р. оголосив альбігойців поза законом і зрадив їх анафемі. Церква нещадно переслідувала єретиків, і хто чув про інквізицію, якої керували монахи-доминиканцы? Підозрюваних у «євангельському ухилі» піддавали моторошним катуванням. Найбільш наполегливих і найнебезпечніших спалювали чи ховали заживо. Ті, хто отримували папське прощення, бродили з хрестом на одязі, і вважалися зганьбленими протягом усього життя. Для виконання страт церква звернулася до допомоги світської влади, і передавала винних «в світську руку», оскільки сама церква мала проливати крові. У винагороду такі послуги світська влада отримувала «майно засуджених»… Купи книжок написані про інквізицію, і скромні обсяги справжнього праці неможливо автору торкнутися всіх його жахів. У чотирнадцятому столітті проти зловживань католицькій Церкві повстав Ян Гус, празький проповідник і духівник чеської королеви. Гус вимагав вільної проповіді Євангелія, відкидав сповідь перед священиком, і навіть чистилище і верховенство тата, і палко жадав відновленню християнства його первісної чистоті. Гус була викликана на папський собор в Констанці (1414 р.) і, попри те, що вирушив у собор під прикриттям короля Венцеслава і охоронної грамоти імператора Сигізмунда, Гус оголосили на соборі «єретиком» і спалено Констанці. «Я прагнув відвернути від гріха. У цьому істині, що її проповідував погоджується з Евангелием Пресвятої Богородиці і тлумаченням апостолів, нині хочу померти», — відповів Гус тим, хто кілька хвилин до страти з’явилися до нього зі останніми своїми умовляннями. Смерть високого християнського мученика обурила волелюбних чехів і послужила поштовхом до Гуситской війні. Преводителями були Микола з Гусинца і Ян Жижка. Ця кровопролитна боротьба тривала від перервами до з так званого Куттенбергского релігійного світу у 1485 року. У XV столітті, коли на папському престолі сидів Борджіа, під ім'ям тата Олександра VI, католицька церква досягла останніх щаблів свого морального падіння. Сваволя та насильство духівництва і возмутительнейший розпуста самого тата Александа VI (1492—1503) не піддаються опису. У папському палаці було приміщення для будинку розпусти. У диких оргіях і не прикритому содомські тата брали участь його дочку Лукреція із сином Цезар — кардинал. Вище духовенство поповнювало своїх рядах представниками світської аристократії, витівки ченців увійшли до прислів'я: «Ці лицеміри роблять, як раз зворотне з того що проповідують»… Ця загальна розгнузданість викликала проти себе хвилю народного обурення. Загальний протест знайшов путнього виразника від імені проповідника з Флоренції Джироламо Савонароли. Він вирізнявся своїм душевної прямотою, був безстрашний не міг миритися із явним язичництвом і в християнській церкви. У межах своїх проповідях Савонарола викривала духівництво й самого тата. 25 липня 1495 року тато наказав «зухвалому пророку» приїхати до Рима і звітувати про своє словах і діях, але «зухвалий пророк» не побажав з’явитися. Обурений «намісник Христа землі» видав 8 вересня цього року указ, який забороняє Савонароле проповідувати в соборі св. Марка, у Флоренції, але зустрівся з непослухом «підвладного». 12 травня 1497 року тато оголосив Савонаролу єретиком, відлучив від церкві та зрадив анафемі. Попри всі заходи, прийняті татом, Савонарола продовжував проповідувати, здійснювати богослужіння і святу євхаристію. Навесні 1498 року тато надіслав до Флоренції своїх комісарів, щоб покласти край відступником, хоча голосував би він виявився другим Іоанном Хрестителем. Савонаролу заарештували, у в’язницю, піддали пекельним катуванням і мукам, після чого Савонарола був повішений і труп його спаленим. Така доля спіткала Каріна-Даниленка та його спільників: Пестию і Домініка. Так тяжко покарали церквою той, хто наважився проповідувати істину, нещадно викриваючи аморальність народу, духівництва та позиції влади. Збереглися точні записи допиту і текст смертного вироку, винесеного «папськими легатами» єретику Савонароле. Цей текст допиту і текст вироку настільки компрометують католицьку церкву, що вона оголосила ці історичні документи «підробленими». У XVI столітті на арену боротьби за чистоту церкви виступають Цвингли, Кальвін, і Лютер. Ульріх Цвингли (1484—1531), священик з Цюріха, повстав проти римської церкві та громив зловживання духівництва. У 1522 року з дозволу цюріхського міської ради Цвингли став здійснювати радикальну реформу церкві та став реформатором Швейцарії. Гуманіст по утворенню відкладень і переконання, широкий розумно і високий за своїми душевним якостям, Цвингли одна із найвидатніших духовних діячів реформованого періоду. Цвингли було вбито католиками у бою з військами католицьких кантонів, при Каппеле. Жан Кальвін (1509—1564), вийшли з Франції, поклав замість з Цвингли підставу реформатській церкві. Пробувши якийсь час у Страсбурзі, Кальвін був запрошений у Женеву, де діяв з великою владою, оселивши у Женеві теократичні порядки. Зроблені їм чимало нововведень у церкві були засуджені на соборі Лозанні. Прихильники кальвінізму мови у Франції були названі гугенотами. Вони піддавалися сильним переслідувань. Під час одруження Генріха Наваррського з Маргаритою Валуа, з ініціативи Катерини Медічі, матері короля Карла IX, католики вирішили винищити гугенотів, що у Парижі. Побиття це сталося ніч св. Варфоломія із 23-ї на 24 серпня 1572 року й отримала історії назва «Варфоломеевской ночі». Тієї ночі мови у Франції знищено близько 30 000 гугенотів. У тому числі 2000 жертв — у Парижі. Гугеноти і з сьогодні мають церкви Півдні Франції, користуючись за Кодексом Наполеона цивільними і політичними правами які з католиками. Мартін Лютер (1483—1516), син рудокопа з Эйслебена, отримав ступінь магістра, але, маючи глибоке потяг до духовного життя, два роки, постригся в августинские ченці. З 1508 року Мартін Лютер займає кафедру філософії в Віттенберзькому університеті. У 1511 року Лютер, що у Римі, жахнувся від розпусного життя римського духівництва. Знаходячись у Римі, де подымаясь сходами «Санта-Скала» у одному з храмів Ватикану, Лютер згадав слова Святого Письма: «Праведний вірою жити буде», і там повірив у Христа, як і свого особистого Спасителя, що дає виправдання задарма, за вірою, кожному грішника, розкаюваному (Санта-Скала — ім'я драбини, привезеній з Палестини. З цієї драбині, нібито, піднімався Христос до Пілата Його). Римська церква вчить, що кожен, хто зійде у цій драбині навколішках, читаючи у своїй встановлені молитви, отримає «абсолют», т. е. ПОВНЕ ПРОЩЕНИЕ ГРІХІВ. Очевидність помилок постала перед Лютером з такою реальністю, що він відразу знявся з колін вже більше сходами на рятувався. Повернувшись Німеччину, Лютер — доктор богослов’я і професор університету — опублікував 95 тез, у яких засуджував відступ церкви. Лютер доводив, що людина неспроможна врятувати себе не сходженнями сходами Пілата, ні постами і молитвами й жодними добрі справи, що порятунок скоєно колись і назавжди Христом на Голгофі, що священик не стоїть ближча до Бога, ніж человек-мирянин, і закликав католицьких священиків не панувати з людей, а служити їм. Тези його вірування були дуже оголошені. Враження, викликане його протестами проти зловживань церкві та закликами до простоти Євангельського вірування, було надзвичайне, Мартін Лютер сміливо висловив те, що погано бродило в душах його сучасників і він почутий народом. Папа послав булли, угрожавшую «дикого вепрові, разоряющему виноградник Панове» відлученням, але Лютер публічно спалив її перед Виттенбергскими студентами. Папа вирішив судити «зухвалого ченця, поколебавшего структуру церкві та давню віру». Сейм зібраний папою у Вормсе вже смакував спалення «єретика» на вогнищі, а й сейм, і «тато виявилися неспроможними протистояти твердому захиснику Лютера імператору німецькому Фрідріху Мудрому. Під захистом цього останнього Лютер був відправлений у Вартбург, де перевів Біблію німецькою мовою. Після повернення Виттенберг, Лютер залишив чернецтво і одружився з колишньої черниці Катерині фон Бору, прозваної за високе шляхетність душі «янголом Виттенберга». Лютер вів велику листування за князями, вченими, богословами і друзями, залишивши по собі багато богословських праць, релігійних розмірковувань та трактатів. Результатом реформ Мартіна Лютера стало нове християнське віровчення —Лютеранство, яке лягло основою багатьох видів здорового протестантизму. З Німеччини та Швейцарії лютеранство поступово поширювалося на інших країнам. Воно проникло до Данії, Швецію, Голландію, Англію, Шотландію, Францію, й у час має власних послідовників в усіх країнах світу. Реформационное рух скрізь викликало хвилювання, тривалі і запеклі війни між католицизмом і протестантами, і завершилося відомої 30-річної війною, окончившейся Вестфальським світом в 1648 року. У сімнадцятому столітті, виникає кілька нових релігійних течій, допущених офіційним християнством: Пуритани, Просвитериане, Квакери, Євангелісти та інші. Усі вони закликали до відновлення християнства його початкової чистоті, усі вони відхиляли нехристиянські встановлення церкви: церковну ієрархію, сповідь перед священиком, літургію, деякі таїнства, хресне знамення, поклоніння ікон й багато іншого, що є плодом неосвіченого і марновірного середньовіччя. Всі ці течії визнавали єдиним керівництвом ще віри і життя — Священне Писання, вимагали відділення церкви у світі, участі кожного віруючого в служінні церкві та дивилися на духовне відродження як у основу християнства: «Хто не народиться понад, зможе ввійти у Царство Боже». Ці справді євангельські течії довго і переслідувалися у багатьох країнах старого режиму. З XIX століття до нашого часу раз у раз виникають нові й побудувати нові Євангельські течії, котрі прагнуть оздоровленню котрі збайдужіли людських співтовариств, що іменують себе християнськими. Їх й у Америці з проповіддю Євангельських істин виступав із більшим успіхом Чарлз Финней, доктор Муді, доктор Р. А. Торрей, Білл Сандей, Доктор Чапман, Чарлз Сперджен, Еван Робертс, Кампбелл Морган, доктор Ф. Б. Майор, Джипси Сміт, Біллі Грем і багатьох інших проповідники і богослови. У Росії її, проповідь Євангелія поза церковного амвона завжди розглядалася чимось ганебним, недоречним, небажаним, «небезпечним нововведенням», «кружковщиной», «сектанством»… Реформація Заходу не могла, проте, не позначитися сході. Однією з прихильників нових релігійних ідей їх розповсюджувачем серед слов’ян Сходу був відомий український філософ Григорій Сковорода (1722—1794). Як людина високоосвіченою і володіючи кількома іноземними мовами, Сковорода обійшов пішки всю Європу, був викладачем в Харківському колегіумі (семінарії). Мандруючи Україною, Сковорода вів релігійно-філософські розмови, мали надзвичайний успіх у слухачів. Він залишив кілька творів, серед яких «Початкова двері до християнському благонравія» варта особливої уваги. Він також написав багато духовних гімнів, збережених у народній передачі серед молоканином, духоборцев та інших релігійних течій України та Закавказзя. Відлуння західноєвропейської реформації досягло Росії лише дев’ятнадцятому столітті, тобто. чотириста років. Епоха західноєвропейського Ренесансу (Відродження), що реалізувалася, переважно, у звільненні людської совісті від застарілих форм вірування в вікові помилки римської церкви, засновані на безконтрольності кліру й невігластві марновірних мас, ця епоха вони мали належного впливу темні маси церкви східної. Східна церква тому вони мали ще своїх лавах тих, хто зробив в її життя потрібні реформи, отже, вивів її з тих застиглих, мертвущих душу форм, у яких вона понад тисячу. В Україні, у Росії, не було релігійних реформаторів, подібних Лютеру, Веслею і Кальвінові. В Україні не було корінних церковних реформ, повернення до простоти Євангельської, до життя справжнього духовної віднови. І неможливо було її в нас тому, що Слово Боже, Біблія російською видана була ще. Вперше повна російська Біблія, видана «з благословення Синоду», з’явилася лише у 1876 року. З цієї ж, приблизно, часу й починає проникати у Росію проповідь Євангелія. Через війну проповіді Слова Божого з’являються окремі особи, групи і навіть руху, котрі прагнуть життя з Євангелію. Євангельський спрямування Росії і його розвивається одночасно у трьох напрямах: селянам, робітників і аристократії. Першим послідовником Євангелія із робітників був Микита Воронін. Живучи у Тифлисі і читаючи Біблію, вона прийшла спочатку до ясності, що у Слову Божу він, Воронін, загиблий чоловік і грішник. Потім, продовжуючи заглиблюватись у Євангеліє, Воронін дійшов інший ясності, що Христос прийшов «врятувати грішників» і будь-якого розкаюваного «Він вижене он». Читання апостольських послань ще більш переконало Вороніна щодо можливості порятунку вірою, по благодаті, спокутою Пресвятої Богородиці. Котра Повірила, в такий спосіб, у Христа Ісуса як особистого свого Спасителя, Воронін побажав виконати волю Божу про водному хрещенні, як зазначено: «Хто вірувати і охреститися, врятований буде»… Базуючись у цьому тексті Письма, Воронін запросив себе у сусідній німецької колонії проповідника Кальвейта, що й хрестив їх у річці Курці вночі 20 серпня 1867 року. Попри таку таємничість і обережність, звістка що з’явилася «нової вірі» рознеслася всієї околиці і «котрі прагнуть духовно» люди потягнулися спочатку на квартиру Вороніна, та був — до залу, спеціально найнятий задля об'єднаного читання Євангелія. Через 3 роки у Тифлисі утворилася громада віруючих, хрещених за вірою, чисельністю 78 людина. У тому числі — відомі пізніше проповідники — У. Павлов, У. Иванов-Клышников, Д. І. Мазаєв та інші. Першими євангельськими віруючими з селян були брати Онищенко з Основи і Юхим Цимбал з Карловки, Херсонської області. Брати Онищенко сміливо свідчили іншим про своє духовних переживаннях, серед звернених до Христа здобули молодого Ратушного, що є невдовзі благословенним проповідником Євангелія в Україні. Майже з зверненням Ратушного в Основі, в Карловке, за свідченням Юхима Цымбала, звертається до Христа Іван Рябошапка — згодом безстрашний свідок Істини не лише з Україні, а й у аристократичних салонах старого СанктПетербурга. Пройшовши крізь важкі переслідування і гоніння, Рябошапка був висланий «межі Росії» і помер Болгарії, в 1904 року. Англійський лорд Редсток, людина побожний, прибув із Лондона в Санкт-Петербург в 1874 році інтерес до деяким придворним російським вельможам з відповідним візитом. З ініціативи було організовано приватні розмови на религиозно-фиолософские теми. Зацікавлення Біблії, пробуджений в аристократичної середовищі Петербурга бесідами лорда Радстока, був надзвичайним. Чимало понять з придворної знаті вперше уясняли собі сенс Христових страждань, відповідальність свою перед Богом, можливість і необхідність «народитися понад» будь-кого шукає прощення гріхів і життя вічної. Серед які взяли Євангельську звістку порятунку виявилися підполковник А. У. Пашков, княгиня Гагаріна, ясновельможна княжна Лівен, граф Модест Корф і багатьох інших. Проповідь Євангелія захопила як «панів», які хотіли у палацах, а й їхні незліченних слуг і підлеглих. Таке повальне захоплення Евангелием сколихнуло столицю й змусило церковні та світські влади замислитися і прийняти відповідних заходів. Головним «призвідникам реформації» наказано було виїхати за межі Росії. Їх послідовникам довелося зустрітися ще з різними репресіями і навіть гоніннями. Підполковник Пашков помер на чужині в 1906 року. Що Пише ці рядки відвідав його могилу на Римському цвинтарі. Багато дум навіяв білий мармуровий хрест із написом кирилицею: «Блаженні вигнані за правду, бо їх є Царство Небесне»… (Мтф. 5, 10). Граф Модест Корф закінчив своє життя Швейцарії. Навернені у далекій провінції і звернені у російській столиці не носили ніякого назви і належали до жодного з закордонних релігійних течій. Але навколишня їх народна маса мала дати нового руху якусь «прізвисько» і цю прізвисько дала, дала назвати не одне, а кілька. На Україні, де євангельський протягом було з німецькими колоністами, уверовавших назвали «штундой» чи «штундистами». Цю саму назву походить від німецького слова «штунден», т. е. «час», яке віруючі приділяли щодня для читання Євангелія й у молитви. За інших місцях — «євангелістами», «баптистами», «перекрещенцами» чи навіть «сектантами»… Групу, уверовавших на розмовах лорда Радстока, назвали «пашковцами». Євангельський пробудження, спаленіле на різних роботах Росії, виявилося настільки сильним, що місцевій владі вже важко було застосовувати «заслання у адміністративному порядку». З середовища уверовавших вийшли люди талановиті, освічені, здатні проповідники, організатори і вожді: Іване Степановичу Проханов, І. У. Каргель, У. Р. Павлов, У. А. Фетлер, М. Д. Тимошенко, У. М. Одинцов, Є. А. Голяев, Р. А. Дроненко, М. А. Казаков та інші. Кожен із вищезгаданих духовних діячів, безсумнівно, заслуговує окремої книжки, і автор цих справжнього праці не сумнівається, такі біографічні нариси мають з’явитися. Ми, що у двадцятому атомному столітті, знову вступили, в похмуру епоху невіри, богоборства і людиноненависництва. «Гріх збільшився», «у багатьох збайдужіла любов», церква Христового, ще недавно обагрена кров’ю мучеників за віру, сьогодні вже охолонула в вірі, знизила нанівець рівень свого духовного старання, стала здатної на повідку в наших політиків і держави, злилася з «світом цим» вже мало прагне досягненню тієї високої мети, заради якої Христос залишає в землі: нести звістку порятунку погибающим, проголошувати швидке пришестя Христа, суд над народами і смерть світу, «благовествовать неисследимые багатства Христовы». Воістину, ми живемо у таку пору, коли можна не чекати нового потужного пробудження у церкві, нового «виходу з середовища її», нового «відділення». Бо щоразу, коли викликане до життя духовне християнське пробудження по що тим чи інших причин позбавлялося животворної сили Святого Духа і, втративши Його, застигало у омертвілих формах, Бог знаходив Собі нових свідків, «нові судини благодаті», через що й продовжував здійснювати Свій початковий план порятунку людства, у вигляді «юродства проповіді». Слід зазначити також, що разом з діями Духа Святого у церкві й Закону Його спонуканнями до святою й відокремленій від світу життя віруючих, сатана часто захоплює людей хибними ідеями отже, породжує у церкві різного роду «спокуси», «єресі» і «поділу»… Слово Боже вчить нас, що церква не застрахована від помилок, що у церква можуть ввійти «люті вовки, не щадні стада», учащие неправильно, «щоб захопити учнів за собою», лжеучители і лжепророки, помиляються і що запроваджують в оману… Але й тут Господь немає «Своїх обраних» без потрібного духовного світла, і керівництва. Він посилає нам Духа Свого Святого, Який оберігає нас від помилки, «навчаючи та повчаючи нас стало на будь-яку істину» (Ин.16:13; 1Ин.2:18−21). Часто люди заявляють: «Я б повірити і приєднатися до церкви, але її як можу я знати: яка церква справжня, тоді як християнстві налічується близько 700 різних найменувань?» Питання це завершується дуже просто: треба спочатку повірити і прийняти Духа Святого, а Дух Святий вже займеться подальшою долею котрий повірив. Дух Святий вкаже йому ту групу віруючих, яка сприятиме його духовному зростанню. Бо завдання Духа Святого — наставити котрий повірив «на будь-яку істину» і захистити чадо Боже від будь-якого помилки. «Втім помазання, яку ви отримали від Нього в вас перебуває, і це не маєте потреби, аби хто вчив вас, але, як саме це помазання вчить вас всьому, і це істинно і неложно, то чого це навчило вас, у цьому перебувайте» (1Ин.2:27). «Оце написав вам про обольщающих… Не кожному духу вірте, але испытывайтедухов, Божий вони, оскільки багато лжепророків з’явилося світі. Духа Божого (і духу помилки) дізнавайтеся так: всякий дух, що воліє сповідувати Пресвятої Богородиці, який прийшов у плоті, є Божий; А всякий дух, який сповідує Пресвятої Богородиці, який прийшов у плоті, не є Божий, але ці дух антихриста…» (1Ин.2:26 і 4:1−3). Така історія сектантства.