Більшовики та власну церкву

Большевики і церковь

Ни кому не секрет, що Православна Церква у Росії початку сучасності грала великій ролі в в духовній сфері життя. Віра супроводжувала російських людей найрізноманітніших станів всюди. І, хоча православ’я — далеко ще не єдина конфесія настільки багатонаціональної держави, зв’язку з Православною Церквою була помітна неозброєним оком повсюдно. Православна Церква — досить великий власник, джерело освіти (не головний і єдиний, звісно), сила, здатна проводити народ. Проте після захоплення влади більшовиками в жовтні 1917 року становище Церкви опинилося під угрозой.

Находясь в полоні марксистських постанов, за якими релігія не більш як надбудова над якимось матеріальним базисом, Ленін спочатку був повністю переконаний, що він разом покладе край церквою одним ударом — просто позбавивши її власності. По Декрету про землю від 8 листопада 1917 року церкву на цілому, а разом із нею і парафіяльне духовенство позбавлялися прав власності на грішну землю. За ним 4 (17) грудня слід декрет про земельних комітетах, яким все сільськогосподарські землі, «зокрема й все церковні та монастирські, відбирались у руки держави ». Як А. У. Карташев, ніяких попередніх переговорів із Церквою перед виданням цього декрету не было.

В перші місяці після Жовтня ухвалили цілу ряд декретів і постанов, лишавших церква власної економічної бази й панівного статуса.

11 (24) грудня 1917 р. з’являється декрет про передачу всіх церковних шкіл у Комісаріат освіти, тобто. позбавлення Церкви всіх семінарій, училищ, академій і лише що з ними имущества.

18 (31) грудня анулюється з боку держави дієвість церковного шлюби й вводиться гражданский.

3атем у грудні 1918 р. публікуються тези Декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви, остаточна версія якої стане відома як Декрету 21 січня (1918 р.). Проект Декрету, запропонований спеціальної комісією, освіченою за постановою Ради Народних Комісарів, був відредагований У. І. Леніним, окремі пункти його було сформульовано нею самою. 21 січня 1918 р. Декрет був у газеті «Вісті ВЦВК РРФСР» під назвою: «Декрет про свободу совісті, церковні школи й релігійних суспільствах». 22 січня 1918 р. У. І. Ленін написав: «Радіограма всім, всім»: «Вчора, 21.1.1918, опубліковано декрет про повну відділенні церкви від держави і про конфіскацію всіх церковних майн».

Декрет 21 січня (2 лютого н.ст.) позбавляв Церква всього майна, рухомого і нерухомого, і права мати його. У цьому припинялися всякі державні субсидії церковним і релігійною організаціям. Відтепер релігійні громади могли отримати необхідних скоєння богослужіння будівлі і «предмети «не інакше як у умовах «безплатного користування «і із дозволу місцевої чи центральної влади. У цьому, проте, отримане Церквою «в безплатне користування «майно підлягала оподаткуванню (за статтями, передбачених для приватного предпринимательства!).

Во виконання декрету у Церкви одразу було відібрано майже шість тисяч храмів і монастирів — як «особливо цінні пам’ятники «історії чи архітектури, підлягають переходу «під охорону держави ». Були заплющені і все банківські рахунки релігійних ассоциаций.

Декретом від 21 січня, ще, заборонялося «викладання релігійних віровчень у усіх зацікавлених державних і громадських організацій, і навіть приватні навчальні закладах, де викладаються загальноосвітні предмети »: «Громадяни можуть навчати і навчатися релігії (лише) приватно ». Поняття «громадяни », природно, було віднесено лише до дорослим людям. Усі церковні і здійснювати релігійні суспільства підпорядковувалися загальним положенням про приватних суспільствах і спілках (але з громадські організації) й позбавлено яких би не пішли прав на «примусові стягнення зборів і обкладань », як і на накладення примусових заходів чи покарання відношенні своїх членів. Оскільки відтепер в ролі договірної боку і при отриманні у користування молитовних будинків розглядалися лише групи мирян, духовенство, включаючи патріарха і єпископів, юридично чинився без роботи; влада єпископа над паствою тепер повністю визначалася доброї волею віруючих, і мірою їхній готовності виконувати показані їм настанови і вказівки, через що вказівки ці набували якийсь прохальний характер. Сама ситуація несла у собі запрошення конфлікт, до розколу, що й не змусив довго ждать.

Декрет 21 січня — класичне свідчення спроби Леніна дослівно слідувати заповітами Марксова вчення про релігію як духовної надбудові на матеріальному базисі. Слід прибрати цей базис — майно і кошти доходів Церкви, — і Церква відімре як така. До цієї категорії належить зарахування духівництва в число позбавленців, які за карткову систему епохи військового комунізму були на голодну смерть, але допомогу верующих.

На це реагує Веніамін, митрополит Петроградська. У листі Раднаркому від 10 (23) січня він попереджав, надрукування такого декрету викликає бунти і кровопролиття. Очевидно, відтоді радянська влада занесли митрополита на свій чорного списку. Реальність такої «зухвалості «митрополита пам’ятали що й через двадцять років, коли відомий тоді антирелігійний автор Ф. Мегружан назве цього листа спробою «шантажувати Рада Народних Комісарів » .

Декрет про відділенні церкви потім від держави, діяла й під кінець існування Радянського Союзу, стала основою для наступних законодавчих актів, визначали відносини радянської влади і релігійних об'єднань протягом семи з лишком десятків лет.

После Лютневу революцію Тимчасовий уряд, проголосивши віротерпимість, зберегло привілейоване становище православній церкві. Не отримав вирішення і питання церковному землеволодінні, яким жодну з економічних основ панівного становища православ’я. Тимчасовий уряд не пішло далі законодавчих припущень про необов’язковості викладання закону Божого, що нічого не зробивши й у направлении.

Всеобъемлющим законодавчим актом з’явився Декрет 21 січня 1918 года.

Объявив про відділенні церкви потім від держави, Декрет визначив і виробити конкретні заходи для її втіленню у життя. Громадянам надавалося право сповідувати будь-яку релігію або сповідувати ніякої, скасовувалися все обмеження прав, пов’язані з ставленням до релігії, заборонялося надалі видавати закони, обмежують свободу совісті, із усіх офіційних актів усувалося вказівку на релігійну приналежність громадян, скасовувалися релігійна клятва і присяга, релігійні обряди чи церемонії під час проведення державних дій, запис актів громадського стану передавалася органам громадянської влади. Скасовувалося викладання релігії в усіх державних навчальних закладах. Навчати і навчатися релігії дозволялося лише приватно. Майно церковні закони й релігійних товариств ставало народним надбанням, релігійних організацій заборонялося стягувати примусові збори з віруючих, застосовувати стосовно ним будь-які примусові заходи і кари, вказувалося, що «не може, посилаючись на можливість свої релігійні переконання, ухилятися від своїх цивільних обов’язків». Ставлення до релігії цим проголошувалося приватним справою громадян, а релігійні громади — приватні організації, не получающими ніяких субсидій із боку государства.

Определив рамки діяльності церкви, Декрет водночас передбачав конкретних заходів, щоб забезпечити релігійних організацій здійснення своїх можливостей. Гарантувалося вільне виконання обрядів, не що порушують громадського порядку й не що супроводжуються посяганнями на громадян, релігійним товариствам надавалося декларація про безплатне користування будинками та предметами щодо богослужений.

Большевики вважали, що Декрет про відділення церкви від держави і школи від церкви підвів риску багатовікову історію церкві як «гармати правлячих класів та експлуататорського государства».

Он негайно викликав опір реакційної частини духівництва. У Постанові Помісного собору 1917—1918 рр. заявлялося: «Декретом від 23.1.1918 року узаконяется відкрите гоніння як проти церкви православної, і проти всіх релігійних товариств, християнських і нехристиянських». І далі: «Рада Народних Комісарів намагається унеможливити саме існування церков, церковних установ і духовенства».

Между тим, більшовики згодом підкреслювали, що Декрет містив гарантії справжньої свободи церкви, позбавляючи його від несення реакційних соціально-політичних функцій. Однак у перші післяреволюційні роки вищі ієрархи церкві всі ще воліли «фортечну залежність від полукрепостного держави», збанкрутілого внаслідок Жовтневої революції. Поруч із відокремлення церков потім від держави стимулювало активність тих верств духівництва, які, залишаючись переконаними віруючими, тяготилися на цю залежність церкві та прагнули розірвати зі «ганебним прошлым».

6 (19) квітня 1918 р., радянська печатку оповістила про відкриття спеціальної («ліквідаційної «) комісії при наркомі юстиції щодо в життя Декрету від 21 січня для упорядкування діяльності місцевої влади у цій сфері, і з’ясування ускладнень з Церквою. Але, очевидно, реально цю комісію було створено набагато пізніше, бо ще 6 (19) березня депутації від Собору, що прибула в Раднарком, щоб заявити протест Церкви проти Декрету 21 січня, заявив, що «для докладного з’ясування меж упорядкування і способів здійснення декрету буде створено Комісія з участю представників усіх віросповідань ». Як у Заяві Собору з цього приводу, до жодної дорадчі комісії церкви запрошені були. Натомість з’явилися подальші постанови: «про изнесении всіх священних зображень з шкільних будинків… заборона викладання Закону Божого… про відчуження всіх духовно-учебных закладів… про притягнення всіх священнослужителів і чернецтва в тилове ополчення… про скасування всіх церков при державних та громадських установах ». І, нарешті, постанову наркома юстиції про порядок проведення життя Декрету про відділення церкви від держави й школи від церкви від 30 серпня 1918 р. н.ст.

Итак, бачимо, що Собор, Церква не ухилялися від соціального відповідальності. Собор вступав відкрито в протиборство із настанням нової держави на Церква. Церква же не бути позитивно розташованої до політичного строю з програмою знищення релігії з його прапорах. Протистояння Церкви було упреждающей і захисної реакцією на наступ держави й насильство його над Церквою. Але це не рівнозначно апріорній ворожості Церкви стосовно нової державі, яку приписували їй радянські автори. Були деякі різкі виступу у Соборі, але політика Собору, його рішення і постанови фактично завжди зберігали політичний нейтралітет, прагнули до досягнення модуси вівенді, способу співіснування з новими строєм, дозволяючи собі лише моральні судження і засудження окремих дій. Досить пильно оцінити все постанови Собору, мали якийсь стосунок до політиці, щоб у цій убедиться.

Еще до приходу до своєї влади більшовиків Собор вирішує не в сьогохвилинної політичної боротьбі, відмовившись 30 вересня (13 жовтня) послати делегатів на петроградський «Передпарламент », скликаний Керенським. 8 (21) жовтня Собор випускає послання «проти розграбування чужих, зокрема церковних, майн » .

2 (13 листопада), до кінця повстання московських юнкерів. Собор звертається до обох сторонам з закликом не мстити, припинити кровопролиття та проявити милосердя до побежденным.

11 (24 листопада) Собор приймають рішення про відспівуванні загиблих по обидва боки й поводиться до всьому російському народу покаятися у гріху братовбивства, пророчо попереджаючи, мирова братство не побудувати шляхом всесвітнього междоусобия.

Чтобы довести апріорно антирадянську установку патріарха Тихона, та присяжні атеїстичні автори, з крайніми правими зарубіжні карловчане свідчить про знамениту анафему 19 січня 1918 р., якою і й інші називають анафемою більшовикам і радянської влади. Але цього соборному посланні немає жодної слова про більшовиках, про радянської влади. Ось головні місця з него:

Ежедневно сягають нас звістки про жахливі і звірячих побиттях нічого не винних… людей.

Опомнитесь, безумці, припиніть ваші криваві расправы…

Властью, данною від Бога, забороняємо вам братися до Таємниць Христовим, анафематствуем вас, за умови що… хоча щодо народженню своєму належите до церкви Православной…

Кого ж Собор відлучає тут від Церкви? Так всіх, хто тероризував населення. Ось і банди дезертирів, називаючи себе більшовиками, тоді й анархісти Махна і Григор'єва, тоді й більшовицькі комісари на місцях, тоді й молодчики з ЧеКа; а ході громадянську війну чимало звірств здійснять й окремими шибениками і каральними загонами білої армії, особливо у Сибіру. Яка пряма відповідальність центрального ленінського радянського уряду у звірства на місцях, доведеться з’ясувати історикам. Але факт той, що послання реагувало безпосередньо на звірства терором, і було б протиприродно, якби Церква Христового не протестувала проти вбивств та наруги як над окремими людьми, і над Церквою і його служителями.

Далее, це ж послання звертався до віруючим — стати право на захист Церкви, але з з допомогою зброї, а покаянием:

Архипастыри, пастирі, сини мої і дщери про Христі: поспішайте з проповіддю покаяння, із закликом вимагати до припинення братовбивчих чвар… устрояйте духовні союзи… які силі зовнішньої протиставлять силу свого святого воодушевления…

Итак, йдеться лише про духовної боротьбі, про активізацію мирян у позиційному захисті їх церков. Адже в ж дня була, наприклад, у Петрограді спроба Червоної гвардії захопити Олександро-Невську лавру, причому було вбито цілком беззбройний священик Петро Скипетров. Спроба виявилася цілком невдалою, оскільки ченці забили на сполох і стеклась величезна натовп віруючих, предотвратившая своєї масовістю акцію Червоної гвардии.

На наступного дня в «Звістках «надрукували Декрет про відділення церкви потім від держави і від церкви. Як відзначалося, декрет ні відповіддю на патріарше анафематствование, оскільки тези його були опубліковані 24 днями раніше більшовицького режиму, патріарх Зажадав припинити кровопролиття і покласти кінець переслідувань за віру. Власті відповіли новим ударом: протягом наступних місяців було вбиті по меншою мірою двадцять вісім єпископів, тисячі священиків були посаджено до в’язниць чи також вбиті; а число мирян, сплатили життям за захист інтересів Церкви чи навіть за віру, по що дійшли до нас даними, становило дванадцять тисяч. Самого патріарха влади після довгих дискусій вирішили доки чіпати, тим більше воно було під цілодобової охороною добровільно сформованих і неозброєних, але від послуг цього щонайменше надійних загонів віруючих, — проте, він був, як «буржуазний елемент », позбавлений пайка, але також віруючі взяли він піклування про його забезпеченні. У Церкви відібрали друкарні, ряд храмів і монастырей.

Декретированное положення про те, що релігія — окрема справа державі, зовсім на означало, держава розглядає себе, немов атеїстичне, що атеїзм стає «державним атеїзмом», насаджуваним згори заходами політичного впливу. Ленін категорично попереджав від авантюр політичної війни з релігією, від початку суперечила духові та букві Декрету. 26 липня 1918 р. він говорив: «Радянська республіка не знає ніяких релігійних відмінностей. Вона перебуває поза будь-якої релігії, і прагне відокремити релігію від Радянського государства».

В ході Жовтневої революції програма 2-го з'їзду РСДРП щодо релігії, і церкви було здійснено. Відтепер підводилася соціалістична завдання, сформульована У. І. Леніним у програмі, прийнятої VIII з'їздом РСДРП (б) (1919); не задовольняючись декретированным відділенням церкви від держави і школи від церкви, партія «прагне повної руйнації зв’язок між експлуататорськими класами і організацією пропаганди релігійних цілей, сприяючи фактичному визволенню трудящих мас від релігійних забобонів і організовуючи саму широку научно-просветительную пропаганду. У цьому необхідно дбайливо уникати будь-якого образи почуттів віруючих, ведучого тільки в закріплення релігійного фанатизма».

Почему ж, попри авторитетні і категоричні попередження, «внизу», на виконавчому рівні подібні перегини не припинялися? При відповіді слід враховувати следующее.

Социалистическая революція відбулася країни, де були державна релігія й власну церкву. У Росії отримала слабке вираз «традиція буржуазної війни з релігією, розпочатої набагато раніше соціалізму» (енциклопедисти, Феєрбах), і «це завдання лягає майже… повністю на плечі робітничого класу». Одне слово, революційні сили зіштовхнулися з протидією церкви феодального типу, «безпосередньо вплетеною у державні структури та що поставила свою проповідь на службу монархізму, контрреволюційної буржуазії, право на захист кріпосницьких і напівкріпацьких пережитків. Позиція керівництва церкви у перших пожовтневі роки відома: воно санкціонувало антирадянські виступи. Навесні 1918 р. у Москві, Петрограді, Тулі, Омську, Читі та інших міст духовенство здійснила «хресні ходи» з протесту проти проти Радянської влади. Військове духовенство, представлене сотнями священиків, брало участь у білої армії — військах Денікіна, Врангеля, Колчака, підтримувало «полки Ісуса», «дружини святого хреста», інші бойові антирадянські формирования.

В умовах, коли доля соціалізму перебувала перед найбільшими випробуваннями, ставлення до церкви стало політичної проблемою, виходить далеко за межі світоглядної конфронтації. Тому відбуваються і крайні відповідні заходи: закриття церков, монастирів, розгін молитовних зборів, репресії щодо духівництва і віруючих, що були (чи підозрюваних) змовившись з контрреволюційними силами. У таких діях дедалі більше виявлялося безпідставне підозра, ніби кожен послідовний захисник релігії — це активний чи потенційний ворог соціалізму. Свою найпохмурішу лепту зробили і різноманітних анархістські елементи і бандитські групи, займалися розбоєм під виглядом «революційної» деятельности.

Революционные перетворення відбувалися у злиденній, напівписьменної країні — більшість населення вміла ні читати, ні писати. Ламання експлуататорського ладу викликала до життя століттями яка ненависть щодо нього, для її вірної охранительнице — церкві та її служителям. Ці почуття нерідко виливалися в неприборкані, жорстокі, руйнівні дії, підігріті фактами антирадянських виступів духівництва, зокрема сельского.

Проведение Декрету у життя випало на плечі місцевих партійних і радянських органів. Проте їхні працівники — робочі, солдати, селяни — який завжди розуміли специфіку ставлення до віруючим, не могли ідейно протистояти священнослужителям. Тому і прагнення остаточно провести «революційну» лінію нерідко призводило до адміністрування, грубості, образам почуттів верующих.

И все-таки, дуже важлива тема політичного нейтралітету Церкви у громадянській війні. Він виражається, передусім, в повторних закликах всім сторонам до милосердя, припинення братовбивчої війни. Таке звернення 15 березня н.ст. У ці ж дні патріарх категорично відмовляє таємному посланцю білих генералів князю Григорію Трубецькому дати навіть таємне благословення білої боротьбі, навіть благословення особисто білим генералам. Патріарх відмовляється благословляти братовбивство, від кому б воно не виходило, розділяти паству, яку перевидали лавах всіх воюючих сторон.

Против опортунізму Церкви свідчить і реакція Собору на вести про вбивство більшовиками Миколи II. Рішення служити у ній панахиди — на Соборі і з єпархіям — було прийнято не без суперечок. Якийсь священик Філоненко побоювався реакції більшовиків, которые-де звинуватять церкву на монархізмі. Для чого і було отвечено:

а) Микола II входив до церкві і главою православного держави; борг Церкви вшанувати заупокійної молитвою свого духовного сына;

б) якщо Церква цього зробить, то самі більшовики звинуватять церкву на опортунізмі і безпринципності; 25 років проголошували його помазаником Божим, а ви тут отвернулись.

Собор не замовчував гонінь стосовно Церкви, духовенству, віруючим і загалом до населенню країни. 5 (18) квітня 1918 р. Собор видав визначення «Про заходи, що викликаються що відбувається гонінням на Православну церква ». Ці заходи включають повсюдні моління за гнаних, встановлення дня 25 січня ст. як дня всіх основних нових сповідників і мучеників (неправильно вона названо днем вбивства митрополита Володимира Київського, насправді вбитого 26 січня) і ін. Але він і послідовно жадав світу, до встановлення нормальних, взаємно лояльних відносин із нова влада. Патріарх визнав би її «вищим нашим урядом «навіть у слові на заупокійної літургії за Миколою II, назвавши, проте, вбивство їм царя «жахливим справою ». У цьому ключі, в надії на умиротворення, патріарший Синод незадовго до закриття Собору простягає влади руку у таких словах:

" …наш російський комунізм, будучи духовним явищем антихристиянської сутності, сповідається й проводиться у життя людьми… єврейського, насиченого переказами християнства, духовного виховання ", тобто. та її грунт є грунтом «загальнолюдської моральності й культурності «, якої чужі по духу «останні накази влади до захоплення… заручників… масовому їх розстрілу без «суду, [які] повертають… з крещеной культурної Європи кудись глиб Африки ». І Синод закликає Раднарком «скасувати дію даної інструкції «. Як кажуть, тут випливає визнання Церквою радянської влади як зрадництво своєї влади, стосовно якої Церква використовує своє древнє моральне право «печалования » .

Окончательно і точно цю позицію громадянської лояльності Церкви стосовно нової влади висловлена в патріаршому посланні, що є до того ж час яскравим доказом те, що, засуджуючи братовбивство, патріарх не поділяв людей на білих, червоних, зелених. Заявляючи про лояльності Церкви до радянської влади, патріарх каже, що Католицька Церква неспроможна благословляти ніяке іноземне втручання у долі Росії, бо «ніхто й не врятує Росію від нестроения… поки сам народ, не очиститься в купелі покаяння від багаторічних виразок своїх… не «відродиться духовно в нової людини ». Послання рішуче забороняє духовенству зустрічати білих дзвоном і молебнями, показувати своє перевагу тій чи іншій з борються сторон.

Это послання спростовує також ходяче визначення патріарха Тихона як оппортуниста-перестройщика. Адже його складено в останній момент апогею наступу військ генерала Денікіна, що перебували вже між Курськом і Тулою, та у Москві очікували їх приходу день у день. Саме це момент обрав патріарх, щоб зробити принципове заяву про позицію Церкви: «несть влади, аще немає від Бога », з одного боку, з другого — «Церква не пов’язує себе не з якою належним чином правління, бо таке має лише щодо історичне значення » .

Фактически патріарх і Собор лише двічі виступили з безпосередньою критикою дій радянського уряду. По-перше, це, яке засуджує Брестський світ знає як зраду. Але, як відомо, навіть у ленінському ЦК більшість спочатку голосувало проти світу. Тож у зв’язки й з посланням від 18 березня н.ст. патріарха Тихона можна звинуватити в антиурядової позиції з тієї мірі, що Бухаріна і Троцького, наприклад. І, по-друге, це Раді Народних Комісарів у зв’язку з першої річницею Жовтневої революції, коли він закликає радянську владу припинити червоний терор, дорікає за невиконання тих обіцянок, із якими більшовики прийшли до влади. То справді був звернений безпосередньо до партії влади, а чи не закликав когось повстати проти влади, відповідь Церкви на терор. Це було прояв патріархом старовинного права патріархів «печаловаться перед государем », акт, такий митрополиту Філіппу стосовно Івана Грозного. І тут бачимо принциповість і послідовність дій патріарха Тихона, а чи не злісний антисоветизм.

О посланні патріарха Тихона, що забороняв духовенству брати бік білих хусток і публічно їх підтримувати, князь Трубецькой пише: «Пригадую, як, що стояли тоді близько до Добровольчої армії, засмутило це Патріарха, але не міг не схилитися перед його мудрій стриманістю: скрізь, де єпископи і священики служили молебні щодо переможного просування Добровольчої армії, духовенство примушено було… спішно залишати свою паству до великого збитку для церковного справи… «.

Вот з саме цього духівництва і з’явилася згодом карловацкий розкол; його склали люди, які зрозуміли і розділили установок патріарха та її церковного правління у Росії, тому не повірили та у його подальші заборони емігрантському духовенству займатися безпосередньо політикою, не повірили у їх щирість, в послідовність основний політики Церкви епохи громадянську війну. Тому «карловчане «не підкорилися подальшим розпорядженням патріарха, стверджуючи, що вони підроблені, і вже цим вчинили розкол, триває по цей день.

Однако в усіх рішення Собору свідчать повному розумінні безповоротності подій, які відбувалися на державі, яке відбито у хіба що розглянутих постановах і відозвах, особливо у посланні патріарха від 8 жовтня н.ст.

Так, 15 (28) листопада 1917 р. з доповіддю про стан Церкви у державі виступив майбутній священик, тоді професор З. Булгаков. Наполягаючи на поділ влади, Булгаков тим щонайменше говорив не про відділення Церкви потім від держави, а скоріш про збільшення дистанції з-поміж них. Церква, як і підкреслював, повинна залишатися у гущі національної життя, просочувати держава духом християнства. Громадянська, як і будь-яка інша, влада має сприймати саму себе, немов християнське служіння, інакше «державність перетвориться на царство звіра ». Собор одностайно ухвалила тези цієї доповіді, яким «Православна Церква у Росії маєш бути у спілці з державою, але під умовою свого вільного внутрішнього самовизначення ». З цієї доповіді 2 (15) грудня 1917 р. було прийнято цілком нереальне в умовах радянського дійсності і ленінської політики визначення «Про правовому становищі Православної Російської Церкви ». Він каже про Православної церкві як про головної в Російській державі, користується усіма правами юридичної особи, глава держави, і навіть міністрами сповідань і освіти повинні прагнути бути особи православного віросповідання; про визнання церковних шкіл всіх щаблів та його дипломів які з державними про обов’язковість; викладання Закону Божого як у державних школах для дітей православних батьків; про звільнення духівництва від військового обов’язку. Церква повинна мати невід'ємним правом володіння майном і реально отримувати дотації від держави щодо певні її нужды.

Несколько нереальним було й визначення «Про чернецтві «від 31 серпня (13 вересня) 1918 р., оскільки він стверджувало, що це монастирське майно і нерухомість є власністю монастирів і всієї Російської православної церкві як такою. Поруч із визначення, прийняте одним на день раніше, — «Про охорону церковних святинь від блюзнірського захоплення і наруги «— було прямим відповіддю, як у вже опубліковані радянські декрети, і на зростаючі гоніння і випади проти Церкви. У визначенні говорилося про неприпустимість яких би не пішли насильницьких дій щодо представників влади; водночас у разі, якщо Церква відібрано, парафіям пропонувалося не саморозпускатися і від кліру, а продовжувати церковне життя у різноманітних інших імовірних формах, включаючи домашнє богослужіння. Визначення, в такий спосіб, хіба що заздалегідь готувало віруючих до так званому катакомбному існуванню та катакомбному виживання Церкви, як і мені довелося існувати в страшні 30-ті рр., у найближчий період, та був знову в 60-х гг.

Под кінець на Соборі було прийнято два рішення екстраординарного характеру, учитывавшие загрозу подальшого загострення відносин із новим режимом. По-перше, передбачалося, що, якщо влада однак зроблять неможливими скликання чергового Собору чи постійну роботу Синоду, всю повноту адміністративної влади у Церкви переходить до патріарха. По-друге, патріарха просили — у разі його смерті чи неможливості по будь-яким інших причин здійснювати возглавление Церкви (і якщо Ради у кожній із цих ситуацій перешкодять скликанню Собору) — скласти формальне волевиявлення з поименованием трьох осіб — можливих местоблюстителей патріаршого престола.

Было б неправильним представляти справа так, ніби Собор згодом рухався убік досягнення певної монолітності. Ми говорили про правих і лівих силах на Соборі, і навіть про порівняльному радикалізмі парафіяльного духівництва і консерватизмі єпископату. У цій сфері, як Карташев, під час, що минув від березня серпень 1917 р., відбулися значні зрушення серед духівництва і відданих Церкви мирян, які зняли конфліктність. Цьому сприяли, по-перше, єпархіальні з'їзди духівництва і мирян, які усунули найбільш реакційних чи котрі заплямували себе зв’язками з Распутіним єпископів і вибрали з їхньої місце осіб, котрі користувалися довірою, повагою і любов’ю мирян та пересічних священиків. Потім у Москві наприкінці травня відбувався з'їзд духівництва і мирян, який з'їхалося 1,2 тис. людина. За 10 днів він підготував основні теми для майбутнього Собору, і потім розробляв Предсоборный рада з 60 людина: видатних богословів з єпископату, ієреїв, мирян і професури. Треба сказати, що ініціатива Московського з'їзду виходила від лівих прогресивних спілок духівництва. Цей з'їзд «проголосив ідеал народоправство у політиці, передачу земель хліборобам… соціальну справедливість… свободу совісті й культу. Але… з'їзд відкинув ідею відділення Церкви від держави й [ухвалив], щоб Православна Церква залишилася в становищі «головної «, щоб Церкви одержували від держави правову і підтримку, щоб Закон Божий був обов’язковий до шкіл і щоб у руках Православної Церкви залишилися керовані нею народні школи ». Таким чином, виступ З. Булгакова і вищезазначене визначення були голосом «реакційного «єпископату, саме соборним голосом Церкви — такі були настрої і її уявлення того времени.

Что було справді новим на Соборі, незвичним для таких людей, вихованих 200-летней синодальної системою, — це відмова Церкви від західного клерикалізму, залучення мирян в церковний актив. Ми говорили про ряді реформ що така, прийнятих Собором, а про реформу реформами, а настрої, мислення — своєю чергою. Так, опублікування 30 серпня (зв. ст.) інструкції про порядок проведення життя декрету «Про відділення церкви від держави і школи від церкви «Наркомату юстиції, що остаточно позбавила духовенство всіх прав із управління церковним майном і заявила «двадцятки «мирян єдино правомочним органом отримання потім від держави у найм культових споруд і іншого церковного майна, викликав хвилю на Соборі. Духівництво, особливо єпископат, захвилювалося, що зроблено передачу всіх прав мирян призведе до проникненню в церковні громади атеїстів, пройдисвітів, випадкових елементів і опортуністів, які розкладати Церква зсередини. Ці побоювання відбивали характерні риси клерикалистского недовіри мирян. І якщо їхній розсіяв мудрий митрополит Сергій (Страгородский), хіба що після повернення з поїздки до свою Володимирську єпархію. Звинувативши братьев-епископов у цьому, що «ми завжди приходимо п’ять хвилин після виходу поїзда », Сергій вказував, що у умовах богоборчої влади й що розгортаються кривавих гонінь лише цілком віддані Церкви миряни погодяться вдатися до подвиг взяття храму на свою відповідальність в держави. Члени «двадцяток », розмовляв, будуть першими, у яких влада обрушить свої гоніння. Він закликав єпископів замість нескінченних сперечань на Соборі податися єпархії і зайнятися виробленням місцевих інструкцій щодо застосування нових законов.

Жизнь не чекає. Тягти не можна. «Вчора я служив у соборі, — говорив митрополит Сергій, — і настійно закликав парафіян не зволікати, подавати заяви і храми на свою відповідальність… річ у тому, щоб у важкі для Церкви хвилини її храми i майно узяти під поруки » .

И виступ митрополита Сергія перемагає, заспокоює Собор. Чимале вплив справила і виступ професора Карташева у відповідь нарікання єпископату і багатьох ієреїв на пасивність мирян, те що, що де вони виступають масою у боротьбі Церква, не протистоять атаці войовничого атеїзму. Карташев каже, що бою закликати не можна, оскільки покладатися можна тільки за свої сили, на сили православного народу, що у прямий бій не вступить. Але коли його влади почнуть нападати на конкретні парафії, тут церковний народ кожної такої приходу стане грудьми право на захист його. «Якщо іновірні агенти влади й невіруючі увійдуть до храм в шапках, увійдуть до вівтар, будуть руками чіпати престол, священні судини », тут народ стане і буде готовий померти за святині. Як ми знаємо, це слово виявляться пророчими, особливо під час акції з вилучення церковних ценностей.

А тепер поглянемо, у напрямі розвивалися державні заходи у відношенні Церкви після закриття Собору, протягом громадянської війни й військового комунізму. По-перше, слід сказати два суперечать одна одній постанови. У першому їх — від грудня 1918 р. — зазначалися неприпустимість будь-якого сваволі при закритті богослужбових будинків та здійснення різних акцій стосовно духівництва, друге — від березня 1919 р. — відкривало собою кампанію по «ліквідації мощів », пізніше в серпні 1920 р. було ще одне розпорядження, предписывавшее можливість перейти до «повної ліквідації культу мощів і муміфікованих трупів «з передачею їх державним музеям. Спроби віруючих, і духівництва чинити опір закінчилися лише новими арештами, суднами і висилками тисяч чоловік до таборів й під надзор.

На Церква обрушувалися дедалі нові заборони, обмеження, регламентації — із найбільш різним сторонам церковному житті, до відправлення богослужіння, під час якого було оголошено припустимими лише ті проповіді, що присвячувалися «суто релігійним тем »; оскільки цього обмеження були обумовлено, відкривався простір будь-якого сваволі щодо духівництва. Місцевій владі було дозволено закривати храми і припиняти діяльність релігійних товариств у яких, коли ці будинку знадобляться для «інших цілей », та був — взагалі розпускати релігійні об'єднання, якщо їх члени з’являться в «політичної неблагонадійності і антирадянської діяльності «.

Иными словами, ніякі заходи примирення із боку Церкви не зустрічали відповідних відповідних акцій держави, що тільки змінювало тактику боротьби з релігії, але з сущность.

Список литературы

1. Д. У. Поспеловский. Російська Православна Церква в ХХІ столітті. М.: Республіка, 1995.

2. Російська Православна Церква за радянських часів (1917;1991) (тому I). М.: Планета, 1993.

3. Хрещення Русі: історія та современнось. М.: Прапор, 1985.

4. Карташов В. А. Зібрання творів. У 2 томах. — М.: ТЕРРА, 1992.

5. Знаменський П. В. Історія Російської Церкви — М.: Крутицкое Патріарше Подвір'я, 1996.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.