Ханна Арендт

Ханна Арендт

М.А. Можейко Арендт (Arendt) Ханна (1906−1975) — ньому. філософ. Послідовниця Еге. Гуссерля і Ко. Ясперса. Більша частина життя працював у Нью-Йоркському ун-те. Відома своїми роботами з класичної філософії, єврейської історії, політики і філософії праці. Їй належить одне з перших спроб європейської філософії проаналізувати феномен тоталітаризму. Вона визначала його в розумінні системи масового терору, що забезпечує у тому чи іншої країни атмосферу загального страху. У кн. «Витоки тоталітаризму» (1951, русич. вид. 1966) досліджені умови формування та принципи тоталітарного суспільства. Підкреслюючи негативну роль мас в $ 20 в., А. фактично продовжує розвивати традицію критики «масового суспільства», сформовану у творчості пізнього Ф. Ніцше і підхоплену, з одного боку, X. Ортегой-и-Гасетом, з другого — До. Ясперсом. На думку А., перемога тоталітаризму можуть призвести до руйнації людства. Хоч би де склався цього прикрого феномена, розпадається сама сутність человека.

В роботах А. досліджений світ «імперіалізму», здатний породжувати тоталітаризм. Велику увагу приділено антисемітизму. Вона докладно розглянула «справа Дрейфуса» за взірець дрімаючого антисемітизму. Теоретично пропаганди А. вважала поширеної помилкою уявлення про всесильність ідеологічного впливу на людини. Їй належить дуже тонкий аналіз расового напряму думок, яка була ще до його явних проявів расизму. Вона намагалася також відтворити трагічне самосвідомість жінки, яка розривається між своєї ідентичністю і ассимиляцией.

Каждый тому її листування з найбільшими філософами чи модними літераторами — від Ясперса до Мері Мак-Карти — опинявся бестселером. Збірник статей А. «Людина перетворюється на інші часи» складається з портретів людей, діяльність яких воно могло наблюдать.

***.

Німецько-американський філософ і політолог, доктор філософії (1928), член-кореспондент Німецької академії мови та літератури (Фрн), дійсний член Американської академії політичних наук. Дитинство А. минуло в Кенігсберзі (з років А. відвідує могилу Канта), брала участь у антифашистському русі. Нагороджено премією Лессінга (1959), медаллю Эмерсона — Торо (1969), премією Соннига за внесок у європейську цивілізацію (за 8 місяців на смерть). Випробувала вплив таких мислителів (з багатьма із них полягало у листуванні), як Гвардини, Хайдеггер, Гуссерль, Ясперс.

Творчество А. посідає особливе місце в філософською-філософській-історико-філософської традиції, оскільки, з одного боку, може бути оцінений як що належить до філософії некласичного типу, з другого — на роботах Під що свідчить передбачені фундаментальні ідеї сучасної постнеклассической філософії.

Наследие А. включає у собі більш 450 робіт, різних за проблематики, але об'єднаних спільною смисловим фокусом всієї філософської системи А., яким є інтенція за проведення рефлексивного осмислення сучасності («думати з того, що ми проводимо»), але її творчість тематизировано в досить широкому діапазоні: від політологічно забарвленою аналітики феномена тоталітаризму — до текстологічного дослідження мови художнього твори. Основні праці: «Походження тоталітаризму» (1951), «Становище людини» (1959), «Криза у культурі» (1961), «Ейхман у Єрусалимі» (1963), «Між минулим і майбуттям. Шість вправ у політичному думки» (1964), незавершене «Життя душі», котрі вийшли посмертно «Лекції з політичної філософії Канта», і навіть опублікована Великобританії збірник «Ханна Оренд: двадцять років» (1996) та інших. У працях А. досліджені як природа соціальності загалом, і конкретні социо-антропологические категорії праці, виробництва й торгівлі, політичні феномени революції" і свободи, і навіть сформульовані основи сучасного розуміння тоталітаризму як громадського феномена 20 в.

В роботах А. фактично висловлена ідея нелінійності соціальних процесів, яка до кінця 20 в. виявиться домінантою осмислення соціальності як такої (див.): «оскільки дія відбувається щодо істот, здатних за свої власні дії, реакція, поза тим, що відповіддю, є завжди нове дію, яке спрямовує себе і впливає інших. Тому дію і реакція між людьми будь-коли рухаються по колу і неможливо знайти надійно обмежені двома партнерами». Це означає, що «моментный акт в обмежених обставин несе … насіння безмежності, оскільки один вчинок, котрий іноді один голос, вистачає здобуття права змінити кожну констеляцію», — в такий спосіб, «наслідки безмежні, оскільки дія, хоч і може … виникати нізвідки, стає медіумом, де кожна реакція стає ланцюгової реакцією».

В цьому є найважливішим моментом конституируемой А. методології є його програмна орієнтація на идиографизм (див. Идиографизм): з погляду А., стосовно соціальних контекстів «безліч» слід розуміти як як кількісну «множинність», але, насамперед, як якісне «розмаїтість», у тих якого «невловимі ідентичності … випадають із нашої будь-яких генералізацій». У цьому плані теоретичне моделювання соціальної процесуальності можливо, відповідно до А., лише за допомогою створення історій як нарраций, під якими А. розуміє не Історію у її об'єктивному перебігу, але розказану історію (і навіть — розказані історії) як конструируемую оповідачем модель событийности: відповідно до позиції А., впритул наближення позиції постмодерністської нарратологии, «дію повністю розкривається лише оповідачеві, тобто ретроспективному погляду історика, який справді полегшало учасників знає, що сталося», бо має можливість оцінити події з погляду відомого йому фіналу. (Проте, моделируемая А. версія історичного пізнання принципово відрізняється від нарратологической — саме фундаментальної нею презумпцією готівкового сенсу історичної події: «неважливо, як абстрактно можуть звучати наші теорії чи як послідовними може стати наші аргументи, по них лежать випадки й історію, які, по крайнього заходу нам самим, містять, як і шкаралупі, повний сенс те, що ми б мали сказати» — порівн. з концепцією історії в постмодернізмі: Наратив, Постистория, Подія, Подієвість.).

Вместе про те, у світі загальної идиографической установки А., «історії» як розповіді про історичної событийности, своєю чергою, «випадають із нашої будь-якого узагальнення і, отже, від будь-якої об'єктивації». У цьому контексті найважливішої особливістю творчості А. виступає інтенція на аналітику великомасштабних соціальних феноменів і процесів («Між минулим і майбуттям…») в максимальному наближенні їх до масштабу индивидуально-конкретной людського життя («доля людини»). Саме ідеал идиографизма (зрозуміло, поруч із безпосередньо аксіологічними і ідеологічними презумпциями) є основою здійсненого А. аналітичної критики тоталітаризму. За словами А., землі живуть «люди, а чи не Людина» («men, not Man»), і сутнісного характеристикою людини, принципово отличающей його від тварини, є його неперебутнє прагнення «показати на ділі і словах, що є у своїй унікальності». Саме цьому є метою теоретичної діяльності А. є, за оцінкою Рікера, моделювання «нетоталитарной всесвіту».

С погляду А., центральної характеристикою будь-якого суспільства є баланс між публічністю і приватностью, що у індивідуально людському вимірі постає як можливості реалізувати себе як в суспільно-громадської, і у приватної сферах. Порушення гармонійного співвідношень між цими сферами деформує нормальний перебіг людської життя. Так, дисбаланс на користь публічності, що характеризує тоталітарні суспільства, гранично розсуває межі офіційної легітимності, до мінімуму зводячи можливості прояви людиною себе у приватній сфері.

Между тим, згідно з концепцією А., індивідуальність людини, що робить здійсненними головні репертуари його життя, вимагає задля власного існування нікого «приватного адреси» — неотчуждаемую ані за яких умовах «приватну частку світу, фрагмент буття», у якому коїться приватне життя, захищена від втручання публічності, на рівні корекції, і лише на рівні оцінки. Руйнування таких перепон між особистістю і зовнішніх світом (насамперед — державою) необхідно веде загибель людську індивідуальність, яка в аксиологической системі А. виступає як максимальної цінності. Життєві цінності індивідуального (і - одночасно — споконвічно загальнолюдського) порядку замінюються ідеологічними догмами, функціонуючими у масовій свідомості, з одного боку — як догмати, бо вимагають бездоказательного прийняття на віру і беззастережною вірності ідеї, з другого — як кліше, тому що припускають стереотипні форми поведінки, соціальний «автоматизм». Так само значимої не для життя є, проте, і сфера публічності: відповідно до позиції А., «без публічності особистість позбавлена людяності» (А. посилається великих статків обставина, що у латинській мові дієслово «жити» фактично означає «бути між людьми», а «вмирати», відповідно, — «перестати бути між людьми»).

Более того, сфера публічності має особливе значення, оскільки і тільки тут (саме — у сфері політики) може бути такий феномен, як свобода. Поняття волі у системі А значимо і багатозначно: поруч із традиційним його тлумаченням, А. виявляє і призначає нові пласти її змісту. Насамперед, А. фіксує, що воля у сфері політики постає як «опір» — в контексті впливу, як «особливе особисті думки» — у тих незгоди. У цьому у зоні приватності, де «свободность» людини задана як явна (з визначення), свобода не конституюється як специфічного феномена. І як виконавське мистецтво як вимагає взаємодії між виконавцем і адресатом, а є формою цього взаємодії, так і свободу задає нових форм публічності. Креационный потенціал свободи, який інспірує «починання нового», фіксується Але як реалізовуваний в особливому зрізі людської життєдіяльності - «активності».

В на відміну від «праці» (labour), забезпечує відтворення біологічних процесів організму людини і що вимагає для свого здійснення Іншого, і «виробництва» (work), відтворюючого неорганічне тіло цивілізації і що реалізовуватиме зв’язок для людей лише контексті, заданому технологічної програмою, «активність» (action) вибудовується у рамках не суб'єкт-об'єктних, але субъект-субъектных відносин. Вона принципово комунікативна, і у контексті вільної комунікації людина виступає не як «робоче тварина» (animal labourer) чи «людина продукує» (homo faber) (в — відповідно — labour і work), але, як творчий суб'єкт «починання нового». Джерело свободи, в такий спосіб, виводиться Але як за межі інтелектуальної сфери, і межі емоційно-вольовий (бо, якщо розум формулює мети, досягнення змушує людини узгоджувати власні дії з вимогами зовнішніх умов, то воля Демшевського не дозволяє йому відступити). «Активність», по суті, внепрагматична, і здійснюване у її рамках спілкування є мета себе.

Между тим, свобода як вияв цієї «активності» (надлишковий продукт непрагматичного процесу) виявляється надзвичайно значимої і «корисною» для суспільства, інспіруючи його до нового, до «народженню того, чого ще ніколи не бувало». Саме свобода, по А., може подолати навіть бар'єри тоталітарних громадських систем. У социально-событийной системі відліку свобода реалізується, по А., як революція, яка лише руйнує «скам'янілість» тоталітаризму, звільняючи людини від помилкових ідеологічних догм, а й привносить у світ «народження нового». Отже, оскільки творча креация нового можлива тільки до людини, який володіє індивідуальністю, вихованим у межах приватного життя, остільки свобода виступає ланцюгом між публічністю і приватностью, загальної історією і «долею людини». Універсальні визначення кожного існування, по А., — «рожденность» і «смертність».

И якби рівні індивіда «рожденность» реалізується у «активності», тобто. в створення нової, то «смертність — в втрати креативності, отже — і індивідуальності. Відповідно цьому на рівні суспільства «смертність» є нічим іншим, як позбавлення людини індивідуальності, розпочату ролі масштабної акції, руйнація сфери приватності, тобто., інакше кажучи, тоталітаризм, що передбачає «тотального людини», представника маси як конгломерату, цілісність і згуртованість якого іманентна, але фактично є результатом цілеспрямованого насильства у вигляді ідеологічної обробки з наступним політичним маніпулюванням. «Рожденность» ж рівні суспільства є «революція» як «перехоплення історії» і прорив творчості і свободам.

Оценки місця На панорамі філософської життя 20 ст. варіюються у якнайширшому діапазоні - як і аксиологическом плані: від критичного сприйняття її ідей (Л. Феррі, Т. Пангл) впритул до пафосного (Дж.Ганнел), і у плані змістовному: творчість А. трактувалося, й у політологічному, й у комунікаційному, й у феміністському, й у нарратологическом аспектах. Приміром, Хабермас зазначав факт генетичного сходження концепцією комунікативної діяльності до ідеям А. Натомість, кожна з цих специфічних оцінок містить альтернативні поведінки щодо творчості А.: так, наприклад, у межах феміністської його інтерпретації можна знайти й негативні судження (трактування творчості А. із боку А. Рич як «трагедії жіночого розуму, вихованого чоловічої ідеологією»), й розуміння ідей Але як висловлювання сутності та духу фемінізму (И.Янг-Брюрл). Любовної зв’язку дев’ятнадцятирічній Проте й Хайдеггера присвячений чимало книжок. Безперечно, проте, що творчість А. справила значне вплив як у становлення постмодерністської філософської парадигми, і на філософську традицію 20 в. в целом.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.