Роль релігію у формуванні громадського самосознания

1.

Введение

…2.

2. Історія виникнення Християнства та її розвиток… 3.

3. Релігія з погляду науки соціології …14.

4. Роль релігію у сучасному обществе…21.

5. Список літератури … 28.

Сьогодні у світі налічується понад 280 країн, окремі процвітаючі держави світу, інші тягнуть жалюгідне існування. У одних — диктаторські режими правління, за іншими — демократичні. Багаті США, Канада, злиденні Африка, Азії. Чому долі держав і народів складалися по-різному? Свого часу намагалися з’ясувати з найважливіших питань з історії. Його намагалися пояснити то різницею виробничих відносинах, то впливом клімату, то різними підходами до класову боротьбу, то національними та культурними традиціями. Досліджуючи філософію історії з позицій Біблій, побачимо, що економічні причини криються у віросповіданнях, дотримуються ті чи інші країни. У межах своїх минулих роботах ми можемо вже показували, що падіння багатьох держав — Шумера, Ассирії, Вавилона, Риму, інків, ацтеків, майя тощо. привела язичницька релігія, котра сприяла виродження і деградацію народів. Проте, досліджуючи сьогоднішні країни й становище у них, ми переконаємося, що причини криються у тому самому, приміром у ставлення до Богові і Його Закону. У цьому вся контексті історія вам стане над вигляді ланцюжка простих випадків і збігів. Вона матиме чітку систему, у якій кожну подію має власну причину і следствие.

История виникнення Християнства та її развитие Христианство (від грецького слова christos — «помазаник», «Месія») зародилося як із сект іудаїзму у І в. нашої ери. в Палестині. Це початкове кревність із іудаїзмом — надзвичайно важлива розуміння коренів християнської релігії - виявляється у тому, що як перша частина Біблії, Старий заповіт, — священна книга як іудеїв, і христиан (вторая частина Біблії, Новий Завіт, визнається лише християнами і для них найголовнішим). Розповсюджуючись серед євреїв Палестини і Середземномор’я, християнство вже у перші десятиліття свого існування завойовувало прихильників і серед інших народов.

Виникнення і розповсюдження християнства довелося на період глибокої кризи антична цивілізація занепаду її основних цінностей. Сталося зіткнення двох різних ідей: античної й християнської. Християнське вчення приваблювало багатьох, розчарованих в римському громадському устрої. Воно пропонувало своїм прибічникам шлях внутрішнього порятунку: ухиляння від зіпсованого, гріховного світу у себе, всередину власної особистості, грубим плотським удовольствиям протиставляється суворий аскетизм, а зарозумілості і марнославству «сильних світу цього» — свідоме смиренність і покірність, які винагороджені після наступу Царства Божого землі. Християнство допомогло світу уникнути великої битви під час визволення людини. Адже він змогло не без зміни структурі державної влади, через зміну особистості, ліквідувати один соціальний лад (рабовласницький) і створити зовсім інший за своєю сутністю лад. Християнство возвеличувало людини. З християнського вчення, чоловік у світі став вільний і залежав лише Божий. Люди, приймаючи християнство, звільнялися від рабства, але вона відразу приймали він іншу ношу — религиозную.

Вже перші християнські громади привчали своїх членів думати як про собі, а й долях усього світу, молитися як про своє, а й про спільний порятунок. Вже знайшовся властивий християнству універсалізм: громади, розкидані величезному простору Римська імперія, відчували тим щонайменше своє єдність. Членами громад ставали представники різних національностей. Новозавітний теза «немає не елліна, ані іудея» проголосив рівність перед Богом всіх віруючих, і визначив розвиток християнства як світової релігії, яка знає національних інтересів та мовних границ.

Потреба єднанні, з одного боку, і досить широке поширення християнства у світі - з іншого, породили серед віруючих переконаність що й окремий християнин то, можливо слабким і нетвердий в вірі, то об'єднання християн загалом має Духом Святим і Божої благодатью.

Християнство це релігія. Однак саме собою релігія це головне. Головне це життя з Богом, а життя з Богом відкривається через церква. Дуже важливим фактом у розвитку поняття «церква» стала ідея її непогрішності: помилятися можуть окремі християни, але з церква. Обгрунтовується теза про тому, що церква отримала Святий Дух від самої Христа через апостолів, заснували перші християнські общины.

Починаючи з IV століття християнська церква періодично збирає вище духовенство на звані всесвітні собори. Цими соборах розроблялася і стверджувало система віровчення, формувалися канонічні норми і богослужбові правила, визначалися способи боротьби з єресями. Перший вселенський собор, який відбувся у Нікеї в 325 року, прийняв християнський кредо — короткий звід головних догматів, складових основу вероучения.

Християнство розвиває дозрілу в юдаїзмі ідею єдиного Бога, володаря абсолютної доброти, абсолютного знання і набутий абсолютного могутності. Усі суті й предмети є її витворами, все створено вільним актом божественної волі: «Аз єсмь життя». Без Христа немає ніякої руху: «Аз єсмь шлях». Христос це поняття справжнє і непорушне, істина ця християнська світобудову: «Аз єсмь істина». Два центральних догмату християнства говорять про триєдності Бог і погода Боговтілення. Відповідно до першому, внутрішнє життя божества є ставлення трьох «іпостасей», чи осіб: Батька (безначального першоджерела), Сина, чи Логосу (смислового й оформляє принципу), і святого Духа (животворящого принципу). Син «народжується» від Батька, святої Дух «виходить» від Батька. У цьому і «народження» і «исхождение» мають місце ні в часу, бо всі особи християнської Трійці були завжди — «предвечны» — і рівні гідно — «равночестны».

Людина, відповідно до християнському вченню, створений як носій «способу життя та подоби» Бога. Проте гріхопадіння, досконале першими людьми, зруйнувало богоподобие людини, обклавши нього пляма первородного гріха. Христос, прийнявши хресні страждання і смерть, «відпокутував» людей, які постраждали за весь рід людський. Тому християнство підкреслює очисну роль страждання, будь-якого обмеження людиною своїх бажань, і пристрастей: «приймаючи свій хрест», то вона може перемагати зло у самому й у навколишній світ. Тим самим було людина непросто виконує Божі заповіді, але й він перетворюється і робить сходження до Бога, стає щодо нього ближче. У цьому це і є призначення християнина, його виправдання жертовної смерті Христа. Адже саме як синонім мучеництва та страждань стало вживатися слово «Голгофа», пагорб навколо Єрусалима, у якому по християнському переказам був розіп'ято Ісус Христос. З цією поглядом на людини пов’язано характерне лише християнства поняття «таїнства» — особливого культового дії, покликаного реально запровадити божественне в життя людини. Це насамперед — хрещення, причастя, сповідь (покаяння), шлюб, соборування. До церкви людина принесла свої гріхи і які вони були, служитель церкви його з людини знімає. Причому самі гріхи зникають як і світі, і світі матеріальному, тобто у душі і суе. Це християнстві називається сповіддю. Коли люди хіба що фізично беруть у себе Бога, поєднано з аналітичними ним, називається причастя. Людина причащаючись стає чистіше духовно і стають ближчими до Творцю. Через церква людина пізнає Бога.

Гоніння, випробувані християнством у перших століття його існування, наклали глибокий відбиток з його світогляд і дух. Особи, претерпевшие упродовж свого віру тюремне ув’язнення й моральні тортури («сповідники») чи які взяли страту («мученики»), стали шануватися в християнстві як святі. Взагалі ідеал мученика стає у християнську етику центральным.

Минав час. Умови епохи й культури змінювали політико-ідеологічний контекст християнства, і це спричинив низку церковних поділів — схизм. У результаті з’явилися соперничающие між собою різновиду християнства — «віросповідання». Так було в 311 року християнство стає офіційно дозволеної, а до кінця IV століття поблизу імператорі Константіне — пануючій релігією, що під опікою структурі державної влади. Проте поступове ослаблення Західної Римська імперія зрештою завершилося її катастрофою. Це сприяло з того що вплив римського єпископа (тата), взяв лише функції світського владики, значно зросла. Вже V — VII століттях, під час про христологических суперечок, що з’ясовували співвідношення божественного і людської запрацювала особистості Христа, від імперської церкви відокремились християни Сходу: монофисты та інших. У 1054 році відбулося поділ православної й католицької церков, основу якого лежав конфлікт візантійської теології священної держави — підлеглого стосовно монарху становища церковних ієрархів — і латинської теології універсального папства, який прагнув підкорити собі світську власть.

Після загибелі під тиском турків османів Візантії в 1453 року головним оплотом православ’я опинилася Росія. Проте суперечки нормах обрядової практики привели тут у XVII столітті до розколу, у результаті якого від православній церкві відмежувався старообрядчество.

На заході ідеологія і практика папства викликали протязі середніх століть дедалі більше протест як з боку світських верхів (особливо німецьких імператорів), і серед низів суспільства (рух лоллардов в Англії, гуситів у Чехії та ін.). Інститут папства практично зжив себе і скомпрометував, особливо коли на престолі з’явилася жінка, що аж суперечило самому поняттю. На початку XVI століття ця протест оформився в рух Реформации.

Розглянемо основні вероисповедальные форми християнства, які утворилися у процесі історичного поступу християнського мира.

Православ’я — 1 із 3 основних напрямів християнства — історично склалося, сформувалося як він східна гілка. Воно поширене головним чином країнах Східної Європи, Близького Сходу, на Балканах. Назва «православ'я» (від грецького слова «ортодоксія») вперше зустрічається у християнських письменників II століття. Богословські основи православ’я сформувалися в Візантії, де вона було пануючій релігією в IV — XI веках.

Основою віровчення визнані Святе Письмо (Біблія) і священне переказ (рішення семи Вселенських соборів IVVIII століть, і навіть праці найбільших церковних авторитетів, як-от Афанасій Олександрійський, Василь Великий, Григорій Богослов, Іоанн Дамаскін, Іоанн Золотоустий). На частку цих батьків церкви випало формування засад вероучения.

У Символі віри, прийнятому на Никейском і Константинопольському всесвітніх соборах, ці основи віровчення сформульовані о 12-й частинах чи членах:

" Вірую у единаго Бога-Отця, Вседержителя, Творця небу і землі, видимим ж всіма невидимим. І у единаго Христове вони Христа, Сина Божого, Единароднаго, Іже від Батька народженого ще до всіх століття: Світу, від Світу, Бога істинною є Божий істинною є, рожденна, несотворенна единосущна Батькові, Имже вся быша. Нас заради чоловік і нашого спасіння сшедшаго з небес і воплатившегося від Духа Свята і сказав Марії Діви, і вочеловечщася. Розіп'ятого по ны при Понтийскем Пілаті, і страдавша і погребенна. І воскреслого втретє день, по Писанням. І восшедшаго на небесне седяща одесную Батька. І паки грядущаго зі славою судіть жвавий і мертвим, А його Царствию нічого очікувати кінця. І на Дусі Святого Панове Животворящаго, Іже від Батька исходящаго, Іже зі Отцем і Сином з поклоняема і сславима, глаголавшаго пророки. У Едину святу, соборну і Апостольську Церкву. Сповідую об'єднані хрещення у залишення гріхів. Чаю воскресіння мертвих і життя будащаго століття. Амінь. «.

У першому члені говориться Бога як творця світу — першої іпостасі Святий Троицы.

У другому — про віру в Сина Божого єдинородного — Ісуса Христа.

Третій — це догмат Боговоплощения, за яким Ісус Христос, залишаючись Богом, водночас став людиною, народившись від діви Марии.

Четвертий член Символу віри — про страждання і смерть Пресвятої Богородиці. Це догмат искупления.

П’ятий — про воскресіння Ісуса Христа.

У шостому говориться про тілесному те, що Пресвятої Богородиці на небо.

У сьомому — про друге, прийдешньому пришестя Пресвятої Богородиці на землю.

Восьмий член Символу віри — про віру в Духа Святого.

У дев’ятому — ставлення до церкви.

О десятій — таїнства Крещения.

У одинадцятому — про майбутнє загальним воскресіння мертвых.

У дванадцятому члені - про життя вечной.

Надалі філософському і теоретичному розвитку християнства чималу роль зіграло вчення блаженного Августина. На межі 5 століття він проповідував перевага віри над знанням. Дійсність, з його вченню, не досяжна людині для людського розуму, адже її подіями та явищами приховується воля всемогутнього Творця. У вченні Августина про приреченні говорилося, що у сферу «обраних» визначених до порятунку, здатний будь-який котра повірила в Бога. Бо віра це і є критерій предопределения.

Важливе місце у православ'ї займають обряды-таинства, під час яких, за вченням церкви, на віруючих сходить особлива благодать. Церква визнає сім таинств:

Крещение-таинство, у якому віруючий при троєкратному зануренні тіла в воду з призыванием Бога-Отця і Сина, і Святого Духа знаходить духовне рождение.

У таїнстві миропомазання віруючому подаються дари Святого Духа, повертають і зміцнюють у житті духовной.

У таїнстві причащання віруючий у вигляді хліба і низки вина укушає саме Тіло і Кров Христового для Вічної Жизни.

Таїнство покаяння чи сповіді - це визнання гріхів своїх перед священиком, який відпускає їхню відмінність від імені Ісуса Христа.

Таїнство священства відбувається через єпископське рукопокладання при спорудженні тієї чи іншої обличчя на сан священнослужителя. Право скоєння цього таїнства належить лише епископу.

У таїнстві шлюбу, яке відбувається у храмі при вінчанні, благословляється подружній союз наречених і невесты.

У таїнстві елеосвящения (соборування) при помазании тіла єлеєм призивається на хворого благодать Божого, зцілювальна немочі душевні і телесные.

Після перемоги на Куликовому полі Русь швидко міцніла економічно та політично. У 1448 року Собор російських архієреїв, незалежно від Константинополя, збудував на кафедру митрополита Московського й усієї Русі єпископа Рязанського Іонові. Тим самим належить початок автокефалії, самостійності Російської Церкви.

Патріаршество у Росії було встановлено за Бориса Годунове. У 1589 року Митрополит Іов був першим патріархом на Руси.

Православна Церква надає велике значення святам і посадам. Посаду, зазвичай, передує великим церковним святам. Сутність посади — це «очищення і відновлення людської душі «, приготування до важливого події релігійному житті. Великих багатоденних посад у російському православ'ї чотири: перед Великоднем, перед днем Петра і Павла, перед Успением Богородиці і для Різдвом Христовым.

На першому місці серед великих, головних свят займає Великдень. До неї прилягають двунадесятые свята — 12 найзначніших свят православ’я: Різдво Христове, Стрітення, Хрещення Господнє, Преображення, Вхід Господній у Єрусалим, Підняття Господнє, Трійця (п'ятидесятниця), Встановлення хреста Господнього, Благовіщення, Різдво Богородиці, Запровадження у храм Богородиці, Успіння Богородицы.

Іншим найбільшим (поруч із православ’ям) напрямом у християнстві є католицизм. Слово «католицизм «означає - загальний, вселенский.

Його витоки — від невеличкий римської християнської громади, першим єпископом якої, за переказами, був апостол Петро. Процес відокремлення католицизму в християнстві почався ще III — V століттях, коли наростали і поглиблювалися економічні, політичні, культурні різницю між західної та східної частинами Римської империи.

Початок поділу християнської церкви на католицьку і православну було покладено суперництвом між римськими папами і константинопольскими патріархами за верховенство в християнському світі. Близько 867 року стався розрив татом Миколою I і константинопольським патріархом Фотием.

Католицизм, як один із напрямів християнської релігії, визнає її основні догми і обряди, однак має ряд особливостей в віровченні, в культі, в организации.

Основою католицького віровчення, як і лише християнства, прийнято Святе письмо і Священне переказ. Проте, на відміну православної церкви, католицька вважає Священним преданьем постанови як семи перших Вселенських соборів, а й усіх наступних соборів, крім того папські послання постановления.

Організація католицькій Церкві відрізняється суворої централізацією. Римський тато — голова цієї церкви. Він визначає доктрини з питань ще віри і моралі. Його влада вище влади Вселенських соборов.

Централізація католицькій Церкві породила принцип догматичного розвитку, що вилився, зокрема, у праві нетрадиційного тлумачення віровчення. Так було в Символі віри, визнаному Православною Церквою, в догматі про Трійці сказано, що Святий Дух походить від Бога-Отця. Католицький догмат проголошує, що Святий Дух виходить і зажадав від Батька, і зажадав від Сина. Сформувалося і своєрідне вчення про роль церкви у справі порятунку. Вважається, що основа порятунку — віра й добрі справи. Церква, за вченням католицизму (в православ'ї цього немає), має скарбницею «сверхдолжных» справ — «запасом» добрих справ, створених Ісусом Христом, Богоматір'ю, святими, благочестивими християнами. Церква проти неї розпоряджатися цієї скарбницею, приділяти з її частина тому, хто її потребує, тобто — відпустити гріхи, дарувати прощення розкаюваним. Звідси вчення про индульгенциях — про відпущенні гріхів за гроші за будь-які заслуги перед церквою. Звідси правила молитов за померлих право тата скорочувати термін перебування душі в чистилище.

Догмат про чистилище (місце — проміжне між раєм і пеклом) є лише у католицькому віровченні. Душі грішників, у яких не лежать вже дуже великі смертні гріхи, горять там в очищающем вогні (можливо, що це символічний образ докорів сумління і), і потім отримують доступ в рай. Кількарічний термін перебування душі в чистилище може бути скорочений добрі справи (молитвами, пожертвуваннями на користь церкви), що завдають на згадку про про померлого його рідні та близькі на земле.

Вчення про чистилище склалося ще 1-ом столітті. Православна і протестантські церкви вчення про чистилище отвергают.

З іншого боку, на відміну православного віровчення, в католицькому є такі догмати, як «про непогрішності тата — прийнято на I Ватиканському соборі 1870 року; про непорочному зачатті Діви Марії - проголошений в 1854 року. Особливу увагу західної церкви до Богородиці проявилося під час тому, що у 1950 року тато Пій XII ввів догмат про тілесному те, що Діви Марии.

Католицьке віровчення, як і православне, визнає сім таїнств, але розуміння цих таїнств у деяких деталях не збігається. Причащання виробляється прісним хлібом (у православних — квасним). Для мирян допускається причащання як хлібом і вином, і лише хлібом. При скоєнні таїнства хрещення кроплять водою, а чи не занурююється у купіль. Змазування (конфірмація) проводиться у віці семи-восьми років, а чи не в дитинстві. У цьому підліток отримує ще одна назва, що він вибирає сама, а разом із ім'ям — образ святого, вчинкам і співчуваючих ідеям якого він має наміру свідомо слідувати. Отже, вчинення цього обряду повинна бути зміцненню в вере.

У православ'ї обітницю безшлюбності ухвалює лише чорне духовенство (чернецтво). У католиків безшлюбність (целібат), встановлений татом Григорієм 7-ым, обов’язково для духовенства.

Центр культу — храм. Готичний стиль в архітектурі, який у Європі на кінці Середньовіччя, чимало сприяв розвитку і зміцненню католицькій Церкві. Важливі елементи культу — свята, і навіть посади, які регламентують побутової спосіб життя прихожан.

Рождественський посаду у католиків називається адвент. Вона починається в перше воскресіння після дня Святого Андрія — 30 листопада. Різдво Христове — найбільш урочистий свято. Він відзначається трьома богослужіннями: в північ, біля підніжжя й удень, що символізує різдво Христа в лоні Батька, у череві Божої Матері і у душі віруючого. Цього дня в храмах виставляють яслі фігуркою немовляти Христа для поклонения.

По католицької ієрархії є три ступеня священства: диякон, священик (кюре, патер, ксьондз), єпископ. Єпископа призначає тато. Папу обирає кардинальская колегія більшістю щонайменше ніж дві третини плюс вони одностайно при таємному голосовании.

На II Ватиканському соборі (в 1962 — 1965 роках) як уже почалися аджорнаменто — відновлення, осучаснення усіх сторін життя церкви. У першу чергу це традиції богослужіння. Наприклад, відмови від здобуття права службу вести обов’язково латинському языке.

Історія протестантизму по-справжньому починається з Мартіна Лютера, який перший порвав із католицька церква, сформулював і відстояв основні тези протестантській церкві. Ці становища вважають, можлива безпосередній зв’язок людини з Богом. Бунт Лютера проти духовної і світським влади, його виступи проти індульгенції, проти претензій католицького духівництва контролювати віру та сумління на правах посередника для людей і Богом були почутими й сприйняті суспільством надзвичайно остро.

Суть протестантизму ось у чому: божественна благодать дарується без посередництва церкви. Порятунок людини відбувається лише за його особисту віру в спокутну жертву Пресвятої Богородиці. Миряни не відокремлюються від духівництва — священство поширюється усім віруючих. З таїнств зізнаються хрещення і причастя. Віруючі не підпорядковуються татові римському. Богослужіння складається з проповідей, спільних молитов спів псалмів. Протестанти не визнають культ Богородиці, чистилище, відкидають чернецтво, хресне знамення, священні облачення, иконы.

У Біблії говориться: «Праведний вірою живий буде ». Ця ідея лягла в основу сформульованих Лютером основних принципів Реформації. Він записав їх як 95 тез. Вони написані на північних дверях Замкової церкви Виттенберга.

Ось кілька нетаємних цих тез :

Христос, проголошуючи: «Кайтеся, бо наблизилося царювання небесне », цим свідчить, що таке життя віруючих від початку остаточно повинна бути безперестанним покаянием.

Покаяння не полягає у лише сповіді перед священиком. (У перших чотирьох тезах Лютер показує, що справжня покаяння тривалий процес, а чи не однократне действие.).

Папа може знімати лише ті покарання, які вона сама накладає по своїй волі чи підставі церковного статуту… (І пояснює, що від яких небесних кар церква звільнити не может.).

канонів покаяння (тобто постанову ж про тому, які накладати епітимії чи покарання розкаюваним) встановлюються для живих. (Тут й у кількох наступних тезах відхиляється влада тата над чистилищем.).

Чи не з Христу вчення, де йдеться, що ні потрібно покаяння тих, які мають індульгенції для душ. Істинно розкаюваним Господь викладає прощення гріхів визволення вічних мук, потім согрешивший може сподіватися й на без папської грамоты.

(У кількох тезах Лютер підкреслює, що християнин, який воістину кається, «не біжить небесного покарання » .).

Істинне, справжнє скарб церкви є священне Євангеліє слави і благодаті Божої. (Лютер роз’яснює, що існування «скарбниці добрих справ «вигідно багатим, а чи не бідним, що скарби ці роботи має досягатися грішника за милості тата. Бажання подібними засобами умилостивити Бога називає иллюзией.).

Істинний християнин нудиться бажанням поїхати з страстотерпцем Христом. Чи не дозвільної грамоті, а щиросердому каяття шлях до спасению.

Такі тези, оприлюднені 31 жовтня 1517 року, і цей у подальшому став святом протестантов.

Іншим великим діячем Реформації був Жан Кальвін (1509 — 1564). Його головний працю «Настанови і в християнській вірі «, опубліковані 1536 року, коли протестантизм вже є як вчення, стала основою нового релігійного напрями — кальвінізму. На відміну від діячів ранньої Реформації для Кальвіна центром уваги стає Євангеліє, а Старий заповіт. Кальвін розробив вчення про абсолютному приреченні, яким все люди, відповідно до непознаваемой божественної волі, діляться на обраних і засуджених. Ні вірою, ні «добрі справи «людина неспроможна нічого у долі: обрані визначено до порятунку, знедолені - концентрувалася на вічних мукам. Вчення про приреченні будується в становищі, що Ісус Христос Христос теж було визначено Богом страждати за наші грехи.

Послідовники протестантських церков кальвіністської орієнтації (кальвіністи, чи реформатори) мали широкого впливу в Шотландії, Нідерландах, північ від Німеччини, Франції, в Англии.

Основний принцип іншого — конгрегационалистов (від латів. — з'єднання) — повна вероисповедная й організаційна автономія кожної конгрегації. Вони — суворі пуритани. На відміну від кальвіністів привертають до проведенню служб і проповедничеству всіх мирян. Проповідують принцип мирського і релігійного колективізму, тому одержувачем благодаті вважають всю громаду. Вчення про приреченні долі чоловіки й ідея непогрішності Біблії їм негаразд важливі, як кальвіністів. Конгрегационализм поширений у Великій Британії та її колишніх колониях.

Пресвітеріани (від грецьк. — найстарший) — помірні пуритани. Парламент Шотландії 1592 року прийняв рішення це вчення державним. У главі церковної громади — пресвітер, який обирається співгромадівцями. Громади об'єднують у союзи, місцеві і державні. Обряд зводиться до молитви, проповіді пресвітера, співу псалмів. Літургія скасовано, не читається ні «Символ віри », ні «Отче наш ». Святами вважаються лише вихідні дни.

Англіканська церква — державна церква Англії. У 1534 року, після розриву місцевій католицькій церкви з Римом, вестмінстер оголосив короля Генріха 8-го главою церкви. Тобто церква підпорядкована королівської влади. У 16-го століття було запроваджено богослужіння на англійській, скасовані посади, вилучено ікони і відчуття образу, перестав бути обов’язковим безшлюбність духівництва. Склалося вчення «середнього шляху », то є середнього між римським католицизмом і континентальним протестантизмом. Основи англіканського віровчення відбито у «Книзі загальних молитов » .

Найбільше за кількістю послідовників протестантське вчення — баптизм (від грецького — занурювати в воду, хрестити водою) — дійшло до в 70-ті роки 19-го століття. Послідовники цього вчення поводять хрещення лише дорослих людей. «Ніхто неспроможна вибрати віру в людини, зокрема і батьки. Людина має прийняти віру свідомо «- основний постулат баптистів і євангельських християн. Богослужіння вони максимально спрощено і складається з релігійного співу, молитов і проповідей. Євангельські християни зберігають чотири обряду: хрещення (для дорослих), причащання в вигляді хлебопреломления, шлюб, рукопокладання (священство). Хрест для євангельських християн перестав бути символом для почитания.

Рух адвентистів (від латів. — пришестя) народилося в 30-ых роках ХІХ століття США, під час найжорсткішої економічної кризи, масової безробіття. За такого стану пророцтво про друге пришестя Ісуса Христа бралося, як спасение.

Такі в основних рисах історія виникнення протестантизма.

Причини розколів церкви численні і складні. Проте можна стверджувати, що причиною церковних розколів був людський гріх, нетерпимість, неповагу до людської свободе.

Нині керівники як західної, і східної Церков дистанціюються від того, аби здолати кривду згубні наслідки багатовікової ворожнечі. Так було в 1964 року Папа Римський Павло VI і Константинопольський патріарх Афінагор урочисто скасували взаємні прокльони, сказані представниками обох Церков в ХІ ст. Належить початок подолання гріховним роз'єднаності західних і східних христиан.

Ще раніше, початку ХХ століття, поширився зване екуменічний рух (грецьк. «экумена» — всесвіт). Нині це рух здійснюється головним чином рамках Світової ради Церков (ВРЦ). Активним членом ВРЦ є наша Російська Православна Церква. Єдність церков — це передусім усвідомлення, що це християни читають одне Євангеліє, що вони всі - Його учні, нарешті, що — діти Єдиного Бога, Небесного Батька. Тому християни повинні прагнути поєднати всі краще, добуте історія кожної Церкви. «Чому дізнаються вас, що ви моїх учнів, говорив Христос, — оскільки ви будіть мати любов собою » .

Розквіт християнства це був епоха найвищого гуманізму до фізичного захисту человека (монастыри). Однак у реальному житті все склалося набагато складніше. Людина впав у пряму залежність від церкві та це її обтяжувало. Людину замкнутий у релігії, а розум людини хотів пізнання. Ми розглядаємо ту чи іншу напрям із двох позицій: історичної і наукової. Історично Християнство, починаючи з епохи відродження хоч і зникло, та все ж збереглося й продовжує розвиватися. Розвиток християнства йшло паралельно з недостатнім розвитком науки. І тому факт, що зараз у Росії відновлюються храми, і особливо храм Христа Спасителя, зруйнований теософски налаштованими, шаленими більшовиками, має дуже важливого значення. Можливо, зараз люди починають осмислювати ту загрозу, що з морального кризи як наслідок екологічного кризи. Але християнство дає дуже своєрідний, суто релігійний відповідь питанням «Як з екологічної кризи?»: «Світом управляє бог, він може той інший світ покарати, і може врятувати, Бог збереже той інший світ в залежність від особистісних якостей кожної людини». Але єдиний реальний вихід із екологічної кризи — це зміна світогляду. Якщо розглядати Християнство з наукової позиції, то наука нині різноманітні заперечує християнство, але поспіль не можемо сказати, що християнство збігаються з наукою. Теорія «Великого Вибуху», «Антропный принцип», виникнення життя з наукової погляду багато в чому звісно збігаються з християнської позицією у відповідь для цієї ж самі запитання, які розкривають вищезгадані наукові факты.

Религия з погляду науки соціології. Образ релігії, створюваний соціологією, визначається переслідуваними нею цілями пізнання соціальних явищ і «роздільну здатність «застосовуваних нею методів дослідження. Цей образ відрізняється від цього, яким бачить, і зображує релігію психолог, філософ чи історик. Вочевидь, що саме визначення релігії, що дає і із якого виходить соціологія, не може розглядатися як вичерпне і достатню для всебічного бачення такого складного, багатоликого явища, як релігія. Отже, одне з перших проблем залежить від розробці методологічних підстав і завдань соціологічного вивчення релігії, включаючи проблему її визначення. Розв’язання такої завдання наштовхується на ряд труднощів, насамперед, — методологічного порядку. Якщо релігія сприймається як «соціальний факт », як із способів соціального дії, те, що є його відмінна риса? З яких ознак якісь соціальні явища можна зарахувати до релігійним, а інші - немає? Виявилося неможливим знайти й вказати таке загальне властивість, характеризує сутність релігії, який би властиво усім релігіям, — настільки вони різні. Мірки, зняті з західних релігій, наприклад християнства, безсилі до східних релігіях — буддизму чи конфуціанству. Тим самим було проблематичним виявляється саме уявлення про тому, що є чи релігія як феномен, що можна підвести під одну спільну визначення. Саме тому попри труднощі завзято тривають пошуки шляхів визначення істоти релігії. Вони у двох напрямах. Одне — змістовне (чи субстанциальное) — прагне вказати найголовніше, те властивість, що робить релігію релігією і його від іншого явища, у чомусь може навіть із нею подібного. Інше — функціональне — за можливе визначити релігію, відповідаючи питанням — як працює, а чи не що він є. Прикладом визначення першого роду може те, дане на свій час Еге. Тайлор: релігія є віра у духовні істоти. Цю ухвалу відповідає самому поширеному уявленню про релігію як «вірі в бога ». Тільки Тайлор характеризував «духовних істот », та не бога, оскільки вивчав «примітивні релігії «, прихильники яких ще мають про бога. І він за правильне визначити релігію не як віру в бога, а ширше — як віру в духовні істоти. За підсумками цього, запропонованого Тайлором підходу нині розробляються різноманітні варіанти визначення релігії як віри на щось («істота », «особистість »), не сприймається звичайними, емпіричними засобами. З цього погляду релігія є віра у якийсь «об'єкт », тобто. проблема полягає у цьому, який об'єкт цієї віри. Один із труднощів, що з таким підходом, виникає у зв’язку з існуванням релігій, у яких першому місці стоїть ритуал, емоції, і їх вираження у танці, наприклад, а віра є щось другорядне, відсутня віровчення, догма, теологія (як засвідчило Р. Маретт, є релігії, які «виговорюються «чи «видаються », а «вытанцовываются »). Змістовне визначення релігії загрожує небезпекою прийняти специфічний вид релігійності, одне з її проявів як загального визначення суті релігії. Якщо релігії бачити віру в бога особистість, можна чи вважати, наприклад, релігійними людьми тих буддійських гуру, які визнають існування будь-якого надлюдського істоти? Щоб уникнути цієї труднощі, Дюркгейм запропонував інший варіант змістовного визначення релігії. Соціолог має розглядати релігію не як хибну чи справжню, над категоріях пізнавальної діяльності людини, бо як соціальний феномен, як вираз його соціальній життя. Сутність релігії виражена в розподілі життя на сакральну і профанную: беручи участь у ритуалі, людина входить у стосунки з «священним », відчуває причетність до «вищому », чогось що відрізняється від звичної повсякденної життя. Проте чи усе, що викликає благоговіння, і «досвід священного «є релігією. Дюркгейм розрізняє магію і релігію. Релігія є колективна діяльність, у якому втягнута соціальна група («в усій історії не знайдемо жодної релігії без церкви «- під «церквою «тут мають на увазі всяка спільність, що складається на релігійному грунті). Зв’язок із священним в суті своїй є колективний феномен, її суб'єктом вважатимуться не індивіда, а групу; сама соціальна прожиття в природі своєї релігійна: релігія є вираз залежності індивіда від суспільства. У основі дюркгеймова розуміння релігії лежить твердження, що немає суспільства немає і релігії, які знали б і ні здійснювали у своїй практиці цього поділу світу на частини — священну і профанную. Проте всупереч цьому утвердженню усе-таки є люди, котрі сприймають світ інакше й організують своєї діяльності, не приймаючи дуалістичного принципу. Це може бути ті віруючі люди, яким властиве «тотально «релігійне сприйняття світу, у якому суспільство ототожнюється з «церквою ». Або, навпаки, що можуть бути люди, яким властивий той чи інший варіант послідовно «секулярного «погляду світ. Дюркгейм розмежував релігію і магію. Але залишилася ще одне проблема: чи варто вважати релігійним свідомість і поведінку людини, почитающего як святиню батьківщину, такі символи, як національний прапор і гімн? Чим вона й відрізняється чи поклоніння таким святинь від поклоніння надприродного об'єкту? Уникнути труднощі можна двома шляхами. Або оскільки зробив Дюркгейм, який зняв це запитання, що у його розумінні релігії відсутній божественне: його «священні речі «не надприродною, а соціальної природи. Або заздалегідь обмеживши релігію лише його традиційними формами, проти яких змістовне визначення релігії «працює «є досить переконливим. Функціональний аналіз релігії шукає пояснення природи цього феномена, звертаючись для її проявам, до аналізу того, як він діє. З цієї погляду, соціологічно орієнтоване визначення релігії має виходити із аналізу соціального поведінки, тобто. такого, яке є осмисленим, визначається заздалегідь поставленої метою та вибором відповідних коштів. Такий підхід розробляв Вебер. Він вважав, що всяка дефініція може лише результатом емпіричного дослідження та й не так висловлювати «сутність «релігії, скільки окреслювати кордону тієї області явищ, які підлягають дослідженню. До релігії він відносив ту діяльність, у якій виробляється основний сенс, та головна, керівна думку, з урахуванням якої та чи інша група чи співтовариство індивідів організує своє життя. Прикладом функціонального визначення релігії може те, яке запропонував американський соціолог Р. Белла в 1957 р.: релігія є «набір символічних форм і безкомпромісність дій, які співвідносять людини з кінцевими умовами його існування «- народженням, смертю, життєвими трагедіями, нескінченністю універсуму. Здатність спрямовувати людські дії, визначати загальну їх спрямованість серед можливих альтернатив, що допускаються умовами існування, — ось що розглядається як найбільш істотною відмітною риси релігії прибічниками функціоналізму. Які Вирішуються нею проблеми є фундаментальними, вони стають перед будь-яким суспільством про всяк щаблі його розвитку, незалежно від суспільного устрою, рівня розвитку науку й техніки. У цьому вся визначенні релігія ототожнюється із головною змістом культури. У цій визначенню усе, що в культурі найбільш фундаментальним, можна вважати релігією. Релігія «з визначення «має як вирішальна сила у розвитку. Щоправда, сам Вебер, на відміну Р. Белли чи інших функціоналістів, поділяючих його підхід, не жадав виробленні якогось закінченого визначення релігійного феномена. Він вважав, будь-яка дефініція досить умовна і здатна висловити адекватно справи. Він головне полягала у тому, що індивіди діють, відповідаючи избираемыми ними методами досягнення переслідуваних ними цілей. Ці мети, по Веберові, може бути власними силами секулярными — багатство, престиж тощо. Хоча у дослідженні значеннєвий основи людської діяльності Вебер бачив завдання соціології релігії, не ототожнював ці «сенси «цілком згодна з релігійними поняттями. Він чудово бачив, що з сучасного суспільства характерні саме саме нерелігійні «сенси », тобто. на противагу деяким наступним соціологам Вебер не розглядав найбільш загальні культурні орієнтації сучасного суспільства як підпадають під визначення «релігійного ». Функціональні визначення релігії, зазвичай, виявляються надмірно широкими. Справді, якщо релігія — система вірувань і безкомпромісність дій, з допомогою яких люди вирішують (або намагаються вирішувати) «кінцеві «проблеми свого існування, людського життя, то під це визначення потрапляє віра у науку, клас, або націю, тобто. усе те, що можна назвати «секулярної вірою ». Функціонально вона є еквівалентом релігійної ще віри і неможливо здійснити межа між «справжньої «вірою і його сурогатом — тієї вірою, яку мають на увазі, наприклад, християнські богослови, коли відокремлюють «істинної віри «від «ідолопоклонства ». З погляду функціоналізму все люди релігійні, у тому між ними відмінності, відмінність лише тому, якому Богу вони поклоняються. Будь-які переконання, в яких вирішуються фундаментальні питання людського життя, — як такі, пов’язані з наданням про надприродному, — може бути названі релігією, при цьому дотримується ще одну умову — коли ці вірування Молдові і утвердження не залишаються суто приватним справою індивіда, але є надбанням групи, включені у соціальне взаємодія між людьми: релігія є соціальне феномен, виконує интегративную функцію у суспільстві. Відмінність підходах до визначення релігії, хоча які й позначаються методикою і вони інтерпретації емпіричних досліджень, і наявного матеріалу, навряд чи виключають те, що соціологія має сьогодні досить переконливим поданням щодо структурі та функціях релігії. Йдеться не так дефініції у вузькому значенні слова, як про такому соціологічному баченні релігії, що є частиною загальнішого розуміння релігії, що об'єднує культурний, соціальний, особистісний аспекти на якусь ціле. Релігія розглядається, в такий спосіб, виходячи з цих відправних методологічних позицій, у її структурно-функціональних зв’язках із суспільством, особистістю, культурою. Релігія існує у суспільстві не як чужорідне йому тіло. Зв’язок між релігією та громадськістю годі було розглядати, як взаємодія двох самостійних величин: релігія — частина життя, від якої вона може бути ізольована, так міцно вона вплетена у тканину соціальних відносин. Характер і рівень зв’язку релігії станеться з суспільством різними етапах його розвитку неоднакові. Історія засвідчує про зростання соціальної диференціації, в результаті чого зростає самостійність різних галузей громадської життя. Суспільство еволюціонує стану цілісності, де ще майже нерозрізнимі і воєдино злиті все складові його життєдіяльності, воно рухається шляхом спеціалізації і диференціації; внаслідок соціальне ціле постає як несумісність на різноманітті. Говорити про релігію як специфічному феномен, чинне деяких інших, — мораль, мистецтво, філософія, право, наука — можна лише стосовно досить пізнім епохах історії. Якщо аналіз релігії як соціального феномена у його взаємодії з суспільством можливий тільки з урахуванням соціальної диференціації, це означає, що структуру і функції релігії необхідно розглядати, якщо йдеться про досить розвиненому суспільстві, у тому переплетенні з функціонуючими у суспільстві іншими системами. Поняття «суспільство «в соціологічному сенсі означає сукупність різноманітних соціальних відносин між членами груп, і між групами. У цьому є проблема «релігія й суспільство «розкривається через аналіз взаємодії між релігією та інші формами діяльності - економікою, політикою, сім'єю, мистецтвом тощо. Кожна з цих відносин у різні аспекти як і історично мінливий. До цієї проблематики належить низку інших питань — як-от соціальна обумовленість релігії; типи організації: «церква — секта »; питання зв’язок між певними системами ще віри і соціальними верствами. Питання взаємозв'язку релігії, і суспільства — це теж питання релігійної мотивації поведінки особистості, релігійних ідеях та інтересах, про соціальний психології світових релігій. Функції релігії мали бути зацікавленими співвіднесені про те фундаментальним фактом, що всяке соціальне дію є суб'єктивно цілком осмислене дію, орієнтоване визначені цінності. Релігія, будучи людським дією та соціальним феноменом, належить в поняття «культура ». Релігія є ланкою соціокультурних зв’язків, функціонування якого дозволяє зрозуміти спосіб життєдіяльності суспільства. Вона постає як чинник легітимації тих чи інших форм діяльності, легітимації непросто тій чи іншій окремо взятому норми, але самого нормативного порядку. Питання стоїть, отже, про головну функцію релігію у глибшому сенсі, ніж регулювання економічного чи політико-правового поведінки. Йдеться моральному фундаменті суспільства, його «етосі «, тобто. визначенні того «значення », що має життя найглибших її засадах. Релігія у сучасних соціологічних теоріях як і чинник, сприяє підтримці стабільності суспільства, як і чинник, стимулюючий його. У цих проявів релігійної активності лежить сама й той самий функція, належить числу основних функцій релігії, — функція смыслополагания. Релігійне світорозуміння, на відміну філософського чи наукового, виявляється у ціннісних категоріях, тобто. орієнтоване те що, щоб показати — що означають ті чи інші події людського життя у світі розуміння кінцевих цілей і устремлінь. З цього функцією релігія може тільки у разі, якщо вона орієнтована як на психологічне вплив на індивіда, а й сприяють підтриманню так індивідуальної, скільки колективної ідентичності, тобто. впливає на суспільство. Викладена вище теоретична концепція містить таке розуміння релігії, що дозволяє пояснити широке коло емпіричних даних про місце й роль релігію у суспільстві. Але вона наштовхується на ряд труднощів і зустрічає далеко ще не беззастережне визнання. Функціоналізм виходить із те, що міцна громадська інтеграція і стабільність може бути забезпечені лише за допомогою духовно-культурних чинників, системи ідей. Релігія у цій концепції функціонує як універсальний чинник оскільки суспільство наперед подається як якесь культурно-духовне ціле, яке інакше функціонувати не може. Тим більше що емпіричні дані свідчать, що вплив релігії на моральному стані суспільства сьогодні досить слабка й у минулому навряд чи могла монопольно забезпечувати «моральну архітектуру суспільства ». У реальної історії насильство і примус діяли над меншою мірою як чинники підтримки стабільності, ніж чинники духовно-культурного порядку. Соціологи відзначають, у сучасному суспільстві від розвиненою демократією певний рівень її інтеграції в усі більшою мірою забезпечує законодавство, що роль провідника загальних цінностей (правами людини) беруть він в усі більшою мірою правові інститути. Нарешті, ще одне труднощі у тому, що релігія виступає у як фактор інтеграції, а й дезінтеграції суспільства також. У загальної формі можна сказати, що релігія може цілком дисфункциональна: наприклад, в економічній галузі, перешкоджаючи впровадженню сучасних методів організації праці, нової техніки, вони можуть сприяти економічному застою суспільства. Факти що така розглядаються у межах теорії соціальних конфліктів. Соціологічне аналіз релігії має враховувати також, що її структура і функції змінюються. Звертаючись до аналізу релігії як що розвивається, підданого змін явища, соціологія розглядає релігію у реальному історичному контексті. Ключове поняття в аналізі еволюції релігію у в Новий час стає поняття секуляризації. У сучасному соціології релігії розробляються концепції еволюції релігії як двоєдиної процесу — впливу релігії на суспільству й так розвиток самої релігії під впливом соціальних, чинників, зміни суспільства на ході історичного поступу. Поняття секуляризації дає досить надійну основу для аналізу ролі релігію у світі. Цей аналіз плідний у разі, коли він виключає суто «оціночний «підхід — краще, зберегти чи відкинути релігію? Такі дослідження мають грунтуватися на виявленні реальних функцій і можливостей релігії сьогодні, у тих головних тенденцій світового розвитку — початку вищому, глобальному рівню розвитку людської організації, новому світовому співтовариству з досить розвиненим «планетарним свідомістю ». Релігія виступає у тому контексті як із типів об'єднання та зовнішньоекономічної діяльності людей поруч із такими співтовариствами, як національні, науково-економічні (як транснаціональних корпорацій), регіональні тощо., кожна з яких здатне полегшувати чи гальмувати процес розвитку суспільства. Не слід не рахуватися укладений у організованою релігії потенціал: основу культурних цінностей, поділюваних більшістю релігій, лежать такі універсальні поняття, як любов, надія, світ, справедливість. Питання, рішенню якого має сприяти і соціологія, у тому, чи можуть сьогоднішні релігії так направити власну діяльність, щоб він приносила соціально відчутну користь, та її можливі негативні наслідки були до минимуму.

Роль релігію у суспільстві. Релігія стає серйозним чинником політичного життя як мусульманських країн, де іслам просто набуває виразні обриси політичної доктрини, а й в усі більшою мірою впливає суспільнополітичні процеси країн Північної та Латинській Америки, Південно-Східної Азії, і Східної Европы.

Наприкінці 1990;х Інститут соціального розвитку ООН дійшов висновку, що «останнє двадцятиліття ознаменувалися відродженням впливу релігії на політику у багатьох регіонах світу. Уявлення, за якими поширення урбанізації, освіти, економічного розвитку, науковий раціоналізм і соціальна мобільність супроводжуватимуться суттєвим ослабленням соціально-політичних позицій релігії, виявилися недостатньо обоснованными».

Дослідники спочатку обережно, та був дедалі впевненіше заговорили про тому, що «алергічна дитина» західної цивілізації, народжене Вестфальським світом, саме відокремлення релігії від міжнародної політики — доживає свої дні, І що релігія дедалі активніше втручатиметься у міжнародні отношения.

Одна з найбільш цитованих політологів сучасності, З. Хантингтон, каже про крах політичних ідеологій минулого століття — комунізму, фашизму, соціал-демократії, анархізму — і «великому поверненні» религии.

Тим більше що змістовно зв’язок між релігією і політикою протягом двох останніх століть змінився принципово. Релігія перестав бути священним знаряддям виправдання влади й Божественною санкцією здійснюваної нею політики. Влада, стаючи дедалі більше автономної, сприяє, здавалося б, розриву політики і релігії чи, точніше, — політики і християнства, але це розрив їхнього нерозривного зв’язку у колишньому сенсі. Адже одночасно християнство все менше виступає як структур та інститутів, організованих за образом і подобою політичної влади. Папа Римський знімає тіару і сходить з його «sedia gestatoria», у якому 12 молодців століттями носили його попередників, а православні архієреї дедалі менше схильні ототожнювати своє служіння з владними функціями земних правителів. Християнство демократизується, вона хоче бачити Свого Бога не караючим, а люблячим і прагне вирватися з рівня страху до рівня розуміє віри. Схоже, лише одне постулат демократії християнство прийняти нездатна: вона може погодитися, що демос є джерелом влади. Християнство намагається довести демократіям, що тільки співвіднісши себе з Тим, Хто виходить поза межі повсякденного людського досвіду, лише спрямувавши своїх прагнень щось більш фундаментальне, ніж те, що у занапащеному світі, політики можуть — немає, не побудувати рай землі, але, по глибокому зауваженню У. Соловйова, уникнути у ньому ада.

Ще в позаминулому столітті християни почали усвідомлювати, що умови, в яких Церква більше забезпечує монархії сакральну легітимність, виводять її правничий та обов’язки з Божественних розпоряджень, диктують інші форми християнської участі в политике.

Для католиків початком розвитку такі форми стає энциклика тата Льва ХІІІ Rerum novarum (1891), де визнається реальність соціально-політичної боротьби, і піднімається проблема здорової соціальної полі-тики. Духівництво і миряни починають брати активну що у суспільно-політичних рухах, розвиваються християнські профспілки, а згодом і главою партії, з надзвичайною швидкістю прогресує соціальна католицька думку. Після ІІ Ватиканського собору, уделившего особливу увагу природі й цілям політичного суспільства, відносин між політичним суспільством, і Церквою, система поглядів Католицької церкви про взаємини між релігією і політикою набуває сучасний вид.

Цілком визначеною стає концепція ставлення до політичним партіям. Воно базується на чотирьох основні принципи: і якщо в країні немає партії, ворожої католицької доктрині і моральних принципів, католики вільні приєднуватися до котроїсь із них; б) партії нічого не винні ставити католикам за умову вступу до своїх рядів компроміси у сфері совісті; у своїй католицькі політичні партії розглядаються як більше близькі до християнства і Церкви, хоча партії, зрозуміло, є экклезиологическими інститутами; в) якщо політична партія обстоює принципи, що суперечать католицькому віровченню й моральним принципам, католикам забороняється приймати що у своєї діяльності і голосувати них; р) якщо платформи існуючих політичних партій очевидно суперечать католицьким віросповідальній і моральної доктринам, католики можуть об'єднатись у власну політичну партію чи сформувати партію разом із іншими християнами. Ця партія має не конфесійною чи клерикальною, а політичної, відповідальної за добробут, духовне і моральне здоров’я всієї нації. Те, що вона називається християнської, означає не церковну приналежність, а сповідування партією християнських принципов.

«Ми належимо до людей, — сказав років тому від імені християн Нобелівський лауреат Ф. Моріак, — яких любов до Христа і на прихід Його царства не віддали від переживань людства, від повсякденних дій, званих политикой».

Сумарно католицьке розуміння взамоотношений між християнством і політикою можна з’ясувати, як заклик до активним, навіть наступальним акціям християн у соціально-політичній сфері, де християни покликані діяти у відповідності зі своїми релігійних переконань і уявлення про справедливості і загальному благе.

Слід особливо наголосити, що православна богословська й соціальна думка також давно, глибоко й наполегливо шукала християнськи виправдані принципи взаємовідносин християнства та політики. Цей пошук піднімається ще до Володимиру Соловйову, переконаного у цьому, що православ’я, як досконалу форму християнства, є духовним началом життя, що полягає в моральності дій в усіх галузях. У на самому початку минулого століття православні мислителі вже формулювали ідеї співзвучності християнства не деспотичному автократизму татарсько-турецького типу, а демократичної республіці. З на той час дискусія про політичні перевагах Православ’я розгортається між прибічниками Міхая й противниками ідей демократії, лібералізму і, пізніше, прав человека.

Ця дискусія після 1917 р. унеможливити і вимушені зведеної до обговоренню проблеми виживання Церкви під тиском тоталітарної держави. Вона відновлюється лише наприкінці 80-х рр., і якщо на соборні документи, ми знайдемо у яких навіть натяку на заклик до відмови від політичного. «Основи соціальної концепції Російської православної церкви» (2000 р.) — наймасштабніший і всебічне православне осмислення соціальних, моральних та політичних викликів християнству із боку сучасного світу — досить конкретно встановлює форми, рамки і умови участі єпископату, духівництва і мирян у процесі. Понад те, участь православних мирян у діяльності органів законодавчої, виконавчої та судової влади, політичних організацій, якщо вона суперечить віровченню Церкви, її моральним нормам, проголошується одній з форм місії Церкви у суспільстві. Вітаючи участь мирян під управлінням державою та політичними процесами, концепція попереджає їх про необхідність максимальної духовної й моральній чутливості, оскільки більшість політичних рішень приймається в користь частині нашого суспільства та, водночас, ущемляє іншу його часть.

Участь мирян у політичних партіях здійснюється самостійно й більше не ототожнюється на позицію церковної Повноти. У цьому вищі церковні влади повинна давати спеціального благословення на політичну діяльність мирян.

Міркуючи про церковному участі у виборах, вітчизняні гурмани від політики, зазвичай, згадують про Партії регіонального відродження України, вимагала попередніх парламентські вибори, окрім іншого, «надати канонічним конфесій, передусім УПЦ… усі пільги, необхідних відновлення духовності нашої Батьківщини» і «гарантію державного соціального захисту громадян ідеології й практики націоналізму». Другим номером списку партії, очолюваного донецьким мером (до списку входив і сімферопольський градоначальник), був єпископ Вишгородський Української православної церкви єдність із Московським патріархатом, намісник Києво-Печерської лаври Павло (Лебєдь). Балотувався владика по благословенню священоначалія церкви, яка має найбільшу кількість парафій, монастирів, священиків і домінує за абсолютним більшості областей України. У листівках з портретом єпископа підкреслювалося, що вибори йому — далеко в останню можливість вирішити численні проблеми своїй церкві. Після цього листівки розклеювалися перед храмами, що збирають на літургію нехай, звісно, не 35 мільйонів православних, тоді завзято наполягають видання УПЦ, проте мільйони верующих.

Те, що партія зібрала 0,9079% виборчих симпатій — факт, що можна інтерпретувати і аналізувати нескінченно. Нам у даному разі важливо, що менше 1% співгромадян, котрі відгукнулися на прямий заклик Церкви, продемонстрували цілком очевидна тенденція. Довіряючи церкви більше, ніж будь-якої іншої соціальному інституту, довіряючи їй як ідеальному і неотмирному богочеловеческому організму, суспільство дуже прислухається до її партійним предпочтениям.

Причому посткомуністична історія знає незрівнянно яскравіший тому приклад, ніж вибори у українському парламенті 1998 р. (До речі, тоді Верховна Рада невдало балотувалися решта 2 єпископа УПЦ.) На виборах 1996 р. у Польщі костьол жорстко і однозначно висловився категорично проти Кваснєвського. Костел, який, нагадаємо, зберіг польськість й Польщу, наймогутніший і найбільш життєздатний церковний організм навіть у Європі, бастіон ідентичності нації, яка вірить, за А. Міцкевичем, на свій місію «Пресвятої Богородиці серед народів». Але президентом країни став все-таки Квасневский.

Інакше кажучи, більшість населення посткомуністичних країн, у цьому однині і для послідовно віруючої і воцерковленої частини цієї більшості, належність до церкви є головним чинником формування політичних переваг і поведения.

Массовое свідомість, як з’ясувалося, досить виразно відокремлює «високу політику» церковного служіння, де Церква постає як моральний арбітр, совістю народною та «печальницею за стражденних», від «політики низькою», пов’язаної з партійною боротьбою і нескінченними компромиссами.

Ця реальність була усвідомлено західними християнами ще наприкінці ХІХ ст. Саме тоді церкви відчули неможливість виконання своєї земної місії тільки у рамках еклезійної установи. Вони прагнуть продовжити цю місію християнськими профспілками, синдикатами, різними товариствами і наприкінці кінців, політичними партіями. Християнські партії стають серйозної силою і невід'ємною складовою політичного ландшафту. Якщо перший призов християнських партій — це майже всі священики (Л. Стурцо Італії, І. Зейнель Австрія, Л. Каас у Німеччині, І. Кардейн у Бельгії, З. Стояновский у Польщі), незабаром їм у зміну приходять професійні политики.

Надзвичайно симптоматично, що з всіх невдачах, які спіткали священнослужителів під час виборів, далеко ще не мала частка посткомуністичних суспільств виказує цілком чіткий зв’язок між релігійними переконаннями і електоральними уподобаннями. Дослідження, скоєне навесні 1998 р. за десять країнах Центральній і Східній Європи австрійськими і угорськими соціологами, показало, що християнські партії тут, у цьому однині і України, мають зовсім непогані шанси на успіх. Понад те, опитані прямо заявляли про готовність голосувати партії, що керуються християнськими ценностями.

І ось, наприклад, на українських парламентські вибори 1998 р. виборчий блок «Уперед, Україна!», до складу якої входили Українська христианскодемократична партія і Християнський національний союз, набрав 1,74% голосів; Християнсько-демократична партія України — 1,3%; Республіканська християнська партія — 0,54%. Отже, навіть сума голосів, отриманих християнськими партіями, було б недостатньою задля подолання 4-відсоткового барьера.

Чи означає поразка християнських партій, що християни немає перспектив з політики? Точніше: змогли б християнські партії досягти на успіх 1998 р., володій вони, скажімо, великими фінансовими, інтелектуальними і організаційні ресурси, якби об'єднали сили, висунути яскравіших лідерів (перелік умов, необхідні перемоги на виборах, кожний продовжити відповідно до своїм розумінням формули на успіх українському герці влади)? Знайшли б християнські партії виборці, якби вони змогли більш-менш задовільно пояснити достатній кількості людей, що вони хотят?

Боюся, що немає. Жодна з християнських партій на 1998 р. окремо не змогла сформувати кредо християнської партії, покликаної до дії в конкретне час й у конкретній країні і жодна їх не діяла як партія християн. Не демонстрували особливої наполегливості у постановці і рішенні проблем, які складають сутнісне ядро політичних інтересів європейських християнських партій; їхні політичні формули не містили компонентів, є, власне, ключовими категоріями християнських суспільно-політичних движений.

Вряд чи варто пояснювати: християнська партія — це щось значно більше, ніж група політиків, які виявили, що «християнська» — нічогенький бренд. І це не угруповання, що лобіює інтереси тій чи іншій церкви, яка допомагає їй долати від конкурентів і розширювати владения.

Христианская партія не займається церковно-канонічними питаннями, не об'єднує церкві та вже, звісно, розмірковує про благодатність і безблагодатність (взагалі-то серйозні богослови радять залишити останнє судження з цього питання самому Богу).

Християни затребувані політикою не що їх туди благословляють Церкви, розраховуючи на повернення націоналізованої нерухомості і своєї присутності у різних соціальних сферах. Християни затребувані усвідомленням катастрофічності політики, позбавленої надійного морального фундаменту й духовної виправданості. «Зриви і спокуси» минулого століття свідчать, що демократія, заснована не так на вірі в гідність людини, котрий зберігає у собі Божу іскру, але в лише впевненості у ефективності законів, процедур й міжнародного поділу влади, легко занурюється у деспотию.

Поразка під час виборів 1998 р. справило на лідерів християнських партій, судячи з усього, важке враження. Настільки важке, що учасники минулого парламентського забігу, котрі чотири роки як християнські партії, визнали за краще розчинитися за іншими блоках. Напевно цього були свої резони. Проте християнська політика як і затребувана, та українському політичному тесту необхідна християнська закваска. Річ в тому, що тривалий число опитуваних соціологами послідовно повідомляє про намір віддати голос «справжньої християнської партії» і, отже, така християнська партія здатна отримати право доводити свою «справжність» у майбутньому парламенте.

Головне однак у іншому. Християни немає права й не брати участь у політиці як християни. Абсурдно і єретично бути християнином за літургією і язичником у сім'ї чи на роботі. Вимоги християнства абсолютно, воно «вогонь пожираючий», претендує запалити увесь світ, просвітити, перетворити і врятувати її. відмовитися від політики, заплющити очі, ніж бачити того, відбувається у суспільстві, чи навіть відвернутися — отже визнати не лише своє безсилля і обмеженість самого християнства; це зречення християнства, глузування з нього, — вважав дуже глибокий православний мислитель З. Булгаков.

Християнство прагне євангелізації суспільства, яка передбачає не лише катехізації дітей і научение дорослих поведінці у храмі, а й зміни суспільства на відповідність до євангельським ідеалом. І якщо цьому суспільстві залишиться один-єдиний християнин, він усе одно ні має права загрузати в «трансцендентному егоїзмі». З підземелля вітчизняних реалій це виглядає абсолютно фантастичним і до «нашій країні» жодним чином неприменимым.

1) Релігія й суспільство: Хрестоматія по соціології религии/Сост. В.И.

Гараджа, О. Д. Руткевич. — М.: Аспект-Пресс, 1996. З. 17−24.

2) Геллей Р. Біблійний довідник. — С.-Пб., 1996.

3) internet.

4) internet.