Погляди та ідеї самурайства

Кодекс самурайської честі.

Одним з наслідків освіти стану воїнів було оформлення специфічного світогляду військово-служилого дворянства бусідо — неписаного кодексу поведінки самурая в феодальному суспільстві, який представляв собою звід правил і норм «істинного», «ідеального» воїна.

Бусідо стосувалося відносини самураїв до соціальної феодальної спільності, до людей того або іншого класу, до держави. Будучи злитим воєдино зі східною філософією, бусiдо носило характер практичного моралізаторства. Самураї вважали його методом удосконалювання психічної і тілесної гігієни. Бусідо морально осмислило філософське учення в цілому і було покликано навчити самурая «правильного життя» у феодальному японському суспільстві. Воно поєднувало в собі теорію буття і вивчення психіки людини, вирішувало питання, пов’язані з поняттям сутності індивідуума, його ролі в навколишньому світі, сенсу життя, добра і зла, моральних цінностей і морального ідеалу.

Воїн, вихований у дусі бусідо, повинен був чітко усвідомлювати свій моральний обов’язок, зокрема свої особисті обов’язки по відношенню до сюзерена, повинен був сам оцінювати свої дії і вчинки, морально засуджувати себе у випадку неправильних дії, порушення своїх обов’язків і боргу.

Бусідо, як спосіб регулювання поводження воїна, не спиралося безпосередньо ні на які спеціальні установи, які примушували до дотримання моральних норм. Воно ґрунтувалося на силі переконання, громадської думки, прикладу, виховання, традицій і силі морального авторитету окремих осіб, зазначених у середньовічній історії Японії.

Отже, бусідо це — особлива мораль, вироблена станом воїнів, що входили в панівний клас Японії, яка являла собою систему поглядів, норм і оцінок, які стосувалися поведінки самураїв, способів виховання самурайської молоді, створення і зміцнення певних моральний якостей і відносин.

При всьому цьому бусідо було становою мораллю. Він служило тільки самурайству, виправдовувало всі його дії в відстоювало його інтереси у взаєминах з пригнобленим масами.

Існує кілька основних джерел бусідо: буддизм, синтоїзм, а також вчення Конфуція і МенЦзи.

В епоху середньовіччя основним положенням у бусідо були вірність сюзерену, з яким буси знаходився у відносинах заступництва і служіння, і честь зброї, що була привілеєм воїна — професіонала. Поруч з вірністю стояв принцип обов’язку, що перетворив природну наполегливість і завзятість воїнів у піднесений початок морального порядку [ 3; с.182].

У моральному кодексі самураїв феодальної епохи велике значення надавалося також катакіуті - кровної помсти, узаконеної бусідо як вид морального задоволення почуття справедливості. Вірність сюзеренові вимагала неодмінної помсти за образу пана.

Принцип скромності вироблявся внаслідок підлеглого положення рядових воїнів, неможливості для них піднімати голову перед своїм паном. До скромності було близьке також поняття «ввічливість», що припускає терпіння, відсутність заздрості і зла.

Поряд із зазначеними вище основними принципами самурайська етика містила в собі ряд другорядних, нерозривно пов’язаних з головними і визначали вчинки і поведінку самураїв. Уміння володіти собою й керувати своїми почуттями було введено у самураїв до великої досконалості. Душевна рівновага була ідеалом бусідо.

Почуття честі, свідомість власної гідності виховувалося в дітей самураїв з дитинства. Честь і слава цінувалися дорожче життя, тому, коли на карту ставилося одне з цих понять, самурай, не роздумуючи, віддавав за нього своє життя.

Брехня для самурая була дорівнює боягузтва. Слово самурая мало вагу без усяких письмових зобов’язань, які, на його думку, принижували гідність.

Бусідо розвивало у воїнів любов до зброї, що повинне було вселяти самураям почуття самоповаги і в той же час відповідальності, тому що самурайська етика вважала безпричинне використання меча безчестям і пропонувала його застосування тільки у разі потреби.

Безперечно те, що ідея відданості слуги своєму панові мала переважаюче значення. Однак служіння панові не завжди було безкорисливим. Самураї хоробро боролися на полі бою, але й не забували вимагати нагороду за свою «військову доблість» [ 5; с. 101 ].

Обряд Харакірі.

Обряд харакірі нерозривно пов’язаний і тісно примикає до бусідо як частина моралі стану воїнів. Самураї або інші представники вищих шарів японського суспільства вчиняли самогубство у разі образи їх честі, скоєння негідного вчинку (ганебного відповідно до норм бусідо ім'я воїна), в разі смерті свого сюзерена або ж (у більш пізній час, в період Едо, 1603 — 1867 рр.), коли обряд сформувався остаточно, — за вироком суду як покарання за вчинений злочин.

Харакірі було привілеєм самураїв, пишаємося тим, що вони можуть вільно розпоряджатися своїм життям, підкреслюючи вчиненням обряду силу духу і самовладання, презирство до смерті. Розрізання живота вимагало від воїна великої мужності і витримки, так як черевна порожнина — одне з найбільш чутливих місць тіла людини. Осередок багатьох нервових закінчень. Саме тому самураї, що вважали себе найсміливішими, холоднокровними і вольовими людьми Японії, віддавали перевагу цьому болісній увазі смерті.

У дослівному перекладі харакірі означає «різати живіт» (від «хара» — живіт і «кіру» — різати). Проте слово «харакірі» має і прихований сенс. У японській мові йому відповідають слова «живіт», «душа», «наміри», «таємні думки» з тим же написанням ієрогліфа.

Згідно філософії буддизму, зокрема вчення секти «дзен», в якості основного, центрального життєвого пункту людини і тим самим місцеперебуванням життя розглядається не серце, а черевна порожнина. Відповідно до цього японці висунули тезу, що життєві сили, розташовані в животі і займають як би серединне положення по відношенню до всього тіла, сприяють більш врівноваженого і гармонійного розвитку людини.

Незважаючи на те, що в деяких роботах європейських авторів приводилася думка про ототожнення японського розуміння категорії «душа» з аналогічними поняттями у стародавніх греків (що називали вмістилищем душі - псіхе-грудно — черевну перепону) і у стародавніх іудеїв (давньоєврейські пророки говорили про місцеперебування душі в кишечнику), «хара» в японському сенсі не є еквівалентом «душі» у європейському розумінні. Тут можна говорити швидше про почуття й емоції. І не випадково у зв’язку з цим в японській мові є безліч виразів і приказок, що відносяться до «хара». Наприклад, людина, що закликає іншого бути відвертим у розмові, вживає вираз «хара про ватте ханасімасе», що означає «давайте поговоримо, розділяючи хара», або, іншими словами, «давайте поговоримо, відкривши наші животи». Характерні також такі вислови, як «харадацу» (піднятися до живота, розсердитися); «харагінатай» (брудний живіт, підла людина, низькі прагнення) і т.д.

Важливе місце японці відводять також «мистецтву хара» (живота) — «харагей». Під цим «мистецтвом» маються на увазі процес спілкування людей на відстані в результаті інтуїтивною зв’язку і розуміння один одного за допомогою натяків.

Таким чином, живіт японці розглядають як внутрішнє джерело емоційного існування, і розкриття його шляхом харакірі означає відкриття своїх таємних і щирих намірів, служить доказом чистоти помислів і устремлінь. Іншими словами, за поняттями самураїв, «сеппуку є крайнім виправданням себе перед небом і людьми», і воно більше символіка духовної властивості, ніж просте самогубство [ 5; с.105- 106].

Релігійні погляди самурайства Одночасно з розквітом японського феодалізму і виділенням стану самураїв в Японії почало поширюватися вчення однієї з найбільш впливових і популярних згодом сект буддизму — «дзен». У перекладі з японської «дзен» означає «занурення в мовчазне споглядання», оволодіння зовнішніми і духовними силами для досягнення «просвітління» .

Прийняття дзен станом воїнів було закономірним. До становлення системи сьогунату воїни практикували поклоніння Будді Аміда. Ідея амідаїзм була вкрай проста. Суть її полягала в постійному повторенні імені Аміда. Будь-якій людині для «порятунку» (для «майбутнього народження») досить було тільки без кінця повторювати цю молитву. Однак з перетворенням самурайства в політичну силу в період Камакура і початком його розвитку як стани феодального суспільства просте волання до будді Аміда, не розвивали в воїна нічого, крім безвілля і пасивності, стало недостатнім. Самурай повинен був наполегливо виховувати волю, акцентувати увагу на самовладання і холоднокровність.

Ось у цей час і вийшли на сцену проповідники дзен, які доводили, що постійна робота над собою, вміння виділити суть будь-якої проблеми і зосередитися на ній, незважаючи ні на що йти до мети мають велике практичне значення не тільки в чернечій, але й у світському життя. З цього часу дзен-буддизм став духовною основою стану воїнів.

Однією з основних причин, які залучали самураїв до вчення дзен, була його простота. Самураєві зовсім не було потрібно обтяжувати свій розум вивченням релігійної літератури.

Дзен-буддизм імпонував самураям виробленням у них самовладання, холоднокровності, волі-якостей, таких необхідних для воїна-професіонала.

У поєднанні і зв’язку з самодисципліною перебувало й іншу якість, прищеплений воїнам дзен, — беззаперечна покора пану і збирає.

Дуже великим було також значення дзен у військовоспортивній підготовці самураїв. Вирішальна роль при фехтуванні, стрільбі з лука, боротьби без зброї, плаванні і т. д. відводилася японцями не фізичному, а духовного стану людини. Психічна врівноваженість і самовладання, вироблені дзен, були тут превалює.

Основним методом (шляхом до пізнання істини) у навчанні за системою дзен була медитація — споглядання в положенні сидячи, в абсолютно спокійній позі зі схрещеними ногами, без будь-яких думок. У XIV-XVI ст. дзен досягла найвищого розквіту і стала найбільш впливовою буддійської сектою, що підтримується урядом сьогунів. У той час дзен-буддизм справив значний вплив на розвиток усіх галузей культури Японії. Само собою зрозуміло, що в першу чергу цю культуру сприйняв сам панівний клас середньовічної Японії, в тому числі і стан самураїв, яке користувалося культурними цінностями, що створюються в країні. Однак, у зв’язку з розвитком дзен, самурайство дещо змінило свої погляди на життя і смерть, культуру та її сприйняття.

Тим не менш класичні положення дзен ідеалістичного плану все більше розходилися зі світоглядом, виробленим самураями на основі Сінгон «мистецтв». Розвиток науки і пов’язаної з нею військової техніки, металургії, гірничої справи і т. п. розширило коло інтересів самурайства. Новинки озброєння і військового мистецтва показували, що однієї волі для битви недостатньо, необхідні знання, засновані на книгах, логічне мислення, яке не може розглядатися як продукт споглядання за системою дзен, достатню для свого часу і стану освіту. Все це в якійсь мірі змінювало догми дзен у відповідності з духом епохи.

Після закінчення періоду міжусобних воєн протиріччя між дзен і вихованням воїна за системою дзен стали ще помітніше. Самураї, перестали брати участь у військових діях, отримали більше часу для освіти загалом. Багато бусів в силу різних обставин залишали свою професію і ставали вчителями, художниками, поетами.

Незважаючи на те, що переважна більшість самураїв були наступниками ідей дзенсю, були й такі представники стану воїнів, які слідували навчань.

інших сект буддизму. Перш за все це потрібно сказати про секту «Нітірен», яка виникла в середині XIII ст. і проповідувала положення про неодмінне перетворенні через певний термін всіх істот і речей у Будду, так як він укладений у всьому, будь то людина, тварина або який-небудь неживий предмет. Багато самураї, будучи прихильниками догм секти «Нітірен», були її членами, однак більшість прихильників «Нітірен» становили все ж декласовані самурайство — Ронін, селянство та інші експлуатовані верстви суспільства.

Важливе місце в релігійному світогляді самураїв займав давній культ синто, який мирно співіснував з буддизмом. Основною рисою цієї релігії японців було шанування сил природи, місцевих божеств, предків. У якості однієї з трьох головних синтоїстських святинь японцями розглядався священний меч — символ самурайства і душа японського воїна.

Сінто вимагало від самураїв обов’язкового шанування померлих предків і поклоніння душам убитих в бою воїнів, воєначальників, обожнених героїв та імператорів.

Самураї вірили в божественну зумовленість і ставили свою волю в повну залежність від волі богів.

Сінто, будучи споконвічної релігією японців, однак, рідко присутній в чистому вигляді в релігійному житті самураїв.

Буддизм, що проник в середині VI ст. до Японії, був більш розвиненою (при цьому — світовий) релігією, ніж примітивний синтоїзм. Тому він був відразу ж прийнятий правлячими колами країни і використаний в їх інтересах. Тим не менш сінтоїстські священнослужителі не бажали відмовлятися від своїх привілеїв і спиралися на народні маси, які продовжували сповідувати традиційну релігію. Це змусило буддійське духівництво і правителів стародавньої Японії йти по шляху співпраці двох релігій, що з часом призвело практично до синкретизму синтоїзму і буддизму.

Злиття синто і буддизму відбилося на духовному житті самурайства. Нерідко японські воїни перед військовими походами або вирішальною битвою одночасно поклонялися духам синто і божествам буддизму. У результаті подібного співіснування багато боги синто стали наділятися особливостями буддійських бодхісатств, в той час як пантеон буддизму поповнювався прийнятими в нього божествами синтоїзму.

З догм конфуціанства самураї почерпнули принципи шанування старших, поваги пана і вірності йому. Але вірність панові могла виражатися не тільки в постійному служінню йому, і готовністю у будь-який момент помститися за нього. Самурай виявляв свою вірність так само тим, що слідував за своїм паном на шляху смерті, що виражався в «самогубство вслід», яке стало до 14 століття поширеною формою виконання боргу.

Таким чином, релігійний світогляд самураїв складався з догм буддизму і конфуціанства, привнесених в Японію з Китаю, і елементів вірувань і звичаїв місцевої, національної релігії - сінто, яка увійшла з ними в тісне зіткнення. З часом елементи цих трьох релігій переплелися і склали як би єдине ціле. Інші великі релігії та релігійні течії надали на стан воїнів менш істотний вплив [ 7; с. 60- 61 ].