Філософське поняття суспільства

Философское поняття суспільства.

Необхідно розрізняти терміни «спільність» і «суспільство». Спільність окреслюється форма спільного буття чи взаємодії людей, пов’язаних загальним походженням, мовою, долею і поглядом. Такі сім'я, і народ. Суспільство сприймається як продукт цілеспрямованою і розумно організованою спільної прикладної діяльності великих груп людей, об'єднаних не так на основі спільності, а спільних інтересів і договорі.

Ще 19 в. виникла наука соціологія, має своїм предметом дослідження суспільства. Основоположником став О. Конт, який вважав соціологію «соціальної фізикою» і «позитивної мораллю», здатної стати нової релігією людства. У цьому столітті суспільство називали і рослиною, і тваринам, особою, і союзом, і взаємодією, і солідарністю, й жорстокою боротьбою. Не менше визначень дано й у 20 в.

Поняття «суспільство» слід відрізняти від розуміння «народ», «нація» і «держава». Народ — форма спільності людей, пов’язаних, передусім, розумом і культурою, і навіть походженням. Нація — це форма організації житті однієї народу, що з державністю, економічними, політичними і духовними відносинами людей. Держава — заснований на право і законі, форма організації життя народів та націй, продукт історичного поступу людської цивілізації.

Слід також розрізняти філософський і общесоциологический підходи до вивчення суспільства. За всієї їхньої спільності, зумовленої спільністю об'єкта вивчення — суспільства, є й світло відмінності. Соціологію переважно цікавить те, що позначається терміном соціальна структура. Це — спосіб організації та зв’язку окремих елементів соціальної системи у єдине ціле. Характер структурування соціальної системи окреслюється властивостями її елементів, і основними системоутворюючим чинником, упорядочивающим елементи.

Вибір тієї чи іншої способу пояснення генези і функціонування суспільства залежить від вихідної світоглядної установки, у зв’язку з із чим філософія суспільства — інша сторона філософії людини, його роль світу і ставлення до Універсумом. Людина — субстрат будь-який форми соціальності, від найпростішої спільності до сучасних цивілізаційних і розширення політичних суперсистем. Тому філософський погляд на суспільство невіддільне від філософських проблем особистості людини, хоча, зрозуміло, незводимо до них.

Щоб осягнути феномен суспільства, необхідно усвідомити протиріччя людини як соціальної «атома», а далі дати раду характері закономірностей, що об'єднує людей якесь єдине ціле, у громадський «організм». У принципі так виділяються три основних підходи до пояснення цих зв’язків і закономірностей.

Перший то, можливо означене як натуралістичний. Суть у тому, що людське суспільство сприймається як природне продовження закономірностей природи, світу тварин і звинувачують зрештою — Космосу. З цих позицій тип суспільного ладу та перебіг історії визначається ритмами сонячної активності і космічних випромінювань, особливостями географічної й природно-кліматичної середовища, специфікою людину, як природного істоти, його генетичними, расовими і статевими особливостями. Суспільство постає як своєрідний эпифеномен природи, її вище, проте не саме «вдале» і забезпечити сталий освіту. Цей «експеримент» природи через явного недосконалості чоловіки й тяжкості недосконалих глобальних проблем може повісті до самогубства людства. У цього напрями передбачається також, що товариство може зажадати змінити форму свого буття, «піти» в Космос, де він розпочати новий виток своєї еволюції.

Інший підхід можна назвати «ідеалістичним». Тут сутність зв’язків, що об'єднує людей єдине ціле, вбачається комплексно тих чи інших ідей, вірувань, міфів. Історія знала чимало прикладів існування теократичних держав, де єдність забезпечується однієї вірою, яка цим стає державної релігією. Багато тоталітарних режимів грунтувалися на єдиної державної ідеології, що нинішнього сенсі виконувала роль скелета суспільного ладу. Рупором цих ідей виступав зазвичай релігійний лідер чи «вождь» нації, вищі народу, інші ж чи інші історичні дії (війни, реформи, тощо.) від волі цієї людини, яка спиралася цю ідеологічну чи релігійну систему.

Третій підхід пояснення суспільного ладу пов’язані з філософським аналізом міжлюдських зв’язків і стосунків, які творяться у відповідних природні умови й за наявності тих чи інших вірувань, але мають самодостатній, визначальний характер.

В органистической моделі суспільство постає як єдине ціле, певна система, структурована певним чином на частини, яких він цілком не зводиться. У цьому розумінні людина реалізує себе у залежність від місця, займаного їм у світі початку й участі у загальному процесі. Відносини людей визначаються не договором чи контрактом, а згодою членів товариства (консенсусом), у якому враховуються об'єктивних закономірностей історичного поступу. У цьому сенсі справедливим є твердження, що соціальні дії — це результат людських дій, а чи не людських намірів. До. Марксом було розроблено концепцію матеріалістичного розуміння історії, суть якої положення про спосіб виробництва, який складається об'єктивно, т. е. незалежно від волі і потрібна свідомості людей.

Связывает людей «соціальний організм» не загальна ідея чи загальний Бог, а продуктивні сили та виробничі відносини, видозміни яких становлять основу суспільно-економічних формацій як етапів історії. Ці системотворні чинники залежать, своєю чергою, від створення низки природно-кліматичні умови, коштів спілкування, мови, культури та т. буд. Проте визначальним є громадське буття людей, т. е. своєрідна «соціальна матерія», котра представляється як «реальний процес» життя людей. Матеріалістичний розуміння історії наголошує на об'єктивність процесів, які у суспільстві за принципами детермінізму, за яким із певної форми матеріального виробництва «…випливає, по-перше, певна структура суспільства, по-друге, певне ставлення людей до природи. Їх державний лад та його духовний уклад визначаються як тим, і іншим». (До. Маркс) Суспільство можна вивчати як «естественно-исторический процес», аналогічно, як природознавство вивчає природу і його закони. Громадські закони, на відміну законів природи, виникають пізніше, реалізуються лише у свідомої діяльності людей, складніші за механізмом прояви й на рівні вероятностны («законы-тенденции»).

Те, що російське суспільство є складна система, розвивається у своїй, власному підгрунті, не відкидалось і відхиляється практично ніким із мислителів минулого та нинішнього. Понад те, однією з теоретичних досягнень науки XX в. вважатимуться уявлення про соціальний системі. Під нею розуміється все що належить до системної характеристиці суспільства як певної цілісності, об'єднуючою індивідів різноманітними зв’язками й рівнішими стосунками. У даному разі слова індивід також має здатність розглядатися як соціальна система, але найчастіше це належить до держави, нації, класу, елементам структури суспільства (політика, право, економіка тощо. буд.).

Для аналізу сутності системної організації товариства слід, передусім, спробувати співвіднести це поняття з системними закономірностями природи, з темп передумовами, з урахуванням яких виникає культура і цивілізація. Вже за поверхневому погляді для цієї співвідношення стає зрозуміло, що щільність населення Криму і види його занять, рівень виробництва та його темпи, політичний устрій й багато іншого залежить від характеру клімату і грунтів, рельєфу місцевості і водяних ресурсів, запасів з корисними копалинами, домінуючою флори і фауни тощо. буд.

Необходимо позначити принципові розбіжності системної організації тварин співтовариств та людського суспільства при безсумнівному наявності генетичної наступності.

В сутності ці відмінності зводяться до визначення межі між природою (натурою) і культурою як субстратом життя будь-який форми соціальності. Усі способи організації життя стада, зграї та інших співтовариств світу живого пов’язані зі своїми генотипом і наявністю уродженою програми поведінки. Фахівці у сфері етології (науки щодо поведінки тварин) і социобиологии за останні десятиліття встановили наявність дуже чітких і суворих закономірностей в груповому і індивідуальному поведінці тварин, птахів, риб тощо. буд. У аспекті нашої теми привертають увагу дві чинника: наявність суворої ієрархії статевої поведінки самці та самок; форми організації при захисту таких цінностей, як видобутку (у хижаків), території, власного тіла, самки і дитинчат.

В на відміну від природи, культура — те, створене і складається людиною як матеріальне, і духовне. Культура —це природа, оброблена особливим, людським чином у цілях задоволення тих чи інших потреб. Але культуру не зводиться до речей, виробленим людиною, а поширюється і суспільні відносини, і продукти духовного виробництва.

Мир культури включає у собі, в такий спосіб, та інформаційний процес, і результати людської діяльності, спрямованої як зовні, і всередину людини. Зовнішній шар культури для людини щодо справи той самий об'єктивною реальністю, як і світ незмінною природи й Космос. Живучи у світі культури, будучи сам культурне явище, людина залишає по собі феномени матеріальної культури (діти, речі), або духовної культури (ідеї). Завдяки цьому він спілкується і з минулим, і зі справжнім, і із майбутнім, включаючись в рух історії.

Феномены культури постійно позначали і підтверджували соціальний статус чоловіки й суспільства. За характером споруд (наприклад, пірамід) зброї та боєприпасів посуду, одягу та прикрас можна досить точно будувати висновки про стані наступного компонента культури — її духовної сфери. Якщо перші двоє якось обмежені ресурсами і фізичним потенціалом цього товариства, то світ духовної культури у точному буквальному розумінні безмежний. Поступово він ставав у багатьох людей домінуючим, бо служіння Богу, Абсолюту, культу предків тощо. буд. розглядалося як основна сфера самовираження й особистості, й суспільства. ^.

В еволюції суспільства простежуються три основні форми передачі культурної спадщини, без чого немислимо саме її існування. Перша передача зразків технології діяльності з принципу: «делай, как я». Ця найдавніша форма передачі знань, умінь і навиків від вчителя до учня відтворюється протягом усього історії. Її гідністю є живе спілкування з авторитетом, використання у навчанні механізму наслідування діям.

Вторая форма — передача досвіду не прямо, і з використанням норм, розпоряджень й заборон. Тут наголос робиться на усну чи письмову традицію, передану від покоління до покоління як формули: «роби так». Вона може мати характер як розпорядження, а й абсолютного заборони, як, наприклад гіппократівський принцип до медицини: «Не шкодь».

Ще складна третя форма передачі культурної спадщини — аксіологічна, коли, успадковуються ідеали та цінності, облекаемые у ті чи інші принципи. Проблема ідеалу у суспільстві надзвичайно складна, оскільки будь-яка ідеал і кожна цінність самопротиворечива і у собі своє заперечення. Досить проблему походження зла у мирі та «теодицеї», т. е. виправдання Бога за існування зла і темних сил. Підступність в словесному вираженні будь-якого ідеалу (світського і релігійного) зрозуміли дуже довго, що викликало вчення про мовчазному осягненні Істини і Бога (ісихазм, дзен-буддизм зв т. буд.).

Отже, можна визначити первый-источник саморозвитку суспільства, саме протиріччя природної й нерозривності культурної організації людини її співтовариств. При будь-яких формах соціальності людина залишається частиною Природи і Космосу, специфічним (але вищим) проявом феномена життя. Ця обставина потрібно чітко усвідомлювати попри всі засобах інтерпретації громадських явищ, і особливо наприкінці XX в. Усі мислимі проекти пристрої і перебудови життя мільйонів людей мають грунтуватися, передусім, на необхідності підтримки життя всієї біосфери і можливостей існування й розвитку кожної людської істоти. Не прекраснодушні мріяння про царстві загальної кохання, і гуманізму, а сувора дійсність. Вона потребує, щоб вітальність як імперативна розпорядження про підтримку самого феномена життя вона була стрижневою, визначальною цінністю у суспільному розвиткові. Звідси випливає необхідність усвідомлення важливості глобальних проблем людства (зокрема й екологічної) саме як проблем життя і смерть. Тільки цьому разі можна й потрібно розглядати комплекс економічних, соціально-політичних, національних, релігійних та інші проблем людства. Вони у принципі неможливо знайти адекватно дозволені крім взаємовідносин людини зі світом природи й світом «другий» природи, т. е. культури.

Еще складніший для аналізу другий джерело саморозвитку соціальних систем, пов’язані з громадськими відносинами, виникаючими у процесі праці людини. Для філософського аналізу суспільства центральним питанням є аналіз мотивів і спонукань до праці і забезпечення діяльності, оскільки це момент багато чому визначає ставлення людини до бенкеті й іншого людині. Вирізняють кілька провідних мотивів і стимулів діяльності.

По-перше, підтримку власного існування, виживання індивіда. Така ситуація складається в героїв різних «робинзонад», решти віч-на-віч із дикою природою.

Во-вторых, продовження життя роду (особливо працю батьків задля підтримання життя дітей). У кожному суспільстві є чимало людей, працюючих, і які живуть задля своєї сім'ї та дітей, роду Мазуренків та клану. У періоди бурхливих соціальних потрясінь сім'я, рідні та близькі найчастіше виявляються єдиною надійною опорою людини, сенсом життя й зовнішньоекономічної діяльності. Неувага до проблеми сім'ї з державного боку обертається, зазвичай, деструкцією соціальних зв’язків, втратою ідентичності чоловіки й деградацією суспільства.

В-третьих, задоволення самої потреби у праці, працю заради творчості, який приносить самі і відчуття повноти буття. У цьому сенсі працю перестає бути необхідністю, а є вільною грою творчих сил людини. Зрозуміло, так можна при задоволенні певного (і історично мінливого) рівня біологічних потреб людини.

В-четвертых, боротьби з на інших людей за присвоєння продуктів праці, або заради допомоги людям. Співвідношення цих двох компонентів останньої групи стимулів змінюється залежно від етапу розвитку суспільства, однак у будь-якому суспільстві можна побачити і гостру непримиренну боротьбу людей, груп, класів за задоволення їх потреб з допомогою інших приклади безкорисливого служіння людям всупереч навіть власних потреб. Антагонізми і «співпраця — двома полюсами взаємодії людей суспільстві, а з-поміж них перебуває переважна більшість людських стосунків щодо праці та його плодів.

Рассмотрение цього питання із необхідністю тягне у себе філософський аналіз понять власності і експлуатації, праці та капіталу. Коло них дуже важливий, оскільки чи інакше зачіпає інтереси кожної людини. Ні релігійної системи, етичного вчення, соціальну доктрину, яка висловила своє ставлення до цих проблем. Так, ще апостол Павло вчив, що «не трудящий нехай не їсть», Сен-Симон висунув девіз соціалізму «З кожної за спроможністю, кожному за працею», а Еге. Кабе — гасло комунізму «З кожної за здібностями, кожному за потребами». Шляхетний заклик «Маніфесту Комуністичної партії» побудувати асоціації, «у якій вільний розвиток кожного є умовою розвитку всіх» часто обертався практично своєї протилежністю. Потрібна об'єктивний аналіз цих найскладніших понять, характеризуючих життя суспільства і людини.

Понятие «власність» виникає тоді, коли людина має з’являється права розпоряджатися своїми речами, зокрема й продукти духовного виробництва. Власність поширюється і власне життя людини, його тілесні і духовні сили. Коли ж людина, спираючись на силу, підкріплену чи законом, чи беззаконним насильством, розпоряджається на інших людей, виникає феномен влади. Вочевидь, що співвідношення влади й власності представляє найважливішу характеристику суспільства, має прямий стосунок до кожної людини.

История навчань про власність показує, що майже в всіх народів у вигляді міфів і утопій були ідеї про золотий вік, коли хто має був приватної власності, майно вважалося спільним і це породжувало світ образу і згоду, добрі вдачі та упевненість у майбутньому. Найхарактернішою рисою таких утопій є ідеалізація примітивною громади, яка, зазвичай, відгороджена з інших громад і «зовнішнього світу (острів, гірниче ущелині тощо. буд.). За такої способі організації товариства справедлива формула «Кожен власник є або злодій, або спадкоємець злодія», що у ХІХ ст. висловив Прудон у знаменитій фразі: «Власність є крадіжка».

Цицерон порівнював світ із театром, який належить всім, а місце у ньому кожному. Кожен, хто саме сидить понад одному місці ми — загарбник, адже можна поставити зайвий стілець, можна тільки забрати чужій. Людина цим самим практично відбивається прагнення розширення виробництва, бо головне — як розподілити. Дані ідеї сягають ідеалу «божої справедливості», бо, створюючи Всесвіт людини, творячи вдень і вночі, сонце й повітря, землі і воду, Бог передбачив, якщо всі розділити порівну, в кожного дедалі необхідне, і ні в кого ніхто не буде зайвого. Якщо ж людина придбала багатство, він поділитися їм, оскільки ділиться несвоїм власне майно, а що належить цих людей й у остаточному підсумку Богу. Релігія ісламу взагалі забороняє лихварство, а християнстві це суворо засуджувалося. У численних (особливо у епоху середньовіччя) комунах майно загальним, запроваджувався загальний обов’язковий фізична праця., ;

В цьому разі необхідно звернутися до сутності зрозуміла «експлуатація». У вузькому значенні слова експлуатацію можна з’ясувати, як форму соціального паразитизму, коли людина (чи група людей) живе рахунок іншого. Слід розрізняти економічну форму експлуатації і його неекономічні форми. До них можна віднести такі явища, як расизм, націоналізм, сексизм, т. е. ту чи іншу обмеження прав людей інший раси, нації, вищі статі. Можна і у тому, що нинішній покоління людей експлуатує ресурси Землі, забруднюючи середовище проживання майбутніх поколінь (життя з допомогою дітей та онуків).

Однако основна форма експлуатації формувалася діяльності людей щодо вироблених матеріальних благ. Вона побудовано тій чи іншій формі присвоєння додаткового праці, т. е. праці надлишкового, спрямованого як задоволення елементарних фізіологічних потреб організму. Такий працю став з’являтися коли суспільства з первісного стану, коли обмін товарами ставав не епізодичним, а постійним феноменом. У певному буквальному розумінні величину і масштаби додаткового праці характеризують прогрес суспільства, бо тільки він дозволив створити елементи матеріальну годі й духовної цивілізації. На попередніх етапах розвитку людства переважала самоэксплуатация за принципом: «Людина — раб свого шлунка».

Развитие ринкового господарства дозволило розширити виробництво, створювати нові речі й суспільні відносини. Ф. Енгельс свого часу зазначив, що античного рабства, як класичної форми експлуатації, було б сучасної об'єднаної Європи і соціалізму. Ринкова економіка, розвиваючись протягом кількох століть, проходячи різні фази, в остаточному підсумку форму класичного капіталізму із високим рівнем експлуатації людини людиною. Це сприяло виникненню вчення марксизму та її складової частини марксистської філософії.

Способ виробництва — одне з ключових понять марксистської концепції сутності нашого суспільства та історичного процесу, розуміється як єдність продуктивних зусиль і виробничих взаємин у ході створення матеріальних благ. Він представляє основу двох суспільно-економічних формацій і за словами До. .Маркса, «обумовлює соціальний, політичне, і духовні процеси життя загалом». Динаміка способу виробництва вбачається у цьому, що продуктивні сили певному етапі розвитку суспільства переростають рамки виробничих відносин, що зумовлює соціальної революції" і переходу до вищої двох суспільно-економічних формацій. Це характерно, з погляду марксизму, для антагоністичних формацій, які загрожують соціальної революцією.

Це — корінний переворот у соціально-економічній структурі суспільства, що супроводжується раптовим, насильницьким зміною існуючого політичного устрою. Теоретично марксизму революція сприймається як «локомотив історії», закономірний і необхідний результат класової боротьби в антагоністичних формаціях, вища форму такої боротьби. Революція тлумачать як перехід політичної влади у руки передового класу (у разі соціалістичної революції — пролетаріату), що забезпечує різке прискорення громадського прогресу, відкриваючи нові • перспективи у розвиток продуктивних зусиль і соціальних перетворень. Протилежний процес сприймається як контрреволюція, носіями якої є реакційні класи і групи суспільства. Революція протилежна реформам і еволюційному шлях розвитку суспільства. Проте вже в XIX ст. цій формі експлуатації, що була, переважно, предметом дослідження До. Маркса, стала поступово витіснятися інший формою — експлуатацією людини не іншим людиною, а державою та громадянським суспільством. Державний монополізм і яка спирається нього потужну систему бюрократичного апарату стає основним визискувачем мільйонів людей, відчужуючи їх і південь від власності, і південь від влади. Дозвіл цього протиріччя принципі двома основними шляхами: або на шлях творення потужної системи соціальних гарантій, посібників, виплат тощо. буд. зі зростанням «середнього» класу, володіє власністю, або шлях, яким пішли країни, намагалися втілити ідеали соціалізму у життя. У першому випадку у суспільстві існує порівняно невеличка група великих власників, як і найбідніший шар населення, та більшість людей перебуває у «золотої середини». Не всі їх володіють засобами виробництва, але хто стають чи їх співвласниками, або мають нерухомого майна.

за рахунок податків, які із цієї маси, держава здійснює як загальнонаціональні проекти, а й надає допомогу бідним, пенсіонерам, .хворим, безробітним, біженцям зв т. буд. Не завжди у своїй складається «суспільство загального благоденства», але таке форма суспільного ладу переважно гарантує дотримання правами людини, має розгалужену систему державної влади і громадської допомоги у її необхідності. Для теоретичної думки, обосновывающей резонність такого суспільного ладу, цікавить поняття соціальної інженерії. Цей термін запропонований До. Р. Поппером для позначення практичного застосування результатів часткової соціальної технології. Остання застосовується для позначення критичного аналізу результатів соціальних наук і «доводки частинами» цих підходів для реалізації тих чи інших соціальних проектів. У основі такої підходу лежить одну з найважливіших завдань будь-якої технології — вказати, яких потреб не можна досягти, з те, що історичні тенденції є аналогом законів природознавства. У цьому «кінцеві мети» історичного процесу виносяться далеко за межі технологій і завданням «соціального інженера» входить проектування нових інститутів, їх перебудова і управління вже існуючими. Питання походження соціальних інститутів (свідоме їх проектування чи «природний» зростання), зазвичай, виноситься межі технологічного підходу.

В країнах, які йшли шляхом соціалістичного будівництва, економічна модель виходила з надексплуатації, її піддавалися з боку держави мільйони людей, плоди праці яких відчужувалися користь держави («спільного казана», «засіки Батьківщини» тощо. буд.). Держава потім перераспределяло ці фонди системою соціального забезпечення, дотацій нерентабельним підприємствам, штучно занижені ціни на всі ряд товарів та послуг. Зовні усе мало досить справедливо гуманно, і що вистачало природних ресурсів немає і резервів довкілля та «працювала» ще трудова етика стимулів до праці, такі суспільства могли ще розвиватися.

В цьому разі виникає запитання — искоренима чи експлуатація у принципі, в ідеалі, чи людство може лише йти до зміні одних форм експлуатації іншими, гуманнішими? У історії суспільной думці давно з’явилося поняття утопії для позначення «місця, якого немає», т. е. неіснуючого, ідеального держави або суспільства, де спільне життя людей їхня позиція видається золотого століття, вільна від зла й регіональних протиріч. Створення соціальних утопій типово до різних епох — Стародавнього Сходу (Лао-цзи), античності (Платон), середньовіччя (Августин), Ренесансу і нової доби (Т. Мор, Ф. Бекон, Кампанелла), арабської філософії (аль-Фараби) зв ін. Утопічна думку звучала і у Росії (А. М. Радищев, У. Ф. Одоевский, Ф. М. Достоєвський, А. А. Богданов та інших.). У XX в. утопія перетворилася, переважно, до форми соціальної критики і застереження майбутніх поколінь від загроз тоталітаризму (антиутопії).

Все три світові релігії (буддизм, християнство і іслам) мають у своєму основі свій духовний шлях досягнення тієї ж шляхетних цілей. Сучасні футурологи, описуючи можливі моделі майбутнього, наголошують транспортні засоби та методи подолання експлуатації, про набуття справжньої свободи людством. Питання це вкрай складний, сучасна науково-технічна революція дає техпологические змогу здобуття права працю мільйонів людей перестав бути прокльоном важкою самоэксплуатацией отримав риси творчого процесу сфери реалізації ідеалів свободи. У недалекому майбутньому людство може здолати основну форму експлуатації - економічну, коли наскочить у собі на вирішення глобальних проблем сучасності, і навіть, старих як світ, проблем відносин статей, рас, націй тощо. буд.

Это значить, що це шлях пройдено, а «світлу будучину» неминуче настане. У нашій часу проблемою проблем стає подолання відчуженості, під яким на увазі процес і результати відриву функцій будь-якої системи від субстрату, що веде до перекручення її сутності. Найбільшу розробку поняття відчуження одержало у Гегеля, який трактував його як опредмечивание сутнісних сил людини. У у філософській думці XX в. відчуження переважно пов’язують із процесами дегуманізації сучасного суспільства, провідним до «обесчеловечению» суб'єкта. Воно є наслідком кризи техногенної цивілізації, втрати сенсу життя і системи цінностей чоловіки й суспільства.

Это супроводжується руйнацією цілісності особистості, почуття «Я», т. е. самоотчуждением людини, його знеособлюванням. Державні й суспільні інституції розглядаються як чужі і ворожі людині сили. Джерело цій ситуації вбачається в пануванні ідеалів приватної власності. Подолання відчуження — шлях, яким має йти більшість країн світу, а основою такого руху повинні прагнути бути економічні та політичних свобод. Для філософського аналізу важливо, що цей процес може бути саморегулирующимся і самоорганизующимся, бо ніяким найточнішим і бездоганним планом не можна охопити усе різноманіття ходу історії. Очевидно, що головна роль тут належати інтелектуальному моральному потенціалу людства.

Так чи інакше, але людство, у сенсі слова, варто сьогодні перед історичним вибором, який має визначити не лише цього покоління людей, а й наших далеких нащадків. Багато в чому пов’язаний із реалізацією ідеалу ненасильства як философско-этической концепції, яка виключає насильство й навмисне заподіяння шкоди для досягнення соціальних чи особистих цілей. Крім заперечення застосування сили, концепція ненасильства включає у собі, на думку М. Ганді, позитивну силу як істини, справедливості, любові зв т. п. Прибічники ідеї ненасильства (М. Ганді, Л. М. Толстой, А. Швейцар, М. Л. Книжок, Далай-лама зв інші) виходять у її обгрунтуванні або з принципу «святості життя», властивого східних цивілізацій, або з іудейсько-християнської парадигми «не вбий».

У певному буквальному розумінні, світова економіка на порозі Реформації, оскільки існуючі економічні моделі (навіть у високорозвинених країнах) близькі до свого вичерпаності. Людство неспроможна вже поводитися, виходячи тільки з своїх егоїстичних інтересів і розширюючи виробництво. Крапка опори чоловіки й суспільства є не всередині, а зовні їх, що визначається логікою розвитку складної системи, яка входить як фрагмент у ще складнішу систему Космосу.

Это змушує звернутися до такого витоку саморозвитку суспільства, як він духовний потенціал. Ця проблема надзвичайно складна й має дві основні межі. Перша — численні спроби реалізовувати дійсності релігійний ідеал, влаштувати життя суспільства за моделлю догматичної частини даної релігії. Ідея теократії, т. е. правління суспільством, і державою з боку вищих духовних осіб 11 авторитетів була дуже популярна, починаючи з Давнього Єгипту і по сучасних концепцій ісламського фундаменталізму.

Поскольку людина — істота недосконале і гріховна, вона може влаштувати справедливого суспільства до землі. Усі людські встановлення і закони приречені на загибель і руйнування й у буквальному розумінні вони історичні. Внеисторичен лише Боже, і тому людське товариство може зажадати існувати, з цим погляду, лише теократичної формі, реалізуючи «промисел Божий», що лежить поза людського розуміння. Лише цього разі людство має шанси розв’язання всіх земних, зокрема і глобальних труднощів і для досягнення вічного блаженства у житті небесної. Такий підхід до пояснення розвитку суспільства грунтується на визнання боротьби доброго й лихого почав, з величезним переважанням останнього («князь світу цього») переважають у всіх земних справах. Християнство у сенсі досить нейтрально належить до типу суспільний лад. Хоча вважається, що світська владу від Бога (особливо у православ'ї — царі «помазаники» Божі), але вища її мета — у забезпеченні умов розвитку та захисту іншої своєї віри як гаранта державного будівництва.

Ісламський шлях організації товариства його теоретики пов’язують із поняттям «хакнмийя», що означає влада Аллаха над світом. У Корані людину розглядають як «намісник Бога Землі», а ідеалом суспільний лад є мусульманська громада «умма». Поняття «громадянин» у європейському значенні цього терміну в ісламі відсутня, його заміняє відданість мусульманина Закону. У цьому підкреслюється, що ідеалом мусульманської держави не теократія, а номократия, тобто. влада ісламського Закону відповідного порядку, обов’язкового виспівати кожним, він прийняв іслам. Мусульманський світ це особливе цивілізоване освіту, заснований на пануванні специфічного способу життя й державного будівництва, що є велике значення для світу загалом межі 20 — 21 ст.

Друга грань організації життя суспільства до основі ідеї пов’язана із формулюванням земного ідеалу рівності та справедливості яких. Він, зазвичай, генетично пов’язані з релігійним ідеалом. У 50-ті рр. 20 в. глава англійської церкви, настоятель Кентерберійського собору, лауреат Міжнародної Ленінської премії «За зміцнення світу між народами» Хоюлетт Джонсон вимовив серію пристрасних проповідей, об'єднаних загальною темою: «Християни й комунізм». Вони він обгрунтував теза, за яким «синтез цих двох антагоністичних лише з видимості, а чи не сутнісно образів мислення та укладів життя може бути що в підсумку, він принесе щастя людству».

Ідея соціалізму справді прекрасна у своїй словесному вираженні і можна було зрозуміти тих осіб, що у ім'я неї віддавали життя, жертвували всім, які мали. Махатма Ганді, розмірковуючи з цього приводу, говорив так: «Соціалізм чистий, як гірський кристал. Отже, задля досягнення соціалізму потрібні так само кристально-чистые кошти. Хапкі методи здатні лише опорочити мета… Отже, в Індії, у світі побудувати соціалістичне суспільство можна лише які мають чистим серцем, істинні соціалісти, такі принципу ненасильства».

У цьому вся вся справи бо до здобуття права реалізовувати життя та практиці мільйонів людей принцип соціалізму, потрібно відібрати частина прибутку у процвітаючих і віддати її неконкурентоспроможною. Перед Богом і Ідеєю у сенсі усі рівні, але як показує історія, всі спроби вирватися з зачарованого кола насильства, що породжує у відповідь насильство, бувають марні. Як зазначив тонкий знавець російського життя О. П. Чехов:

«…что створено історією, те й журиться не чиновницькими головами, а тою ж історією, тобто. історичними рухами у народній життя».

Суспільство імовірнісна система, у розвитку якої реалізуються далеко ще не всі потенційні можливості, а непередбачуваність багатьох подій є спільною закономірністю. Є підстави вважати, що відзначила світова цивілізація у загалом є десь межі, коли необхідно визначати нові перспективи розвитку із єдиною метою невідкладного вирішення глобальних проблем сучасності. Це змушує по-новому подивитись процеси взаємодії культур і цивілізацій, релігій і моральних навчань, політичні й економічні концепцій. Людство здатне вижити, розвиватись агресивно та еволюціонувати при виключення насильства як шляхи вирішення всіх негараздів суспільства і забезпечення права кожної людини та біосфери загалом існування у відповідність до їх сутністю.