Українська православна церква

КОНТРОЛЬНА РАБОТА.

з дисципліни «Релігієзнавство «.

Українська Православна Церква учора й сегодня.

по спеціальності: Менеджмент у виробничому сфері по розделу навчального плану: Религиеведение.

План.

1. Нова релігія — шлях до объединению.

2. Проблеми незалежності (Берестейская унія 1596 года).

3. Об'єднання по-московски.

4. Раскол.

5. Держава і церковь.

6. Филарет.

7. Політизована УПЦ сегодня.

8. Епілог. Що й казати дальше?

Нова релігія — шлях до объединению.

Важко писати про українську православній церкві сухим штилем безстороннього аналітика. Завеликі питому вагу мала в історичному розвитку нашої нації. Весело зустрічали древні нову релігію: легендою про вибір віри, про «Русі веселощах — вина питии». Однак під веселощами переховувався дуже серйозна підтекст. Якщо пантеон поганських богів був охарактеризований першим етапом об'єднання під єдиним, київським верховенством російської ойкумени, то запровадження християнства було б затвердити через ідею єдинобожжя (монотеїзму по-науковому) принцип єдиновладдя на грішної землі. Цей процес відбувається був тяжким болючим, рецидиви язичництва були вже досить великих масштабах до XVI століття. Але стратегічну мету, поставлена ще княгинею Ольгою (об'єднання російських земель і вихід нової держави на політичну арену світу), реалізували. Щоправда, зробити це зміг вже її правнук Ярослав Мудрый.

Проблеми независимости.

З початку наша Православна Церква поривалася самостійності. Візантія приходила в занепад і втрачала контроль над київської метрополією. Собор єпископів Русі вже у 1051 року обрав митрополитом Київським не грека, а священика церкви Спаса на Бересті Іларіона. Константинополю залишалося тільки визнати його. З роками роль вселенського патріарха звелася до утвердження рішень київської церкви.

Дуже рано наша церква розпочала позбуватися своєї залежність від світської влади, держави. Якщо XIII століття митрополити більше залежали від князів, то далі ситуація змінилася. Церква початку спиратися більш широкі соціальні верстви. XIV століття — на боярство; XVI століття — міщанство; XVII століття — українське лицарство (казачество).

Згуртована і авторитетна українська Православна Церква приймала участь переважають у всіх важливих подіях. Не опускалася до політичних свар.

А московська церква реалізувала концепцію Третього Риму. Імперська ідея підштовхнула її до проголошення окремої єпархії. У 1589 року велика імперія офіційно придбала власну церква, практично насильно вирвавши патріархат у укладеного у кремлівську темницю константинопольського патриарха.

У XVI — XVII ст. українські землі червонилися кров’ю, роздиралися на шматки польськими і турецко-татарскими завойовниками. Прихильність до мирному вирішення питань, до компромісів сприяли висновку в 1596 року Берестейської унії. Деякі діячі українській церкві керувалися ідеями екуменізму (тобто, створення єдиній усесвітній церкви Христа), а також прагнули створити перехідний буфер між православ’ям і католицизмом. Але насправді окреслилася першу лінію раскола.

Об'єднання по-московски.

У 1620 року під опікою козацтва було відновлено Київська єпархія, скасована унією. Через 12 років після цього грунтувалася Київська академія, очолена видатним українським церковним діячем митрополитом Петром Могилою. Після її смерті заклад назвали КиевоМогилянської академією. Рівень викладання у академії був офіційно визнаний відповідним «иноземческим академиям».

Настав 1686 рік. Україна була «намертво» прилучена до Російської імперії, втратила політичні права. Але повного підкорення заважала духовна, релігійна незалежність. Роком раніше Москва вже поставила митрополитом Київським свого «симпатика» — єпископа Луцького Гедеона. Це суперечило 8-му правилу III Вселенського Собору. Воно стосувалося спроби патріарха Антіохійського приєднати себе Кіпрську церква. Отже, ще більше тисячі років тому вони канони заборонили приєднувати до собі чужі канонічні території. А Українська Православна Церква зізнавалася канонічної метрополією Константинопольського патриархата.

Але горезвісний патріарх Діонісій в 1686 року офіційно (і неканонично) визнав перехід Київської метрополії у провадження Московського патріархату. Це уможливилося завдяки великий хабарі й політичному тискові з боку Москви. За рік Діонісія позбавили патріаршого престолу. Але пізно. Потім пішов низку приєднань: наступній була Грузинська церква, у нашій столітті - частина Польської православній церкві, Кишинівська єпархія, Естонська і Латвійська церкви (додамо: після Другої Першої світової - мукачівське єпархія і Православна Церква Чехословакии).

Згадане подія заклало під єдність українського православ’я міну уповільненої дії. Ця друга лінія розколу стала глибшої, ніж уніатська. Адже рано чи пізно мав стати питання власної церкви держави. Ця ідея жило козацьких церквах, звідси пошепки говорили ченці в келіях Києво-Печерської лаври, студенти в Києво-Могилянській академії. Але могутня імперія перетворила свою церкву у інструмент державної політики. Цей процес відбувається почав Петро, скасувавши Московську патріархію і заснувавши бюрократичний Священний Синод. На ті ж самі роль приречена і українська церква. Вона використала всі більш ставала органічною складовою церкви російської. Цьому сприяла кадрову політику, русифікація, заборона друкування церковних книжок українською. Виникла небезпечна тенденція. Бюрократична машина російської церкви було зорієнтовано на виховання чиновників. Священики втрачали своєї ролі духовних поводирів. До церкви «уповз» дух наживи, губилися споконвічні традиції милосердя, допомоги ближньому. Досить почитати повісті й оповідання мученика української літератури А. Тесленко, нариси Льва Толстого, розповіді Короленка, МельниковаПечерского…

Раскол.

До 1917 року Православна Церква Російської імперії вже був вихована в належному дусі - «чого зволите». І ця зустріч стала третім основним чинником, визначальним події у протягом всього XX века.

Вищезгадані чинники становили причину для те, що ні Директорія, ні УНР не приділяла належної уваги релігійному житті. Вони у церкві национально-объединительной силы.

А з окупацією до України прийшов госатеизм, який успішно насаджувався все сім радянських десятиліть. Гонінням піддався навіть Московський патріархат, який охоче став коллаборантом безбожною влади. Україна має церква Московського патріархату поступово ставала інструментом русифікації. Слід віддати належне УГКЦ і УАПЦ, що змогли залишитися опорами національної ідеї на Західній Україні. Але після війни УГКЦ і у підпіллі, а УАПЦ діяла лише границей.

Три лінії розколу перейшли з латентного стану в активне у часи горбачовського Союзу. Церква позбулася ідеологічного преса з боку держави, і закостеневшая, «одержавлена» структура РПЦ початку легенько ламатися завдяки амбіціям «духовних бюрократів». З іншого боку, була ініційована сплеск національної самосвідомості народів СРСР. У Західної Україні одразу ж почали виходити із підпілля громади УГКЦ, які зберігалися «затінена» протягом усього періоду після офіційної ліквідації цієї структури в 1946 году.

На відміну від УГКЦ, Українська Автокефальна Православна Церква (УАПЦ) після Другої Першої світової України інституційно не існувала. Ініціаторами її відродження стали, переважно, українські інтелігенти націонал-патріотичної орієнтації (зазвичай, західноукраїнського, волинського, іноді поліського походження). Цей процес відбувається розвивався під дією двох рушійних сил: реального прагнення до національно-культурному і релігійному відродженню України, і навіть суто політичних векторів, вкладених у відділення від «старшому братику». Першим етапом даного процесу стало б «Звернення ініціативного комітету відновлення Української православній церкві» (15 лютого 1989 р), підписаний Б. Михайлечко, И. Антонюком, А. Битниченко, М. Будником і О.Лохвицкой. Другим — проголошення парафії Львівської церкви Петра і Павла (настоятель В. Ярема, нині патріарх УАПЦ Димитрій I), що належить до УАПЦ (19 серпня 1989 р.). Третім — приєднання до УАПЦ єпископа Івана Боднарчука (колишнього управляючого Житомирско-Овруцкой єпархією РПЦ; загинув автокатастрофі в 1995 р). Накоцец 5−6 червня 1990 р. Собор УАПЦ у Києві завершує побудова відновлюваної церкві і вибирає патріархом митрополита УПЦ США Мстислава (Скрипника) (1898−1993) — постать пов’язану з визвольної боротьбою 1917;1920 рр., племінника С. Петлюри, рукоположенного в єпископи в 1942 року у Киеве.

Головною базою УАПЦ 90-х стала Галичина. Волинь, де на кількох протязі 20-ЗО-х перебував «центр тяжкості» УАПЦ, втратила цією роллю. Річ у тім, що, приєднавши з допомогою режиму близько чотирьох тис. грекокатолицьких громад, РПЦ з багатьох причин виявилася неспроможною абсорбувати повністю цей анклав.

Парадокс: споконвічно уніатська Галичина після хрущовської антирелігійної кампанії стає осередком найвищої концентрації православних громад в усьому СРСР. У боротьби з далеко ще не гіпотетичної «уніатською загрозою» галицийским парафиям «милостиво» дозволяється зберігати традиційні этноспецифические риси: питому вагу вихідцями з Західної України у духовних навчальних закладах стає надзвичайно високим; священики- «захiдняки» займають парафії всій Україні і її межами. Поруч із твердими греко-католиками й дуже званими «крипто-униатами» у регіоні сформувалася протягом повоєнного часу могутня православна громада. Галичина стала поликонфессиональной.

До кінця 1980;х рр. цю громаду виявилася перед вищезгаданим подвійним викликом: тріумфально шествующей з катакомб УГКЦ і національновизвольним рухом, яке набрала у Галичині надзвичайний розмах. Зберігаючи цілісність громади, православні Галичини знаходять свій шлях. Його дороговказної зіркою став лапідарний гасло «Москва нам не матір, а Рим — не батько». Логічним кроком стало самочинне проголошення повної незалежності він будь-яких зовнішніх духовних центрів (автокефалии).

Ця автокефалія неможливо можна було визнана Помісними Православними церквами і потрапила під найгострішу критиці з боку Українського екзархату РПЦ. Особливої аргументованістю і логічністю відрізнялися філіппіки патріаршого екзарха митрополита Філарета (Денисенко), який обіймав би Київську кафедру ще з 1966 р. Однак у церковні справи владно втручається політика, яка на той час переживає стрімкі зміни — Україна стверджує на своїй незалежності. Невдовзі Філарет вже ставить перед Московським патріархатом питання зміни статусу екзархату (і, природно, власного теж) у бік більшої самостійності. Рішенням Архієрейського Собору РПЦ (30−31 серпня 1990 р.) Український екзархат стає Української Православною Церквою (УПЦ), яка отримує певну частку священоначалія РПЦ. У цього року УПЦ отримує незалежність" і самостійність під управлінням, які наближають її статус до автономії у межах РПЦ. Вручення відповідної Грамоти патріархом Московським й усієї Русі Алексієм предстоятелю УПЦ митрополиту Філарету в соборі Софії Київської супроводжувалося зіткненням з делегатами IV з'їзду (26 жовтня 1990 р.) — майбутніми друзями й соратниками. Стара еліта, яка утримувала тоді позиції влади (Кравчук + «група 239»), ставила на УПЦ. Націонал-патріоти, які приспаними і бачили себе нової елітою, орієнтувалися на УАПЦ. До цього часу свіжі у пам’яті «упадания» В. Яворівського під колеса авто митрополита та її благання перед старим Мстиславом «пошлюбити» його із дружиною «iстинним шлюбом».

«Самостийницкие» позиції священноначальства УПЦ ще більше зміцнюються після програшу Філарета під час виборів Московського («всесоюзного») патріарха. У червні 1990 р. він остаточно пов’язує свою кар'єру і майбутнє з політичним керівництвом тодішньої УССР.

Держава і церковь.

Після «біловезьких пригод» Л. Кравчук, несподівано для Єльцина, недвозначно дав йому, хоч як бачить Бориса Миколайовича у ролі «всеСНГовского старости». У політичному аспекті залежність УПЦ від Московського патріархату відповідає інтересам керівництва держави. Понад те, робить її досить вразливою для критики із боку УАПЦ. Собор УПЦ (1−3 листопада 1991 р.) звертається до Московської патріархії з жаданням обдаруванні повну незалежність і самостійності, тобто автокефалії. Це звернення отримує всебічну і послідовну підтримку державного керівництва. Проте стан російсько-українських взаємовідносин як і політико-економічної, і у соціально-психологічної площині зовсім на сприяли зняттю верховенства Московського патріархату з українських парафій. Цей крок пояснюють РПЦ розглядає як такий, що несе нею невиправдані духовні і матеріальні втрати: самостійність УПЦ позбавляла Москву духовних коренів, а саме: стародавніх монастирів і церков, святих місць, реліквій. У цілому нині відокремилася б не та частина, що була вихідної, материнської для всієї Російської православній церкві. Вона втратила також левової частки парафий і багатющого имущества.

Слід зазначити також, що для екстенсивного російського національної свідомості, у якому дуже рідко диференціюється «російське» і «українське», ще одне прояв «хохляцкого сепаратизму» було б нестерпним. З іншого боку, крок назустріч УПЦ недоотримав б порозуміння зі сторони російського політичної еліти, Президента та його окружения.

У той самий період із церковно-канонической погляду позиція Московського патріархату виглядала достатньо обгрунтованою: проблема автокефалії є надзвичайно складній і вимагає всебічного рассмотрения.

Чергове звернення єпископату УПЦ до патріарха Алексію II, Священній Синоду та знайоме всім архієреям РПЦ (29 січня 1992 р.) поклало край латентної фазі конфлікту, чітко окреслило позиції сторін: УПЦ неспроможна залишатися у складі РПЦ і спирається прагнучи до незалежності на повну підтримку держави (лист із проханням сприяти отриманню автокефалії послав Алексію II також Президент Л. Кравчук); РПЦ не хоче надати автокефалію УПЦ і направляє свої зусилля На оновлення дієвого контролю за ситуацією України, що у певної ступеня був ослаблений. Ці акції так можна трактувати як і відгомони політичної напруги відносин між керівництвом двох держав, а можливо, як і пробу своїх політичних сил.

Филарет.

Через війну гри об'єктивних обставин і субъективно-амбициозных чинників роль церковного «бунтаря» випала митрополиту Філарету, якому вона, начебто, не дуже йшла. Предстоятель УПЦ багато чому є типовим представником вищої православної ієрархії. Це жорсткий, навіть деспотична лідер, дуже досвідчений політик, неперевершений майстер політичної інтриги, який уселяв архієрейському корпусу і духовенству скоріш страх, ніж повагу. САМІ Як і абсолютна більшість російського православного єпископату, він через своє життя, тісних зв’язку з компартійної верхівкою тощо. було дуже піддатливою до можливої критики. Цим, звісно, скористалися московські масс-медиа.

Масове невдоволення «сепаратизмом» УПЦ і «сепаратистом» (мимоволі) Філаретом у політичних і церковних колах не залишало сумнівів щодо проходженні і результаті Архієрейського собору РПЦ 31 березня — 4 квітня 1992 р. Протистояння митрополита Філарета Московському патріархату закінчилося позбавленням його всіх ступенів священства і зміщенням з престолу, на що він був обраний пожизненно.

Керівництво РПЦ, чудово знаючи сервильности і «чого зволите» свого єпископату, усвідомлювало, що «зволікання згубне». Кожен день вичікування давав Філарету шанси на скликання під хоругви звичного київського владики нових і нових єпархій. Тим паче, держава його недвозначно підтримувало. Тож діяли оперативно. 27 травня 1992 р. з ініціативи Москви українські єпископи, не поставивши до відома, як це були раніше, світську влада, провели у Харкові Собор, де усунули офіційно Філарета і обрали на престол митрополита Ростовського і Новочеркаського Володимира (Сабодана) — етнічного українця, який обіймав тривалий час ключові пости у Московської патріархії і тільки 23 голоси поступився Алексію (Ридигеру) у разі обрання Московського патріарха у червні 1990 р. Його обрання митрополитом Київським було визнано Помісними Православними церквами. Але викликало негативну реакцію українського керівництва та особисто Л.Кравчука. Президія Верховної Ради України видав спеціальне постанову по недійсності Харківського Собору, забувши у тому, що ні повинен втручатися у церковну жизнь.

Тепер митрополит Філарет відчув потреба у оперативних діях. Ця людина виявилась в критичний фінансовий стан і був або канути в забуття, або встигнути прийняти кардинальних заходів, поки контроль над фінансами УПЦ не перейшов до рук нового керівника. Так само, звісно, була зацікавлена цих фінансах і УАПЦ.

Отак виникло проект об'єднання УПЦ і УАПЦ, реалізований в гранично стислі терміни. Об'єднуючий Собор пройшов 25−26 червня 1992 р. під патронажем Президента Л. Кравчука і за особистої участі групи членів парламенту, частина яких прямо увійшла у керівні органи новоствореної Української православній церкві (Київський патріархат) (УПЦКП). Але єпископи УПЦ за митрополитом Філаретом не пішли (крім єпископа Якова Панчука). Згодом з’ясувалося, що обраний патріархом УПЦ-КП Мстислав (Скрипник) об'єднання не визнав. Тож штучне апаратне освіту (вираз Л. Кучми) були існувати довго. Після смерті першого заступника й останнього патріарха об'єднаної церкви Володимира (Романюка) УАПЦ і УПЦ-КП знову рассоединились. Через війну, Україна має три православні церковні юрисдикції, підозріле ставлення з боку Константинополя, сильну залежність від закордонних релігійних центрів. Нарешті, (і це найгірше) сама ідея української автокефальної церкви була істотно дискредитирована.

Політизована УПЦ сегодня.

У той самий час рівень політизації релігійному житті сягнув небезпечного рівня: за умов гострого багатостороннього міжцерковного конфлікту все ширшає коло організацій, груп, і осіб, які схильні використовувати протистояння задля досягнення певних політичних цілей. Особливо яскраво виявляється під час парламентських і, особливо, президентських виборів 1994 р., коли церкви були близькі до перетворення в партии.

Керівництво УПЦ-КП, УАПЦ і УГКЦ підтримує Л. Кравчука, УПЦ, яка перебуває у юрисдикції Московського патріархату — Л. Кучму. Останній, на цьому етапі, не приховує своїх симпатій до УПЦ як до найчисленнішою з релігійних організацій України, при цьому канонічної, і дуже різко критикує УПЦ-КП (серед парафіян якій він свого електорату вбачає). Аж по визначення її як «суто апаратного дітища»" (див.: «Київські новини», 24.06.94). Щоправда, після обрання Президентом Л. Кучма прагне триматися осторонь «суєти духовної», не демонструючи особливих симпатій до будь-якої конфессии.

На зламі 1994;1995 рр. УПЦ-МП налічує понад 6 тисяч парафий, більш 60 монастирів з 1,7 тис. ченців і монашок, 10 духовних навчальних закладів (2 тыс. слушателей), майже 5 тис. священиків, 1,2 тис. недільних школ.

Питома вага УПЦ у складі Московської патріархії, що у же Росії та її межами контролює 15 985 парафій, опікуваних 12,8 тис. священиків, має досить солідно. Що ж до ступеня підпорядкованості УПЦ Московському патріархату, то патріарх Алексій ІІ листі тодішнього міністра юстиції України В. В. Онопенко (29 грудня 1993 року, № 4388) стверджував, що не підзвітна МП залишилася в административно-финансовых питаннях; є законним правонаступницею єпархій РПЦ України та, з канонічної погляду, має право все рухоме і нерухоме майно, вироблене і придбане протягом 1000-летнего існування православ’я на українських теренах; МП немає претензій на майно УПЦ. Разом про те Московський патріархат досить надійно контролює ситуації у УПЦ й володіє дієвими важелями впливу неї. Собор РПЦ може змістити предстоятеля УПЦ, до МП можуть «приєднатися» цілі єпархії УПЦ. До того ж Алексій II ще 1992 р. пообіцяв взяти ситуацію під безпосередню опіку МП тих віруючих, які захочуть вийти з-під юрисдикції УПЦ. Були й прохання ввійти безпосередньо під її юрисдикцію: наприклад, неопубліковане звернення архієпископа Сімферопольського і Кримського Лазаря (Швеца).

Священноначалие УПЦ і особисто її предстоятель митрополита Володимира (Сабодан) не збираються виявляти соціально-політичної активності, підкреслюють необхідність тривалої й нелегкого шляху для отримання автокефалії канонічним способом. Що ж до об'єднання православних України — головного попереднього умови автокефалії, — то УПЦ вважає його можливим у випадку приєднання до неї інших православних юрисдикций.

У складі УАПЦ ледь більше 600 парафій (більш 500 у тому числі - Львівщини) і 200 священиків. Після реєстрації торік статуту УАПЦ ряди її віруючих ростуть дуже динамічно. Позиція керівництва церкви виглядає у деякі неясні питання досить виваженої. Так, глава УАПЦ висловлював готовність скласти своїх повноважень перед Всеукраїнським Собором, який обере загального патріарха для православних України. Але керівництво Церкви насичує виступи антимосковської і антифиларетовской риторикою у відповідь про відданість ідеї «чистої автокефалії». До нашого часу ініціативи, створені задля об'єднання з УПЦ-КП, мали імітаційний характер, розрахований заспокоєння суспільної думки і православної української діаспори у, що дуже болять відразу двох православних патріархів України, а про митрополите.

УПЦ-КП налічувала наприкінці 1995 року понад 1700 громад, 15 монастирів (47 ченців), 11 духовних навчальних закладів (понад 800 слухачів) 1320 священиків. Зараз точна статистика відсутня, але відомо, що сіло часу з її складу вийшло багато громад. Зокрема, її залишив одне із головних учасників об'єднавчого Собору 1992 року, авторитетний діяч церкви митрополит Антоній (Масендич).

Не визнана Помісними Православними церквами, вона головну надію свого буття й розвитку покладала на Українську державу. Покійний патріарх Володимир (Романюк) не раз підкреслював, що розглядає свою Церква не як феномен, бо як фундамент української державності, й наполягав на статусі державної Церкви для УПЦ-КП. Він при цьому (очевидно, не без впливу УНА-УНСОвской теорії слов’янської імперії з центром у Києві) пестував явно утопічну ідею щодо об'єднання навколо Київського патріархату православних Церков трьох східнослов'янських народів (Москва «Третій Рим» виявилася непрацездатною, отже, слово за Киевом).

Специфічні умови освіти УПЦ-КП, запрограмована практично заздалегідь гостра боротьба у її керівництві визначили перманентну нестабільність цієї церкві і явне домінування політичного початку над власне церковним. «Політичний ухил» до того ж час постійно простежується у, умовно кажучи, компенсаторних акціях на кшталт прийняття у склад Церкви архімандрита Адріана, послідовно виключеного із трьох російських православних юрисдикцій разом з його приходом в Московської області, прийняття «Митрополита Миланского» Евлогия, який має досить сумнівну репутацію, створення Белгородско-Обоянской і Дубоссарской єпархій тощо. (а про акції суто политических).

Після зміни президентській адміністрації у липні 1994 р керівництво УПЦКП відчуло серйозну загрозу своїм позиціям і почав пошуку шляхів порозуміння із владою. Але річ це були нелегким: стосунки зіпсовані і з позицій виконавчої, і з законодавчою гілками. Київський патріархат критикував Л. Кучму в часи його претендентства; О. Морозу на виборах протистояв членом Вищої Церковної Ради УПЦ-КП О. Шевченка, якої підтримував патріарх Володимир (Романюк). У передвиборній боротьбі уникнути уїдливості за адресою майбутнього спикера.

Разом про те УПЦ-КП робила превентивні кроки: вже у липні 1994 р. група депутатів підписала досить наступальна лист у захист Київського патріархату. Але дієва підтримка групи парламентаріїв, ні широкі зв’язку митрополита Філарета финансово-коммерческих і банківських колах не поліпшили стосунки з центральною владою. Надії те що, що офіційний Київ знову має поставити на незалежну Церква, не виправдовувалися. УПЦ-КП постійно намагалася вийти з тіні. Як це ні цинічно звучить, у тому сенсі 18 липня минулого року було при цьому зручному возможностью…

Що ж далі ?

Сформовані тенденції залишаються стабільними. Зростають числом УПЦ і УАПЦ, занепадає УПЦ-КП, множаться церковці, секти, секточки, новоязыческие культи тощо. У такому суспільстві зовсім на прибуває довіри до споконвічній вірі своїх покійних предків. Кожна зі сторін гне свою лінію, не «грішить» толерантністю щодо противників. Константинополь і товчуть в ступі один і той ж: вносити не треба згоду на автокефалію розколотої на декілька частин экзархии.

Не занадто багато вже розкидано каменів? Не час чи збирати їх вместе?

1. «Український історичний журнал», номери за 1994 год.

2. «Фінансова Україна», номери за 1996 год.

3. «Час-Times», номери за 1996 год.