Христианские образи міфології комі

Христианские образи міфології коми

П.Ф. Лимеров.

Встреча пермського поганства й православної християнської культури, що сталася наприкінці чотирнадцятого поклала лише початком християнізації комі. Включення Пермі в християнський світ позначило лише перший етап тривалого взаємодії двох різних релігійних систем. Відтоді у світогляді комі почалися самі ідеологічних процесів, які раніше переживало східне слов’янство й ширші, вся християнська Європа, де язичництво виявилося «знято «в гегелівському буквальному розумінні, а чи не відкинуто остаточно й безповоротно. У результаті асиміляції поганських вірувань склалася народна версія християнської релігії, яка від офіційної, догматичної. Християнська по духу: з вірою на Різдво Христа, його розп’яття і воскресіння з мертвих, «народна релігія «до того ж час зберегла багато аспектів дохристиянської міфології, які, втративши специфіку суто поганських уявлень, стали органічною частиною саме християнської релігійної структури.

Несмотря на порівняно ранню християнізацію й неодноразово предпринимавшиеся зусилля із переведення релігійної літератури на комі мову, культура комі до ХХ століття залишалася переважно бесписьменной. Тому трансляція основних християнських ідей довгий час здійснювалася изустно, поруч із реминесценциями поганства й фольклором. Це сприяло різноманітних контаминациям поганських і християнських сюжетів й яскравих образів в вербальних текстах, обслуговуючих народну ідеологічну систему.

В цілому, народна релігія зберегла дохристиянську бинарность космогонічної міфології, проте, співвіднесла образи божественних деміургів з образами християнського Бог і погода диявола. Зберігши, в такий спосіб, онтологічна рівноправність основних персонажів божественної історії, космогонія, тим щонайменше, пояснює створення саме християнського світу, тому включення до неї низки біблійних і апокрифічних сюжетів, як-от створення Богом Адама і Єви, плавання Ноя, чи таких персонажів, як Михайло Архангел, Ілля Пророк та інших., видається цілком природно. До космогонічної серії прилягають легенди страждання Ісуса Христа землі. Легенди розповідають про втечу Христа від мучителів, його розп’яття на хресті, наступному обожнюванні, та був про винагороду і покарання людей, тварин і звинувачують рослин за виявлені стосовно Христу добро і зло. У легенді про сходженні до пекла, що має витоки в апокрифическом «Євангелії від Никодима », Христос показаний деміургом, що створює зірки й поділяючим добу на вдень і вночі.

Ассимиляция православним календарем дохристиянського календаря призвела до заміні культів деяких поганських богів хліборобства й полювання культами православних святих. Таке змішання сталося ще на східнослов'янської грунті, у світогляд комі через прийняте ними православ’я проникли багато народно-христианские уявлення російських. Власне, сприйняття Богородиці і Параскеви, як християнських заступників жіночого божества родючості, Іллі Пророка як бога грому, Георгія як заступника коней, а Фрола і Лавра як покровителів худоби тощо. прийшло через православ’я і крізь культурні контакти з північноросійських населенням. Проте, на комі грунті, внаслідок асиміляції народним православ’ям і елементів місцевого язичництва, в культи святих зазвучали нові акценти.

В першу чергу це ж стосується системи храмових і престольных свят, зі своїми приуроченностью до визначених дат землеробського календаря. Кожне село мало храм і престоли, присвячені певним святим. Ці святі вважалися покровителями, патронами селища. Оскільки храм мав 2−3 престолу, то кожне селище мало як покровителів 2−3 православних святих. Їм були присвячені звані престольные свята, які були, власне, основним подією культу святого. Зазвичай, кожен свято були приурочені до весенне-летним і осенне-зимним дат землеробського календаря. Встановлення свята нерідко пояснюється легендою у тому, що святої з’явився фактичним рятівником селища від будь-якого лиха: епідемії, епізоотії, набігів хижаків на худобу тощо. У день на вшанування святого до престолу приносилися обетные дари чи вироблялося обетное жертвопринесення. Недотримання свята викликало гнів святого. На що у свято святої насилав хвороба, його робота знищувалася вітром, громом та блискавицями, зливою, часто гинув і саме порушник.

Наиболее високим сакральним статусом мали двунадесятые свята, і навіть свята, присвячені святим, відомим як християнські заступники поганських божеств. Такі свята, попри прихильність їх до якогось храму, вважалися загальними і дуже відзначалися переважають у всіх селищах. До деяких із з цих свят пристосовувалися криваві жертвопринесення, які пояснювалися легендою. До прикладу, жертвопринесення коровы-нетели на свято Різдва Богородиці в с. Богородск супроводжувалося легендою про колишньому заклании прибегавшего до села в вихідний день оленя. Серед усіх святих особливий авторитет мав св. Микола Чудотворец. Він шанувався як заступник людьми передзлыми духами. У легендах в образі сивого старого він спускається з неба на грішну землю й встановлює норми відносин для людей і ведмедями, надає допомогу що потрапили у біду мисливцям, карає за гріх гордині пустельника, який відмовив в нічлігу мисливцю. Святі Изосима і Саватій рятують людини від мертвого чаклуна, Власий оберігає корів від водяного, Параскєва П’ятниця виліковує хвороб жінок і новонароджених.

В значною мірою христианизированной виявилася система персонажів нижчою міфології. Духи води, лісу, домашніх будівель та інші. набули гіпертрофованого статусу «нечистої сили », звідси можливості заміни автохтонних назв духів російськими «диявол », «лешак », «біс ». У народних уявленнях образ водяного часто ототожнюється з чином диявола, причому міфологічні тексти передають у портретних характеристиках водяного образ сатани. У деяких міфологічних сюжетах щезник виконує функції християнського риса. Багато демонологічні персонажі «шкодять «людям тим, що намагаються примусити їх порушити норми християнської етики.

Таким чином, факти говорять про тривалий процес «охристианивания «всієї язичницької ідеологічної системи, включаючи міфологію, фольклор і обрядову життя. Попри це, вивчення функціонування християнських образів в світогляді комі є цінним джерелом на реконструкцію язичницької міфології.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.