Свт. 
Іоанн Золотоустий як тлумач Святого Письма

Свт. Іоанн Златоуст як тлумач Святого Письма

Священное Писання є одним із форм Божественного Одкровення. У нього в всієї повноті (наскільки може бути у вигляді) Господь відкриває людям шлях до порятунку, бо як може бути в людини більшої завдання, чим, досягнення життя вічної, можна упевнено сказати, Біблія в людини — сама важлива книжка з всіх,. що будь-коли були написаны.

Вместе про те Святе Письмо це не якимось магічним засобом, гарантує людське порятунок за умови, що людина регулярно використовує його за призначенню (для читання) і крайньої потреби не розпочинає з ним саме в полеміку (те й є основною помилка багатьох протестантів «другий хвилі»). Це — текст, який немає без читає зрозумів (причому по-своєму) розуму. Якби це було інакше, те було б потреби на другий формі Божественного Одкровення — Святому Переказі, у якому важливе останнє місце посідають твори Отців Церкви. Завдання цих творінь — не підміна собою Святого Письма, як намагаються подати справу противники Православ’я, а найповніше розкриття його справжнього смислу. Якщо ж кожній людині і властиво тлумачити текст відповідно своєму до духовного та інтелектуальному рівневі, та найбільш доцільно було міг би звернутися до досвіду тих, кому Святе Письмо було непросто предметом теоретичного інтересу, але еталоном і з керівництвом усією їхньою жизни.

Одним з найвидатніших тлумачів Святого Письма і він Іоанн, архієпископ р. Константинополя, жила у другій половині 4 століття від Р.Х., і прозваний на власний дар красномовства Златоустом.

Иоанн походив з багатою і знатної християнської сім'ї, де отримав благочестиву виховання, у якому найбільше участь приймала його мать.

Позже уроки благочестя, завдані у юності, було закріплено його наставниками, серед яких були Мелетій Антиохийский, Диодор, аскет Картерий [см.1,стр.206].

В 398 р. Іоанн Златоуст мав на константинопольську кафедру, що й взяв він подвиг морального виховання християн. А необхідність цієї роботи була очевидна.

Вторая половина 4 століття стояла тим часом, коли цькування християн із боку язичників вже давно припинилися, і коли християнство початок своє переможний хід по Римської Імперії не як один з багатьох інших релігій, але релігії пануючій, адептами якої ставали представники різних звань, громадського становища, занять, і навіть різних талантів і способностей.

С одного боку, це були добре: саме у 4 столітті спостерігається розквіт святоотецькій думки, досягнення якої ставали надбанням широкий мас людей.

Но був і негативний бік: тоді як перші три століття християнства скрутне становище церкві і цькування неї вимагали від неї членів стійкості, мужності, і особливо високого морального рівня життя та глибокої віри, то 4 столітті у Церква прийшло дуже чисельна, які живуть по пристрастям світу. З цих людей особливо цікавилися питаннями віровчення та його зв’язком із життям християнина. Християнство ставало багатьом релігією «за умовчанням»: «Завдання морального перевиховання нашого суспільства та народу стали перед Златоустом тим часом з особливою силою, В нього таке враження, що він проповідує людям, котрим християнство стала лише модної одеждой"[1,стр.207].

В результаті цього, у середовищі членів Церкви спостерігалося падіння ще віри і моралі, й інші явища були небезпечні для Церкви, чим це скорботи минулого: «сама численність християн його бентежила — «то більше вписувалося їжі для вогню»… і із жалем розмовляв про новому добробуті: «безпеку є найбільше з гонінь на благочестя … безпеку породжує безтурботність, розслаблює і присипляє душі, а диавол умертвляє сплячих» … Златоуста бентежив моральний занепад … мовчазне зниження вимог, і идеалов"[1,стр.207].

И Златоуст вважав за свій обов’язок боротися з такою прихованої апостасией, формою ж боротьби він обрав проповіді, у яких важливе місце приділялося взаємозв'язку євангельський ідеалів із повсякденним життям христианина.

Именно тому у його літературному спадщині чільне місце займають экзегетические твори, котрі розкривають цю связь.

Перу Златоуста належать такі экзегетические праці: Розмови на книжку Буття, на Псалми, на книжку пророка Ісаї, на Євангелія від Іоанна і зажадав від Матвія, на Діяння апостолів, і навіть розмови всім послань апостола Павла.

Так як Іоанн отримав богословську освіту в Антіохії, у своїх працях він став продовжувачем традицій антиохійського богослов’я і экзегетики, основу яким поклали такі її, як Феофіл і Євстафій Антиохийские, пресвітер Дорофій, Диодор Тарсский, котрим характерне стримане ставлення до аллегоризму й активна використання протиставлень і полеміки. [см.1,стр.219]. Тому Златоуст, як послідовник своєї школи, залишається в своїх тлумаченнях завжди реалістом: «Його экзегезис — … ясний, простий, майже цілком чужий аллегоризации, зате багатий типологічними тлумаченнями. Його думку неможливо викласти систематически…"[2,стр.255].

Типологическими прийомами Златоуст користувався ширше, ніж будь-хто інший. Наприклад, типологічно пов’язані події Нового і Старого заповітів — розп’яття Христа і принесення на поталу Ісаака: «Як тут овча принесено замість Ісаака, і словесний Агнець принесений на поталу за увесь світ… там коханий і істинний син, й тут коханий і єдиносущий Син… «[3,стр.524]. Таким чином, особливість типологічних прийомів тлумачення, застосовуваних Златоустом, в тому, що пояснювався сенс події, а чи не слова, яким вона виражено. «Старий і Новий Завіт для аллегориста суть дві системи тлумачення, два світогляду, але з два етапу домостроительной історії. у цьому полягає ирреализм алегоричного методу. Історичний реалізм не перетворює Біблію в мирське історію Навіть Феодора Мопсуестийскаго годі було приймати за историка-позитивиста. І йому … події Ветхаго Завіту прообразуют майбутнє, пророчествуют… Це для Златоуста"[1,стр.221].

Преимущество подібного методу у цьому, що з одного боку, зберігається доступність для розуміння тексту практично кожним людиною, незалежно з його духовного і інтелектуального рівня, з другого — избегается зайвий буквалізм, гальмуючий глибоке осмислення Св. Писания.

Что саме стосується співвідношення буквального і алегоричної сенсу, особливо в читанні Старого Завіту, то Златоуст радив дотримуватися «золотий середини»: «інше потрібно приймати оскільки сказано, а інше негаразд, як водиться там, — як, наприклад слова: вовки і агнці пастимуться разом; інше ж подвійно розуміти, утримувати чуттєве і вчасно приймати мислиме, як напр., возношение сина Авраамова; в агнці єгипетському уявляємо образ страдания"[цит.по:4,стр. 326].

Таковы особливості экзегетических прийомів, застосованих Златоустом у витлумаченні Св. Писания.

Темы ж, аналізовані у тих творах, різні. Проте найбільше його хвилювали ті питання, які пов’язані з тими спокусами і пороками, яких страждали жителі нової столиці. І тут проявився контраст між Златоустом і його слухачами: «За своїми поглядам життя святої Іоанн Золотоустий був людиною до-Константиновской ери. Він говорив людям правді в очі усе, що про них думав… Цей недолік безпосередньо дотримувався з його суворо християнського ставлення до світу. Про що казав Златоуст, вона завжди цікавився етичної стороною ситуації та незмінно співвідносив це з Священним Писанием"[2,стр.256].

Важнейшее місце він приділяв темі багатства і бідності, і навіть пороків, що з матеріальними благами — сребролюбия, наживи. Багато розділах його тлумачення на Євангелія від Матвія він викриває их.

Златоуст хоч і схилявся соціальної рівності, проте комуністом його кваліфікувати не можна — злом йому була стільки приватна власності, скільки неправильне, жагуче до неї ставлення: «Немає жодної користі гроші, коли бідна душа, і немає ніякої шкоди, коли душа багата» [3,стр.808]. обличается ж Златоустом грошолюбство — пристрасть до наживанню багатства будь-що: «…нічого немає беззаконнее сребролюбивого. Справді, така людина і себе продає, і робиться загальним ворогом всесвіту, коли уболіває, що зайнято землю не приносить золота замість колосків… відвертається будь-якого справи, через яке не можна придбати грошей… ненавидить всіх, бідних і багатих: бідних тому, хоч як не прийшли до нього коли-небудь жебракувати; багатих через те, що не має їх багатства… Навпаки, вільний від цього і люблячий справжню мудрість, найщасливішим». [3,стр.807].

Именно в сребролюбии бачить він мотив зрадництва Іуди: «Якщо ти хочеш дізнатися, чому Іуда став таким, то знайдеш, що він він від сребролюбия… Воістину, грошолюбство ужаснейшая із усіх пристрастей. Звідси розкрадачі гробниць, звідси вбивці, звідси війни» та битви, звідси всяке зло, хоч би яке не назвав" [3,стр.806]. Слід зазначити, що Златоуст весь мотив зрадництва Іуди зводить саме до цієї пристрасті, по крайнього заходу, у витлумаченні на Матвія іншу інтерпретацію знайти важко. І тут можна спостерігати ще одне особливість його проповедничества.

Чтобы зрозуміти це, можна навести одне тлумачення цієї події відомим містиком сталінських часів Данилом Андрєєвим у своїй «Розі світу»: «Суб'єктивний мотив зрадництва Іуди у тому, що Христос Своїм вочеловечением зруйнував у душі Іуди єврейську мрію про Месії як і справу національному царя, владиці світу. Ця мрія палко палала у серце Іуди все життя впритул до дні його зустрічі і Ісусом, і його катастрофа нього великої трагедією. У божественність Ісуса не відчував жодного сумніву, і зрадництво стало актом смертельної ненависті, чітко усвідомленим богоубийством. Тридцять срібняків, взагалі мотив жадібності був лише нашвидку розпочатої маскуванням: було ж вона оголювати людей істинних мотивів свого преступления!"[5,стр.123]…

… Златоуст — одне із Учителів Церкви, Андрєєв — досвідчений оккультист, навіть більш яка симпатизує християнству, ніж, наприклад, Реріхи чи Блаватська, проте неймовірно далека від Євангелія і святоотеческого богослов’я. Не доводиться це не помітити, що остання спробував глибше, ніж свт. Іоанн, інтерпретувати ці євангельські події, й у певною мірою йому це вдалося. Чому ж такий поверховий Златоуст?

Во-первых, справа у цьому, що «…Вона ніколи не забував, що він пастир душ, а чи не оратор, що його завдання у цьому, щоб розкрити чи розвинути остаточно той чи інший об'єктивну тему, але у тому, щоб чіпати живе серце, схилити волю і разум"[1,стр.211]. Він спирався перед собою завдання бичувати ті пороки, які мали місце у реальному житті, яких страждали його ближні. І цього і вдавався по допомогу Св. Писания.

Во-вторых, тут очевидна його далекоглядність й глибока пастирська мудрість: адже нічого для будь-якого по-справжньому православної людини авторитет як відомо, що, хай навіть найбільш малий гріх чи прилог, не переможені подвигом покаяння, у душі людської прагнуть помножитися, отруїти душу, перетворитися на згубну пристрасть, яка породжує інші, більш жахливі пороки, про які раніше людина навіть думати було. І коли це відбувається, позбутися цього буває вкрай важко. Тому Златоуст перед своїми співрозмовниками малює картину: ось незначна причина, тоді як її нескінченні слідства. Нехай ти нині різноманітні віриш, що зараз має змоги зробити таке, але гріх зробить свою справу, що тоді? А тоді може бути пізно…

Темы пастирського характеру, раскрываемыми Златоустом у творах, дуже численні: тема милосердя, необхідність милостині, про сімейному житті (в розмовах на Кор. і Еф.), про посаді і молитві, прощення образ тощо. У цьому їм розкривається як зв’язок цих чеснот із Євангельським ідеалом, а й їхні зв’язок між собою. Розробка настільки цілісного погляду проблеми моральності була можлива оскільки Златоуст «глибоко розумів дух Христов» [4, стр.328], і навіть оскільки вона бачила основу, з'єднуючу все чесноти воєдино — любов. «І повний любові до грішника, роздавав проти нього скарби любові вічної, щоб одушевити його любові до своєму порятунку, Щоб перемогти у грішнику гріх його… Він твердий, наполегливий у боротьбі супроти гріха: та переміг над гріхом готує і здобуває любов його… «[4,стр.313].

Из питань догматичного характеру у своїх розмовах на Св. Писання він робить наголос своє увагу до кількох темах. Це тема первородного гріха, яка освітлена в його Тлумаченні на послання до Римлянам: «…У вченні Іоанна Златоуста результат первородного гріха є спадкова смертність, що у своє чергу породжує гріх. Гріх і смерть, взаємно породжуючи одне одного, утворюють порочне коло, у якому чоловік був укладено до приходу Христа Смерть і Воскресіння Спасителя розірвали це коло і піднесли світу порятунок, завдяки якому вона християни милостию Божою можуть нині жити поза рабства гріха і смертності…" — так розкриває розуміння Златоустом первородного гріха і спокути прот. Іоанн Мейендорф [см.2,стр.259].

Еще одна тема — цю тему Євхаристії, що він розумів, схиляючись до прямому реалізму, до майже фізичної наочності У 46-ї розмові на євангеліє від Іоанна, обговорюючи значення слів апостола Павла про Церкви як і справу єдиному Тілі, він говорить про причасті: «…щоб запровадити нашій більше співдружність з Собою і обіцяв показати Свою любов до нас, Він дав бажаючим як вбачати його, а й відчувати на дотик, це і є, та торкатися зубами плоті Его"[цит.по:2,стр.260].

Но тим не менш, значення його праці для догматичного богослов’я негаразд велике, оскільки питання цього характеру цікавили його лише у питанням морального богослов’я, якому він присвятив. Правильне рішення догматичних питань — запорука чистоти віровчення, і важко заперечувати. Для Златоуста усе було трохи інакше: «…для Златоуста лише чистота жизнисвидетельствует про чистоті віри. Понад те, у лише через чистоту життя вперше досяжним чистота віри, а нечиста життя зазвичай породжує неправі учения"[1,стр.211]. І він дуже багато час і приділяв саме моральному вихованню своєї пастви таку величезну внимание.

Поэтому можна сказати, що Іоанн Золотоустий — це зразок экзегета, якого було дано Божий дар бути тлумачем не скільки літери Письма, як його духу, що він намагався донести її до серця кожного зі своїх слухачів, який хотів, щоб слово Боже, спрямована до всього людства, стало словом, зверненого до кожному з нас.

Список литературы

:

1. Прот. Георгій Флоровський. «Східні Батьки IV-VIII століть». Репринтное изд-і Свято-Троицкая Сергієвого Лавра, 1999 г.

2. Прот. Іоанн Мейендорф. «Введення ЄІАС у святоотеческое богослов’я». Клин, 2001 г.

3. «Іже у святих батька нашого Іоанна Златоустого архієпископа константинопольського обрані твори». «Розмови на Книгу Буття». т.2 Вид-во С-Петербургской Духовної Академії, 1898 р., репринт 1993 г.

4. Архієпископ Філарет (Гумільовський). «Історичний вчення про отців Церкви». т.2. Репринт Свято-Троице-Сергиевой Лаври, 1996 г.

5. Данило Андрєєв. «Роза Миру». М., 1993 г.